قال الشافعي رضي الله عنه ” أَوَّلُ مَا يَبْدَأُ بِهِ أَوْلِيَاءُ الْمَيِّتِ أَنْ يَتَوَلَّى أَرْفَقُهُمْ بِهِ إِغْمَاضَ عَيْنَيْهِ بِأَسْهَلِ مَا يقدر عليه وأن يشد لَحْيَهُ الْأَسْفَلَ بِعِصَابَةٍ عَرِيضَةٍ وَيَرْبُطَهَا مِنْ فَوْقِ رأسه لئلا يسترخي لحيه الأسفل فينفتح فوه فلا ينطبق ويرد ذراعيه حتى يلصقهما ثم يمدهما بعضديه أو يردهما إلى فخذيه ويفعل ذلك بمفاصل ركبتيه ويرد فخذيه إلى بطنه ثم يمدهما ويلين أصابعه حتى يتباقى لينه على غاسله ويخلع عنه ثيابه ويجعل على بطنه سيف أو حديد ويسجى بثوب بغطي به جميع جسده ويجعل على لوح أو سرير “.

Kitab al-Jana’iz
 Bab Ighmādh al-Mayt

Imam al-Syafi’i raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Pertama yang dilakukan oleh para wali mayit adalah hendaknya orang yang paling lembut di antara mereka menangani urusan memejamkan kedua matanya dengan cara paling mudah yang ia mampu. Kemudian mengikat rahangnya yang bawah dengan kain yang lebar, lalu mengikatkannya dari atas kepalanya, supaya tidak terjatuh rahangnya yang bawah hingga mulutnya terbuka dan tidak dapat menutup. Dan hendaknya diluruskan kedua lengannya sehingga menempel, kemudian dibentangkan di sepanjang lengan atasnya, atau diarahkan ke pahanya. Demikian pula dilakukan pada sendi lututnya. Hendaknya kedua pahanya diarahkan ke perutnya lalu diluruskan. Dilunakkan pula jari-jemarinya agar tetap lentur bagi orang yang akan memandikannya. Lalu ditanggalkan pakaiannya, diletakkan di atas perutnya pedang atau besi, ditutup dengan kain yang menutupi seluruh tubuhnya, dan diletakkan di atas papan atau dipan.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ جَعَلَ الْمَوْتَ حَتْمًا عَلَى عِبَادِهِ، وَمَصِيرًا لِجَمِيعِ خَلْقِهِ، خَتَمَ بِهِ أَعْمَالَ الدُّنْيَا، وَافْتَتَحَ بِهِ جَزَاءَ الْآخِرَةِ، وَسَوَّى فِيهِ بَيْنَ مَنْ أَطَاعَهُ وَمَنْ عَصَاهُ {لِيَجْزِيَ الّذينَ أسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِين أحْسَنُوا بِالْحُسْنَى) {النجم: 31) فَيَنْبَغِي لِمَنْ يُقِرُّ بِالْمَوْتِ أَنْ يَتَّعِظَ بِهِ، وَلِمَنِ اعْتَرَفَ بِالْآخِرَةِ أَنْ يَعْمَلَ لَهَا {فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقاَلَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ) {الزلزلة: 7، 8) .
وَرَوَى عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” اسْتَحْيُوا مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ حَقَّ الْحَيَاءِ ” قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ نَسْتَحْيِي مِنَ اللَّهِ عَزَ وَجَلَّ حَقَّ الْحَيَاءِ قَالَ: ” مَنْ حَفِظَ الرَّأْسَ وَمَا حَوَى، وَالْبَطْنَ وَمَا وَعَى، وَتَرَكَ زِينَةَ الدُّنْيَا، وَذَكَرَ الْمَوْتَ وَالْبِلَى، فقد استحى مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ ” وَيَخْتَارُ الْإِكْثَارَ مِنْ ذِكْرِ الْمَوْتِ لِأَنَّهُ أَبْعَثُ عَلَى الطَّاعَاتِ وَأَمْنَعُ مِنَ الْمَعَاصِي.

Al-Māwardī berkata:
 “Sesungguhnya Allah subḥānahu telah menjadikan kematian sebagai sesuatu yang pasti atas hamba-hamba-Nya, dan sebagai tempat kembali bagi seluruh makhluk-Nya. Allah menutup dengan kematian segala amal dunia, dan membuka dengannya balasan akhirat. Allah menyamakan dalam kematian antara orang yang taat kepada-Nya dengan orang yang durhaka kepada-Nya, sebagaimana firman-Nya: {Liyajziya alladzīna asā’ū bimā ‘amilū wa yajziya alladzīna aḥsanū bil-ḥusnā} (QS. al-Najm: 31). Maka sepantasnya bagi orang yang mengakui adanya kematian untuk mengambil pelajaran darinya, dan bagi orang yang meyakini akhirat agar beramal untuknya, sebagaimana firman-Nya: {Faman ya‘mal mithqāla dzarratin khayran yarah, wa man ya‘mal mithqāla dzarratin syarran yarah} (QS. al-Zalzalah: 7–8).

Dan telah meriwayatkan ‘Abdullāh bin Mas‘ūd bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Malulah kalian kepada Allah ‘azza wa jalla dengan sebenar-benar malu.”
 Lalu dikatakan: “Wahai Rasulullah, bagaimana cara kami malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu?” Beliau bersabda:
 “Yaitu barang siapa yang menjaga kepala dan apa yang dikandungnya, perut dan apa yang diisinyai, meninggalkan perhiasan dunia, serta mengingat kematian dan kerusakan (jasad), maka sungguh ia telah malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu.”

Dan hendaknya seseorang memperbanyak mengingat kematian, karena hal itu lebih mendorong kepada ketaatan dan lebih mencegah dari kemaksiatan.

فَصْلٌ: الْقَوْلُ فِي عِيَادَةِ الْمَرِيضِ وثوابها
يُسْتَحَبُّ عِيَادَةُ الْمَرِيضِ، فَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال: ” عائد المريض في محرف من محارف الْخَيْرِ إِلَى أَنْ يَعُودَ “.

وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال: ” ما عَادَ مَرِيضًا شَيَّعَهُ سَبْعُونَ أَلْفَ ملكٍ إِلَى أَنْ يَعُودَ “.
وَقَدْ عَادَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – سَعْدًا وَجَابِرًا وَعَادَ غُلَامًا يَهُودِيًّا.

PASAL: Pembahasan tentang menjenguk orang sakit dan keutamaannya

Disunnahkan menjenguk orang sakit. Telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Orang yang menjenguk orang sakit berada dalam salah satu kebun dari kebun-kebun kebaikan hingga ia kembali.”

Dan diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Tidaklah seseorang menjenguk orang sakit, melainkan tujuh puluh ribu malaikat mengantarkannya hingga ia kembali.”

Rasulullah SAW pernah menjenguk Sa‘d, dan menjenguk Jābir, serta menjenguk seorang anak laki-laki Yahudi.

وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَعُودَ لِعِيَادَتِهِ جَمِيعَ الْمَرْضَى وَلَا يَخُصَّ بِهَا قَرِيبًا مِنْ بَعِيدٍ وَلَا صَدِيقًا مِنْ عَدُوٍّ، ليحرز بِهَا ثَوَابَ جَمِيعِهِمْ، وَيَنْبَغِي أَنْ تَكُونَ الْعِيَادَةُ غِبًّا، وَلَا يُوَاصِلُهَا فِي جَمِيعِ الْأَيَّامِ لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” أَغِبُّوا عِيَادَةَ الْمَرِيضِ أَوْ أَرْبِعُوا إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَغْلُوبًا ” وَيُكْرَهُ إِطَالَةُ الْعِيَادَةِ، لِمَا فِيهَا مِنْ إِضْجَارِ الْمَرِيضِ، فَإِنْ رَأَى في المريض إمارات الصحة وعلامات البرء دعاء لَهُ بِتَعْجِيلِ الْعَافِيَةِ، لِتَقْوَى بِذَلِكَ نَفْسُهُ، فَقَدْ عَادَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – سَعْدًا وَوَعَدَهُ بِالْعَافِيَةِ وَالْعُمْرِ وَإِنَّ اللَّهَ سَيَفْتَحُ عَلَى يَدَيْهِ، وَإِنْ رَأَى فِيهِ عَلَامَاتِ الْمَوْتِ ذَكَّرَهُ الْوَصِيَّةَ، وَأَمَرَهُ بِالتَّوْبَةِ، وَحَثَّهُ عَلَى الْخُرُوجِ مِنَ الْمَظَالِمِ بِالرِّفْقِ وَالْكَلَامِ اللَّطِيفِ ثُمَّ يُعَجِّلُ الِانْصِرَافَ فَإِذَا قَارَبَ أَنْ يَقْضِيَ حَضَرَهُ أَقْوَى أَهْلِهِ نَفْسًا، وَأَثْبَتُهُمْ عَقْلًا، وَلَقَّنَهُ الشَّهَادَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ عُنْفٍ وَلَا إِضْجَارٍ، لِمَا رَوَى أَبُو هُرَيْرَةَ وَأَبُو سَعِيدٍ الْخُدْرِيُّ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ “.

Disunnahkan menjenguk seluruh orang sakit, tidak dikhususkan hanya kepada kerabat dekat tanpa yang jauh, atau kepada teman tanpa musuh, agar mendapatkan pahala dari semuanya. Hendaknya ziarah sakit dilakukan berselang-seling, tidak setiap hari, karena telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Selang-selinglah dalam menjenguk orang sakit, atau tiga hari sekali, kecuali bila ia dalam keadaan lemah sekali.”

Dimakruhkan memperlama waktu menjenguk, karena hal itu dapat membuat orang sakit merasa jemu. Jika ia melihat pada orang sakit tanda-tanda sehat dan isyarat sembuh, hendaknya ia mendoakan agar disegerakan kesembuhannya, supaya dengan itu jiwanya menjadi kuat. Sesungguhnya Rasulullah SAW pernah menjenguk Sa‘d dan memberi kabar gembira tentang kesembuhan, umur panjang, dan bahwa Allah akan memberikan kemenangan melalui tangannya.

Apabila terlihat tanda-tanda kematian pada dirinya, maka diingatkan tentang wasiat, diperintahkan untuk bertaubat, dianjurkan untuk keluar dari kezaliman dengan lemah lembut dan perkataan yang halus. Kemudian disegerakan meninggalkan tempat.

Apabila sudah mendekati saat ajalnya, hendaknya dihadiri oleh keluarganya yang paling kuat jiwanya dan paling teguh akalnya, lalu diajarkan kepadanya syahadatain tanpa kekerasan dan tanpa membuatnya jemu. Sebagaimana telah diriwayatkan dari Abu Hurairah dan Abu Sa‘īd al-Khudrī dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda:
 “Talqinkanlah orang-orang yang akan meninggal di antara kalian dengan syahadat ‘lā ilāha illā Allāh’.”

وَرَوَى مُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” مَنْ كَانَ آخِرَ كَلَامِهِ قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُخْلِصًا وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ ” ثُمَّ يُوَجِّهُهُ نَحْوَ الْقِبْلَةِ وَفِي كَيْفِيَّةِ تَوَجُّهِهِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ يُلْقَى عَلَى ظَهْرِهِ وَتَكُونُ رِجْلَاهُ فِي الْقِبْلَةِ.
وَالثَّانِي: أَنْ يُضْجَعَ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْمَنِ مُسْتَقْبِلًا بِوَجْهِهِ الْقِبْلَةَ، فَإِذَا مَاتَ تَوَلَّى مِنْهُ سَبْعَ خِصَالٍ:
أَوَّلُهَا: إِغْمَاضُ عَيْنَيْهِ، لِمَا رُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” أَغْمَضَ عَيْنَ ابْنِ سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الْأَسَدِ وَقَالَ إِنَّ الْبَصَرَ يَتْبَعُ الرُّوحَ ” وَلِأَنَّ ذَلِكَ أَحْسَنُ فِي كَرَامَتِهِ وَأَبْلَغُ فِي جَمَالِ عِشْرَتِهِ، ولأن لا يُسْرِعَ إِلَيْهَا الْفَسَادُ، فَقَدْ قِيلَ إِنَّهَا آخِرُ مَا يَخْرُجُ مِنْهُ الرُّوحُ وَأَوَّلُ مَا يُسْرِعُ إِلَيْهِ الْفَسَادُ.
وَالثَّانِي: أَنْ يُطَبِّقَ فَاهُ وَيَشُدَّ لَحْيَهُ الْأَسْفَلَ بِعِصَابَةٍ عَرِيضَةٍ وَيَرْبُطَهَا مِنْ فَوْقِ رأسه، لأن لا يَفْتَحَ فَاهُ فَيَقْبُحَ فِي عَيْنِ النَّاظِرِ إِلَيْهِ، ولأن لا يَلِجَ فِيهِ شَيْءٌ مِنَ الْهَوَامِ.

Mu‘ādz bin Jabal meriwayatkan dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda:
 “Barang siapa yang akhir ucapannya adalah lā ilāha illā Allāh dengan ikhlas, maka wajib baginya surga.”

Kemudian mayit dihadapkan ke arah kiblat. Dalam tata cara menghadapkannya ada dua pendapat:

Pertama: dibaringkan di atas punggungnya, dan kedua kakinya diarahkan ke kiblat.
 Kedua: dibaringkan di atas sisi kanannya dengan wajahnya menghadap kiblat.

Apabila ia telah wafat, maka dilakukan padanya tujuh perkara:

Pertama: memejamkan kedua matanya. Karena diriwayatkan bahwa Nabi SAW “telah memejamkan mata Ibn Salamah bin ‘Abd al-Asad, lalu bersabda: Sesungguhnya pandangan mata itu mengikuti ruh.” Hal itu lebih mulia bagi kehormatannya, lebih indah bagi yang menyertainya, serta agar matanya tidak cepat rusak. Telah dikatakan bahwa mata adalah bagian terakhir yang keluar darinya ruh, dan bagian pertama yang cepat rusak.

Kedua: menutup mulutnya dan mengikat rahang bawahnya dengan kain yang lebar, lalu diikatkan dari atas kepalanya, supaya mulutnya tidak terbuka hingga menimbulkan keburukan bagi orang yang memandang, serta agar tidak masuk ke dalamnya sesuatu dari hewan-hewan kecil.

وَالثَّالِثُ: أَنْ يُلَيِّنَ مَفَاصِلَهُ مِنْ يَدَيْهِ وَعَضُدَيْهِ وَرِجْلَيْهِ وَفَخِذَيْهِ فَيَمُدَّهَا وَيَرُدَّهَا مَنْ لَهُ رِفْقٌ وسهولة لئلا تجسو فتقح، وَلِأَنْ تَبْقَى لَيِّنَةً عَلَى غَاسِلِهِ.
وَالرَّابِعُ: أَنْ يَخْلَعَ عَنْهُ ثِيَابَهُ، لِأَنَّهُ رُبَّمَا خَرَجَتْ مِنْهُ نَجَاسَةٌ، وَلِأَنَّهُ رُبَّمَا جَمَرَ فِيهَا فَتُغَيَّرُ.
وَالْخَامِسُ: أَنْ يَجْعَلَهُ عَلَى نَشَزٍ مِنَ الْأَرْضِ وَمَوْضِعٍ مرتفع من لوح أو سرير، لأن لا تُسْرِعَ إِلَيْهِ عُفُونَةُ الْأَرْضِ وَيَبْعُدَ عَنِ الْهَوَامِ.
وَالسَّادِسُ: أَنْ يُسَجَّى بِثَوْبٍ يُغَطَّى بِهِ جَمِيعُ بَدَنِهِ، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” سُجِّيَ بِثَوْبِ حِبَرَةٍ ” وَلِأَنَّ ذَلِكَ أَصْوَنُ لِجَسَدِهِ، وَأَبْلَغُ فِي كَرَامَتِهِ، وَيَنْبَغِي أَنْ يَعْطِفَ مَا فَضَلَ مِنْ طَرَفَيْهِ تَحْتَ رَأْسِهِ وَرِجْلَيْهِ؛ لِكَيْ لَا يَنْكَشِفَ عَنْهُ إِنْ هَبَّتْ رِيحٌ.
وَالسَّابِعُ: أَنْ يُوضَعَ عَلَى بَطْنِهِ سَيْفٌ أَوْ حَدِيدَةٌ أو طين مبلول؛ لأن لا يَرْبُوَ فَيُنْفَخَ بَطْنُهُ فَيُقَبَّحَ، وَيُخْتَارُ أَنْ يَتَوَلَّى الرِّجَالُ أَمْرَ الرِّجَالِ، وَالنِّسَاءُ أَمْرَ النِّسَاءِ، فَإِنْ تَوَلَّى خِلَافَ ذَلِكَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ مِنْ ذَوِي الْمَحَارِمِ جَازَ.

Ketiga: melenturkan persendiannya, baik dari tangan, lengan, kaki maupun pahanya. Diluruskan lalu digerakkan oleh orang yang memiliki kelembutan dan kemudahan, agar sendi-sendinya tidak menjadi kaku dan sulit digerakkan, serta supaya tetap lentur bagi orang yang akan memandikannya.

Keempat: menanggalkan pakaiannya, karena mungkin saja keluar darinya najis, atau karena pakaian itu bisa menahan panas lalu berubah (bau).

Kelima: meletakkannya di tempat yang agak tinggi dari tanah, di atas papan atau dipan, supaya tidak cepat terkena kelembaban tanah dan lebih jauh dari hewan-hewan kecil.

Keenam: menutupinya dengan kain yang menutupi seluruh tubuhnya. Sesungguhnya Rasulullah SAW “pernah ditutupi dengan kain hibarah.” Hal itu lebih menjaga tubuhnya dan lebih memuliakannya. Hendaknya ujung-ujung kain yang berlebih dilipatkan ke bawah kepalanya dan kakinya agar tidak terbuka jika tertiup angin.

Ketujuh: meletakkan di atas perutnya sebilah pedang, atau potongan besi, atau tanah liat yang basah, supaya perutnya tidak menggelembung dan menimbulkan bentuk yang buruk. Disunnahkan agar laki-laki menangani urusan jenazah laki-laki, dan perempuan menangani urusan jenazah perempuan. Namun, apabila urusannya ditangani oleh kerabat maḥram dari lawan jenis, maka hal itu dibolehkan.

فَصْلٌ
: اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا هَلْ يُسْتَحَبُّ الْإِنْذَارُ بِالْمَيِّتِ وَإِشَاعَةُ مَوْتِهِ فِي النَّاسِ بِالنِّدَاءِ وَالْإِعْلَامِ؟ فَاسْتَحَبَّ ذَلِكَ بَعْضُهُمْ؛ لِمَا فِي إِنْذَارِهِمْ مِنْ كَثْرَةِ الْمُصَلِّينَ عَلَيْهِ وَالدَّاعِينَ لَهُ، وَقَالَ بَعْضُهُمْ: لَا يُسْتَحَبُّ ذَلِكَ إِخْفَاءً لِأَمْرِهِ وَمُبَادَرَةً بِهِ، وَقَالَ آخَرُونَ يُسْتَحَبُّ ذَلِكَ لِلْغَرِيبِ وَلَا يُسْتَحَبُّ لِغَيْرِهِ، وَبِهِ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ، لِأَنَّ الْغَرِيِبَ إِذَا لَمْ يُنْذَرِ النَّاسُ بِهِ لَمْ يُعْلَمْ بِهِ.

PASAL

Ulama dari kalangan sahabat kami berbeda pendapat tentang hukum dianjurkannya pemberitahuan tentang kematian seseorang serta menyiarkan wafatnya di tengah manusia dengan panggilan dan pengumuman.

Sebagian mereka menganjurkan hal itu, karena dengan pemberitahuan akan semakin banyak orang yang menyalatkannya dan mendoakannya.

Sebagian lain berpendapat tidak dianjurkan, demi menyembunyikan urusannya dan agar segera diselesaikan.

Ada pula yang berpendapat: dianjurkan untuk jenazah orang asing (ghurabā’), tetapi tidak dianjurkan bagi selainnya. Inilah yang dikatakan oleh ‘Abdullāh bin ‘Umar, karena sesungguhnya orang asing bila tidak diberitahukan kematiannya, maka tidak akan diketahui oleh manusia.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيُفْضِي بِالْمَيِّتِ إِلَى مُغْتَسَلِهِ، وَيَكُونُ كَالْمُنْحَدَرِ قَلِيلًا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ أَمَّا غُسْلُ الْمَوْتَى وَتَكْفِينُهُمْ وَالصَّلَاةُ عَلَيْهِمْ وَدَفْنُهُمْ فَفَرْضٌ عَلَى كَافَّةِ الْمُسْلِمِينَ، وَالْكُلُّ بِهِ مُخَاطَبُونَ، فَإِذَا قَامَ بِهِ بَعْضُهُمْ سَقَطَ الْفَرْضُ عَنْ بَاقِيهِمْ، وَإِنْ لم يقم البعض خرج الْكُلُّ لِأَنَّ فُرُوضَ الْكِفَايَاتِ وَفُرُوضَ الْأَعْيَانِ قَدْ يَشْتَرِكَانِ فِي الِابْتِدَاءِ وَيَفْتَرِقَانِ فِي الْفِعْلِ، فَمَا كَانَ مِنْ فُرُوضِ الْكِفَايَاتِ لَمْ يَلْزَمِ الْكُلَّ، وَيسقط عَنْهُمْ بِفِعْلِ الْبَعْضِ، وَمَا كَانَ مِنْ فُرُوضِ الْأَعْيَانِ يَلْزَمُ الْكُلَّ، فَإِذَا فَعَلَهُ الْبَعْضُ سقط من فَاعِلِهِ دُونَ غَيْرِهِ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى إِيجَابِ غُسْلِهِ مَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” فُرِضَ عَلَى أُمَّتِي غَسْلُ مَوْتَاهَا وَالصَّلَاةُ عَلَيْهَا وَدَفْنُهَا “.

Bāb Ghusl al-Mayt wa Ghusl al-Rajul Imra’atah wa al-Mar’ah Zawjahā

Imam al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Dan dibawa mayit ke tempat pemandian, yang sebaiknya agak miring sedikit seperti jalan menurun.”

Al-Māwardī berkata: “Hal ini sebagaimana yang dikatakan beliau. Adapun memandikan mayit, mengafani, menyalatkan, dan menguburkannya adalah fardhu atas seluruh kaum muslimin, dan semuanya terkena beban kewajiban tersebut. Jika sebagian mereka telah melakukannya, maka gugurlah kewajiban dari yang lainnya. Namun, bila tidak ada seorang pun yang melakukannya, maka semua berdosa.

Karena fardhu kifāyah dan fardhu ‘ain sama-sama memiliki kesamaan dalam permulaan (kewajiban), tetapi berbeda dalam pelaksanaannya. Maka sesuatu yang termasuk fardhu kifāyah tidak wajib atas semua orang, dan gugur dari mereka dengan dilakukannya oleh sebagian. Adapun yang termasuk fardhu ‘ain, wajib atas semua, dan jika sebagian melakukannya, kewajiban gugur darinya saja, bukan dari selainnya.

Dalil atas wajibnya memandikan mayit adalah riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Diwajibkan atas umatku memandikan mayit-mayit mereka, menyalatkannya, dan menguburkannya.”

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ غُسْلَ الْمَوْتَى فَرْضٌ عَلَى كَافَّةِ الْمُسْلِمِينَ فَالْفَضْلُ لِمَنْ قَامَ بِهِ دُونَ مَنْ تَخَلَّفَ عَنْهُ.
قَالَ الشَّافِعِيُّ: فَلَوْ أَنَّ رُفْقَةً فِي طَرِيقٍ مِنْ سَفَرٍ فَمَاتَ مِنْهُمْ مَيِّتٌ فَلَمْ يُوَارُوهُ نُظِرَ فَإِنْ كَانَ ذَلِكَ فِي طَرِيقٍ آهِلٍ يَخْتَرِقُهُ النَّاسُ وَالْمَارَّةُ، أَوْ بِقُرْبِ قَرْيَةٍ أَوْ حِصْنٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ فَإِنَّهُمْ قَدْ أَسَاءُوا بِتَرْكِهِمُ الْفَضْلَ، وَتَضْيِيعِ حَقِّ أَخِيهِمْ، وَكَانَ عَلَى مَا يَقْرُبُ مِنْهُ مِنَ الْمُسْلِمِينَ أَنْ يُوَارُوهُ، وَإِنْ كَانُوا لَمْ يُوَارُوهُ وَتَرَكُوهُ فِي صَحْرَاءَ أَوْ مَوْضِعٍ لَا يَمُرُّ بِهِ أَحَدٌ وَلَا يَجْتَازُ بِهِ أَهْلُ قَرْيَةٍ فَقَدْ أَثِمُوا وَعَصَوُا اللَّهَ تَعَالَى، وَعَلَى السُّلْطَانِ أَنْ يُعَاقِبَهُمْ عَلَى ذَلِكَ لِتَضْيِيعِهِمْ حَقَّ اللَّهِ تَعَالَى وَاسْتِخْفَافِهِمْ بِمَا يَجِبُ عَلَيْهِمْ مِنْ حَقِّ أَخِيهِمُ الْمُسْلِمِ، اللَّهُمَّ إِلَّا أَنْ يَكُونُوا فِي مَخَافَةٍ مِنْ عَدُوٍّ، وَيَخَافُونَ إِنِ اشْتَغَلُوا بِالْمَيِّتِ أَظَلَّهُمْ، فَالَّذِي يُخْتَارُ أَنْ يُوَارُوهُ مَا أَمْكَنَهُمْ، فَإِنْ تَرَكُوهُ لَمْ يَحْرَجُوا لِأَنَّهُ مَوْضِعُ ضَرُورَةٍ.

PASAL

Apabila telah tetap bahwa memandikan mayit adalah fardhu atas seluruh kaum muslimin, maka keutamaan adalah bagi orang yang melaksanakannya, bukan bagi yang meninggalkannya.

Al-Syāfi‘ī berkata: “Seandainya ada suatu rombongan dalam perjalanan, lalu salah seorang dari mereka meninggal, namun tidak dikuburkan oleh mereka, maka diperhatikan keadaannya. Jika kematiannya terjadi di jalan yang ramai dilalui manusia dan orang yang lewat, atau dekat dengan sebuah desa atau benteng kaum muslimin, maka mereka telah berbuat buruk dengan meninggalkan keutamaan itu dan menyia-nyiakan hak saudaranya. Maka kewajiban menguburkannya berpindah kepada kaum muslimin yang berada di dekatnya. Jika mereka juga tidak menguburkannya dan meninggalkannya di padang pasir atau di tempat yang tidak dilewati seorang pun, dan tidak pula dilalui penduduk desa, maka sungguh mereka telah berdosa dan durhaka kepada Allah Ta‘ālā. Dan wajib atas sulṭān untuk menghukum mereka karena telah menyia-nyiakan hak Allah Ta‘ālā serta meremehkan kewajiban mereka terhadap hak saudara muslimnya.

Kecuali apabila mereka dalam keadaan takut kepada musuh, dan khawatir bila mereka sibuk mengurus jenazah, musuh akan menyerang mereka, maka yang dipilih adalah tetap menguburkannya sebisanya. Namun jika mereka meninggalkannya, tidaklah berdosa, karena keadaan itu merupakan situasi darurat.”

فَصْلٌ
: قَالَ الشَّافِعِيُّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: وَلَوْ أَنَّ مُجْتَازِينَ مَرُّوا عَلَى مَيِّتٍ فِي الصَّحْرَاءِ فَقَدْ لَزِمَهُمُ الْقِيَامُ بِهِ، رَجُلًا كَانَ الْمَيِّتُ أَوِ امْرَأَةً، فَإِنْ تَرَكُوهُ حرجوا أو أثموا، ثُمَّ يُنْظَرُ فِي الْمَيِّتِ فَإِنْ كَانَ بِثِيَابِهِ وَلَيْسَ عَلَيْهِ أَثَرُ غُسْلٍ وَلَا كَفَنٍ فَقَدْ وَجَبَ عَلَيْهِمْ أَنْ يُغَسِّلُوهُ، وَيُكَفِّنُوهُ، وَيُصَلُّواعَلَيْهِ، وَيَدْفِنُوهُ مَا أَمْكَنَ، وَإِنْ كَانَ عَلَيْهِ أثر الغسل والكفن والحنوط فإنهم يدفنوه، فَإِنِ اخْتَارُوا الصَّلَاةَ عَلَيْهِ صَلَّوْا عَلَى قَبْرِهِ بَعْدَ دَفْنِهِ لِأَنَّ ظَاهِرَهُ أَنْ قَدْ صُلِّيَ عَلَيْهِ.

PASAL

Apabila hendak dimandikan, janganlah disegerakan sebelum dipastikan benar-benar kematiannya dengan tanda-tanda yang menunjukkan hal itu, yaitu terpisahnya pergelangan tangan, lemasnya lengan, miringnya hidung, dan berubahnya bau.

Apabila ia mati tenggelam, terbakar, tertimpa runtuhan, atau jatuh dari ketinggian, maka aku menyukai agar ditunggu sehari atau dua hari, karena dikhawatirkan ia hanya pingsan lalu bisa sadar kembali.

Jika sudah diketahui secara yakin bahwa ia benar-benar telah meninggal, maka segera dimandikan dan dibawa ke tempat pemandian. Tidak perlu menunggu kedatangan orang yang sedang bepergian.

Disukai agar bagian bawah tempat pemandian dibuat miring ke bawah, sedangkan kepalanya di bagian atas, supaya air dapat mengalir terpisah darinya.

فَصْلٌ
: فَإِذَا أُرِيدَ غُسْلُهُ لَمْ يُعَجَّلْ بِهِ حَتَّى يُتَحَقَّقَ مَوْتُهُ بِعَلَامَاتٍ تَدُلُّ عَلَيْهِ، افْتِرَاقُ الزَّنْدَيْنِ، وَاسْتِرْخَاءُ الْعَضُدَيْنِ، وَمَيْلُ الْأَنْفِ، وَتَغْيِيرُ الرَّائِحَةِ، وَإِنْ كَانَ غَرِيقًا أَوْ حَرِيقًا أَوْ تَحْتَ هَدْمٍ، أَوْ مُتَرَدِّيًا مِنْ عُلُوٍّ فَأُحِبُّ أَنْ يُنْتَظَرَ بِهِ الْيَوْمَ وَالْيَوْمَيْنِ، لِأَنَّهُ لَا يُؤْمَنُ أَنْ يَكُونَ قَدْ زَالَ مِنْهُ عَقْلُهُ فَيَثُوبُ، فَإِذَا عُلِمَ مَوْتُهُ عَلَى الْيَقِينِ بُودِرَ بِغُسْلِهِ، وَأُفْضِيَ بِهِ إِلَى مُغْتَسَلِهِ، وَلَا يُنْتَظَرُ بِهِ قُدُومُ غَائِبٍ، وَيُخْتَارُ أَنْ يَكُونَ أَسْفَلُ الْمُغْتَسَلِ مُنْحَدِرًا وَرَأْسُهُ أَعْلَى، لِكَيْ يَنْفَصِلَ عَنْهُ الماء.

PASAL

Apabila hendak dimandikan, maka tidak boleh disegerakan sebelum benar-benar dipastikan kematiannya dengan tanda-tanda yang menunjukkannya, yaitu renggangnya pergelangan tangan, lemasnya lengan, miringnya hidung, dan berubahnya bau.

Apabila ia meninggal karena tenggelam, terbakar, tertimpa runtuhan, atau jatuh dari ketinggian, maka aku menyukai agar ditunggu sehari atau dua hari, karena dikhawatirkan hanya hilang akal (pingsan) lalu bisa sadar kembali.

Apabila sudah diketahui secara yakin kematiannya, maka segera dimandikan dan dibawa ke tempat pemandian. Tidak perlu ditunggu kedatangan orang yang sedang bepergian.

Dan disukai agar bagian bawah tempat pemandian dibuat menurun, sedangkan kepalanya berada di bagian atas, supaya air dapat mengalir menjauh darinya.

مسألة
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ثُمَّ يُعَادُ تَلْيِينُ مَفَاصِلِهِ وَيُطْرَحُ عَلَيْهِ مَا يُوَارِي مَا بَيْنَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى سُرَّتِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ أَمَّا إِعَادَةُ تَلْيِينِ مَفَاصِلِهِ فَلَمْ يُوجَدْ عَنِ الشَّافِعِيِّ فِي شَيْءٍ مِنْ كُتُبِهِ إِلَّا فِيمَا حَكَاهُ الْمُزَنِيُّ فِي مُخْتَصَرِهِ، وَهَذَا دُونَ جَامِعِهِ، وَتَرْكُ ذَلِكَ أَوْلَى مِنْ فِعْلِهِ، لِتَمَاسُكِ أَعْضَائِهِ، وَإِنَّمَا قَالَ الشَّافِعِيُّ أَعَادَ تَلْيِينَ مَفَاصِلِهِ عِنْدَ مَوْتِهِ، لَا وَقْتَ غُسْلِهِ، لِتَبْقَى لَيِّنَةً عَلَى غَاسِلِهِ، فَإِنْ أَعَادَ تَلْيِينَ مَفَاصِلِهِ وَقْتَ غُسْلِهِ جَازَ، وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يُغَسَّلَ فِي قَمِيصٍ رَقِيقٍ، لِأَنَّ ذَلِكَ أَصْوَنُ لَهُ.

Masalah

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Kemudian diulangi pelenturan persendiannya, dan ditutup bagian tubuhnya dengan sesuatu yang menutupi antara kedua lutut hingga pusarnya.”

Al-Māwardī berkata: “Hal ini benar. Adapun pengulangan pelenturan persendiannya, tidak ditemukan dari al-Syāfi‘ī dalam kitab-kitabnya kecuali sebagaimana diriwayatkan oleh al-Muzanī dalam Mukhtaṣar-nya, dan itu pun di bawah Jāmi‘-nya. Meninggalkan hal itu lebih utama daripada melakukannya, demi menjaga kekokohan anggota tubuhnya.

Sesungguhnya yang dimaksud perkataan al-Syāfi‘ī adalah melenturkan persendiannya ketika baru meninggal, bukan pada saat dimandikan, agar tetap lentur bagi orang yang memandikannya. Namun jika ia melenturkan persendian pada waktu dimandikan, hukumnya boleh.

Disunnahkan memandikan mayit dengan memakai baju tipis, karena hal itu lebih menjaga kehormatannya.”

وَقَدْ رُوِيَ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا قَالَتْ: ” لَمَّا مَاتَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – اخْتَلَفَ النَّاسُ فِي غُسْلِهِ فَقَالَ قَوْمٌ يُغَسَّلُ فِي ثِيَابِهِ، وَقَالَ قومٌ لَا يُغَسَّلُ فِيهَا فَغَشِيَنَا النُّعَاسُ، فَسَمِعْنَا هَاتِفًا يَهْتِفُ فِي الْبَيْتِ وَلَا نَرَاهُ يَقُولُ أَلَا غَسِّلُوهُ فِي قَمِيصِهِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ، فَغُسِّلَ فِي الْقَمِيصِ، فَإِنْ لم يكن غُسْلُهُ فِي الْقَمِيِصِ لِصَفَاقَتِهِ سُتِرَ مِنْهُ قَدْرُ عَوْرَتِهِ، وَذَلِكَ مَا بَيْنَ سُرَّتِهِ وَرُكْبَتِهِ، لِأَنَّ حُكْمَ عَوْرَتِهِ بَعْدَ وَفَاتِهِ كَحُكْمِ عَوْرَتِهِ فِي حَيَاتِهِ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لِعَلِيٍّ: ” لَا تَنْظُرْ لِفَخِذِ حي وَلَا مَيِّتٍ “.
وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال: ” حرمة المسلم بعد موته كحرمته قَبْلَ مَوْتِهِ وَكَسْرُ عَظْمِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ كَكَسْرِهِ قبل موته “.

Telah diriwayatkan dari ‘Āisyah raḍiyallāhu ‘anhā, ia berkata:
 “Ketika Rasulullah SAW wafat, manusia berbeda pendapat tentang cara memandikannya. Sebagian berkata: dimandikan dalam pakaiannya. Sebagian lagi berkata: tidak dimandikan dalam pakaiannya. Lalu kami diliputi rasa kantuk, tiba-tiba kami mendengar suara penyeru dari dalam rumah, tetapi kami tidak melihatnya. Ia berkata: ‘Mandikanlah beliau dengan baju yang dipakainya ketika wafat.’ Maka beliau pun dimandikan dengan baju tersebut.”

Apabila tidak dimandikan dengan baju karena tebalnya, maka ditutup bagian auratnya, yaitu antara pusar dan lutut. Karena hukum aurat mayit sama dengan hukum aurat ketika hidup. Rasulullah SAW pernah bersabda kepada ‘Alī:
 “Janganlah engkau melihat paha orang yang hidup maupun yang mati.”

Dan diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Sesungguhnya kehormatan seorang muslim setelah wafat sama dengan kehormatannya sebelum wafat, dan mematahkan tulangnya setelah wafat sama seperti mematahkannya ketika hidup.”

مسألة
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ويستر موضعه الَّذِي يُغَسَّلُ فِيهِ فَلَا يَرَاهُ أَحَدٌ إِلَّا غَاسِلُهُ وَمَنْ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ مَعُونَتِهِ عَلَيْهِ وَيَغُضُّونَ أَبْصَارَهُمْ عَنْهُ إِلَّا فِيمَا لَا يُمْكِنُ غَيْرُهُ لِيَعْرِفَ الْغَاسِلُ مَا غُسِلَ وَمَا بقي “.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ يَنْبَغِي أَنْ يُرْتَادَ لِغُسْلِ الْمَيِّتِ مَوْضِعٌ مَسْتُورٌ لِيَخْفَى عَنْ أَبْصَارِ النَّاسِ فَلَا يُشَاهِدُوهُ.

Masalah

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Hendaknya ditutupi tempat di mana mayit dimandikan, sehingga tidak ada seorang pun yang melihatnya selain orang yang memandikannya dan mereka yang memang harus membantunya dalam memandikan. Hendaknya mereka menundukkan pandangan dari melihat tubuh mayit, kecuali pada bagian yang tidak dapat dihindari, agar orang yang memandikan dapat mengetahui bagian yang sudah dibasuh dan yang masih tersisa.”

Al-Māwardī berkata:
 “Hal ini sebagaimana yang dikatakan beliau. Hendaknya dipilihkan tempat yang tertutup untuk memandikan mayit, agar tidak terlihat oleh pandangan manusia sehingga mereka tidak menyaksikannya.”

وَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا هَلْ يُخْتَارُ غُسْلُهُ تَحْتَ سَقْفٍ أَوْ سَمَاءٍ؟ فَقَالَ بَعْضُهُمْ: تَحْتَ سَقْفٍ؛ لِأَنَّ ذَلِكَ أَصْوَنُ لَهُ وَأَحْرَى، وَقَالَ آخَرُونَ: تَحْتَ السَّمَاءِ لِتَنْزِلَ عَلَيْهِ الرَّحْمَةُ، وَيُسْتَحَبُّ لِلْغَاسِلِ إِنْ أَمْكَنَهُ تَرْكُ الِاسْتِعَانَةِ بِغَيْرِهِ أَنْ يَفْعَلَ، فَإِنْ لَمْ يُمْكِنْهُ اسْتَعَانَ بِمَنْ يَثِقُ بِدِينِهِ وَأَمَانَتِهِ، وَيَقِفُ حَيْثُ لَا يَرَى الْمَيِّتَ، فَإِنْ لَمْ يُمْكِنْهُ إِلَّا الدُّنُوُّ مِنْهُ دَنَا وَغَضَّ طَرْفَهُ وَبَصَرَهُ، فَأَمَّا الْغَاسِلُ فَيَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ مَوْثُوقًا بِدِينِهِ وَأَمَانَتِهِ، عَارِفًا بِغُسْلِهِ وَنَظَافَتِهِ، غَاضًّا طَرْفَهُ وَبَصَرَهُ حَسَبَ طَاقَتِهِ وَإِمْكَانِهِ، لِكَيْمَا يُشَاهِدَ مِنْ أَحْوَالِ الْمَيِّتِ سَاتِرًا عليه.

Para sahabat kami berbeda pendapat: apakah lebih utama memandikan mayit di bawah atap atau di bawah langit terbuka?

Sebagian dari mereka berkata: di bawah atap, karena hal itu lebih menjaga kehormatannya dan lebih layak.
 Sebagian yang lain berkata: di bawah langit, agar rahmat turun kepadanya.

Disunnahkan bagi orang yang memandikan, jika memungkinkan, untuk tidak meminta bantuan orang lain. Namun jika tidak memungkinkan, maka ia boleh meminta bantuan dari orang yang terpercaya agama dan amanahnya. Hendaknya orang yang membantu berdiri di tempat yang tidak melihat tubuh mayit. Jika tidak memungkinkan kecuali harus mendekat, maka hendaklah ia mendekat dan menundukkan pandangan serta penglihatannya.

Adapun orang yang memandikan, maka sebaiknya adalah orang yang terpercaya dalam agama dan amanahnya, mengetahui cara memandikan dan menjaga kebersihannya, serta menundukkan pandangan dan penglihatannya semampunya, agar hal-hal yang dilihat dari keadaan mayit bisa ia tutupi dan jaga kehormatannya.

مسألة
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيَتَّخِذُ إِنَاءَيْنِ: إِنَاءً يَغْرِفُ بِهِ مِنَ الْمَاءِ الْمَجْمُوعِ فَيَصُبُّ فِي الْإِنَاءِ الَّذِي يَلِي الْمَيِّتَ، فَمَا تَطَايَرَ مِنْ غُسْلِ الْمَيِّتِ إِلَى الْإِنَاءِ الَّذِي يَلِيهِ لَمْ يُصِبِ الْآخَرَ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ يُخْتَارُ اتِّخَاذُ إِنَاءَيْنِ كَبِيرٌ بِالْبُعْدِ، وَصَغِيرٌ بِالْقُرْبِ، وَإِنَاءٌ يَغْتَرِفُ بِهِ مِنَ الْكَبِيرِ وَيَصُبُّهُ فِي الصَّغِيرِ، حَتَّى لَا يَفْسُدَ الْمَاءُ بِمَا يَتَطَايَرُ مِنْ غُسْلِهِ، وَوَجْهُ فَسَادِهِ إِمَّا بِكَثْرَةِ مَا يَتَطَايَرُ مِمَّا يَنْفَصِلُ مِنْ غُسْلِهِ حَتَّى يَصِيرَ مُسْتَعْمَلًا، وَإِمَّا لِنَجَاسَةٍ تَخْرُجُ مِنْهُ تُنَجِّسُ مَا انْفَصَلَ عَنْهُ وَقَالَ أَبُو الْقَاسِمِ الْأَنْمَاطِيُّ وَأَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ بَلْ ذَلِكَ لِنَجَاسَةِ الْمَيِّتِ، فَذَهَبَا إِلَى تَنْجِيسِهِ اسْتِدْلَالًا بِذَلِكَ مِنْ مَذْهَبِهِ، وَلِأَنَّ مَا انْفَصَلَ مِنْ أَعْضَائِهِ فِي حَالِ الْحَيَاةِ نَجِسٌ لِفَقْدِ الْحَيَاةِ، فَكَذَلِكَ جُمْلَتُهُ بَعْدَ الْوَفَاةِ.

Masalah

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Hendaknya disediakan dua bejana: satu bejana untuk menimba air dari air yang terkumpul, kemudian dituangkan ke bejana yang berada di dekat mayit. Maka cipratan air dari basuhan mayit yang mengenai bejana dekat mayit tidak sampai mengenai bejana yang satunya.”

Al-Māwardī berkata:
 “Ini benar. Disunnahkan menyediakan dua bejana: satu bejana besar diletakkan jauh, dan satu bejana kecil diletakkan dekat. Air diambil dari bejana besar lalu dituangkan ke dalam bejana kecil, agar air tidak rusak karena cipratan dari basuhan mayit.

Sebab rusaknya air itu bisa karena dua hal:
 Pertama, karena banyaknya cipratan air yang terpisah dari basuhan mayit hingga menjadikan air itu musta‘mal.
 Kedua, karena najis yang keluar dari mayit lalu menajisi air yang terpisah darinya.

Abu al-Qāsim al-Anmāṭī dan Abu al-‘Abbās Ibn Surayj berpendapat bahwa sebabnya adalah karena tubuh mayit itu sendiri najis. Keduanya menisbatkan pendapat ini sebagai pengambilan dalil dari mazhab al-Syāfi‘ī, karena setiap bagian yang terpisah dari tubuh seseorang ketika hidup berstatus najis disebabkan hilangnya kehidupan, maka begitu pula seluruh tubuhnya setelah wafat.”

وَذَهَبَ أَبُو إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيُّ وَسَائِرُ أَصْحَابِنَا: إِلَى طَهَارَةِ الْمَيِّتِ كَطَهَارَةِ الْحَيِّ، وَهُوَ ظَاهِرُ نَصِّ الشَّافِعِيِّ فِي كِتَابِ الْأُمِّ اسْتِدْلَالًا بِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ} (الإسراء: 70) فَلَمَّا طُهِّرُوا أَحْيَاءً لِأَجْلِ الْكَرَامَةِ وَجَبَ أَنْ يُخَصُّوا بِهَا أَمْوَاتًا لِأَجْلِ الْكَرَامَةِ قَالَ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” لَا تُنَجِّسُوا مَوْتَاكُمْ ” وَقَالَ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” الْمُؤْمِنُ لَا يَنْجُسُ ” وَقَبَّلَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – عُثْمَانَ بْنَ مَظْعُونٍ بَعْدَ مَوْتِهِ وَدُمُوعُهُ تَجْرِي عَلَى خَدِّهِ فَلَوْ كَانَ نَجِسًا لَمَا قَبَّلَهُ مَعَ رُطُوبَتِهِ، وَلِأَنَّهُ لَوْ كَانَ نَجِسًا لَمَا تَعَبَّدْنَا بِغَسْلِهِ، لَأَنَّ غَسْلَ مَا هُوَ نَجِسُ الْعَيْنِ يَزِيدُ تَنْجِيسًا وَلَا يُفِيدُهُ الْغُسْلُ تَطْهِيرًا، فَأَمَّا مَا انْفَصَلَ مِنْ أَعْضَائِهِ فِي حَالِ الْحَيَاةِ فَقَدْ كَانَ الصَّيْرَفِيُّ يَحْكُمُ بِطَهَارَتِهِ أَيْضًا،وَالصَّحِيحُ أَنَّهُ نَجِسٌ وَلَا يَصِحُّ اعْتِبَارُ الْمَيِّتِ بِهِ لِضَعْفِهِ عَنْ حُرْمَةِ الْمَيِّتِ، أَلَا تَرَى أَنَّهُ لَا يُصَلَّى عَلَيْهِ إِذَا انْفَصَلَ مِنَ الْحَيِّ، وَلَوْ وُجِدَ لِلْمَيِّتِ طَرَفٌ مُنْفَصِلٌ صُلِّيَ عليه.

Abū Isḥāq al-Marwazī dan seluruh sahabat kami berpendapat bahwa mayit itu suci sebagaimana orang hidup. Ini adalah zahir dari nash Imam al-Syāfi‘ī dalam Kitāb al-Umm, dengan dalil firman Allah Ta‘ālā: {Wa laqad karramnā banī Ādam} (QS. al-Isrā’: 70), maka ketika mereka dimuliakan dalam keadaan hidup dengan disucikan, semestinya mereka juga dimuliakan dalam keadaan mati dengan tetap disucikan.

Rasulullah SAW bersabda:
 “Janganlah kalian menajisi orang-orang yang telah wafat di antara kalian.”
 Dan beliau juga bersabda:
 “Seorang mukmin itu tidak najis.”

Rasulullah SAW mencium ‘Utsmān bin Maẓ‘ūn setelah wafat, sementara air mata beliau mengalir di pipinya. Maka seandainya mayit itu najis, tentu beliau tidak akan menciumnya dalam keadaan basah.

Selain itu, kalau mayit itu najis, tentu kita tidak akan diperintahkan untuk memandikannya, karena mencuci sesuatu yang najis pada zatnya hanya menambah kenajisan dan tidak berguna dalam pensucian.

Adapun anggota tubuh yang terpisah dari orang hidup, al-Ṣayrafī berpendapat bahwa itu suci juga. Tetapi yang benar, itu najis, dan tidak sah menjadikan mayit sebagai analogi darinya, karena anggota tubuh yang terpisah itu lemah dalam hal kehormatan dibanding keseluruhan mayit. Bukankah engkau melihat bahwa anggota tubuh yang terpisah dari orang hidup tidak disalatkan, sedangkan kalau ditemukan anggota tubuh terpisah dari seorang mayit, maka ia disalatkan?

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَغَيْرُ الْمُسَخَّنِ مِنَ الْمَاءِ أَحَبُّ إِلَيَّ إِلَّا أَنْ يَكُونَ بردٌ أَوْ يَكُونَ بِالْمَيِّتِ مَا لا ينقيه إلا المسخن فيغسل به ويغسل في قميص ولا يمس عورة الميت بيده ويعد خرقتين نظيفتين لذلك قبل غسله “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِنَّمَا اخْتَرْنَا الْمُسَخَّنَ اتِّبَاعًا لِلسَّلَفِ، وَلِأَنَّ الْمُسَخَّنَ يُرْخِي لَحْمَ الْمَيِّتِ، وَالْبَارِدَ يَشُدُّ لَحْمَهُ وَيُقَوِّيهِ، إِلَّا أَنْ تَكُونَ بِهِ ضَرُورَةٌ لِتَسْخِينِهِ، لِشِدَّةِ الْبَرْدِ الْمَانِعِ مِنَ اسْتِعْمَالِهِ، أَوْ يَكُونُ بِالْمَيِّتِ مِنَ الْوَسَخِ مَا لَا يَعْمَلُ الْبَارِدُ فِي إِزَالَتِهِ، فَلَا بَأْسَ بِتَسْخِينِ الْمَاءِ وَتَغْيِيرِهِ، وَيُخْتَارُ أَنْ يَكُونَ الْمَاءُ مِلْحًا مِنْ مَوْضِعٍ وَاسِعٍ كَثِيرِ الْحَرَكَةِ وَالْجَرَيَانِ، وَيُغَسَّلَ فِي قَمِيصٍ لِمَا ذَكَرْنَا، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ سُتِرَ مَا بَيْنَ سُرَّتِهِ وَرُكْبَتِهِ، وَلَا يَمَسُّ الْغَاسِلُ عَوْرَتَهُ بِيَدِهِ، وَيَغْسِلُهَا بِالْخِرْقَةِ الَّتِي يَلُفُّهَا عَلَى يَدِهِ، وَيُعِدُّ خِرْقَتَيْنِ نَظِيفَتَيْنِ قَبْلَ غَسْلِهِ، إِحْدَاهُمَا لِعَوْرَتِهِ وَالْأُخْرَى لِجَمِيعِ بَدَنِهِ، وَقِيلَ بَلِ الخرقتان مَعًا لِعَوْرَتِهِ، لِيَكُونَ إِذَا ألقى أحديهما وَاتَّخَذَ الْأُخْرَى غَسَلَ الْأُولَى؛ لِيَعُودَ إِلَى اسْتِعْمَالِهَا ولا ينتظر غسلها فيطول.

Masalah

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Air yang tidak dipanaskan lebih aku sukai, kecuali bila cuaca dingin atau pada mayit terdapat sesuatu yang tidak dapat dibersihkan kecuali dengan air hangat, maka digunakanlah air hangat. Mayit dimandikan dengan memakai qamīṣ (baju tipis), dan tidak boleh menyentuh aurat mayit dengan tangan. Hendaknya disiapkan dua kain bersih untuk itu sebelum memandikan.”

Al-Māwardī berkata:
 “Ini sebagaimana yang dikatakan.

Kita memilih menggunakan air hangat karena mengikuti praktik ulama salaf, dan karena air hangat melunakkan daging mayit, sedangkan air dingin mengencangkan dan mengeraskannya. Kecuali bila ada kebutuhan mendesak untuk memanaskannya karena cuaca sangat dingin yang menghalangi penggunaan air dingin, atau karena pada mayit terdapat kotoran yang tidak bisa dihilangkan kecuali dengan air hangat. Maka tidak mengapa menggunakan air hangat dan mengubah sifat airnya.

Disukai agar airnya asin, diambil dari tempat yang luas dengan arus yang banyak dan deras.

Mayit dimandikan dengan memakai qamīṣ, sebagaimana telah disebutkan. Jika tidak ada, maka ditutupi bagian antara pusar dan lutut.

Orang yang memandikan tidak boleh menyentuh aurat mayit dengan tangannya, tetapi membasuhnya dengan kain yang dibungkuskan ke tangannya. Hendaknya ia menyiapkan dua kain bersih sebelum memandikan: satu untuk aurat dan satu lagi untuk seluruh tubuhnya.

Ada pula yang mengatakan: kedua kain tersebut semuanya untuk aurat mayit, agar jika salah satunya dilepaskan dan dipakai yang lainnya, maka yang pertama dapat dicuci untuk kemudian digunakan kembali tanpa harus menunggu selesai mencucinya sehingga tidak terlalu lama.”

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيُلْقِي الْمَيِّتَ عَلَى ظَهْرِهِ، ثُمَّ يَبْدَأُ غَاسِلُهُ فَيُجْلِسُهُ إِجْلَاسًا رَفِيقًا وَيُمِرُّ يَدَهُ عَلَى بَطْنِهِ إمراراً بليغاً والماء يصب عليه ليخفى شيء إن خرج منه وعلى يده إحدى الخرقتين حتى ينقي ما هنالك ثم يلقها لتغسل ثم يأخذ الأخرى ثم يبدأ فيدخل أصبعه في فيه بين شفتيه ولا يفغر فاه فيمرها على أسنانه بالماء ويدخل طرف إصبعيه في منخريه بشيء من ماء فينقى شيئاً إن كان هناك “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ: أَوَّلُ مَا يَبْدَأُ بِهِ الْغَاسِلُ بَعْدَ إِلْقَاءِ الْمَيِّتِ عَلَى ظَهْرِهِ ثَلَاثَةَ أَشْيَاءَ.
أَوَّلُهَا: أَنْ يُجْلِسَهُ إِجْلَاسًا رَفِيقًا مِنْ غَيْرِ عَجَلَةٍ وَلَا عُنْفٍ وَيَكُونُ جُلُوسًا مَائِلًا إِلَى ظَهْرِهِ، وَلَا يَكُونَ مُعْتَدِلًا فَيَحْتَبِسَ الْخَارِجُ مِنْهُ، ثُمَّ يُمِرُّ يَدَهُ عَلَى بَطْنِهِ إِمْرَارًا بَلِيغًا فِي التَّكْرَارِ لَا فِي شِدَّةِ الِاجْتِهَادِ، وَالْمَاءُ يُصَبُّ مِنْ خَلْفِهِ.

Masalah

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Hendaknya mayit dibaringkan di atas punggungnya, lalu orang yang memandikannya memulai dengan mendudukkannya secara perlahan, kemudian mengusapkan tangannya ke perut mayit dengan usapan yang mendalam, sementara air disiramkan padanya agar jika keluar sesuatu tidak tampak. Di tangannya terdapat salah satu dari dua kain, hingga ia membersihkan bagian tersebut, lalu kain itu dicuci. Setelah itu ia mengambil kain yang lain. Lalu ia memulai dengan memasukkan jarinya ke dalam mulut mayit di antara kedua bibirnya, tanpa membuka mulutnya, lalu mengusapkan jari tersebut ke gigi-giginya dengan air. Kemudian ia masukkan ujung dua jarinya ke lubang hidung dengan sedikit air, untuk membersihkan jika ada sesuatu di dalamnya.”

Al-Māwardī berkata:
 “Ini sebagaimana yang dikatakan. Hal pertama yang dilakukan oleh orang yang memandikan setelah membaringkan mayit di atas punggungnya adalah tiga hal:

Pertama: mendudukkannya dengan lembut, tanpa tergesa-gesa dan tanpa kekerasan. Posisi duduknya condong ke belakang, tidak tegak lurus agar tidak tertahan kotoran yang hendak keluar.

Kemudian ia mengusap perutnya dengan usapan yang mendalam dari sisi pengulangan, bukan dengan keras atau terlalu kuat. Air disiramkan dari arah belakangnya.”

قَالَ الشَّافِعِيُّ لِيَخْفَى شَيْءٌ إِنْ خَرَجَ مِنْهُ، فَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ قَالَ مَعْنَى قَوْلِهِ ” لِيَخْفَى ” لِيَظْهَرَ شَيْءٌ إِنْ خَرَجَ مِنْهُ، وَهَذَا تَكَلُّفٌ وَعُدُولٌ عَنْ مَعْنَى الظَّاهِرِ، ثُمَّ يَأْخُذُ إِحْدَى الْخِرْقَتَيْنِ فَيُنْجِيهِ بِهَا مِنْ قُبُلِهِ وَدُبُرِهِ، فَإِنْ أَنْقَى ذَلِكَ أَلْقَى الْخِرْقَةَ تُغْسَلُ وَأَخَذَ الْأُخْرَى وَاسْتَعْمَلَهَا على أحد الوجهين في إنقاء أسفله، وأنجا قُبُلَهُ وَدُبُرَهُ وَعَلَى الْوَجْهِ الَّذِي يَلْقَى عَلَى يَدِهِ، وَيَسْتَعْمِلُهُمَا فِي فَمِهِ وَأَعْلَى جَسَدِهِ، وَيُمِرُّهَا عَلَى أَسْنَانِهِ لِيُزِيلَ أَذًى إِنْ كَانَ بِهَا، وَلَا يَفْغَرُ فَاهُ لِمَا لَا يُؤْمَنُ أَنْ يَكْسِرَ لَهُ عَظْمًا، أَوْ يُفْسِدَ لَهُ عُضْوًا.

Al-Syāfi‘ī berkata: “Agar tersembunyi sesuatu jika keluar darinya.”

Sebagian sahabat kami ada yang berkata bahwa maksud dari perkataannya “li yakhfā” adalah agar tampak sesuatu jika keluar darinya. Namun ini merupakan bentuk takalluf (pemaksaan tafsir) dan penyimpangan dari makna zhāhir.

Kemudian ia mengambil salah satu dari dua kain, lalu membersihkan qubul dan dubur mayit dengan kain itu. Jika bagian itu telah bersih, maka kain tersebut dicuci, dan ia mengambil kain yang satunya untuk digunakan pada salah satu dari dua pendapat mengenai cara membersihkan bagian bawah mayit:

• Menurut satu wajah, kain pertama digunakan hanya untuk bagian bawah (qubul dan dubur), dan yang kedua digunakan untuk mulut dan bagian atas tubuhnya.
• Menurut wajah lain, keduanya digunakan secara bergantian dengan diletakkan di tangan, untuk membersihkan bagian qubul dan dubur serta bagian atas tubuhnya.

Ia mengusap gigi-giginya untuk menghilangkan kotoran jika ada. Namun tidak membuka mulutnya, karena dikhawatirkan dapat mematahkan tulangnya atau merusak salah satu anggota tubuhnya.

مسألة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيُوَضِّئُهُ وُضُوءَ الصَّلَاةِ، وَيَغْسِلُ رَأْسَهُ وَلِحْيَتَهُ حَتَّى ينقيهما ويسرحهما تسريحاً رفيقاً “.
وَهَذَا يَتَضَمَّنُ ثَلَاثَةَ أَشْيَاءٍ أَيْضًا:
فَأَحَدُهَا: وَهُوَ أَوَّلُ مَا يَبْدَأُ بِهِ بَعْدَ مَا ذَكَرْنَا أن يوضئه وضوءه للصلاة فيمضمضه وينشفه مِنْ غَيْرِ مُبَالَغَةٍ فِيهِمَا جَمِيعًا، وَيَغْسِلَ وَجْهَهُ وَذِرَاعَيْهِ وَيَمْسَحَ بِرَأْسِهِ وَأُذُنَيْهِ، وَيَغْسِلَ رِجْلَيْهِ اقْتِدَاءً بِالسَّلَفِ وَتَشْبِيهًا بِالْحَيِّ، ثُمَّ يَغْسِلُ شَعْرَ رَأْسِهِ وَلِحْيَتِهِ، لِأَنَّ رَأْسَهُ أَشْرَفُ جَسَدِهِ وَأَوْلَى مَا ابْتُدِئَ بِهِ ثُمَّ يُسَرِّحُ لِحْيَتَهُ تَسْرِيحًا رَفِيقًا بِمُشْطٍ وَاسِعِ الْأَسْنَانِ، وَإِنْ كَانَ شَعْرُ رَأْسِهِ مُلَبَّدًا سَرَّحَهُ أَيْضًا لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – اصْنَعُوا بِمَيِّتِكُمْ مَا تَصْنَعُونَ بِعَرُوسِكُمْ.

Masalah

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Mayit hendaknya diwudu seperti wudu untuk salat. Dibasuh kepalanya dan janggutnya hingga bersih, lalu disisir dengan sisiran yang lembut.”

Ini mencakup tiga hal pula:

Pertama: hal pertama yang dilakukan setelah hal-hal yang telah disebut sebelumnya adalah mewudukan mayit sebagaimana wudu untuk salat. Maka dimulai dengan memasuk‑masukkan air ke mulut dan menghirupkannya ke hidung (tanpa berlebihan), kemudian membasuh wajah, kedua lengan, mengusap kepala dan telinga, lalu membasuh kedua kaki — sebagai bentuk mengikuti salaf dan penyerupaan terhadap keadaan orang hidup.

Kedua: setelah itu dibasuh rambut kepala dan janggutnya, karena kepala adalah bagian tubuh yang paling mulia dan paling layak untuk didahulukan.

Ketiga: menyisir janggutnya dengan sisiran yang lembut menggunakan sisir bergigi jarang. Jika rambut kepalanya kusut dan menggumpal (mulabbad), maka disisir pula, berdasarkan sabda Nabi SAW:
 “Perlakukanlah mayit kalian sebagaimana kalian memperlakukan pengantin kalian.”

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” ثُمَّ يُغَسِّلُهُ مِنْ صَفْحَةِ عُنُقِهِ الْيُمْنَى وَشِقِّ صَدْرِهِ وَجَنْبِهِ وَفَخِذِهِ وَسَاقِهِ ثُمَّ يَعُودُ إِلَى شِقِّهِ الْأَيْسَرِ فَيَصْنَعُ بِهِ مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَحْرِفُهُ إِلَى جَنْبِهِ الْأَيْسَرِ فَيَغْسِلُ ظَهْرَهُ وَقَفَاهُ وفخذه وساقه اليمنى وهو يراه متمكناً ثم يحرفه إلى شقه الأيمن فيصنع به مثل ذلك ويغسل ما تحت قدميه وما بين فخذيه وإليتيه بالخرقة ويستقصي ذلك ثُمَّ يَصُبُّ عَلَى جَمِيعِهِ الْمَاءَ الْقَرَاحَ وَأُحِبُّ أن يكون فيه كافور (قال) وأقل غسل الميت فيما أحب ثلاثاً فإن لم يبلغ الإنقاء فخمساً لأن النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال لمن غسل ابنته ” اغسلنها ثلاثاً أو خمساً أو أكثر إن رأيتن ذلك بماء وسدر واجعلن فِي الْآخِرَةِ كَافُورًا أَوْ شَيْئًا مِنْ كافورٍ ” (قال) ويجعل في كل ماءٍ قراحٍ كافوراً وإن لم يجعل إلا في الآخرة أجزأه ويتتبع ما بين أظافره بعودٍ ولا يخرج حتى يخرج ما تحتها من الوسخ وكلما صب عليه الماء القراح بعد السدر حسبه غسلاً واحداً ويتعاهد مسح بطنه في كل غسلةٍ ويقعده عند آخر غسلة “.

Masalah

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Kemudian mayit dibasuh dari sisi kanan lehernya, dada bagian kanan, lambung, paha, dan betisnya. Lalu beralih ke sisi kirinya, dan dilakukan hal yang sama. Kemudian dibaringkan ke sisi kirinya, lalu dibasuh bagian punggung, tengkuk, paha, dan betis kanannya dalam keadaan ia masih terbaring mantap. Lalu dibaringkan ke sisi kanannya dan dilakukan hal yang sama.

Dibasuh pula bagian bawah kedua telapak kakinya, sela-sela kedua pahanya, dan kedua pantatnya dengan menggunakan kain, serta disempurnakan pembersihannya.

Kemudian disiramkan air bening ke seluruh tubuhnya. Aku menyukai jika di dalam air itu dicampurkan kapur barus (kāfūr).”

Beliau berkata:
 “Jumlah minimal basuhan untuk mayit yang aku sukai adalah tiga kali. Jika belum bersih, maka lima kali. Karena Nabi SAW bersabda kepada orang-orang yang memandikan putrinya:
 ‘Mandikanlah dia tiga kali, atau lima kali, atau lebih jika kalian anggap perlu, dengan air dan daun bidara, dan jadikan pada basuhan terakhir kapur barus atau sebagian darinya.’

Beliau berkata:
 ‘Disunnahkan mencampurkan kapur barus pada setiap air bening (setelah air sadr), namun jika hanya dicampurkan pada basuhan terakhir saja maka itu sudah mencukupi.’

Hendaknya dibersihkan juga bagian bawah kuku dengan kayu kecil, hingga semua kotoran di bawah kuku dapat keluar.

Setiap kali air bening disiramkan setelah basuhan dengan sadr, maka itu dihitung sebagai satu kali basuhan. Hendaknya perut mayit diusap dan diperiksa pada setiap basuhan, dan didudukkan pada basuhan terakhir.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.
إِذَا أَرَادَ أَنْ يَأْخُذَ فِي غُسْلِهِ بَعْدَ تَسْرِيحِ رَأْسِهِ وَلِحْيَتِهِ فَالْمُسْتَحَبُّ أَنْ يَبْدَأَ بِمَيَامِنِ جَسَدِهِ، لِمَا رُوِيَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال لأم عطية حين غسلت بنته: ” ابْدَئِي بِمَيَامِنِهَا وَمَوَاضِعِ الْوُضُوءِ مِنْهَا “.

وَيُلْقِيهِ عَلَى جَنْبِهِ الْأَيْسَرِ وَيَغْسِلُ الْأَيْمَنَ وَيَبْدَأُ بِصَفْحَةِ عُنُقِهِ الْيُمْنَى وَيَدِهِ وَشِقِّ صَدْرِهِ وَجَنْبِهِ وَفَخِذِهِ وَسَاقِهِ، وَيَغْسِلُ مَا تَحْتَ قَدَمِهِ، ثُمَّ يُلْقِيهِ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْمَنِ وَيَغْسِلُ شِقَّهُ الْأَيْسَرَ عَلَى مَا وَصَفْتُ، وَيَغْسِلُ مَا بَيْنَ إِلْيَتَيْهِ حَتَّى يَأْتِيَ عَلَى جَمِيعِ جَسَدِهِ، وَمَا كَانَ يَغْسِلُهُ حَيًّا فِي جَنَابَتِهِ، وَكُلُّ ذَلِكَ بِمَاءِ السِّدْرِ، وَهُوَ أَحَبُّ إِلَيْنَا مِنَ الْخِطْمِيِّ، لِأَنَّهُ أَمْسَكُ لِلْبَدَنِ وَأَقْوَى لِلْجَسَدِ.

Al-Māwardī berkata:
 “Dan ini benar.

Apabila seseorang ingin memulai memandikan setelah menyisir rambut kepala dan janggut mayit, maka yang disunnahkan adalah memulai dari sisi kanan tubuhnya. Karena telah diriwayatkan dari Rasulullah SAW bahwa beliau berkata kepada Ummu ‘Aṭiyyah ketika memandikan putrinya:
 ‘Mulailah dari sisi kanannya dan bagian-bagian wudu dari tubuhnya.’

Mayit dibaringkan di sisi kirinya, lalu dibasuh bagian kanan tubuhnya: sisi kanan leher, tangan kanan, dada bagian kanan, lambung kanan, paha, dan betisnya, serta dibasuh juga bagian bawah telapak kakinya.

Kemudian dibaringkan di sisi kanannya dan dibasuh sisi kirinya sebagaimana telah aku sebutkan, dan dibersihkan bagian antara kedua pantatnya hingga seluruh tubuhnya bersih, sebagaimana ia mencuci tubuhnya ketika dalam keadaan janabah saat hidup.

Semua itu dilakukan dengan air sidr (air campuran daun bidara), dan itu lebih kami sukai dibanding khitmī (sejenis tanaman pencuci), karena sidr lebih menahan (melekat) pada tubuh dan lebih kuat membersihkan jasad.”

قَالَ الشَّافِعِيُّ: فَإِنْ كَانَ بِهِ وَسَخٌ مُتَلَبِّدٌ رَأَيْتُ أَنْ يُغَسَّلَ بِأُشْنَانٍ، وَيَرْفُقَ فِي جَمِيعِ ذَلِكَ، فَإِذَا غَسَّلَهُ بِالسِّدْرِ صَبَّ عَلَيْهِ حِينَئِذٍ الْمَاءَ الْقَرَاحَ، وَكَانَ الِاجْتِنَابُ بِمَاءِ الْقَرَاحِ دُونَ مَاءِ السِّدْرِ، فَإِنِ احْتَاجَ إِلَى غَسْلِهِ ثَانِيًا بِالسِّدْرِ فَعَلَ، وَإِنِ اكْتَفَى بِالْأَوَّلِ لَمْ يَعُدْ إِلَيْهِ وَاقْتَصَرَ عَلَى غَسْلِهِ بِالْمَاءِ الْقَرَاحِ، فَإِنْ غَسَّلَهُ بِالسِّدْرِ فِي كُلِّ دُفْعَةٍ وَأَفَاضَ بَعْدَهُ مَاءَ الْقَرَاحِ جَازَ، وَكَانَ الِاجْتِنَابُ بِمَاءِ الْقَرَاحِ دُونَ مَاءِ السِّدْرِ، وَالْوَاجِبُ غَسْلُهُ مَرَّةً وَاحِدَةً، وَأَدْنَى كَمَالِهِ ثَلَاثًا وَأَوْسَطُهُ خَمْسًا، وَأَكْثَرُهُ سَبْعًا، وَالزِّيَادَةُ عَلَيْهَا سَرَفٌ.

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:

“Jika pada tubuh mayit terdapat kotoran yang melekat dan menebal, maka menurutku sebaiknya dimandikan dengan usnān (sejenis sabun atau pembersih alami), dan dilakukan dengan kelembutan dalam semua proses tersebut.

Setelah dimandikan dengan sidr, disiramkan air bening (al-mā’ al-qarāḥ), dan janābah dilakukan dengan air bening, bukan dengan air sidr.

Jika perlu untuk dimandikan kembali dengan sidr, maka boleh dilakukan. Namun bila cukup dengan yang pertama, maka tidak perlu diulangi dan cukup disiram dengan air bening.

Apabila ia dimandikan dengan sidr dalam setiap basuhan, dan setelahnya disiramkan air bening, maka itu dibolehkan. Dan janābah dilakukan dengan air bening, bukan air sidr.

Adapun yang wajib adalah memandikannya satu kali. Tingkatan minimal kesempurnaan adalah tiga kali, tingkatan sedang lima kali, dan maksimal tujuh kali. Lebih dari itu dianggap berlebihan (isrāf).”

فَصْلٌ
: وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَسْتَعْمِلَ فِي الْمَاءِ الْقَرَاحِ كَافُورًا يَسِيرًا لَا يَغْلِبُ عَلَيْهِ فَيَمْنَعُ مِنْ جَوَازِ اسْتِعْمَالِهِ، فَإِنْ غَلَبَ عَلَيْهِ لَمْ يُحْتَسَبْ به في عداد غسلانه.
وَمَنَعَ أبو حنيفة مِنَ اسْتِعْمَالِ الْكَافُورِ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَيْهِ مَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” أَنَّهُ قَالَ لِأُمِّ عَطِيَّةَ الْخَفَّاضِيَّةِ حِينَ غَسَّلَتْ بنته اغْسِلِيهَا ثَلَاثًا أَوْ خَمْسًا أَوْ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ إِنْ رَأَيْتُنَّ ذَلِكَ بِمَاءٍ وسدرٍ، وَاجْعَلِي فِي الْآخِرَةِ كَافُورًا أَوْ شَيْئًا مِنْ كَافُورٍ “.

PASAL

Disunnahkan untuk mencampurkan kāfūr (kapur barus) dalam air bening (al-mā’ al-qarāḥ) dengan kadar sedikit, yang tidak mendominasi air hingga menghalangi kebolehan penggunaannya. Jika kadar kāfūr terlalu banyak hingga mengalahkan (sifat asli) air, maka tidak dihitung dalam bilangan basuhan.

Abū Ḥanīfah melarang penggunaan kāfūr.

Dalil disyariatkannya (penggunaan kāfūr) adalah riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda kepada Ummu ‘Aṭiyyah al-Khaffāḍiyyah ketika memandikan putrinya:
 “Mandikanlah dia tiga kali, atau lima kali, atau lebih dari itu jika kalian anggap perlu, dengan air dan daun bidara (sidr), dan jadikan pada basuhan terakhir kāfūr atau sebagian dari kāfūr.”

قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَيُتْبِعُ مَا بَيْنَ أَظْفَارِهِ بِعُودٍ لَا يَجْرَحُ، حَتَّى يُخْرِجَ مَا تَحْتَهَا مِنَ الْوَسَخِ، وَإِنَّمَا اسْتُحِبَّ هَذَا لِمَا فِيهِ مِنْ تَنْظِيفِ الْمَيِّتِ لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” اصْنَعُوا بِمَيِّتِكُمْ مَا تَصْنَعُونَ بِعَرُوسِكُمْ “.
قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَيَتَعَاهَدُ مَسْحَ بَطْنِهِ فِي كُلِّ غَسْله، فَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ حَمَلَ هَذَا عَلَى ظَاهِرِهِ وَأَمَرَ أَنْ يَتَعَاهَدَ مَسْحَ بَطْنِهِ بِيَدِهِ وَهُوَ غَيْرُ مَا عَلَيْهِ النَّاسُ فِي وَقْتِنَا، وَالصَّحِيحُ أَنَّهُ أراد بالتعاهد تفقد الموضع الممسوس، لأن لا يَخْرُجَ مِنْهُ شَيْءٌ فَيُفْسِدَهُ، وَلَمْ يُرِدْ مُعَاهَدَةَ مسحه بيده.

Al-Syāfi‘ī berkata:
 “Hendaknya dibersihkan bagian bawah kuku mayit dengan kayu kecil yang tidak melukai, hingga dikeluarkan kotoran yang ada di bawahnya. Hal ini disunnahkan karena termasuk bagian dari pembersihan mayit, berdasarkan sabda Nabi SAW: ‘Perlakukanlah mayit kalian sebagaimana kalian memperlakukan pengantin kalian.’”

Al-Syāfi‘ī juga berkata:
 “Hendaknya senantiasa memperhatikan pengusapan perutnya dalam setiap basuhan.”

Sebagian sahabat kami memahami pernyataan ini secara zahir, dan memerintahkan agar perut mayit selalu diusap dengan tangan, namun hal itu tidak sesuai dengan kebiasaan yang berlaku di masa kita sekarang.

Pendapat yang benar adalah bahwa maksud dari tata‘āhud masḥ baṭnihi (memperhatikan pengusapan perut) adalah memeriksa bagian yang telah diusap agar tidak keluar sesuatu darinya yang dapat menajiskan atau merusak proses pemandian, bukan maksudnya mengusap perut secara berulang dengan tangan setiap kali.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” فَإِنْ خَرَجَ مِنْهُ شيءٌ أَنْقَاهُ بِالْخِرْقَةِ كَمَا وصفت وأعاد عليه غسله ثم ينشف في ثوب ثم يصير في أكفانه وإن غسل بالماء القراح مرةً أجزأه “.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَصُورَةُ ذَلِكَ: أَنْ يَخْرُجَ مِنْهُ بَعْدَ كَمَالِ غَسْلِهِ خَارِجٌ فَفِيهِ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: يُعِيدُ غُسْلَهُ، وَبِهِ قَالَ ابْنُ أَبِي هُرَيْرَةَ وَهُوَ ظَاهِرُ نَصِّهِ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ، لِأَنَّ الْخَارِجَ نَاقِضٌ لِحُكْمِ غَسْلِهِ، وَلَيْسَ لِلْمَيِّتِ طَهَارَةٌ غَيْرَ غُسْلِهِ.

Masalah

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Jika keluar sesuatu dari tubuh mayit setelah dimandikan, maka hendaknya dibersihkan dengan kain sebagaimana telah dijelaskan, lalu diulangi basuhan padanya. Setelah itu mayit dikeringkan dengan kain, kemudian dibungkus dalam kain kafan. Jika hanya dimandikan sekali dengan air bening, maka itu sudah mencukupi.”

Al-Māwardī berkata:
 “Penjelasan dari hal tersebut adalah: apabila setelah selesai memandikan mayit secara sempurna lalu keluar sesuatu darinya, maka ada tiga pendapat:

Pertama: mengulangi kembali mandinya. Ini adalah pendapat Ibn Abī Hurayrah dan merupakan zahir dari nash al-Syāfi‘ī dalam masalah ini, karena keluarnya sesuatu tersebut membatalkan hukum mandi sebelumnya, dan mayit tidak memiliki bentuk penyucian lain selain mandi.”

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنْ يَغْسِلَ النَّجَاسَةَ وَيُوَضِّئَهُ كَالْحَيِّ.
وَالْوَجْهُ الثَّالِثُ: يَغْسِلُ مَوْضِعَ النَّجَاسَةِ لَا غَيْرَ، وَبِهِ قَالَ أَبُو إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيُّ وَهُوَ مَذْهَبُ مَالِكٍ وأبي حنيفة لِاسْتِقْرَارِ غُسْلِهِ وَاسْتِحَالَةِ الْحَدَثِ فِيهِ.
قَالَ الشَّافِعِيُّ: ثُمَّ يُنَشِّفُهُ فِي ثَوْبٍ، ثُمَّ يَصِيرُ فِي أَكْفَانِهِ، وَإِنَّمَا أُمِرَ بِذَلِكَ، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – نُشِّفَ فِي ثَوْبٍ، وَلِأَنَّ ذَلِكَ أَمْسَكُ لِبَدَنِهِ وأوفى لكفنه.

Wajah kedua: membasuh najis yang keluar dan mewudukan mayit sebagaimana orang hidup.

Wajah ketiga: hanya membasuh bagian najis saja, tidak seluruh tubuh. Ini adalah pendapat Abū Isḥāq al-Marwazī dan merupakan mazhab Mālik serta Abū Ḥanīfah, karena mandi mayit telah sempurna dan tidak mungkin terjadi hadats padanya lagi.

Al-Syāfi‘ī berkata:
 “Kemudian mayit dikeringkan dengan kain, lalu dimasukkan ke dalam kain kafannya.

Perintah untuk melakukan hal tersebut karena Rasulullah SAW pernah dikeringkan dengan kain, dan karena hal itu lebih membuat tubuhnya terjaga dan lebih sempurna untuk balutan kafannya.”

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ رَأَى حَلْقَ الشَّعْرِ وَتَقْلِيمَ الأظفار ومنهم من لم يره (قال المزني) وتركه أعجب إليّ لِأَنَّهُ يَصِيرُ إِلَى بِلًى عَنْ قَلِيلٍ وَنَسْأَلُ الله حسن ذلك المصير “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا أَخْذُ شَعْرِهِ وَتَقْلِيمُ ظُفُرِهِ فَغَيْرُ مَأْمُورٍ بِهِ إِذَا كَانَ يَسِيرًا، وَإِنْ طَالَ ذَلِكَ وَفَحُشَ فَأَخْذُهُ غَيْرُ وَاجِبٍ، وَفِي اسْتِحْبَابِهِ قَوْلَانِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُهُ فِي الْقَدِيمِ: إِنَّ أَخْذَهُ مَكْرُوهٌ وَتَرْكَهُ أَوْلَى، وَهُوَ مَذْهَبُ مَالِكٍ وَالْمُزَنِيِّ، لِأَنَّهُ لَمَّا كَانَ الْخِتَانُ الْوَاجِبُ فِي حَالِ الْحَيَاةِ لَا يُفْعَلُ بَعْدَ الْوَفَاةِ كَانَ هَذَا أَوْلَى، وَلِأَنَّهُ لَوْ وَصَلَ عَظْمَهُ بِعَظْمٍ نَجِسٍ كَانَ مَأْخُوذًا بِقَلْعِهِ فِي الْحَيَاةِ وَلَا يُؤْمَرُ بِقَلْعِهِ بَعْدَ الْوَفَاةِ، فَهَذَا أَوْلَى، قَالَ الْمُزَنِيُّ لِأَنَّهُ يَصِيرُ إِلَى بِلًى عَنْ قَلِيلٍ، وَنَسْأَلُ اللَّهَ خَيْرَ ذَلِكَ الْمَصِيرِ.

Masalah

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Sebagian sahabat kami berpendapat dianjurkan mencukur rambut dan memotong kuku (mayit), dan sebagian lainnya tidak menganjurkannya. Al-Muzanī berkata: ‘Meninggalkannya lebih aku sukai, karena ia akan segera mengalami pembusukan. Kita memohon kepada Allah agar diberikan akhir yang baik dalam perjalanan menuju akhirat itu.’”

Al-Māwardī berkata:
 “Adapun memotong rambut dan kuku mayit, maka tidak ada perintah untuk melakukannya jika keadaannya masih pendek. Jika rambut dan kuku itu panjang dan berlebihan, maka memotongnya tidaklah wajib, dan dalam hal disunnahkannya terdapat dua pendapat:

Pendapat pertama, yang merupakan pendapat dalam qaul qadīm, menyatakan bahwa memotongnya adalah makruh, dan meninggalkannya lebih utama. Ini juga merupakan mazhab Mālik dan al-Muzanī.

Sebab, jika khitān yang wajib ketika hidup saja tidak dilakukan setelah wafat, maka memotong rambut dan kuku tentu lebih utama untuk ditinggalkan.

Demikian pula, seandainya ada tulang yang disambung dengan tulang najis ketika hidup, maka wajib dicabut, tetapi setelah wafat tidak diperintahkan untuk mencabutnya. Maka perkara ini (rambut dan kuku) lebih layak untuk ditinggalkan.

Al-Muzanī berkata: ‘Karena semua itu akan segera mengalami kerusakan dan hancur. Dan kita memohon kepada Allah kebaikan dalam nasib akhir tersebut.’”

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُهُ فِي الْجَدِيدِ إنَّ أَخْذَهُ مُسْتَحَبٌّ وَتَرْكَهُ مَكْرُوهٌ، لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – اصْنَعُوا بِمَيِّتِكُمْ مَا تَصْنَعُونَ بِعَرُوسِكُمْ، وَلِأَنَّ تَنْظِيفَ سِنٍّ فِي حَالِ الْحَيَاةِ مِنْ غَيْرِ أَلَمٍ، فَوَجَبَ أَنْ يُسْتَحَبَّ بَعْدَ الْوَفَاةِ كَإِزَالَةِ الْأَنْجَاسِ، فَعَلَى هَذَا يُخْتَارُ أَنْ يُؤْخَذَ شَعْرُ عَانَتِهِ وَإِبِطَيْهِ بِالنَّوْرَةِ لَا بِالْمُوسَى، لِأَنَّ ذَلِكَ أَرْفَقُ بِهِ، وَيُقَصِّرُ شَعْرَ شَارِبِهِ وَلَا يَحْلِقُ، وَيَتْرُكُ لِحْيَتَهُ وَلَا يَمَسَّهَا، فَأَمَّا شَعْرُ رَأْسِهِ فَإِنْ كَانَ ذَا جُمَّةٍ فِي حَيَاتِهِ تُرِكَ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ ذَا جُمَّةٍ حُلِقَ وَيُقَلِّمُ أَظْفَارَ أَطْرَافِهِ، ثُمَّ حُكِيَ عَنِ الْأَوْزَاعِيِّ أَنَّ ذَلِكَ يُدْفَنُ مَعَهُ، وَالِاخْتِيَارُ عِنْدَنَا أَنَّهُ لَمْ يَرِدْ فِيهِ خَبَرٌ يُعْمَلُ عَلَيْهِ وَلَا أَثَرٌ يُسْتَنَدُ إليه.

Pendapat kedua: yaitu pendapat al-Syāfi‘ī dalam qaul jadīd, bahwa memotong (rambut dan kuku mayit) adalah mustahabb (dianjurkan), dan meninggalkannya adalah makrūh.

Dalilnya adalah sabda Nabi SAW:
 “Perlakukanlah mayit kalian sebagaimana kalian memperlakukan pengantin kalian.”

Juga karena membersihkan gigi saat hidup tanpa rasa sakit itu dianjurkan, maka setelah wafat pun disunnahkan, sebagaimana disunnahkannya menghilangkan najis.

Berdasarkan ini, maka yang dianjurkan adalah:

• mencabut rambut kemaluan dan ketiak dengan nūrah (bubuk penghilang rambut), bukan dengan pisau cukur, karena itu lebih lembut bagi mayit,
• merapikan kumis tanpa mencukurnya,
• membiarkan janggut dan tidak menyentuhnya,
• adapun rambut kepala, jika mayit semasa hidupnya berambut panjang (jummah), maka dibiarkan;
  namun jika tidak, maka rambutnya dicukur,
• memotong kuku tangan dan kaki.

Kemudian diriwayatkan dari al-Awzā‘ī bahwa rambut dan kuku yang dipotong itu dikuburkan bersama mayit.

Adapun pendapat yang kami anggap paling kuat adalah bahwa tidak ada riwayat yang sahih yang dapat dijadikan landasan hukum dalam hal ini, baik berupa khabar (hadis) maupun atsar (perkataan sahabat) yang bisa dijadikan sandaran.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَا يُقَرِّبُ الْمُحْرِمَ الطِّيبَ فِي غُسْلِهِ وَلَا حنوطه ولا يخمر رأسه لقول النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” كفنوه في ثوبيه اللذين مات فيهما ولا تخمروا رأسه ” ولقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” لا تُقَرِّبُوهُ طِيبًا فَإِنَهُ يُبْعَثُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُلَبِّيًا ” وإن ابنا لعثمان توفي محرماً فلم يخمر رأسه ولم يقربه طيباً “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهُوَ كَمَا قَالَ:
الْإِحْرَامُ لَا يَنْقَطِعُ بِالْمَوْتِ، فَإِذَا مَاتَ الْمُحْرِمُ لَمْ يُغَطَّ رَأْسُهُ، وَلَمْ يُمَسَّ طِيبًا، وَلَمْ يُلْبَسْ مَخِيطًا، وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ: عُثْمَانُ، وَعَلِيٌّ، وَابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ.
وَمِنَ التَّابِعِينَ: عَطَاءٌ.
وَمِنَ الْفُقَهَاءِ: سُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ، وَأَحْمَدُ، وَإِسْحَاقُ.

Masalah

Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Tidak boleh didekatkan wewangian kepada mayit yang meninggal dalam keadaan iḥrām, tidak pula dibubuhi ḥanūṭ, dan tidak ditutup kepalanya, berdasarkan sabda Nabi SAW:

‘Kafanilah dia dengan dua kain ihram yang dipakainya ketika wafat, dan jangan kalian tutupi kepalanya.’
 Dan sabda Nabi SAW:
 ‘Jangan kalian dekatkan kepadanya wewangian, karena ia akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan bertalbiyah.’

Anak lelaki ‘Utsmān wafat dalam keadaan muḥrim, maka tidak ditutup kepalanya dan tidak pula didekatkan wewangian kepadanya.”

Al-Māwardī berkata:
 “Ini sebagaimana yang dikatakan.

Iḥrām tidak gugur dengan sebab kematian. Maka jika seseorang wafat dalam keadaan muḥrim, tidak boleh ditutupi kepalanya, tidak boleh dikenai wewangian, dan tidak boleh dipakaikan pakaian yang berjahit.

Pendapat ini dikatakan oleh para sahabat seperti: ‘Utsmān, ‘Alī, dan Ibn ‘Abbās raḍiyallāhu ‘anhum.

Dari kalangan tābi‘īn: ‘Aṭā’.
 Dari kalangan fuqahā’: Sufyān al-Thawrī, Aḥmad, dan Isḥāq.”

وَقَالَ أبو حنيفة، وَمَالِكٌ: قَدِ انْقَطَعَ عَنْهُ إِحْرَامُهُ بِالْمَوْتِ، وَجَازَ تَطْيِيبُهُ وَتَغْطِيَةُ رَأْسِهِ وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ ابْنُ عُمَرَ وَعَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا اسْتِدْلَالًا بِرِوَايَةِ عَطَاءٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” خمروا مَوْتَاكُمْ وَلَا تَشَبَّهُوا بِالْيَهُودِ ” وَبِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: صدقةٍ جاريةٍ، وعلمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، وولدٍ صالحٍ يَدْعُو لَهُ ” فَدَلَّ عَلَى انْقِطَاعِ إِحْرَامِهِ.
قَالُوا وَلِأَنَّهَا عِبَادَةٌ شَرْعِيَّةٌ فَوَجَبَ أَنْ يَسْقُطَ حُكْمُهَا بِالْمَوْتِ كَالصَّلَاةِ، قَالُوا وَلِأَنَّهَا عِبَادَةٌ يَتَعَلَّقُ بِهَا تَحْرِيمُ الطِّيبِ فَوَجَبَ أَنْ يَنْقَطِعَ حُكْمُهَا بِالْمَوْتِ كَالْعِدَّةِ، قَالُوا وَلِأَنَّهُ لَوْ كَانَ حُكْمُ إِحْرَامِهِ بَاقِيًا بَعْدَ مَوْتِهِ لَوَجَبَتِ الْفِدْيَةُ فِي تَطْيِيبِهِ وَتَغْطِيَةِ رَأْسِهِ، كَمَنْ طَيَّبَ مَجْنُونًا مُحْرِمًا، فَلَمَّا لَمْ تَجِبِ الْفِدْيَةُ عَلَى مَنْ فَعَلَ بِهِ دَلَّ عَلَى انْقِطَاعِ إِحْرَامِهِ.

Abū Ḥanīfah dan Mālik berpendapat bahwa iḥrām seseorang terputus dengan kematian, sehingga diperbolehkan untuk diberi wewangian dan ditutup kepalanya. Pendapat ini juga dinukil dari para sahabat seperti Ibn ‘Umar dan ‘Āisyah raḍiyallāhu ‘anhumā.

Mereka berdalil dengan riwayat dari ‘Aṭā’ dari Ibn ‘Abbās bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Tutupi mayit kalian, dan janganlah kalian menyerupai orang-orang Yahudi.”

Juga berdalil dengan sabda Nabi SAW:
 “Jika anak Adam wafat, maka terputus amalnya kecuali dari tiga perkara: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak saleh yang mendoakannya.”
 Hadis ini menurut mereka menunjukkan bahwa amalnya — termasuk iḥrām — telah terputus.

Mereka juga berargumen bahwa iḥrām adalah ibadah syar‘iyyah, maka wajib hukumnya gugur dengan kematian sebagaimana salat.

Dan karena iḥrām adalah ibadah yang berkaitan dengan keharaman memakai wewangian, maka hukumnya harus terputus dengan kematian sebagaimana berakhirnya masa ‘iddah.

Mereka juga berkata:
 Seandainya hukum iḥrām tetap berlaku setelah kematian, niscaya wajib membayar fidyah bagi orang yang memberi wewangian dan menutup kepala si mayit, sebagaimana jika seseorang mewangikan orang gila yang sedang beriḥrām. Namun karena tidak ada kewajiban fidyah atas orang yang melakukannya pada mayit, maka ini menunjukkan bahwa iḥrām telah terputus dengan kematian.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى مَا قُلْنَا: رِوَايَةُ سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: ” كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَخَرَّ رَجُلٌ عَنْ بَعِيرِهِ فَوُقِصَ فَمَاتَ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – اغْسِلُوهُ بماءٍ وسدرٍ وَكَفِّنُوهُ فِي ثَوْبَيْهِ اللَّذَيْنِ مَاتَ فِيهِمَا، وَلَا تُقَرِّبُوهُ طِيبًا فَإِنَهُ يُبْعَثُ يوم القيامة ملبياً “.
فإن قيل: فقد عَلَّلَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ذلك بأنه قَالَ: ” يُبْعَثُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُلَبِّيًا ” وَعَلَّقَ الْحُكْمَ بِهِ، وَلَيْسَ يُعْلَمُ هَلْ يُبْعَثُ غَيْرُهُ مُلَبِّيًا أَمْ لَا؟ قُلْنَا: إِنَّمَا عَلَّقَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – هذا الحكم بموته محرماً لا لِأَنَّهُ يُبْعَثُ مُلَبِّيًا، عَلَى أَنَّهُ قَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” مَنْ مَاتَ مُحْرِمًا يُبْعَثُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُلَبِّيًا ” وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال ” حرمةُ المسلم بعد موته كحرمته قبلمَوْتِهِ، وَكَسْرُ عَظْمِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ كَكَسْرِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ ” فَسَوَّى بَيْنَ حُرْمَتِهِمَا فَاقْتَضَى تَسَاوِي حُكْمِهِمَا.

Dan dalil atas apa yang kami katakan adalah riwayat dari Sa‘īd bin Jubayr dari Ibn ‘Abbās, ia berkata:
 “Kami bersama Rasulullah SAW, lalu ada seorang lelaki yang jatuh dari untanya, lehernya patah, dan ia meninggal. Maka Rasulullah SAW bersabda:
 ‘Mandikanlah dia dengan air dan daun bidara (sidr), dan kafanilah dia dengan dua kain ihram yang dipakainya ketika wafat, dan jangan kalian dekatkan padanya wewangian, karena sesungguhnya ia akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan bertalbiyah.’”

Jika ada yang berkata: “Bukankah Rasulullah SAW memberikan ‘illat (alasan) atas larangan tersebut karena sabdanya ‘Ia akan dibangkitkan dalam keadaan bertalbiyah’, dan hukum itu digantungkan pada hal tersebut? Padahal tidak diketahui apakah selainnya akan dibangkitkan dalam keadaan bertalbiyah atau tidak?”

Maka kami menjawab:
 Sesungguhnya Rasulullah SAW menggantungkan hukum itu karena kematiannya dalam keadaan muḥrim, bukan semata-mata karena dibangkitkannya dalam keadaan bertalbiyah.

Terlebih lagi, telah diriwayatkan secara tegas dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Barang siapa yang wafat dalam keadaan ihram, maka ia akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan bertalbiyah.”

Dan diriwayatkan pula bahwa beliau bersabda:
 “Kehormatan seorang muslim setelah kematiannya sama seperti kehormatannya sebelum kematian. Mematahkan tulangnya setelah wafat seperti mematahkannya ketika hidup.”

Maka sabda ini menyamakan antara kehormatan mayit dan orang hidup, dan konsekuensinya adalah kesamaan hukum keduanya.

وَرَوَى أَبُو سَعِيدٍ الْخُدْرِيُّ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” يُحْشَرُ الْمَرْءُ فِي ثَوْبَيْهِ اللَّذَيْنِ مَاتَ فِيهِمَا ” قَالَ أَهْلُ الْعِلْمِ يُحْشَرُ فِي عَمَلِهِ الصَّالِحِ وَالطَّالِحِ، فَدَلَّ ذَلِكَ عَلَى ثُبُوتِ إِحْرَامِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ، وَلِأَنَّهُ عَقْدٌ لَا يَخْرُجُ مِنْهُ بِالْجُنُونِ فَجَازَ أَنْ يَبْقَى بَعْضُ أَحْكَامِهِ بَعْدَ الْمَوْتِ كَالنِّكَاحِ، وَلِأَنَّهَا عِبَادَةٌ ثَبَتَتْ حُكْمًا، يَفْعَلُهُ تَارَةً وَيَفْعَلُ غَيْرَهُ أُخْرَى فَوَجَبَ أَنْ لَا يَبْطُلَ حُكْمُهَا بِالْمَوْتِ كَالْإِيمَانِ، وَلِأَنَّهُ مَعْنًى يُزِيلُ التَّكْلِيفَ فَوَجَبَ أَنْ لَا يَبْطُلَ حُكْمُ الْإِحْرَامِ كالإغماء والجنون، ولأنه ليس محرم فِي حَيَاتِهِ فَوَجَبَ أَنْ لَا يَزُولَ تَحْرِيمُهُ بِوَفَاتِهِ كَالْحَرِيرِ وَالثَّوْبِ الْمَغْصُوبِ.
فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” خَمِّرُوا رُءُوسَ مَوْتَاكُمْ ” فَالْمُرَادُ بِهِ مَنْ سِوَى الْمُحْرِمِ لِأَنَّهُ قَالَ وَلَا تَشَبَّهُوا بِالْيَهُودِ وَلَيْسَ فِي الْيَهُودِ مُحْرِمٌ.

Diriwayatkan dari Abu Sa‘īd al-Khudrī bahwa Nabi SAW bersabda: “Seseorang akan dibangkitkan dengan dua kainnya yang ia wafat di dalamnya.” Para ahli ilmu berkata: Ia akan dibangkitkan bersama amalnya, baik yang saleh maupun yang buruk. Maka hal itu menunjukkan tetapnya status iḥrām-nya setelah kematiannya. Karena iḥrām adalah suatu akad yang tidak batal dengan kegilaan, maka boleh sebagian hukumnya tetap berlaku setelah kematian, seperti halnya nikah. Dan karena iḥrām adalah ibadah yang telah tetap hukumnya, terkadang dilakukan, dan terkadang tidak, maka wajib hukumnya tidak batal dengan kematian, seperti keimanan. Dan karena kematian adalah suatu keadaan yang menghapus taklif, maka wajib hukumnya iḥrām tidak batal karenanya, sebagaimana tidak batal karena pingsan dan kegilaan. Dan karena seseorang tidak menjadi muḥrim dalam hidupnya kecuali dengan larangan tertentu, maka wajib hukumnya larangan tersebut tidak hilang dengan kematiannya, seperti sutra dan pakaian hasil ghasab.

Adapun jawaban atas sabda Nabi SAW “Tutupi kepala mayat-mayat kalian,” yang dimaksud adalah selain muḥrim, karena beliau bersabda: “Dan janganlah kalian menyerupai orang-orang Yahudi,” sedangkan di kalangan Yahudi tidak ada muḥrim.

وَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” وإذا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ ” فَهُوَ أَنَّ هَذَا لَوْ لَزِمَنَا فِي سَائِرِ الْمُحْرِمِينَ لَلَزِمَهُمْ فِي الْمُحْرِمِ الَّذِي حَكَمَ فِيهِ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنْ لَا يُغَطَّى رَأْسُهُ، فَلَمَّا لَمْ يَمْتَنِعْ لَهُمْ تَخْصِيصُ ذَلِكَ الْمُحْرِمِ لَمْ يَمْتَنِعْ لَنَا تَخْصِيصُ سَائِرِ الْمُحْرِمِينَ، عَلَى أَنَّهُ قَدْ رُوِيَ فِي خَبَرٍ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ خَمْسٍ ذَكَرَ فِيهَا حَجٍّ يُؤَدَّى وَدِينٍ يُقْضَى، فَثَبَتَ بنص الخير تَخْصِيصُ الْمُحْرِمِ.
وَأَمَّا قِيَاسِهِمْ عَلَى الصَّلَاةِ، فَالْمَعْنَى فِي الصَّلَاةِ: أَنَّهَا تَبْطُلُ بِالْجُنُونِ وَالْإِغْمَاءِ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى الْمُعْتَدَّةِ فَلَيْسَ لِلشَّافِعِيِّ فِيهَا نَصٌّ، وَلِأَصْحَابِنَا فِيهَا اخْتِلَافٌ، عَلَى قَوْلِ أَبِي إِسْحَاقَ إِنَّ حُكْمَ الْعِدَّةِ بَاقٍ، فَعَلَى هَذَا يَسْقُطُ سُؤَالُهُمْ، وَعَلَى قَوْلِ غَيْرِهِ مِنْ أَصْحَابِنَا قَدِ انْقَطَعَ حُكْمُ الْعِدَّةِ.
وَالْفَرْقُ بَيْنَهَا وَبَيْنَ الْإِحْرَامِ أَنَّ الْعِدَّةَ حَقٌّ لِآدَمِيٍّ عَلَى بَدَنٍ فَانْقَطَعَ حُكْمُهُ بِالْمَوْتِ وَالْإِسْلَامِ، وَأَمَّا سُقُوطُ الْعِدَّةِ فَلِأَجْلِ عَدَمِ الِاسْتِمْتَاعِ، وَتَحْرِيمُ الطِّيبِ بَاقٍ لِأَجْلِ الْإِحْرَامِ، كَالْمَيِّتِ يَحْرُمُ تَكْسِيرُ عَظْمِهِ لِبَقَاءِ حُرْمَتِهِ، وَسَقَطَ إرشه لزوال منفعته.

Adapun jawaban atas sabda Nabi SAW: “Apabila anak Adam wafat, maka terputuslah amalnya kecuali dari tiga perkara,” maka jawabannya adalah: jika hadits ini mengharuskan demikian pada seluruh orang yang beriḥrām, maka semestinya berlaku pula bagi muḥrim yang Nabi SAW menetapkan padanya bahwa tidak boleh ditutupi kepalanya. Maka tatkala tidak diingkari oleh mereka adanya kekhususan pada muḥrim tersebut, maka tidak diingkari pula bagi kami adanya kekhususan pada selain muḥrim tersebut. Terlebih lagi telah diriwayatkan dalam satu khabar bahwa amal terputus kecuali dari lima perkara, yang di antaranya disebutkan haji yang ditunaikan dan utang yang dilunasi. Maka dengan nash hadits ini telah tetap adanya kekhususan pada muḥrim.

Adapun qiyās mereka dengan salat, maka salat itu batal dengan kegilaan dan pingsan. Sedangkan qiyās mereka dengan perempuan yang menjalani masa ‘iddah, maka Imam al-Syafi‘i tidak memiliki nash tentangnya. Namun para sahabat kami berbeda pendapat. Menurut pendapat Abū Isḥāq, hukum ‘iddah tetap berlaku. Maka berdasarkan ini, gugurlah pertanyaan mereka. Sedangkan menurut selainnya dari kalangan sahabat kami, hukum ‘iddah terputus.

Perbedaan antara ‘iddah dan iḥrām adalah bahwa ‘iddah merupakan hak manusia atas jasad yang fana, maka gugurlah hukumnya dengan kematian dan masuk Islam. Adapun gugurnya ‘iddah adalah karena tidak ada lagi kemungkinan istimta‘ (hubungan suami-istri), sedangkan larangan memakai wewangian tetap berlaku karena iḥrām, sebagaimana tulang mayit yang haram dipatahkan karena masih adanya kehormatan (mayit), namun gugur irsynya karena manfaatnya telah hilang.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَأُحِبُّ أَنْ يَكُونَ بِقُرْبِ الْمَيِّتِ مِجْمَرَةٌ لَا تَنْقَطِعُ حَتَى يَفْرُغَ مِنْ غَسْلِهِ فَإِذَا رَأَى مِنَ الْمَيِّتِ شَيْئًا لَا يَتَحَدَّثُ بِهِ لِمَا عَلَيْهِ مِنْ سِتْرِ أَخِيهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا اسْتِحْدَاثُ الْمِجْمَرِ مِنْ حِينِ غَسْلِهِ إِلَى وَقْتِ الْفَرَاغِ مِنْهُ: فَلِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” اصْنَعُوا بِمَيِّتِكُمْ مَا تَصْنَعُونَ بِعَرُوسِكُمْ ” وَلِيَقْطَعَ رَائِحَةً إن ندرت مِنْهُ، صِيَانَةً لَهُ، وَمَنْعًا مِنْ أَذَى مَنْ حَضَرَهُ، وَأَمَّا كِتْمَانُهُ لِمَا يَرَى مِنْ تَغْيِيرِ الْمَيِّتِ وَسُوءِ أَمَارَةٍ فَمَأْمُورٌ بِهِ لَا يَحِلُّ لِلْغَاسِلِ أَنْ يَتَحَدَّثَ بِهِ، لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” مَنْ غَسَّلَ مَيِّتًا فَكَتَمَ عَلَيْهِ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ أَرْبَعِينَمَرَّةً ” فَأَمَّا مَا يَرَى مِنْ مَحَاسِنِهِ فَقَدْ كَانَ بَعْضُ أَصْحَابِنَا يَأْمُرُ بِسِتْرِهَا وَيَمْنَعُ مِنَ الْإِخْبَارِ بِهَا لِأَنَّهَا رُبَّمَا كَانَتْ عِنْدَهُ مَحَاسِنَ وَعِنْدَ غَيْرِهِ مَسَاوِئَ وَالصَّحِيحُ أَنَّهُ مَأْمُورٌ بِإِذَاعَتِهَا وَمَنْدُوبٌ إِلَى الْإِخْبَارِ بِهَا، لِأَنَّ ذَلِكَ مِمَّا يَبْعَثُ عَلَى كَثْرَةِ الدُّعَاءِ لَهُ وَالتَّرَحُّمِ عَلَيْهِ، وَقَدْ كَانَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ كَرَّمَ اللَّهُ وَجْهَهُ يَذْكُرُ مِنْ أَحْوَالِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِي غُسْلِهِ مَا رَآهُ مِنَ النُّورِ وَشَمَّهُ مِنْ رَوَائِحِ الْجَنَّةِ وَمَا كَانَ مِنْ مَعُونَةِ الملائكة.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i ra. berkata: “Aku menyukai adanya pembakaran dupa (mijmarah) di dekat mayit yang tidak terputus sampai selesai dari memandikannya. Maka jika ia melihat sesuatu dari mayit, janganlah ia menceritakannya karena ia berkewajiban menutupi (aib) saudaranya.”

Al-Māwardī berkata: Adapun membuat dupa dari awal memandikan hingga selesai, maka hal itu didasarkan pada sabda Nabi SAW: “Perlakukanlah mayit kalian sebagaimana kalian memperlakukan pengantin kalian.” Juga untuk menghilangkan bau bila ada yang keluar darinya, sebagai bentuk penjagaan terhadap kehormatannya, dan untuk mencegah gangguan bagi orang yang hadir. Adapun menyembunyikan apa yang dilihat berupa perubahan (pada tubuh) mayit atau tanda-tanda keburukan, maka hal itu diperintahkan, dan tidak halal bagi orang yang memandikannya untuk menceritakan hal tersebut, berdasarkan riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Barang siapa memandikan mayit lalu menutupi (apa yang dilihat darinya), maka Allah akan mengampuninya sebanyak empat puluh kali.”

Adapun jika yang terlihat adalah kebaikan-kebaikannya, maka sebagian sahabat kami memerintahkan agar ditutupi dan melarang untuk memberitahukannya, karena bisa jadi sesuatu yang dianggap baik oleh seseorang, dianggap buruk oleh orang lain. Namun pendapat yang benar adalah bahwa seseorang diperintahkan untuk menyebarkan kebaikannya dan dianjurkan untuk memberitahukannya, karena hal itu dapat mendorong banyak orang untuk mendoakannya dan memintakan rahmat baginya. Dan telah disebutkan bahwa ‘Alī bin Abī Ṭālib karamallāhu wajhah menyebutkan tentang kondisi Rasulullah SAW ketika dimandikan, berupa cahaya yang ia lihat, aroma surga yang ia cium, dan pertolongan dari para malaikat.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَأَوْلَاهُمْ بِغُسْلِهِ أَوْلَاهُمْ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا إِذَا كَانَ الْمَيِّتُ رَجُلًا فَأَوْلَى أَهْلِهِ أَنْ يُغَسِّلَهُ أَوْلَاهُمْ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ لَا يُخْتَلَفُ فِيهِ، فَيَكُونُ أَقْرَبُ عِصَابَتِهِ أَوْلَى بِغُسْلِهِ مِنْ زَوْجَاتِهِ، وَإِنْ كَانَ الْمَيِّتُ امْرَأَةً: فَإِنْ كَانَتْ غَيْرَ ذَاتِ زَوْجٍ فَأَحَقُّ عِصَابَتِهَا بِغَسْلِهَا أَحَقُّ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهَا، وَإِنْ كَانَتْ ذَاتَ زَوْجٍ فَعَلَى وجهن:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْعَصَبَةَ مِنْ ذَوِي مَحَارِمِهَا أَوْلَى بِغَسْلِهَا مِنَ الزَّوْجِ لِأَنَّهُمْ أَوْلَى بِالصَّلَاةِ عَلَيْهَا.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ أَصَحُّ وَبِهِ قَالَ: إِنَّ الزَّوْجَ أَحَقُّ بِغَسْلِهَا وَإِنْ كَانَ عَصَبَتُهَا أَحَقَّ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهَا، لِأَنَّ لِلزَّوْجِ أَنْ يَنْظُرَ مِنْهَا ما ليس للعصبات النظر إليه.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i ra. berkata: “Orang yang paling berhak memandikannya adalah orang yang paling berhak menshalatinya.”

Al-Māwardī berkata: Adapun jika mayitnya laki-laki, maka kerabat yang paling berhak memandikannya adalah orang yang paling berhak menshalatinya, dan hal ini tidak diperselisihkan. Maka yang paling dekat dari kalangan ‘aṣabah-nya lebih berhak memandikannya dibandingkan para istrinya.

Dan jika mayitnya perempuan, maka jika ia tidak memiliki suami, maka ‘aṣabah-nya yang paling berhak memandikannya juga lebih berhak menshalatinya. Namun jika ia memiliki suami, maka terdapat dua pendapat:

Pertama: ‘aṣabah-nya dari kalangan maḥram lebih berhak memandikannya daripada suaminya, karena mereka lebih berhak menshalatinya.

Pendapat kedua — dan ini yang lebih kuat serta merupakan pendapat al-Syafi‘i — adalah bahwa suami lebih berhak memandikannya, meskipun ‘aṣabah-nya lebih berhak menshalatinya, karena suami memiliki hak untuk melihat bagian tubuh istrinya yang tidak boleh dilihat oleh ‘aṣabah.

مسألة المرأة تغسل زوجها الميت
مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ويغسل الرجل امرأته والمرأة زوجها غسلت أسماء بنت عميس زوجها أبا بكر الصديق رضي الله عنه. وعلي امرأته فَاطِمَةَ بِنْتَ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وقالت عائشة لَوِ اسْتَقْبَلْنَا مِنْ أَمْرِنَا مَا اسْتَدْبَرْنَا مَا غَسَّلَ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – إلا نساؤه (قال) وليس للعدة معنىً يحل لأحدهما فيها ما لا يحل له من صاحبه “.
قال الماوردي: وهذا صحيح: أما الزوجة فلها أَنْ تُغَسِّلَ زَوْجَهَا إِذَا مَاتَ، لَا يُعْلَمُ فِي ذَلِكَ خِلَافٌ، لِمَا رُوِيَ عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ قَالَ: ” أَوْصَى أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنْ يُغَسِّلَهُ زَوْجَتُهُ أَسْمَاءُ بِنْتُ عُمَيْسٍ وَقَالَ: إِنْ كُنْتِ صَائِمَةً فَأَفْطِرِي “، وَيُعِينُكِ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ أَبِي بِكْرٍ، قَالَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا فَغَسَّلَتْهُ وَهِيَ صَائِمَةٌ ثُمَّ ذَكَرَتْ عَزْمَةَ أَبِي بَكْرٍ فَدَعَتْ بِمَاءٍ فَشَرِبَتْهُ وَقَالَتْ: كِدْتُ أُتْبِعُهُ مَعْصِيَةً.

Masalah tentang perempuan yang memandikan suaminya yang telah wafat

Masalah:

Imam al-Syafi‘i ra. berkata: “Seorang laki-laki boleh memandikan istrinya, dan seorang perempuan boleh memandikan suaminya. Asmā’ binti ‘Umays telah memandikan suaminya, Abū Bakr al-Ṣiddīq ra., dan ‘Alī telah memandikan istrinya, Fāṭimah binti Rasulullah SAW. ‘Ā’isyah berkata: ‘Seandainya kami menghadapi kembali urusan kami sebagaimana yang telah berlalu, niscaya tidak akan ada yang memandikan Rasulullah SAW kecuali para istrinya.’”
 (Beliau berkata): “Dan masa ‘iddah tidaklah memiliki makna yang menghalalkan salah satunya terhadap yang lain sesuatu yang tidak halal sebelumnya.”

Al-Māwardī berkata: Ini benar. Adapun istri, maka boleh baginya memandikan suaminya jika ia meninggal, dan tidak diketahui adanya khilaf dalam hal ini, berdasarkan riwayat dari Sa‘īd bin al-Musayyab yang berkata: “Abū Bakr ra. berwasiat agar ia dimandikan oleh istrinya, Asmā’ binti ‘Umays, dan ia berkata: ‘Jika engkau sedang berpuasa, maka berbukalah, dan biarkan ‘Abd al-Raḥmān bin Abī Bakr membantumu.’”

‘Ā’isyah ra. berkata: “Maka ia memandikannya dalam keadaan berpuasa, lalu ia teringat wasiat Abū Bakr, lalu ia meminta air dan meminumnya, dan berkata: ‘Aku hampir saja melanggarnya.’”

وَرُوِيَ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا قَالَتْ: ” لَوِ اسْتَقْبَلْنَا مِنْ أَمْرِنَا مَا اسْتَدْبَرْنَا مَا غَسَّلَ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – إِلَّا نِسَاؤُهُ ” فَأَمَّا إِذَا مَاتَتِ الزَّوْجَةُ فَقَدِ اخْتَلَفَ النَّاسُ هَلْ لِزَوْجِهَا أَنْ يُغَسِّلَهَا أَمْ لَا؟
فَذَهَبَ الشَّافِعِيُّ وَمَالِكٌ إِلَى جَوَازِ ذَلِكَ.
وَقَالَ أبو حنيفة، وَالثَّوْرِيُّ: لَا يَجُوزُ لَهُ غُسْلُهَا اسْتِدْلَالًا بِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” لَا يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَى امرئٍ يَنْظُرُ إِلَى فَرْجِ امرأةٍ وَبِنْتِهَا ” قَالُوا فَلَمَّا جَازَ لَهُ الْعَقْدُ عَلَى بِنْتِ امْرَأَتِهِ إِذَا مَاتَتْ قَبْلَ الدُّخُولِ وَاسْتَبَاحَ بِالْعَقْدِ النَّظَرَ إِلَى فَرْجِهَا دَلَّ على أن الأمر قد حرم عليه النظر إليها؛ لأن لا يَكُونَ نَاظِرًا إِلَى فَرْجِ امْرَأَةٍ وَبِنْتِهَا، قَالُوا وَلِأَنَّ كُلَّ مَنْ جَازَ لَهُ الْعَقْدُ عَلَى أُخْتِ زَوْجَتِهِ لَمْ يَجُزْ لَهُ النَّظَرُ إِلَى زَوْجَتِهِ، كَالْمُطَلَّقَةِ قَبْلَ الدُّخُولِ، قَالُوا: وَلِأَنَّهُ لَمَّا حَلَّ لَهُ أَنْ يَنْكِحَ غَيْرَهَا لَمْ يَحِلَّ لَهُ أَنْ يُغَسِّلَهَا، وَلَمَّا لَمْ يَحِلَّ لَهَا أَنْ تَنْكِحَ غَيْرَهُ حَلَّ لَهَا أَنْ تُغَسِّلَهُ لِارْتِفَاعِ الْعِصْمَةِ بِمَوْتِهَا وَبَقَاءِ الْعِصْمَةِ بِمَوْتِهِ.

Diriwayatkan dari ‘Ā’isyah ra. bahwa ia berkata: “Seandainya kami menghadapi kembali urusan kami sebagaimana yang telah berlalu, niscaya tidak ada yang memandikan Rasulullah SAW kecuali para istrinya.”

Adapun jika istri yang wafat, maka para ulama berselisih pendapat: apakah suaminya boleh memandikannya atau tidak?

Imam al-Syafi‘i dan Mālik berpendapat bahwa hal itu boleh.

Sedangkan Abū Ḥanīfah dan al-Thawrī berpendapat tidak boleh, dengan dalil sabda Nabi SAW: “Allah tidak akan memandang seseorang yang memandang kemaluan seorang perempuan dan anak perempuannya.”
 Mereka berkata: Ketika suami boleh menikahi anak perempuan dari istrinya (yang sudah wafat) jika belum sempat digauli, dan boleh dengan akad melihat kemaluannya, maka hal itu menunjukkan bahwa ia telah diharamkan memandang istrinya (yang wafat), agar tidak sampai ia memandang kemaluan seorang perempuan dan anak perempuannya sekaligus.

Mereka juga berkata: Setiap orang yang boleh menikahi saudari istrinya, maka tidak halal baginya untuk melihat istrinya — seperti dalam kasus talak sebelum dukhūl.

Mereka berkata pula: Karena ketika suami telah halal menikahi perempuan lain (setelah istrinya wafat), maka ia tidak lagi halal memandikan istrinya yang telah wafat, sedangkan ketika istri tidak halal menikah dengan laki-laki lain (selama masa ‘iddah), maka halal baginya untuk memandikan suaminya, karena ikatan pernikahan telah terputus dengan wafatnya istri, dan masih tetap ada dengan wafatnya suami.

وَالدَّلِيلُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبَ إِلَيْهِ الشَّافِعِيُّ: مَا رُوِيَ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا قَالَتْ: ” دَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَقَالَ: وَارَأْسَاهُ فَقُلْتُ لَا بَلْ وَارَأْسَاهُ فَقَالَ مَا عَلَيْكِ لَوْ مِتِّ قَبْلِي لَغَسَّلْتُكِ وَكَفَّنْتُكِ ” فَلَمَّا أَخْبَرَهَا أَنَّهَا لَوْ مَاتَتْ قَبْلَهُ لَغَسَّلَهَا، وَقَدْ أَخْبَرَهُ اللَّهُ تَعَالَى أَنَّهُ سَيَمُوتُ: دَلَّ على أنه قصد بذلك بيان حكم غيرها مِنَ الْأَزْوَاجِ مَعَ غَيْرِهَا مِنَ الزَّوْجَاتِ، وَرَوَتْ أَسْمَاءُ بِنْتُ عُمَيْسٍ أَنَّ فَاطِمَةَ عَلَيْهَا السَّلَامُ أَوْصَتْ أَنْ يُغَسِّلَهَا عَلِيٌّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَتْ أَسْمَاءُ فَغَسَّلَهَا عَلِيٌ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَأَنَا مَعَهُ ثُمَّ لَمْ يَكُنْ مِنَ الصَّحَابَةِ مُنْكِرًا فِعْلَهُ فَدَلَّ أَنَّهُ إِجْمَاعٌ.

Dan dalil atas benarnya pendapat yang dipegang oleh al-Syafi‘i adalah riwayat dari ‘Ā’isyah ra. bahwa ia berkata: “Rasulullah SAW masuk menemuiku lalu berkata: ‘Wā ra’sāh’ (aduh kepalaku). Maka aku berkata: ‘Tidak, bahkan wā ra’sāh (aku yang sakit kepala).’ Maka beliau bersabda: ‘Apa keberatanmu seandainya engkau wafat sebelumku, niscaya aku akan memandikanmu dan mengafanimu.’”
 Ketika beliau memberitahunya bahwa jika ia wafat terlebih dahulu, maka beliau akan memandikannya — padahal Allah Ta‘ala telah memberitahukan kepada beliau bahwa beliau akan wafat lebih dahulu — maka hal itu menunjukkan bahwa maksud beliau adalah menjelaskan hukum umum bagi para istri lainnya dengan para suami mereka.

Juga diriwayatkan oleh Asmā’ binti ‘Umays bahwa Fāṭimah ‘alaihas-salām berwasiat agar ia dimandikan oleh ‘Alī ra.
 Asmā’ berkata: “Maka ‘Alī ‘alaihis-salām memandikannya bersamaku.”
 Dan tidak ada satu pun dari kalangan sahabat yang mengingkari perbuatan tersebut, maka hal itu menunjukkan bahwa hal tersebut merupakan ijmā‘.

فَإِنْ قِيلَ: إِنَّمَا جَازَ لَهُ أَنْ يُغَسِّلَهَا لِبَقَاءِ النِّكَاحِ بَيْنَهُمَا لقول النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” كُلُّ سَبَبٍ وَنَسَبٍ يَنْقَطِعُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِلَّا سببي ونسبي ” قلنا قد بين مَعْنَى ذَلِكَ، وَأَنَّهُ فِي الْآخِرَةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ،وَالنِّكَاحُ فِي الدُّنْيَا مُرْتَفِعٌ بِالْمَوْتِ، أَلَا تَرَى أنه عَلَيْهِ السَّلَامُ تَزَوَّجَ أُمَامَةَ بِنْتَ أَبِي الْعَاصِي بَعْدَ فَاطِمَةَ وَهِيَ بِنْتُ زَيْنَبَ بِنْتِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَتَزَوَّجَ عُثْمَانُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ بِنْتَيْ رَسُولِ الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَاحِدَةً بَعْدَ أُخْرَى، فَلَوْ كَانَ سَبَبُ النِّكَاحِ بَاقِيًا لَحَرُمَ عَلَى عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ تَزْوِيجُ أُمَامَةَ، وَعَلَى عُثْمَانَ تَزْوِيجُ أُمِّ كُلْثُومٍ بَعْدَ رُقَيَّةَ، وَلِأَنَّهَا زَوْجِيَّةٌ زَالَتْ بِالْوَفَاةِ فَوَجَبَ أَنْ لَا يَتَعَلَّقَ بِهَا تَحْرِيمُ النَّظَرِ قِيَاسًا عَلَى موت الزوج، ولأنه معنى تزيل التكليف فوجب أن لا يحرم كَالْجُنُونِ، وَلِأَنَّ أُصُولَ النِّكَاحِ مَبْنِيَّةٌ عَلَى أَنَّ كُلَّ شَيْءٍ أَوْجَبَ تَحْرِيمَ نَظَرِ أَحَدِهِمَا لَمْ يُوجِبْ تَحْرِيمَ نَظَرِ الْآخَرِ كَالْإِيلَاءِ وَالظِّهَارِ، فَلَمَّا كَانَ الْمَوْتُ لَا يُوجِبُ تَحْرِيمَ نَظَرِ الزَّوْجِ اقْتَضَى أَنْ لَا يُوجِبَ تَحْرِيمَ نَظَرِ الزَّوْجَةِ.

Jika dikatakan: “Sesungguhnya diperbolehkan bagi suami untuk memandikan istrinya karena masih adanya hubungan pernikahan di antara keduanya, berdasarkan sabda Nabi SAW: ‘Setiap hubungan dan nasab akan terputus pada hari kiamat, kecuali hubunganku dan nasabku,’”
 maka kami jawab: Telah dijelaskan bahwa makna sabda tersebut adalah untuk akhirat, pada hari kiamat, sedangkan pernikahan di dunia batal dengan kematian.

Tidakkah engkau melihat bahwa Nabi SAW menikahi Ummāmah binti Abī al-‘Āṣ setelah wafatnya Fāṭimah — dan Ummāmah adalah putri dari Zaynab binti Rasulullah SAW — dan bahwa ‘Utsmān ra. menikahi dua putri Rasulullah SAW, satu setelah yang lain?

Maka seandainya hubungan pernikahan itu tetap berlaku (pasca wafat), niscaya ‘Alī ‘alaihis-salām diharamkan menikahi Ummāmah, dan ‘Utsmān diharamkan menikahi Ummu Kulthūm setelah Ruqayyah.

Dan karena status sebagai istri telah hilang dengan wafat, maka tidak boleh dikaitkan dengannya hukum haramnya memandang (aurat) — dengan analogi kepada kematian suami.

Dan karena kematian adalah kondisi yang menghilangkan taklīf, maka tidak wajib hukumnya haram, sebagaimana kegilaan.

Dan karena pokok-pokok hukum pernikahan dibangun atas dasar bahwa setiap hal yang menyebabkan haramnya salah satu memandang (aurat) pasangannya, tidak mengharuskan haramnya pandangan dari pihak yang lain — seperti dalam kasus īlā’ dan ẓihār. Maka ketika kematian tidak mewajibkan haramnya pandangan dari pihak suami, maka semestinya tidak mewajibkan haramnya pandangan dari pihak istri pula.

فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَا يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَى امرئٍ يَنْظُرُ إِلَى فَرْجِ امْرَأَةٍ وَبِنْتِهَا ” فَقَدْ قَالَ أَهْلُ الْعِلْمِ: الْمُرَادُ بِهِ أَنْ يَجْمَعَ بَيْنَهُمَا فِي النِّكَاحِ، عَلَى أَنَّهُ قَدْ يُمْنَعُ مِنَ النَّظَرِ إِلَى فَرْجِهَا، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى الطَّلَاقِ فَالْمَعْنَى فِيهِ أَنَّهُ لَمَّا لَمْ يَجُزْ لَهَا النَّظَرُ إِلَيْهِ لَمْ يَجُزْ لَهُ النَّظَرُ إِلَيْهَا، وَلَمَّا جَازَ لَهَا النَّظَرُ فِي الْمَوْتِ إِلَيْهِ جَازَ لَهُ النظر إليها.
وأما الجواب على قَوْلِهِمْ إِنَّهُ لَمَّا كَانَ لَهُ أَنْ يَنْكِحَ غَيْرَهَا لَمْ يَحِلَّ لَهُ أَنْ يُغَسِّلَهَا: فَدَعْوَى لَا بُرْهَانَ عَلَيْهَا، وَلَيْسَ تَفَرُّدُهَا بِالْعِدَّةِ مُوجِبًا لِتَفَرُّدِهَا لِعِصْمَةِ الزَّوْجِيَّةِ، لِأَنَّ الْعِدَّةَ لَا مَدْخَلَ لَهَا فِي إِبَاحَةِ النَّظَرِ وَحَظْرِهِ أَلَا تَرَى أَنَّهُ لَوْ طَلَّقَهَا وَمَاتَ فِي عِدَّتِهَا لَمْ يَحِلَّ لَهَا النَّظَرُ إِلَيْهِ، وَإِنْ كَانَتْ فِي عِدَّةٍ مِنْهُ، وَلَوْ مَاتَ مِنْهَا وَهِيَ حَامِلٌ فَوَضَعَتْ قَبْلَ غُسْلِهِ جَازَ لَهَا النَّظَرُ إِلَيْهِ وَإِنْ لَمْ تَكُنْ فِي عِدَّةٍ مِنْهُ، فَعَلِمَ أَنَّ ثُبُوتَ الْعِدَّةِ كَعَدَمِهَا فِي إِبَاحَةِ النَّظَرِ وَحَظْرِهِ.

Adapun jawaban atas sabda Nabi SAW: “Allah tidak akan memandang seseorang yang memandang kemaluan seorang perempuan dan anak perempuannya,” maka para ulama berkata: Yang dimaksud adalah mengumpulkan keduanya dalam satu pernikahan.

Di sisi lain, boleh jadi seseorang dilarang memandang kemaluannya (istri), namun bukan karena sebab itu.

Adapun qiyās mereka dengan talak, maka maksudnya adalah: ketika istri tidak boleh melihat suami, maka suami pun tidak boleh melihatnya. Dan ketika istri boleh melihat suaminya dalam kondisi setelah wafat, maka suami pun boleh melihat istrinya (yang wafat).

Adapun jawaban atas perkataan mereka: “Karena suami boleh menikahi perempuan lain setelah istrinya wafat, maka ia tidak halal memandikannya,” maka itu hanyalah klaim tanpa dalil. Dan tidak bisa disimpulkan bahwa karena istri sendiri wajib menjalani masa ‘iddah, maka ia tetap memiliki ikatan pernikahan secara khusus, karena ‘iddah tidak berpengaruh terhadap hukum bolehnya memandang atau larangannya.

Tidakkah engkau lihat, bahwa jika suami mentalaknya dan ia wafat saat istrinya masih dalam ‘iddah, maka istri tidak halal memandangnya — meskipun ia masih dalam masa ‘iddah-nya?

Sebaliknya, jika suami wafat dan istrinya dalam keadaan hamil, lalu ia melahirkan sebelum suaminya dimandikan, maka ia boleh memandangnya, meskipun ia tidak lagi berada dalam masa ‘iddah darinya.

Maka diketahui bahwa keberadaan ‘iddah ataupun tidak adanya ‘iddah sama saja dalam perkara bolehnya memandang atau pelarangannya.

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ لِلزَّوْجِ أَنْ يُغَسِّلَ زَوْجَتَهُ فَيُسْتَحَبُّ أَنْ يُغَسِّلَهَا ذَاتُ مَحْرَمٍ مِنْ نِسَاءِ أَهْلِهَا، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فَذَاتُ رَحِمٍ مِنْهُنَّ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فَامْرَأَةٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ، لِأَنَّ النِّسَاءَ أَوْلَى بِالنِّسَاءِ، وَالزَّوْجُ أَوْلَى الرِّجَالِ بِزَوْجَتِهِ، فَلَوْ أَنَّ مُسْلِمًا مَاتَتْ لَهُ زَوْجَةٌ ذِمِّيَّةٌ جَازَ لَهُ أَنْ يُغَسِّلَهَا إِنْ رَضِيَ أَوْلِيَاؤُهَا مِنْ أَهْلِ مِلَّتِهَا، وَلَوْ أَنَّ مُسْلِمًا مَاتَ وَلَهُ زَوْجَةٌ ذِمِّيَّةٌ.
قَالَ الشَّافِعِيُّ كَرِهْتُ أَنْ تُغَسِّلَهُ، لِأَنَّ ذَلِكَ فَرْضٌ عَلَى أَهْلِ دِينِهِ الْمُسْلِمِينَ، فَإِنْ غَسَّلَتْهُ جَازَ لِحُصُولِ الْغُسْلِ الْمَأْمُورِ بِهِ، فَإِنْ قِيلَ فَلَوْ أَنَّ مَيِّتًا غَسَّلَهُ السَّيْلُ أَوِ الْمَطَرُ لَمْ يُجْزِهِ وإن كان الغسل موجود قُلْنَا لِأَنَّ الْغُسْلَ لَا يَجِبُ عَلَى الْمَيِّتِ وَإِنَّمَا يَجِبُ عَلَيْنَا فِي الْمَيِّتِ فَإِذَا غَسَّلَهُ السَّيْلُ وَالْمَطَرُ لَمْ يَجُزْ لِأَنَّ الْفِعْلَ مِنَّا لَمْ يُوجَدْ وَكَذَا الْغَرِيقُ غُسْلُهُ وَاجِبٌ لِمَا ذَكَرْنَا فَإِنْ قِيلَ فَهَلَّا وَجَبَتِ النِّيَّةُ فِي غُسْلِ الْمَيِّتِ لِأَنَّهَا طَهَارَةٌ وَاجِبَةٌ قُلْنَا فِيهِ لِأَصْحَابِنَا وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ النِّيَّةَ وَاجِبَةٌ لِأَنَّهَا طهار وَاجِبَةٌ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّ النِّيَّةَ غَيْرُ وَاجِبَةٍ وَهُوَ أَشْبَهُ بِنَصِّ الشَّافِعِيِّ، لِأَنَّهُ فَرْضٌ عَلَى الْكِفَايَةِ لَا يَتَعَيَّنُ عَلَى شَخْصٍ دُونَ شَخْصٍ، فَلَمَّا لَمْ تَجِبْ فِيهِ النِّيَّةُ وَإِنْ وَجَبَتْ في غيره.

PASAL

Apabila telah tetap bahwa suami boleh memandikan istrinya, maka disunnahkan agar yang memandikannya adalah perempuan maḥram dari kalangan keluarganya. Jika tidak ada, maka perempuan kerabat dari rahimnya. Jika tidak ada juga, maka perempuan dari kalangan kaum muslimin, karena perempuan lebih utama untuk memandikan perempuan, dan suami adalah laki-laki yang paling utama memandikan istrinya.

Jika seorang muslim memiliki istri dzimmiyyah yang meninggal, maka boleh baginya untuk memandikannya jika wali-walinya dari kalangan agamanya merelakan.
 Namun jika seorang muslim wafat dan ia memiliki istri dzimmiyyah,
 maka Imam al-Syafi‘i berkata: “Aku tidak menyukai ia memandikannya, karena hal itu adalah kewajiban atas kaum muslimin dari agamanya.”
 Tetapi jika ia tetap memandikannya, maka hal itu sah, karena tujuan dari mandi yang diperintahkan telah tercapai.

Jika dikatakan: “Bagaimana dengan orang mati yang dimandikan oleh air banjir atau hujan — padahal basuhan telah terjadi — namun tetap tidak sah?”
 Kami katakan: Karena mandi jenazah itu bukan kewajiban atas mayit itu sendiri, tetapi kewajiban atas kita terhadap mayit. Maka jika yang memandikannya adalah banjir atau hujan, tidaklah sah karena perbuatan dari kita tidak terjadi.

Demikian pula jenazah yang mati tenggelam: mandi baginya tetap wajib sebagaimana yang telah kami sebutkan.

Jika dikatakan: “Kalau begitu, mengapa niat tidak diwajibkan dalam mandi jenazah, padahal itu adalah bentuk ṭahārah yang wajib?”
 Kami jawab: Dalam hal ini, ada dua pendapat di kalangan sahabat kami:

Pertama: Niat itu wajib karena ini adalah ṭahārah yang wajib.
 Kedua: Niat tidak wajib — dan ini yang lebih sesuai dengan nash Imam al-Syafi‘i — karena mandi jenazah adalah fardu kifāyah, tidak ditetapkan atas individu tertentu. Maka karena itu tidak diwajibkan padanya niat, meskipun niat diwajibkan dalam selainnya.

فَصْلٌ
: يَجُوزُ لِلسَّيِّدِ أَنْ يُغَسِّلَ أُمَّ وَلَدِهِ إِذَا مَاتَتْ، وَكَذَلِكَ أَمَتَهُ وَمُدَبَّرَتَهُ، لِأَنَّ حُكْمَ الرِّقِّ فِي جَمِيعِهِمْ بَاقٍ، أَلَا تَرَى أَنَّهُ يلزمه موؤنة دَفْنِهِمْ بَعْدَ الْوَفَاةِ كَمَا كَانَ يَلْزَمُهُ الْإِنْفَاقُ عَلَيْهِمْ فِي الْحَيَاةِ، فَإِن مَاتَ السَّيِّدُ لَمْ يَكُنْ لِأَمَتِهِ وَلَا لِمُدَبَّرَتِهِ وَلَا لِأُمِّ وَلَدِهِ أَنْ تُغَسِّلَهُ، أَمَّا الْأَمَةُ فَلِأَنَّهَا صَارَتْ مِلْكًا لِوَرَثَتِهِ، وَأَمَّا الْمُدَبَّرَةُ وَأُمُّ الْوَلَدِ فَلِزَوَالِ الرِّقِّ عَنْهُمَا، وَارْتِفَاعِ الْعَصَبَةِ بَيْنَ السَّيِّدِ وَبَيْنَهُمَا.
فَإِنْ قِيلَ: فَالنِّكَاحُ يَرْتَفِعُ بِالْمَوْتِ كَمَا أَنَّ الرِّقَّ يَرْتَفِعُ بِالْمَوْتِ ثُمَّ لَمْ يَكُنِ ارْتِفَاعُ النِّكَاحِ مَانِعًا مِنْ جَوَازِ الْغُسْلِ، كَذَلِكَ أَيْضًا لَا يَكُونُ ارْتِفَاعُ الرِّقِّ مَانِعًا مِنْ جَوَازِ الْغُسْلِ؟ قُلْنَا وُجُودُ النِّكَاحِ مُوجِبٌ لِلِاسْتِبَاحَةِ، فَإِذَا اتَّصَلَتِ الِاسْتِبَاحَةُ بِالْمَوْتِ جَازَ أَنْ يَبْقَى لَهَا حُكْمٌ بعد الموت، وليس دوام الولده المدبرة مُوجِبٌ لِاسْتِبَاحَتِهَا، لِأَنَّهُ قَدْ يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الرِّقُّ فِيهَا مَوْجُودًا وَهُمَا فِي إِبَاحَةِ زَوْجٍ، فَضَعُفَ الرِّقُّ عَنْ مَعْنَى النِّكَاحِ وَلَمْ يَلْحَقْ بِهِ فِي بَقَاءِ الِاسْتِبَاحَةِ بَعْدَ الْمَوْتِ.

PASAL

Boleh bagi tuan (pemilik budak) untuk memandikan umm al-walad-nya jika ia meninggal dunia, begitu pula budak perempuannya dan budak yang mudabbirah, karena hukum perbudakan masih tetap berlaku pada mereka semua. Tidakkah engkau melihat bahwa ia tetap wajib menanggung biaya pemakaman mereka setelah wafat, sebagaimana ia wajib menafkahi mereka ketika hidup?

Namun jika sang tuan wafat, maka tidak boleh bagi budaknya, tidak pula bagi mudabbirah-nya, dan tidak pula bagi umm al-walad-nya untuk memandikannya.

Adapun budak perempuan, karena ia telah menjadi milik para ahli warisnya.
 Adapun mudabbirah dan umm al-walad, karena status perbudakan telah hilang dari keduanya, dan tidak ada lagi ikatan ‘aṣabah antara tuan dengan mereka.

Jika dikatakan: “Pernikahan pun batal dengan kematian, sebagaimana perbudakan juga batal dengan kematian. Namun meskipun pernikahan telah batal, hal itu tidak mencegah bolehnya memandikan jenazah; maka demikian pula perbudakan, tidak seharusnya menghalangi bolehnya memandikan jenazah.”

Kami jawab: Keberadaan akad nikah mengakibatkan kebolehan (melihat, menyentuh, dan semisalnya), maka jika kebolehan itu bersambung sampai waktu kematian, boleh saja hukum kebolehannya tetap berlaku setelah kematian.

Sedangkan status sebagai mudabbirah atau umm al-walad tidak mengharuskan kebolehan (yang dimaksud), karena bisa jadi status perbudakan masih ada namun mereka berada dalam keadaan halal sebagai istri. Maka makna perbudakan itu lebih lemah daripada makna pernikahan, dan tidak bisa disamakan dengannya dalam hal kebolehan yang tetap berlaku setelah kematian.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الْخُنْثَى الْمُشْكَلُ فَقَدْ حُكِيَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ الزُّبَيْرِيِّ مِنْ أَصْحَابِنَا إِنَّ الْوَاجِبَ فِيهِ التَّيَمُّمُ دُونَ الْغُسْلِ، وَهُوَ قَوْلُ أَهْلِ الْعِرَاقِ، وَلِأَنَّ الْوَجْهَ وَالْيَدَيْنِ لَيْسَ بِعَوْرَةٍ فِي الرجال ولا في النساء فجاز لكلي الْفَرِيقَيْنِ النَّظَرُ إِلَيْهِ، وَلَمْ يَجُزْ لَهَا النَّظَرُ إِلَى جَسَدِهِ، لِأَنَّهُ قَدْ يَكُونُ رَجُلًا فَيَحْرُمُ عَلَى النِّسَاءِ، وَقَدْ يَكُونُ امْرَأَةً فَيَحْرُمُ عَلَى الرِّجَالِ.
وَهَذَا غَلَطٌ وَالْوَاجِبُ عَلَيْهِ لِعُمُومِ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فُرِضَ عَلَى أُمَّتِي غُسْلُ مَوْتَاهَا ” وَلَوْ جَازَ أَنْ يُمْنَعَ مِنْ غُسْلِهِ لِإِشْكَالِ عَوْرَتِهِ لَوَجَبَ أَنْ يُمْنَعَ بِذَلِكَ مِنْ تَيَمُّمِهِ، لِأَنَّ التَّيَمُّمَ فِي الْوَجْهِ وَالذِّرَاعَيْنِ، وَعَوْرَةُ الْمَرْأَةِ فِي ذِرَاعَيْهَا كَعَوْرَتِهَا فِي سَائِرِ جَسَدِهَا، وَإِنَّمَا الْوَجْهُ وَالْكَفَّانِ لَيْسَ بِعَوْرَةٍ، عَلَى أَنَّ ذَلِكَ لَيْسَ مُبَاشَرَتَهُ بِحَرَامٍ كَمُبَاشَرَةِ سَائِرِ الْجَسَدِ، فَكَانَ التَّيَمُّمُ فِي تَحْرِيمِ الْمُبَاشَرَةِ مُسَاوِيًا لِلْغُسْلِ، فَإِذَا تَسَاوَيَا فَاسْتِعْمَالُ الْغُسْلِ الْوَاجِبِ أَوْلَى، فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ غُسْلَ الْخُنْثَى وَاجِبٌ فَالْمُسْتَحَبُّ أَنْ يُغَسَّلَ فِي قَمِيصٍ، وَيَكُونَ مَوْضِعُ غُسْلِهِ مُظْلِمًا، وَيَتَوَلَّى غُسْلَهُ أَوْثَقُ مَنْ يُقْدَرُ عَلَيْهِ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ.

PASAL

Adapun khuntsā musykil, telah dinukil dari Abū ‘Abdillāh al-Zubayrī dari kalangan sahabat kami, bahwa kewajiban padanya adalah tayammum dan bukan ghusl. Ini juga merupakan pendapat ahli Irak. Alasannya, karena wajah dan kedua tangan bukanlah aurat, baik pada laki-laki maupun perempuan, maka boleh dilihat oleh kedua kelompok. Sementara tubuhnya tidak boleh dilihat, karena bisa jadi ia laki-laki, sehingga haram dilihat oleh perempuan; atau bisa jadi ia perempuan, sehingga haram dilihat oleh laki-laki.

Namun pendapat ini keliru. Yang benar, ghusl tetap wajib atasnya karena keumuman sabda Nabi SAW: “Diwajibkan atas umatku untuk memandikan jenazah-jenazah mereka.”

Seandainya boleh ditinggalkan ghusl karena syubhat auratnya, tentu tayammum pun wajib ditinggalkan. Padahal tayammum dilakukan pada wajah dan kedua lengan, dan aurat perempuan mencakup kedua lengannya sebagaimana seluruh anggota tubuh lainnya. Hanya saja wajah dan kedua telapak tangan bukan aurat.

Lagi pula, menyentuh bagian wajah dan tangan tidak setingkat dengan menyentuh bagian tubuh lainnya dalam hal keharaman. Maka dari sisi keharaman menyentuh, tayammum dan ghusl setara. Maka jika keduanya setara, penggunaan ghusl yang wajib lebih utama.

Jika telah tetap bahwa mandi jenazah untuk khuntsā musykil adalah wajib, maka yang disunnahkan adalah dimandikan dengan memakai baju (qamīṣ), tempat mandinya dalam keadaan gelap, dan yang memandikannya adalah orang paling terpercaya dari kalangan laki-laki dan perempuan yang memungkinkan.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الْمَرْأَةُ إِذَا مَاتَتْ فِي مَوْضِعٍ لَيْسَ بِهِ إِلَّا الرِّجَالُ الْأَجَانِبُ فَفِيهِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُ الْمُزَنِيِّ وَكَثِيرٍ مِنْهُمْ، تُيَمَّمُ وَلَا تُغَسَّلُ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: تُغَسَّلُ فِي قَمِيصٍ، وَيَلُفُّ عَلَى يَدِهِ خِرْقَةً كَيْ لَا يَمَسَّهَا، وَيَغُضُّ بَصَرَهُ وَهَذَا أَصَحُّهُمَا عِنْدِي. وَلَوْ كَانَ الْمَيِّتُ رَجُلًا فِي مَوْضِعٍ لَيْسَ بِهِ إِلَّا النِّسَاءُ الْأَجَانِبُ فَقَدْ نَصَّ الشَّافِعِيُّ عَلَى أَنَّهُنَّ يُغَسِّلْنَهُ، وَلَا يَجُوزُ أَنْ يُيَمَّمَ، وَهَذَا يُؤَيِّدُ إِيجَابَ غسل المرأة.

PASAL

Adapun apabila seorang perempuan wafat di tempat yang tidak terdapat kecuali laki-laki ajnabī, maka dalam hal ini terdapat dua pendapat:

Pertama — dan ini adalah pendapat al-Muzanī dan banyak ulama lainnya —: dilakukan tayammum atasnya dan tidak dimandikan.

Kedua: dimandikan dengan mengenakan qamīṣ, dan tangan yang memandikannya dibalut dengan kain agar tidak menyentuh langsung tubuhnya, serta ia menundukkan pandangannya. Dan ini adalah pendapat yang paling kuat menurutku.

Dan jika mayit tersebut adalah laki-laki yang berada di tempat yang tidak ada kecuali perempuan-perempuan ajnabī, maka Imam al-Syafi‘i telah menegaskan bahwa mereka boleh memandikannya, dan tidak boleh hanya ditayammumi saja.

Hal ini menguatkan pendapat bahwa mandi jenazah bagi perempuan juga tetap diwajibkan.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيُغَسِّلُ الْمُسْلِمُ قَرَابَتَهُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَيَتْبَعُ جِنَازَتَهُ وَلَا يُصَلِّي عَلَيْهِ لِأَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أمر علياً فغسل أَبَا طَالِبٍ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ ” إِذَا مَاتَ الْمُشْرِكُ وَلَهُ قَرَابَةٌ ٌمسلمون فَلَهُمْ أَنْ يُغَسِّلُوهُ وَيُكَفِّنُوهُ وَيَتْبَعُوا جِنَازَتَهُ ” وَكَرِهَ مَالِكٌ ذَلِكَ.
وَدَلِيلُنَا قَوْله تَعَالَى: {وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً) {لقمان: 15) وَرُوِيَ عَنْ نَاجِيَةَ بْنِ كَعْبٍ عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: ” لَمَّا مَاتَ أَبُو طَالِبٍ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَدْ مَاتَ عَمُّكَ الضَّالُّ، فَقَالَ: غَسِّلْهُ وَكَفِّنْهُ وَوَارِهِ وَلَا تُصَلِّ عَلَيْهِ “، فَإِذَا ثَبَتَ جَوَازُ غَسْلِهِ وَدَفْنِهِ فَلَيْسَ لَهُمْ أَنْ يُصَلُّوا عَلَيْهِ وَلَا يَزُورُوا قَبْرَهُ، وَلَا يَدْعُوا لَهُ لِقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {وَلاَ تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أبَداً وَلاَ تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ) {التوبة: 84) وَقَالَ تَعَالَى: {مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا للمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أولِي قُرْبَى) {التوبة: 113) فَأَمَّا إِنْ تَرَكَ الْمُشْرِكُ قَرَابَةً مُشْرِكِينَ وَمُسْلِمِينَ، فَالْمُشْرِكُونَ أَوْلَى بِهِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ، لِاسْتِوَائِهِمْ فِي الْقَرَابَةِ وَزِيَادَتِهِمْ بِالْمِلَّةِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

Masalah:

Imam Syafi‘i ra. berkata: “Seorang muslim boleh memandikan kerabatnya yang musyrik, mengikuti jenazahnya, tetapi tidak menshalatinya, karena Nabi SAW memerintahkan ‘Ali untuk memandikan Abu Thalib.”

Al-Mawardi berkata: “Hal ini sebagaimana yang beliau katakan. Jika orang musyrik meninggal dunia dan ia memiliki kerabat yang muslim, maka mereka boleh memandikannya, mengafani, dan mengikuti jenazahnya.” Namun Malik membenci hal tersebut.

Dalil kami adalah firman Allah Ta‘ala: {Dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik} (QS Luqman: 15). Dan diriwayatkan dari Nājiya bin Ka‘b dari ‘Ali ra. berkata: “Ketika Abu Thalib wafat, aku berkata: Wahai Rasulullah, pamanmu yang sesat telah wafat. Maka beliau bersabda: Mandikanlah, kafanilah, dan kuburkanlah, tetapi jangan kau shalati.”

Jika telah tetap kebolehan memandikan dan menguburkannya, maka tidak diperbolehkan menshalatinya, menziarahi kuburnya, dan mendoakan untuknya, berdasarkan firman Allah Ta‘ala: {Dan janganlah kamu shalat atas seseorang di antara mereka yang mati selama-lamanya dan jangan (pula) berdiri di atas kuburnya} (QS At-Taubah: 84), dan firman-Nya: {Tidak sepatutnya bagi Nabi dan orang-orang yang beriman memintakan ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun mereka itu kaum kerabat} (QS At-Taubah: 113).

Adapun jika orang musyrik meninggalkan kerabat yang musyrik dan muslim, maka yang lebih utama mengurusi jenazahnya adalah kerabat yang musyrik, karena sama-sama memiliki hubungan kekerabatan dan mereka memiliki kelebihan dalam agama (kemusyrikan). Wallahu a‘lam.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَأَحَبُّ عَدَدِ الْكَفَنِ إِلَيَّ ثَلَاثَةُ أثوابٍ بيضٍ رياطٍ ليس فيها قميص ولا عمامةٌ لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كفن فِي ثَلَاثَةِ أَثْوَابٍ بيضٍ سُحُولِيَّةٍ لَيْسَ فِيهَا قميص ولا عمامة “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهُوَ صَحِيحٌ أَمَّا تَكْفِينُ الْمَوْتَى واجب إِجْمَاعًا، بِهِ وَرَدَتِ السُّنَّةُ وَعَلَيْهِ جَرَى الْعَمَلُ، إِذَا كَانَ وَاجِبًا انْتَقَلَ الْكَلَامُ إِلَى عَدَدِهِ وَصِفَتِهِ، فَأَمَّا عَدَدُهُ فَالْمُخْتَارُ فِيهِ وَمَا جَرَى الْعَمَلُ بِهِ ثَلَاثَةُ أَثْوَابٍ، لِرِوَايَةِ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: كُفِّنَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِي ثَلَاثَةِ أثوابٍ بِيضٍ سُحُولِيَّةٍ لَيْسَ فِيهَا قَمِيصٌ وَلَا عِمَامَةٌ.

BAB: Jumlah Kain Kafan dan Cara Menggunakan Hanūṭ

Imam al-Syafi‘i ra. berkata:
 “Jumlah kafan yang paling aku sukai adalah tiga helai kain putih riyāṭ, yang tidak terdapat padanya qamīṣ dan tidak pula ‘imāmah, karena Rasulullah SAW dikafani dalam tiga helai kain putih suḥūliyyah, yang tidak terdapat padanya qamīṣ dan tidak pula ‘imāmah.”

Al-Māwardī berkata:
 Dan itu benar. Adapun mengafani mayit adalah kewajiban berdasarkan ijmak, sebagaimana yang diriwayatkan dalam sunnah dan menjadi praktik yang dijalankan. Jika telah tetap bahwa mengafani itu wajib, maka pembahasan berpindah kepada jumlah dan sifatnya.

Adapun jumlah kain kafan, maka yang dipilih dan yang menjadi praktik umum adalah tiga helai kain, berdasarkan riwayat dari ‘Ā’isyah ra. bahwa ia berkata:
 “Rasulullah SAW dikafani dalam tiga helai kain putih suḥūliyyah, yang tidak terdapat padanya qamīṣ dan tidak pula ‘imāmah.”

قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَإِنْ كُفِّنَ فِي خَمْسَةِ أَثْوَابٍ جَازَ وَلَا يُزَادُ عَلَى الْخَمْسَةِ، لِرِوَايَةِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَا تُغَالُوا فِي الْكَفَنِ فَإِنَهُ يُسْلَبُ سَلْبًا سَرِيعًا فَإِنْ كُفِّنَ فِي ثَوْبٍ واحدٍ يَسْتُرُ جَمِيعَ بَدَنِهِ جَازَ؛ لِمَا رُوِيَ أَنَّ مُصْعَبَ بْنَ عُمَيْرٍ قُتِلَ يَوْمَ أُحُدٍ وَكَانَتْ له نمرةٌ واحدةٌ إذا غَطَّى بِهَا رَأْسَهُ بَدَتْ رِجْلَاهُ، وَإِنْ غَطَّى بِهَا رِجْلَاهُ بَدَا رَأْسُهُ فَقَالَ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” غَطُّوا رَأْسَهُ وَاطْرَحُوا عَلَى قَدَمَيْهِ شَيْئًا مِنَ الْإِذْخِرِ ” فَإِنْ غَطَّى مِنَ الْمَيِّتِ قَدْرَ عَوْرَتِهِ، وَذَلِكَ مَا بَيْنَ سُرَّتِهِ وَرُكْبَتِهِ، قَالَ الشَّافِعِيُّ فَقَدْ أَسْقَطَ الْفَرْضَ، وَلَكِنْ أَخَلَّ بِحَقِّ الْمَيِّتِ، وَإِنَّمَا أُجِيزَ؛ لِأَنَّ نَمِرَةَ مُصْعَبٍ لَمْ تَسْتُرْ جَمِيعَ بَدَنِهِ فَلَمْ يَأْمُرَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنْ يُكَفَّنَ فِي غَيْرِهِ، وَلِأَنَّهُ يَجِبُ مِنْ سِتْرِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ مَا كَانَ يَجِبُ مِنْ سِتْرِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ، وَذَلِكَ قَدْرُ عَوْرَتِهِ.

Imam Syafi‘i berkata: “Jika dikafani dengan lima kain, maka itu boleh, tetapi tidak boleh melebihi lima, karena riwayat dari ‘Ali bin Abi Thalib عليه السلام bahwa Rasulullah SAW bersabda: ‘Janganlah berlebih-lebihan dalam kafan, karena itu akan segera dilucuti.’”

Maka jika dikafani dengan satu kain yang menutupi seluruh tubuhnya, itu boleh, berdasarkan riwayat bahwa Muṣʿab bin ʿUmair terbunuh pada hari Uhud, dan ia hanya memiliki satu namirah (kain bergaris) saja. Jika kepala ditutupi dengannya, maka kakinya terlihat, dan jika kakinya ditutupi, maka kepalanya terlihat. Maka Nabi SAW bersabda: “Tutuplah kepalanya dan letakkan sesuatu dari idzkhir di atas kedua kakinya.”

Maka jika yang tertutup dari mayit hanya sebatas auratnya, yaitu antara pusar dan lututnya, Imam Syafi‘i berkata: ‘Ia telah menggugurkan kewajiban, tetapi telah mengurangi hak mayit.’ Hukum ini dibolehkan karena namirah Muṣʿab tidak dapat menutupi seluruh tubuhnya, dan Rasulullah SAW tidak memerintahkan agar ia dikafani dengan yang lain.

Dan karena kewajiban menutupi jenazah setelah kematiannya adalah sebagaimana kewajiban menutupinya sebelum kematian, yaitu sebatas auratnya.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا صِفَةُ الْأَكْفَانِ فَيُخْتَارُ أَنْ تَكُونَ بِيضًا، لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” خَيْرُ ثِيَابِكُمُ البياضُ فَأَلْبِسُوهَا أَحْيَاءَكُمْ وَكَفِّنُوا فِيهَا مَوْتَاكُمْ ” وَرَوَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كُفِّنَ فِي ثَلَاثَةِ أَثْوَابٍ بيضٍ رياطٍ سُحُولِيَّةٍ، فَالرِّيَاطُ هِيَ الْأُزُرُ الْبِيضُ الْخِفَافُ الَّتِي لَا فق فِيهَا وَلَا خِيَاطَةَ، وَالسُّحُولِيَّةُ الْمَنْسُوبَةُ إِلَى قَرْيَةٍ مِنْ قُرَى الْيَمَنِ يُقَالُ لَهَا سُحُولُ، وَيُخْتَارُ أَنْ تَكُونَ الثِّيَابُ الْبَيَاضُ جُدُدًا لَيْسَ فِيهَا قَمِيصٌ وَلَا عِمَامَةٌ، وَاخْتَارَ مَالِكٌ الْعِمَامَةَ لِلْمَيِّتِ رجلاً كانت أَوِ امْرَأَةً، وَاخْتَارَ أبو حنيفة الْقَمِيصَ.
فَأَمَّا مَالِكٌ فَإِنَّهُ عَوَّلَ عَلَى أَنَّهُ فِعْلُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ وَأَنَّ عَلِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبٍ كَرَّمَ اللَّهُ وَجْهَهُ عُمِّمَ فِي كَفَنِهِ.

PASAL

Adapun sifat kain kafan, maka yang dipilih adalah yang berwarna putih, berdasarkan riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Sebaik-baik pakaian kalian adalah yang berwarna putih. Maka kenakanlah ia oleh orang-orang hidup kalian dan kafanilah orang-orang mati kalian dengannya.”

Dan diriwayatkan oleh ‘Aisyah ra. bahwa Rasulullah SAW dikafani dengan tiga kain putih riyaṭ yang suḥūliyyah. Riyaṭ adalah izār putih yang ringan, tidak ada belahan dan tidak ada jahitannya. Sedangkan suḥūliyyah adalah kain yang dinisbatkan kepada sebuah desa di Yaman yang bernama Suḥūl.

Dan dipilih agar kain-kain tersebut berwarna putih, baru (tidak bekas), dan tidak mengandung qamīṣ (baju) dan tidak pula ‘imāmah (sorban).

Imam Mālik memilihkan ‘imāmah bagi jenazah, baik laki-laki maupun perempuan. Sedangkan Abū Ḥanīfah memilihkan qamīṣ.

Adapun Mālik, ia bersandar pada praktik penduduk Madinah dan bahwa ‘Alī bin Abī Ṭālib ra. dimakaikan ‘imāmah dalam kafannya.

وَأَمَّا أبو حنيفة فَإِنَّهُ اسْتَدَلَّ بِمَا رُوِيَ عَنِ ” النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ كُفِّنَ فِي قَمِيصٍ “، وَلِأَنَّهُ أَجْمَلُ زِيِّ الْأَحْيَاءِ فَاقْتَضَى أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ سُنَّةً فِي الْمَوْتَى كَالْإِزَارِ.
وَكِلَا الْمَذْهَبَيْنِ غَيْرُ صَحِيحٍ، لِرِوَايَةِ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” كفن في ثلاثة أثواب ليس فيها قيمصٌ وَلَا عمامةٌ ” وَلِأَنَّهُ مَلْبُوسٌ مُنِعَ مِنْهُ الْمُحْرِمُ فَوَجَبَ أَنْ يُمْنَعَ مِنْهُ الْمَيِّتُ كَالسَّرَاوِيلِ، فَأَمَّا تَعْمِيمُ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ فَغَيْرُ صَحِيحٍ، وَإِنَّمَا كَانَتْ عِصَابَةً شَدَّ بِهَا رَأْسَهُ لِأَجْلِ الضَّرْبَةِ الَّتِي كَانَتْ بِهِ وَأَمَّا مَا رُوِيَ أَنَّهُ كفن في قميص فأما الرِّوَايَةُ أَنَّهُ غُسِّلَ فِي قَمِيصٍ، لِأَنَّ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَخْبَرَتْ بِخِلَافِهِ.

Adapun Abū Ḥanīfah, ia berdalil dengan riwayat bahwa “Nabi SAW dikafani dengan qamīṣ (baju)”, dan karena qamīṣ adalah pakaian terindah bagi orang hidup, maka hal itu menunjukkan bahwa ia disunnahkan pula bagi orang mati, sebagaimana izār.

Namun kedua mazhab tersebut tidak sahih, karena riwayat dari ‘Āisyah ra. bahwa “Rasulullah SAW dikafani dalam tiga kain yang tidak terdapat qamīṣ dan tidak pula ‘imāmah di dalamnya.” Dan karena qamīṣ adalah pakaian yang dilarang dipakai oleh orang yang sedang beriḥrām, maka wajib pula dilarang bagi mayit, sebagaimana halnya sirwāl (celana).

Adapun riwayat bahwa ‘Alī عليه السلام dikenakan ‘imāmah, maka itu tidak sahih. Yang benar, ia hanya dikenakan ‘iṣābah (ikat kepala) untuk mengikat kepalanya karena luka akibat pukulan yang ada padanya.

Dan riwayat bahwa beliau SAW dikafani dengan qamīṣ—maksudnya adalah riwayat bahwa beliau dimandikan dalam qamīṣ, karena ‘Āisyah ra. meriwayatkan sebaliknya.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” وَيُجَمَّرُ بِالْعُودِ حَتَى يَعْبَقَ بِهَا ثُمَّ يَبْسُطُ أحسنها وأوسعها ثم الثانية عليها ثم التي تلي الميت ويذر فيها بينها الحنوط ثُمَّ يُحْمَلُ الْمَيِّتُ فَيُوضَعُ فَوْقَ الْعُلْيَا مِنْهَا مستلقياً ثم يأخذ شَيْئًا مِنْ قُطْنٍ مَنْزُوعِ الْحَبِّ فَيَجْعَلُ فِيهِ الحنوط والكافور ثميدخله بَيْنَ إِلْيَتَيْهِ إِدْخَالًا بَلِيغًا وَيُكْثِرُ لِيَرُدَّ شَيْئًا إِنْ جَاءَ مِنْهُ عِنْدَ تَحْرِيكِهِ إِذَا حُمِلَ وزعزع ويشد عليه خرقةٌ مشقوقة الطرف تأخذ إليتيه وعانته ثم يشد عليه كما يشد التبان الواسع (قال المزني) لا أحب ما قال من إبلاغ الحشو لأن في ذلك قبحاً يتناول به حرمته ولكن يجعل كالموزة من القطن فيما بين إليتيه وسفرة قطن تحتها ثم يضم إلى أليتيه والشداد من فوق ذلك كالتبان يشد عليه فإن جاء منه شيءٌ يمنعه ذلك من أن يظهر منه فهذا أحسن في كرامته من انتهاك حرمته. (قال الشافعي) ويأخذ القطن فيضع عليه الحنوط الكافور فَيَضَعُهُ عَلَى فِيهِ وَمَنْخَرَيْهِ وَعَيْنَيْهِ وَأُذُنَيْهِ وَمَوْضِعِ سجوده وإن كانت به جراح نافذةٌ وضع عليها ويحنط رأسه ولحيته بالكافور وعلى مساجده وَيُوضَعُ الْمَيِّتُ مِنَ الْكَفَنِ بِالْمَوْضِعِ الَّذِي يَبْقَى منه من عند رجليه أقل مما يبقى من عند رأسه ثم يثني عليه ضيق الثَّوْبِ الَّذِي يَلِيهِ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْمَنِ ثُمَّ يثني ضيق الثوب الآخر على شقه الأيسر كما وصفت كما يشتمل الحي بالسياج ثم يصنع بالأثواب كلها كذلك ثم يجمع ما عند رأسه من الثياب جمع العمامة ثم يرده على وجهه ثم يرد ما على رجليه على ظهور رجليه إلى حيث بلغ فإن خافوا أن تنتشر الأكفان عقدوها عليه “.

Masalah:

Imam Syafi‘i ra. berkata: “Kain kafan diberi asap ‘ūd hingga wangi melekat padanya, lalu dibentangkan kain yang terbaik dan terluas, kemudian kain kedua di atasnya, lalu kain yang akan langsung menyentuh jenazah. Di antara kain itu ditaburkan ḥanūṭ (campuran wewangian). Kemudian jenazah diangkat dan diletakkan di atas bagian paling atas dari kain tersebut dalam posisi terlentang. Lalu diambil kapas yang telah dibuang bijinya, lalu dimasukkan ḥanūṭ dan kāfūr ke dalamnya, lalu dimasukkan di antara dua pantatnya secara mendalam. Diperbanyak isinya agar dapat menahan sesuatu yang keluar dari tubuhnya saat digerakkan dan diangkat.”

Kemudian diikatkan sehelai kain yang disobek ujungnya, membungkus pantat dan kemaluannya, lalu diikatkan seperti mengikat tubbān (celana dalam yang longgar).

(Al-Muzanī berkata): Aku tidak menyukai pendapat Syafi‘i tentang memasukkan isian (kapas dan wewangian) secara dalam, karena hal itu adalah sesuatu yang buruk dan dapat merusak kehormatannya. Tetapi cukup dibuat seperti pisang dari kapas di antara kedua pantatnya, dan diberi alas kapas di bawahnya, lalu kedua pantatnya dirapatkan dan diikat dari atasnya seperti celana dalam yang diikatkan. Jika ada sesuatu yang keluar dari tubuhnya, maka hal itu akan tertahan dan tidak terlihat, dan ini lebih menjaga kehormatannya daripada merusaknya.”

(Syafi‘i berkata): Dan ia mengambil kapas lalu diletakkan padanya ḥanūṭ dan kāfūr, kemudian diletakkan pada mulutnya, kedua lubang hidungnya, kedua matanya, kedua telinganya, dan tempat sujudnya. Jika terdapat luka yang tembus, maka diletakkan juga di atas luka tersebut. Dan kepalanya serta jenggotnya diberi ḥanūṭ dan kāfūr, juga pada tempat-tempat sujudnya.

Jenazah diletakkan pada kain kafan di posisi yang menyisakan bagian kaki lebih sedikit dibanding bagian kepala. Kemudian kain yang paling dekat dengannya dilipatkan ke sisi kanannya, lalu sisi kirinya, seperti seseorang yang menyelimutkan dirinya dengan sijāj (selimut). Lalu semua kain lainnya dilakukan dengan cara yang sama.

Kemudian bagian kain di sekitar kepalanya dikumpulkan seperti ‘imāmah, lalu dilipatkan ke wajahnya. Dan bagian yang di atas kakinya dilipatkan ke atas punggung kakinya sejauh yang bisa dicapai. Jika dikhawatirkan kain kafan akan terlepas, maka mereka boleh mengikatkan kain tersebut pada jenazah.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ وَقَالَ الشَّافِعِيُّ في كتاب الربيع ويجمر بالند، وإنما اخترنا ذلك، لقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” اصْنَعُوا بِمَوْتَاكُمْ مَا تَصْنَعُونَ بِعَرُوسِكُمْ ” وَلِأَنَّ ذَلِكَ أَبْلَغُ فِي كَرَامَةِ الْمَيِّتِ، وَأَجْمَلُ فِي عِشْرَةِ الْحَاضِرِينَ، ثُمَّ قَالَ الشَّافِعِيُّ وَيَبْسُطُ أَحْسَنَ الْأَثْوَابِ الثَّلَاثَةِ وَأَوْسَعَهَا، ثُمَّ يَبْسُطُ فَوْقَهُ الَّذِي يَلِيهِ فِي الْحُسْنِ، ثُمَّ يَبْسُطُ فَوْقَهُ الَّذِي هُوَ دُونَهَا، وَإِنَّمَا اخْتَرْنَا أَنْ يَكُونَ أَحْسَنُهَا أَظْهَرَهَا، لِأَنَّ ذَلِكَ أَبْلَغُ فِي جَمَالِهِ، لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ حَيًّا لَاخْتَارَ لَهُ ذَلِكَ، قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَيَذُرُّ بَيْنَهَا الْحَنُوطَ، وَهَذَا شَيْءٌ لَمْ يَذْكُرْهُ غير الشافعي من الفقهاء، وإنما اختاره لأن لا يُسْرِعَ بِلَى الْأَكْفَانِ، وَلِيَقِيَهَا عَنْ بَلَلٍ يَمَسُّهَا.

Al-Māwardī berkata: “Dan hal ini sebagaimana yang dikatakan (oleh Imam Syafi‘i). Dan Imam Syafi‘i berkata dalam kitab al-Rabī‘: ‘Dan kain kafan diberi asap dengan nadd (sejenis kayu gaharu).’” Kami memilih hal tersebut berdasarkan sabda Nabi SAW: “Perlakukanlah orang-orang mati kalian sebagaimana kalian memperlakukan pengantin kalian.” Dan karena hal itu lebih sempurna dalam memuliakan jenazah, serta lebih indah di hadapan orang-orang yang hadir.

Kemudian Imam Syafi‘i berkata: “Dibentangkan kain yang paling bagus dan paling lebar dari tiga kain tersebut, lalu di atasnya dibentangkan kain yang paling mendekati kualitasnya, kemudian di atasnya kain yang kualitasnya di bawah keduanya.” Kami memilih agar kain yang terbaik ditaruh paling atas karena hal itu lebih menampakkan keindahannya. Seandainya mayit itu masih hidup, tentu ia akan memilih seperti itu untuk dirinya.

Imam Syafi‘i juga berkata: “Dan ditaburkan ḥanūṭ di antara kain-kain tersebut.” Ini adalah sesuatu yang tidak disebutkan oleh selain Imam Syafi‘i dari kalangan para fuqahā’. Beliau memilih hal itu agar kain kafan tidak cepat rusak dan agar melindunginya dari kelembaban yang bisa mengenainya.

قَالَ الشَّافِعِيُّ ثُمَّ يُحْمَلُ الْمَيِّتُ فَيُوضَعُ فَوْقَ الْعُلْيَا مِنْهَا مُسْتَلْقِيًا، وَيَأْخُذُ شَيْئًا مِنْ قُطْنٍ مَنْزُوعِ الْحَبِّ فَيَجْعَلُ فِيهِ الْحَنُوطَ وَالْكَافُورَ، ثُمَّ يُدْخِلُ بَيْنَ إِلْيَتَيْهِ إِدْخَالًا بَلِيغًا، وَيُكْثِرُ لِيَرُدَّ شَيْئًا إِنْ جَاءَ مِنْهُ عِنْدَ تَحْرِيكِهِ إِذَا حمل ورغرغ ويشد عليه كما يشد التبان الْوَاسِعُ، فَإِنْ كَانَ بِهِ إِنْزَالٌ يُخْشَى عَلَى الثَّوْبِ مِنْهُ فَاحْتَاجَ أَنْ يَجْعَلَ فَوْقَ الْخِرْقَةِ مِثْلَ السُّفْرَةِ مِنْ لُبُودٍ فَعَلَ ذَاكَ، وَإِنَّمَا اخْتَارَ هَذَا كُلَّهُ اتِّبَاعًا لِلسَّلَفِ، وَإِكْرَامًا لِلْمَيِّتِ، وَحِفْظًا لِلْأَكْفَانِ.
وَلَمْ يُرِدِ الشَّافِعِيُّ بِقَوْلِهِ وَيُدْخِلُهُ إِدْخَالًا بَلِيغًا فِي الْحَلْقَةِ كَمَا تَوَهَّمَ الْمُزَنِيُّ، لِأَنَّ فِي ذَلِكَ انْتِهَاكَ حُرْمَتِهِ، وَإِنَّمَا أَرَادَ إِدْخَالًا بَلِيغًا بَيْنَ الْإِلْيَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ انْتِهَاكِ حرمته.

Imam Syafi‘i berkata: “Kemudian jenazah diangkat dan diletakkan di atas kain yang paling atas dalam posisi terlentang. Lalu diambil segumpal kapas yang telah dibuang bijinya, kemudian diletakkan padanya ḥanūṭ dan kāfūr, lalu dimasukkan di antara dua pantatnya secara mendalam. Isinya diperbanyak agar dapat menahan sesuatu yang mungkin keluar dari tubuhnya saat digerakkan dan dibawa, serta diguncang. Lalu diikatkan seperti mengikat tubbān (celana dalam) yang longgar. Jika pada tubuhnya ada cairan yang ditakutkan dapat mengotori kain kafan, maka ditambahkan di atas kain pengikat itu semacam alas dari kain tebal (lubūd) seperti sufrah (alas makan), maka itu boleh dilakukan.”

Semua ini dipilih oleh Imam Syafi‘i sebagai bentuk mengikuti para salaf, memuliakan jenazah, dan menjaga kebersihan kain kafan.

Dan yang dimaksud Imam Syafi‘i dengan perkataan “dimasukkan secara mendalam” bukanlah dimasukkan ke dalam lubang dubur sebagaimana disangka oleh al-Muzanī, karena hal itu termasuk pelanggaran terhadap kehormatan jenazah. Tetapi yang dimaksud adalah memasukkannya secara mendalam di antara dua pantat tanpa melanggar kehormatannya.

قَالَ الشَّافِعِيُّ وَيَأْخُذُ الْقُطْنَ فَيَضَعُهُ عَلَى الْحَنُوطِ وَالْكَافُورِ فَيَضَعُهُ عَلَى فِيهِ وَمَنْخَرَيْهِ وَعَيْنَيْهِ وَأُذُنَيْهِ وَمَوْضِعِ سُجُودِهِ وَجَمِيعِ مَنَافِذِهِ، وَإِنْ كَانَتْ بِهِ جِرَاحٌ أَوْ قُرُوحٌ وَضَعَ عَلَيْهَا، وَيَحْفَظُ رَأْسَهُ وَلِحْيَتَهُ بِالْكَافُورِ، وَإِنَّمَا اخْتَرْنَا أَنْ يَفْعَلَ ذَلِكَ بِمَسَاجِدِهِ وَهِيَ أَعْضَاؤُهُ السَّبْعَةُ لِمَا رُوِيَ فِي الْحَدِيثِ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُوكِلُ بِهِ مَنْ يَذُبُّ عَنْ مَوْضِعِ سُجُودِهِ النَّارَ، وَلِقَوْلِهِ تَعَالَى: {سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أثَرِ السّجُودِ) {الفتح: 29) وَاخْتَرْنَا أَنْ يَفْعَلَ ذَلِكَ فِي مَنَافِذِهِ وَجِرَاحِهِ حِفَاظًا لِلْخَارِجِ مِنْهُ وَصِيَانَةً لِلْأَكْفَانِ.

Imam Syafi‘i berkata: “Kemudian diambil kapas, lalu diletakkan di atas ḥanūṭ dan kāfūr, lalu diletakkan pada mulutnya, kedua lubang hidungnya, kedua matanya, kedua telinganya, tempat sujudnya, dan seluruh lubang-lubangnya. Jika ada luka atau borok padanya, maka diletakkan juga di atasnya. Kepala dan janggutnya dijaga dengan kāfūr.”

Kami memilih agar hal itu dilakukan pada anggota-anggota sujudnya—yaitu tujuh anggota—karena diriwayatkan dalam hadis bahwa Allah Ta‘ala menugaskan (malaikat) yang menjaga tempat sujudnya dari api neraka. Dan berdasarkan firman-Nya Ta‘ala: {Tanda-tanda mereka tampak di wajah mereka dari bekas sujud} (QS al-Fatḥ: 29).

Dan kami memilih agar hal itu dilakukan pula pada lubang-lubangnya dan lukanya, sebagai penjagaan dari sesuatu yang keluar darinya, dan untuk menjaga kebersihan kain kafan.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الطراز: وهو طيب ومسك يخلط ويداف فَيُوضَعُ عَلَى جَبِينِهِ فَلَا يَخْتَارُهُ، لِأَنَّهُ لَمْ يُرْوَ عَنْ أَحَدٍ مِنَ الصَّحَابَةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ، وَلَا جَرَتْ بِهِ عَادَةُ الْأَحْيَاءِ مِنْ أَهْلِ الصِّيَانَةِ مَعَ مَا فِيهِ منْ تَشْوِيهِ الْبَشَرَةِ، وَتَغْيِيرِ اللَّوْنِ.
قَالَ الشَّافِعِيُّ فِي الْأُمِّ وَأَكْرَهُ أَنْ يَجْعَلَ فِي عَيْنَيْهِ الزَّاوُوقَ، وَأَنْ يَجْعَلَ عَلَى بَدَنِهِ الْمُرْدَاسَنْجَ، وَالزَّاوُوقُ هُوَ شَيْءٌ لَزِجٌ كَالصَّمْغِ يُمْسِكُهُ وَيَحْفَظُهُ، وَإِنَّمَا كَرِهْتُهُ لِأَنَّهُ غَيْرُ مَنْقُولٍ عَنْ أَحَدٍ يُتَّبَعُ.
وَكَذَلِكَ يُكْرَهُ اسْتِعْمَالُ الصَّبْرِ، قَالَ الشَّافِعِيُّ فِي الْأُمِّ وَلَا يُجْعَلُ الْمَيِّتُ فِي صُنْدُوقٍ وَهُوَ التَّابُوتُ، وَإِنَّمَا نهي عَنْهُ لِأَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَأَصْحَابَهُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ لَمْ يَفْعَلُوهُ، وَقَدْ رُوِيَ عَنْ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ أَنَّهُ أَوْصَى فَقَالَ: لَا تَجْعَلُونِي فِي الصُّنْدُوقِ.

PASAL

Adapun ṭirāz—yaitu wewangian dan minyak kesturi yang dicampur dan diaduk lalu diletakkan di dahi mayit—maka hal itu tidak dipilih, karena tidak diriwayatkan dari seorang pun sahabat ra., dan tidak pula menjadi kebiasaan orang-orang yang menjaga diri dari kalangan orang hidup, serta di dalamnya terdapat unsur merusak kulit dan mengubah warna.

Imam Syafi‘i berkata dalam al-Umm: “Aku membenci jika ditaruh zāwūq di kedua matanya, atau ditaruh murdāsanj di tubuhnya.” Zāwūq adalah zat lengket seperti lem yang dapat melekat dan menjaga (tubuh), dan aku membencinya karena tidak ada riwayat yang menunjukkan bahwa hal itu dilakukan oleh orang yang dapat dijadikan panutan.

Demikian pula makruh menggunakan ṣabr (sejenis bahan yang pahit). Imam Syafi‘i berkata dalam al-Umm: “Dan mayit tidak diletakkan dalam ṣundūq (peti), yaitu tabut.” Larangan ini karena Nabi SAW dan para sahabat ra. tidak melakukannya. Dan diriwayatkan dari Sa‘d bin Abī Waqqāṣ bahwa ia berwasiat seraya berkata: “Jangan kalian letakkan aku di dalam peti.”

فَصْلٌ
: قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَيُوضَعُ الْمَيِّتُ مِنَ الْكَفَنِ بِالْمَوْضِعِ الذي يبقى من عند رجليه أولى مِمَّا يَبْقَى عِنْدَ رَأْسِهِ، وَإِنَّمَا اخْتَارَ ذَلِكَ لِأَنَّ نَمِرَةَ مُصْعَبٍ لَمَّا قَصُرَتْ عَنْهُ أَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنْ يَكُونَ أَكْثَرُهَا مِنْ قِبَلِ رَأْسِهِ لِيُغَطَّى بِهَا جَمِيعُ وَجْهِهِ، وَلِأَنَّ الرَّأْسَ أَشْرَفُ مِنْ جَمِيعِ الْجَسَدِ.
قَالَ الشَّافِعِيُّ ثُمَّ يُثْنى عَلَيْهِ ضَفَّة الثَّوْبِ الَّذِي يَلِيهِ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْمَنِ، ثُمَّ يُثْنى ضَفَّة الثَّوْبِ الْآخَرِ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْسَرِ كَمَا يَشْتَمِلُ الْحَيُّ، وَهَذَا صَحِيحٌ إِذَا أَرَادَ أَنْ يُدْرِجَهُ فِي أَكْفَانِهِ بَدَأَ بِمَا يَلِي شِقَّهُ الْأَيْسَرَ فَأَلْقَاهُ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْمَنِ، وَمَا يَلِي شِقَّهُ الْأَيْمَنَ فَأَلْقَاهُ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْسَرِ، ثُمَّ يَفْعَلُ بِالثَّانِي وَالثَّالِثِ مِثْلَ ذَلِكَ، فَإِذَا فَرَغَ مِنْ ذَلِكَ أَخَذَ مَا عِنْدَ رأسه فألقاه على وجهه، لأن لا يَكْشِفَهُ الرِّيحُ وَأَخَذَ مَا عِنْدَ رِجْلَيْهِ فَأَلْقَاهُ عَلَى رِجْلَيْهِ، ثُمَّ يَنْظُرُ فَإِنْ كَانَ الطَّرِيقُ بَعِيدًا يَخَافُ أَنْ يَكْشِفَهُ الرِّيحُ فَيَنْبَغِي أَنْ يَخْرِقَ مِنْهُ ضَفَّةً دَقِيقَةً فَيَشُدَّهَا عَلَيْهِ، فَإِذَا أُدْخِلَ قَبْرَهُ حُلَّتْ، وَإِنْ كَانَ الطَّرِيقُ قَرِيبًا لَمْ يَشُدَّ، لِأَنَّ عَادَةَ السَّلَفِ بِالْحَرَمَيْنِ لَمْ تجر بمثله.

PASAL

Imam Syafi‘i berkata: “Jenazah diletakkan pada kain kafan dengan posisi yang menyisakan lebih banyak bagian dari arah kepalanya dibanding dari arah kakinya.” Beliau memilih demikian karena namirah (kain bergaris) milik Muṣʿab ketika tidak cukup menutupi tubuhnya, Rasulullah SAW memerintahkan agar bagian yang lebih panjang diarahkan ke kepalanya agar dapat menutupi seluruh wajahnya. Dan karena kepala lebih mulia daripada seluruh anggota tubuh lainnya.

Imam Syafi‘i berkata: “Kemudian sisi kain yang paling dekat dengan tubuh jenazah dilipat ke sisi kanannya, lalu sisi kain yang lain dilipat ke sisi kirinya, sebagaimana orang hidup berselimut.”

Dan hal ini benar jika ingin membungkus jenazah dalam kain kafan: dimulai dengan sisi kain yang dekat dengan sisi kiri jenazah, lalu dilipat ke sisi kanannya, kemudian sisi kanan dilipat ke sisi kirinya. Setelah itu dilakukan hal yang sama pada kain kedua dan ketiga.

Setelah selesai, bagian kain yang berada di dekat kepalanya diambil dan dilipatkan ke wajahnya agar tidak tersingkap oleh angin, dan bagian yang berada di dekat kedua kakinya dilipatkan ke arah kakinya.

Kemudian dilihat: jika jalan menuju kuburan cukup jauh dan dikhawatirkan angin akan membuka kafannya, maka disarankan untuk menyobek sedikit ujung kain itu dan mengikatkannya pada jenazah. Jika jenazah telah dimasukkan ke dalam kubur, maka ikatan tersebut dilepas kembali.

Namun jika jalan ke kuburan dekat, maka tidak perlu diikat, karena kebiasaan salaf di dua tanah haram (Makkah dan Madinah) tidak pernah melakukan hal seperti itu.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” فَإِذَا أَدْخَلُوهُ الْقَبْرَ حَلُّوهَا وَأَضْجَعُوهُ عَلَى جَنْبِهِ الْأَيْمَنِ وَوَسَّدُوا رَأْسَهُ بلبنةٍ وَأَسْنَدُوهُ لِئَلَّا يَسْتَلْقى عَلَى ظَهْرِهِ وَأَدْنَوْهُ إِلَى اللَّحْدِ مِنْ مُقَدَّمِهِ لئلاينكب على وجهه وينصب اللبن على اللحد ويسد فرج اللبن ثم يهال التراب عليه والإهالة أن يطرح من على شفير القبر التراب بيديه جميعاً ثم يهال بالمساحي ولا أحب أن يرد في القبر أكثر من ترابه لئلا يرتفع جداً ويشخص عن وجه الأرض قدر شبر ويرش عليه الماء ويوضع عليه الحصباء ويوضع عند رأسه صخرة أو علامة ما كانت “.

Masalah:

Imam Syafi‘i ra. berkata: “Apabila mereka memasukkan jenazah ke dalam kubur, maka mereka membuka ikatannya, membaringkannya di sisi kanan, meletakkan bata sebagai bantal di bawah kepalanya, dan menyandarkannya agar tidak terlentang di punggungnya. Didekatkan ke arah laḥd (ceruk dalam kubur) dari bagian depannya agar tidak tertelungkup ke wajahnya. Batu bata disusun di atas laḥd, dan celah antar batu ditutup, kemudian ditimbunlah tanah di atasnya.”

Dan ihālah (penimbunan) adalah dengan melemparkan tanah dari bibir kubur dengan kedua tangan, lalu dilanjutkan dengan sekop. Aku tidak menyukai jika dimasukkan ke dalam kubur tanah lebih banyak dari tanah aslinya, agar tidak terlalu tinggi dan menonjol dari permukaan tanah kecuali setinggi satu jengkal. Lalu disiram dengan air, dan ditaburi kerikil di atasnya, serta diletakkan batu di dekat kepalanya atau tanda apa pun yang ada.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا دَفْنُ الْمَوْتَى فَوَاجِبٌ، وَهُوَ مِنْ فُرُوضِ الْكِفَايَةِ، وَكَانَ أَصْلُهُ أَنَّ قَابِيلَ لَمَّا قَتَلَ أَخَاهُ هَابِيلَ لَمْ يَدْرِ مَا يَصْنَعُ بِهِ {فَبَعَثَ اللهُ غُرَاباً يَبْحَثُ فِي الأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ قَالَ يَا وَيْلَتِي أَعَجِزْتُ أنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الغُرَابِ فأُوَارِيَ سَوْأَةَ أَخِي} (المائدة: 31) فَتَنَبَّهَ قَابِيلُ بِفِعْلِ الْغُرَابِ عَلَى دَفْنِ أَخِيهِ فَدَفَنَهُ، وَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتاً أحْيَاءُ وَأَمْوَاتاً) {المرسلات: 25) يَعْنِي تَجْمَعُهُمْ أَحْيَاءً وَتَضُمُّهُمْ أَمْوَاتًا، وَقَالَ تَعَالَى: {مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهاَ نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى) {طه: 55) فَإِذَا دُفِنَ الْمَيِّتُ وَاجِبًا فَيُخْتَارُ تَعْمِيقُ الْقُبُورِ، وَأَنْ يَكُونَ نَحْوَ الْقَامَةِ وَالْبَسْطَةِ، لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال ” عمقوا قبور موتاكم لأن لا تريح عليكم “.

Al-Māwardī berkata: Adapun menguburkan mayit hukumnya wajib, dan ia termasuk fardhu kifāyah. Asalnya adalah bahwa Qābil ketika membunuh saudaranya Hābil, ia tidak tahu apa yang harus diperbuat terhadapnya. {Maka Allah mengutus seekor gagak yang menggali di bumi untuk memperlihatkan kepadanya bagaimana ia seharusnya menguburkan jasad saudaranya. Qābil berkata: “Aduhai celakaku, apakah aku lemah untuk berbuat seperti gagak ini lalu aku menguburkan jasad saudaraku”} (al-Māidah: 31). Maka Qābil pun teringat dengan perbuatan gagak lalu ia menguburkan saudaranya. Allah Ta‘ālā berfirman: {Bukankah Kami menjadikan bumi sebagai tempat berkumpul yang hidup-hidup dan yang mati-mati} (al-Mursalāt: 25). Maksudnya: bumi mengumpulkan mereka ketika hidup dan menampung mereka ketika mati. Dan Allah Ta‘ālā berfirman: {Darinya Kami menciptakan kalian, ke dalamnya Kami kembalikan kalian, dan darinya pula Kami keluarkan kalian pada kali yang lain} (Thāhā: 55). Maka apabila menguburkan mayit itu wajib, dipilih untuk memperdalam kubur, dan hendaknya seukuran tinggi badan dan rentangan tangan, karena diriwayatkan dari Nabi SAW beliau bersabda: “Perdalam-lah kubur mayit kalian agar tidak mengeluarkan bau kepada kalian.”

فَصْلٌ
: اللَّحْدُ فِي الْقُبُورِ أَحَبُّ إِلَيْنَا مِنَ الشق الضَّرِيحِ فِي وَسَطِهِ، بِخِلَافِ مَذْهَبِ أبي حنيفة، لِمَا رَوَى سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال: ” اللحد لنا والشق لغيرها ” وقد كلف عَادَةُ أَهْلِ مَكَّةَ الضَّرِيحَ، وَكَانَ يَتَوَلَّى ذَلِكَ لَهُمْ أَبُو عُبَيْدَةَ بْنُ الْجَرَّاحِ، وَكَانَتْ عَادَةُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ اللَّحْدَ، وَكَانَ يَتَوَلَّى ذَلِكَ لَهُمْ أَبُو طَلْحَةَ الْأَنْصَارِيُّ ” فَلَمَا مَاتَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ قَوْمٌ اجْعَلُوا لَهُ ضَرِيحًا وَقَالَ آخَرُونَ لَحْدًا، فَأَنْفَذَ الْعَبَّاسُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ رَسُولًا إِلَى أَبِي عُبَيْدَةَ وَرَسُولًا إِلَى أَبِي طَلْحَةَ وَقَالَ الْعَبَّاسُ اللَّهُمَّ خِرْ لِنَبِيِّكَ فَسَبَقَ الرَّسُولُ إِلَى أَبِي طَلْحَةَ فَجَاءَ بِهِ فَأَلْحَدَ لَهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – “.

PASAL: Laḥd di dalam kubur lebih kami sukai daripada syaqq (kubur belahan) di tengahnya, berbeda dengan mazhab Abū Ḥanīfah. Karena telah diriwayatkan oleh Sa‘īd bin Jubair dari Ibn ‘Abbās dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Laḥd untuk kita dan syaqq untuk selain kita.”

Dan kebiasaan penduduk Makkah adalah dengan ḍarīḥ (syaqq), dan yang melaksanakannya bagi mereka adalah Abū ‘Ubaidah bin al-Jarrāḥ. Sedangkan kebiasaan penduduk Madinah adalah dengan laḥd, dan yang melaksanakannya bagi mereka adalah Abū Ṭalḥah al-Anṣārī.

Maka ketika Rasulullah SAW wafat, sebagian orang berkata: “Kuburkanlah beliau dengan ḍarīḥ.” Sebagian yang lain berkata: “Dengan laḥd.” Maka al-‘Abbās RA mengutus seorang utusan kepada Abū ‘Ubaidah dan seorang utusan kepada Abū Ṭalḥah, lalu al-‘Abbās berdoa: “Ya Allah, pilihkanlah untuk Nabi-Mu.” Maka utusan lebih dahulu sampai kepada Abū Ṭalḥah, lalu ia datang dan membuatkan laḥd bagi beliau SAW.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا إِذَا أُدْخِلَ الْمَيِّتُ قَبْرَهُ أَضْجَعُوهُ عَلَى جَنْبِهِ الْأَيْمَنِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ، اتِّبَاعًا لِرَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَيُوَسَّدُ رَأْسُهُ بِلَبِنَةٍ وَيُكْرَهُ الْمِخَدَّةُ وَالْمُضْرِبَةُ لِأَنَّ ذَلِكَ مِنْ تَفَاخُرِ الْأَحْيَاءِ وَفِعْلِ الْمُتَنَعِّمِينَ، فَإِذَا انصب في اللحد قرب منه لأنه لا يَنْكَبَّ، وَأُسْنِدَ مِنْ وَرَائِهِ لِئَلَّا يَسْتَلْقِيَ، ثُمَّ يُنْصَبُ عَلَيْهِ اللَّبِنُ نَصْبًا قَائِمًا لَا بَسْطًا، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كذلك فعل به، ولأنهأحكم في عمارة وَأَبْعَدُ فِي بِلَى أَكْفَانِهِ، فَإِنْ كَانَ فِي اللَّحْدِ فُرُجٌ سَدُّوهَا بِقِطَعِ اللَّبِنِ، ثُمَّ يُهَالُ عَلَيْهِ التُّرَابُ، وَالْإِهَالَةُ أَنْ يَطْرَحَ مِنْ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْمَنِ التُّرَابَ بِيَدَيْهِ جَمِيعًا، وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَفْعَلَ ذَلِكَ ثَلَاثًا، لِرِوَايَةِ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ ” أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَهَالَ عَلَى قَبْرِ ميتٍ بِكَفَّيْهِ ثَلَاثًا ” ثُمَّ يُهَالُ عَلَيْهِ بِالْمِسَاحِي، لِأَنَّ ذَلِكَ أَسْرَعُ فِي عَمَلِهِ.
قَالَ الشَّافِعِيُّ وَلَا أُحِبُّ أَنْ يُزَادَ في القبر أكثر من ترابه، لأن لا يَعْلُوَ جِدًّا، وَيَخْتَارُ أَنْ يُرْفَعَ الْقَبْرُ عَنِ الأرض قدر شبر أو نحوه ليعلم أن قبر، فيترحم عليه، ولأن لا يَنْسَاهُ مَنْ يَجْهَلُ أَمْرَهُ.

PASAL: Apabila mayit dimasukkan ke dalam kuburnya, maka dibaringkan pada sisi kanannya menghadap kiblat, mengikuti Rasulullah SAW. Kepalanya dialasi dengan labinah (bata tanah), dan dimakruhkan memakai bantal atau alas mewah, karena hal itu termasuk kebanggaan orang hidup dan perbuatan orang yang bersenang-senang. Apabila tubuhnya condong di dalam laḥd, maka didekatkan kepadanya supaya tidak tertelungkup, dan disangga dari belakang supaya tidak telentang. Kemudian ditata di atasnya batu bata secara tegak, bukan secara datar, karena Rasulullah SAW diperlakukan demikian, dan hal itu lebih kokoh dalam bangunan serta lebih menjaga kain kafannya dari cepat rusak.

Apabila ada celah dalam laḥd, maka ditutup dengan potongan bata, lalu ditimbun dengan tanah. Cara menimbun tanah adalah menaruh tanah dari sisi kanan dengan kedua tangan sekaligus, dan disunnahkan melakukannya tiga kali, berdasarkan riwayat dari Ja‘far bin Muḥammad bin ‘Alī: “Bahwa Rasulullah SAW menimbunkan tanah di atas kubur seorang mayit dengan kedua tangannya sebanyak tiga kali.” Setelah itu ditimbun dengan sekop, karena hal itu lebih cepat dalam pengerjaannya.

Imam al-Syāfi‘ī berkata: Aku tidak suka ditambahkan tanah ke dalam kubur lebih dari tanahnya sendiri, supaya tidak terlalu tinggi. Dipilih agar kubur ditinggikan dari permukaan tanah kira-kira satu jengkal atau semisalnya, supaya diketahui bahwa itu adalah kubur, lalu orang mendoakan rahmat kepadanya, dan agar tidak dilupakan oleh orang yang tidak mengetahuinya.

فَصْلٌ
: الْمُخْتَارُ مِنْ مَذْهَبِ الشَّافِعِيِّ أَنْ تُسْطَحَ الْقُبُورُ وَلَا تُسْنَمَ، وَالْمُخْتَارُ عِنْدَ أبي حنيفة أَنْ تُسْنَمَ وَلَا تُسْطَحَ، وَاخْتِيَارُ الشَّافِعِيِّ أَوْلَى، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – سَطَحَ قَبْرَ ابْنِهِ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ، وَرُوِيَ ” أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَبَرَ عُثْمَانَ بْنَ مَظْعُونٍ فَسَطَحَ قَبْرَهُ ” وَرُوِيَ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدٍ قَالَ: ” دَخَلْتُ عَلَى عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا فَقُلْتُ لَهَا: يَا أُمَّهْ اكْشِفِي عَنْ قَبْرِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَكَشَفَتْ فَرَأَيْتُ قَبْرَهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا مُسَطَّحَةً.

PASAL: Pendapat yang dipilih dalam mazhab al-Syāfi‘ī adalah bahwa kubur diratakan (datar) dan tidak dibuat menonjol (musannam). Sedangkan pendapat yang dipilih menurut Abū Ḥanīfah adalah kubur dibuat menonjol dan tidak diratakan. Pilihan al-Syāfi‘ī lebih utama, karena Rasulullah SAW meratakan kubur putranya Ibrāhīm ‘alaihissalām.

Dan diriwayatkan bahwa Nabi SAW menguburkan ‘Uthmān bin Maẓ‘ūn lalu beliau meratakan kuburnya.

Juga diriwayatkan dari al-Qāsim bin Muḥammad, ia berkata: “Aku masuk menemui ‘Āisyah RA, lalu aku berkata kepadanya: Wahai ibunda, bukakanlah penutup kubur Rasulullah SAW. Maka beliau pun membuka, lalu aku melihat kubur Rasulullah SAW, Abū Bakr, dan ‘Umar RA dalam keadaan rata (datar).”

فَصْلٌ
: فَإِذَا سَطَحَ الْقَبْرَ وَفَرَغَ مِنْهُ فَيَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَرُشَّ عَلَيْهِ الْمَاءَ لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – رَشَّ عَلَى قَبْرِ ابْنِهِ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ الْمَاءَ، وَلِأَنَّ فِي ذَلِكَ نَقَاءً، وَلَا يُبَرِّكُهُ الْمَاءَ، وَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يُبَرِّدُ عَلَيْهِ مَضْجَعَهُ، وَلِأَنَّ ذَلِكَ أَحْفَظُ لِلْقَبْرِ وَأَبْقَى لِأَثَرِهِ ثُمَّ يُوضَعُ عَلَى الْقَبْرِ حَصًا، وَهُوَ الْحَصَا الصِّغَارُ، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَضَعَ عَلَى قَبْرِ ابْنِهِ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ مِنْ حَصْبَاءِ الْعَرْصَةِ، ثُمَّ يُوضَعُ عِنْدَ رَأْسِ الْمَيِّتِ صَخْرَةً أَوْ عَلَامَةً يُعْرَفُ بِهَا، وَعِنْدَ رِجْلَيْهِ أَيْضًا مِثْلَ ذَلِكَ؛ لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لَمَّا قَبَرَ عُثْمَانَ بْنَ مَظْعُونٍ وَضَعَ عِنْدَ قَبْرِهِ حَجَرَيْنِ أَحَدُهُمَا عِنْدَ رَأْسِهِ وَالْآخَرُ عِنْدَ رِجْلَيْهِ، فَقَالَ: أَجْعَلُ لِقَبْرِ أَخِي عَلَامَةً أَدْفِنُ عِنْدَهُ مَنْ مَاتَ مِنْ أَهْلِهِ “.

PASAL: Apabila kubur telah diratakan dan selesai dikerjakan, maka sebaiknya diperciki dengan air, karena Rasulullah SAW memercikkan air di atas kubur putranya Ibrāhīm ‘alaihissalām. Hal itu juga mengandung kebersihan, dan bukan air yang membuatnya becek, sebab Allah SWT yang menyejukkan tempat tidurnya. Selain itu, memercikkan air lebih menjaga kubur dan lebih lama meninggalkan bekasnya.

Kemudian diletakkan di atas kubur kerikil-kerikil kecil, karena Rasulullah SAW meletakkan di atas kubur putranya Ibrāhīm ‘alaihissalām kerikil-kerikil dari tanah lapang.

Lalu diletakkan di sisi kepala mayit sebuah batu atau tanda yang bisa dikenali, dan di sisi kakinya juga demikian. Karena ketika Rasulullah SAW menguburkan ‘Uthmān bin Maẓ‘ūn, beliau meletakkan di kuburnya dua batu, salah satunya di sisi kepala dan yang lainnya di sisi kaki, lalu beliau bersabda: “Aku jadikan untuk kubur saudaraku ini sebuah tanda, agar aku menguburkan di dekatnya siapa pun dari keluarganya yang meninggal.”

فَصْلٌ
: قَالَ الشَّافِعِيُّ وَأُحِبُّ أَنْ يَكُونَ الدَّفْنُ فِي الصَّحْرَاءِ لَا فِي الْبُيُوتِ وَالْمَسَاكِنِ، لِأَنَّهُ أَقْرَبُ إِلَى رَحْمَةِ اللَّهِ تَعَالَى لِكَثْرَةِ الدَّاعِي لَهُ إِذَا دَرَسَ قَبْرُهُ، وَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِأَهْلِ الْقُبُورِ الدَّارِسَةِ ” وَيُخْتَارُ لِمَنْ مَرَّ بِالْقُبُورِ أَنْ يَدْعُوَ لِأَهْلِهَا بالرحمة، ويسلم عَلَيْهِمْ وَيَقُولَ أَنْتُمْ لَنَا سَابِقُونَ وَنَحْنُ بِكُمْ لَاحِقُونَ، فَقَدْ رُوِيَ ذَلِكَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَأَمَّا الْقِرَاءَةُ عِنْدَ الْقَبْرِ فَقَدْ قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَرَأَيْتُ مَنْ أَوْصَى بِالْقِرَاءَةِ عِنْدَ قَبْرِهِ وَهُوَ عِنْدَنَا حَسَنٌ.

PASAL: Imam al-Syāfi‘ī berkata: Aku lebih suka pemakaman dilakukan di tanah lapang, bukan di dalam rumah dan tempat tinggal, karena hal itu lebih dekat kepada rahmat Allah Ta‘ālā disebabkan banyaknya orang yang mendoakan apabila kuburnya telah usang.

Dan telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Ya Allah, ampunilah penghuni kubur-kubur yang telah usang.”

Disunnahkan bagi orang yang melewati kuburan untuk mendoakan rahmat bagi penghuninya, memberi salam kepada mereka, dan berkata: “Kalian telah mendahului kami, dan kami akan menyusul kalian.” Hal ini telah diriwayatkan dari Nabi SAW.

Adapun membaca al-Qur’an di sisi kubur, maka Imam al-Syāfi‘ī berkata: Aku pernah melihat ada orang yang berwasiat agar dibacakan al-Qur’an di sisi kuburnya, dan hal itu menurut kami adalah baik.

فَصْلٌ
قَالَ الشَّافِعِيُّ وَلَا أُحِبُّ إِذَا مَاتَ الْمَيِّتُ فِي بَلْدَةٍ أَنْ يُنْقَلَ إِلَى غَيْرِهَا وَبِخَاصَّةٍ إِنْ كَانَ مَاتَ بِمَكَّةَ أَوِ الْمَدِينَةِ أَوْ بَيْتِ الْمَقْدِسِ، اللَّهُمَّ إِلَّا أَنْ يَكُونَ بِالْقُرْبِ مِنْ مَكَّةَ أَوِ الْمَدِينَةِ أَوْ بَيْتِ الْمَقْدِسِ فَيَخْتَارُ أَنْ يُنْقَلَ إِلَيْهَا لِفَضْلِ الدَّفْنِ فِيهَا فَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” مَنْ مَاتَ فِي أَحَدِ الْحَرَمَيْنِ بُعِثَ مِنَ الْآمِنِينَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ” رَوَاهُ ابْنُ عَبَّاسٍ وَأَنَسٌ، وَزَادَ الزُّهْرِيُّ ” أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: مَنْ قُبِرَ بِالْمَدِينَةِ كُنْتُ عَلَيْهِ شَاهِدًا وَلَهِ شَافِعًا وَمَنْ مَاتَ بِمَكَّةَ فَكَأَنَّمَا مَاتَ بِسَمَاءِ الدُّنْيَا “.

PASAL: Imam al-Syāfi‘ī berkata: Aku tidak suka apabila seseorang meninggal di suatu negeri lalu dipindahkan ke negeri lain, terutama jika ia wafat di Makkah, Madinah, atau Baitul Maqdis. Kecuali jika tempat wafatnya itu dekat dengan Makkah, Madinah, atau Baitul Maqdis, maka dipilih untuk dipindahkan ke sana karena keutamaan dikuburkan di tempat-tempat tersebut.

Telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Barangsiapa yang wafat di salah satu dari dua tanah haram, maka ia akan dibangkitkan pada hari kiamat termasuk golongan orang-orang yang aman.” Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbās dan Anas.

Dan al-Zuhrī menambahkan bahwa Nabi SAW bersabda: “Barangsiapa yang dikuburkan di Madinah, maka aku menjadi saksi atasnya dan pemberi syafaat baginya. Dan barangsiapa yang wafat di Makkah, maka seakan-akan ia wafat di langit dunia.”

فَصْلٌ
: قَالَ الشَّافِعِيُّ فَلَا بَأْسَ أَنْ يُدْفَنَ الْمَيِّتُ لَيْلًا، وَقَدْ كَرِهَ الْحَسَنُ ذَلِكَ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى جَوَازِ ذَلِكَ مَا رُوِيَ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – دُفِنَتْ لَيْلًا، وَرُوِيَ أَنَّ أَبَا بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ دُفِنَ لَيْلًا، وَرُوِيَ أَنَّ عُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ دُفِنَ لَيْلًا.

PASAL: Imam al-Syāfi‘ī berkata: Tidak mengapa mayit dikuburkan pada malam hari, meskipun al-Ḥasan memakruhkannya.

Dalil atas bolehnya hal itu adalah riwayat bahwa Fāṭimah binti Rasulullah SAW dikuburkan pada malam hari. Dan diriwayatkan pula bahwa Abū Bakr RA dikuburkan pada malam hari, serta ‘Uthmān RA juga dikuburkan pada malam hari.

فَصْلٌ
: قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَلَوْ أَنَّ قَوْمًا فِي مَرْكَبٍ مَاتَ مِنْهُمْ مَيِّتٌ كَانَ عَلَيْهِمْ أَنْ يُغَسِّلُوهُ وَيُكَفِّنُوهُ وَيُصَلُّوا عَلَيْهِ، ثُمَّ يَنْظُرُونَ فَإِنْ كَانُوا بِالْقُرْبِ مِنَ الْأَرْضِ، وَلَمْ يَكُنْ فِي صُعُودِهِمْ مَخَافَةٌ مِنْ عَدُوٍّ وَلَا سَبُعٍ، كَانَ عَلَيْهِمْ أَنْ يُقَدِّمُوهُ إِلَى قَبْرِهِ فِي الْأَرْضِ، فَأَمَّا إِنْ كَانَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْأَرْضِ بُعْدٌ يُخَافُ أَنْ يَفْسُدَ الْمَيِّتُ إِلَى الْبُلُوغِ، أَوْ كَانَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْأَرْضِ قُرْبٌ وَلَكِنَّهُمْ يَخْشَوْنَ مِنْ صُعُودِهِمْ أَنْ يَظْفَرَ بِهِمْ عَدُوٌّ أَوْ سَبُعٌ فَإِنَّهُمْ يَشُدُّونَهُ بَيْنَ لَوْحَيْنِ وَيُلْقُونَهُ فِي الْبَحْرِ بَعْدَ الصَّلَاةِ عَلَيْهِ، فَإِنْ أَلْقَوْهُ فِي الْبَحْرِ رَجَوْتُ أن يسعهم.

PASAL: Imam al-Syāfi‘ī berkata: Jika suatu kaum berada di atas perahu lalu salah seorang dari mereka meninggal, maka wajib atas mereka memandikannya, mengafaninya, dan menyalatinya. Kemudian mereka melihat keadaan: apabila mereka dekat dengan daratan dan tidak ada kekhawatiran dari musuh atau binatang buas ketika mereka naik ke darat, maka wajib atas mereka membawanya ke kubur di darat.

Namun jika antara mereka dengan daratan terdapat jarak jauh sehingga dikhawatirkan mayit itu akan rusak sebelum sampai, atau jaraknya dekat tetapi mereka khawatir ketika naik ke darat musuh atau binatang buas akan menyerang mereka, maka hendaklah mereka mengikatnya di antara dua papan lalu melemparkannya ke laut setelah disalati. Jika mereka melemparkannya ke laut, aku berharap hal itu mencukupi mereka.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” فَإِذَا فَرَغَ مِنَ الْقَبْرِ فَقَدْ أَكْمَلَ وَيَنْصَرِفُ مَنْ شَاءَ وَمَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَرِفَ إِذَا ووري فذلك له واسع (قال) وَبَلَغَنَا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه سطح قبر ابنه إبراهيم عليه السلام ووضع عليه حصباء من حصباء العرضة وأنه عليه السلام رش على قبره وروي عن القاسم قال رأيت قبر النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وأبي بكر وعمر مسطحة “.

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Apabila telah selesai dari pengurusan kubur, maka ia telah sempurna. Siapa yang ingin pergi maka boleh berpaling, dan siapa yang ingin tetap tinggal sampai mayit ditutup tanah maka hal itu juga luas baginya.”

Beliau berkata: “Telah sampai kepada kami bahwa Rasulullah SAW meratakan kubur putranya Ibrāhīm ‘alaihissalām, dan beliau meletakkan di atasnya kerikil-kerikil dari tanah lapang, serta beliau SAW memercikkan air di atas kuburnya. Dan diriwayatkan dari al-Qāsim, ia berkata: Aku melihat kubur Nabi SAW, Abū Bakr, dan ‘Umar dalam keadaan rata (datar).”

قال الماوردي: ووري، فذلك له واسع (وَهَذَا صَحِيحٌ) ثَبَتَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” مَنْ شَيَّعَ جِنَازَةً وَصَلَّى عَلَيْهَا فَلَهُ قِيرَاطٌ، وَمَنِ انْتَظَرَهَا حَتَّى تُدْفَنَ فَلَهُ قيراطان، فلايَخْتَلِفُ أَصْحَابُنَا أَنَّهُ إِذَا صَلَّى عَلَيْهِ فَقَدِ اسْتَحَقَّ قِيرَاطًا، وَاخْتَلَفُوا فِي الْقِيرَاطِ الْآخَرِ مَتَى يَسْتَحِقُّهُ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: إِذَا وُورِيَ فِي لَحْدِهِ.
وَالثَّانِي: وَهُوَ أَصَحُّ إِذَا فَرَغَ مِنْ قَبْرِهِ، وَيَخْتَارُ لِمَنْ يَحْضُرُ دَفْنَهُ أَنْ يَقْرَأَ سُورَةَ يس وَيَدْعُوَ لَهُ وَيَتَرَحَّمَ عَلَيْهِ، وَقَدْ رُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” مَرَّ بِقَوْمٍ يَدْفِنُونَ مَيِّتًا فَقَالَ تَرَحَّمُوا عَلَيْهِ فإنه الآن يسأل “.

Al-Māwardī berkata: “Dan apabila mayit telah ditutup tanah, maka hal itu luas baginya.” (Ini adalah pendapat yang sahih) yang tetap dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda: “Barangsiapa yang mengiringi jenazah dan menyalatkannya maka baginya satu qīrāṭ, dan barangsiapa menunggunya hingga selesai dikuburkan maka baginya dua qīrāṭ.”

Maka para sahabat kami tidak berselisih bahwa apabila ia menyalatkannya maka ia berhak atas satu qīrāṭ. Namun mereka berselisih tentang qīrāṭ yang kedua, kapan seseorang berhak mendapatkannya, dengan dua pendapat:

Pertama: Apabila mayit telah dimasukkan ke dalam laḥd-nya.
 Kedua: Dan ini yang lebih sahih, yaitu apabila telah selesai dari pengurusan kuburnya.

Dan dipilih bagi orang yang menghadiri penguburannya agar membaca surat Yāsīn, mendoakannya, dan memohonkan rahmat untuknya. Telah diriwayatkan bahwa Nabi SAW melewati suatu kaum yang sedang menguburkan mayit, lalu beliau bersabda: “Mohonkanlah rahmat untuknya, karena sesungguhnya ia sekarang sedang ditanya.”

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَا تُبْنَى الْقُبُورُ وَلَا تُجَصَّصُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا تَجْصِيصُ الْقُبُورِ فَمَمْنُوعٌ مِنْهُ، فِي مِلْكِهِ وَغَيْرِ مِلْكِهِ، لِرِوَايَةِ أَبِي الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – نهى عن تجصيص الْقُبُورِ قَالَ أَبُو عُبَيْدٍ يَعْنِي تَجْصِيصَهَا، وَأَمَّا الْبِنَاءُ عَلَى الْقُبُورِ كَالْبُيُوتِ وَالْقِبَابِ، فَإِنْ كَانَ فِي غَيْرِ مِلْكِهِ لَمْ يَجُزْ، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – نهى عن بناء القبور، ولأن فيه تضييق عَلَى غَيْرِهِ.
قَالَ الشَّافِعِيُّ وَرَأَيْتُ الْوُلَاةَ عِنْدَنَا بِمَكَّةَ يَأْمُرُونَ بِهَدْمِ مَا يَبْنُونَ مِنْهَا، وَلَمْ أَرَ الْفُقَهَاءَ يَعِيبُونَ ذَلِكَ عَلَيْهِمْ، وَإِنْ كَانَ ذَلِكَ فِي مِلْكِهِ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ مَحْظُورًا لَمْ يَكُنْ مُخْتَارًا.

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata: “Dan tidak boleh kubur dibangun dan tidak boleh diplester (dengan kapur).”

Al-Māwardī berkata: Adapun memplester kubur hukumnya terlarang, baik di tanah miliknya maupun bukan miliknya. Berdasarkan riwayat Abū al-Zubair dari Jābir bahwa Rasulullah SAW melarang memplester kubur. Abū ‘Ubaid berkata: maksudnya adalah melapisinya dengan kapur.

Adapun membangun di atas kubur seperti rumah atau kubah, jika di tanah bukan miliknya maka tidak boleh, karena Rasulullah SAW melarang membangun di atas kubur, dan juga karena hal itu menyempitkan bagi orang lain.

Imam al-Syāfi‘ī berkata: “Aku melihat para penguasa di Makkah memerintahkan untuk merobohkan bangunan yang didirikan di atas kubur, dan aku tidak melihat para fuqahā’ mencela mereka atas tindakan itu. Dan jika bangunan itu didirikan di tanah miliknya sendiri, maka meskipun tidak sampai pada derajat yang terlarang, tetap bukan merupakan pilihan yang baik.”

فَصْلٌ
: قَالَ الشَّافِعِيُّ وَإِنْ كَانَتِ الْمَقْبَرَةُ مُسَبَّلَةً عَلَى الْمُسْلِمِينَ فَتَنَازَعَ اثْنَانِ فِي مَوْضِعٍ مِنْهَا لِدَفْنِ مَيِّتٍ فَإِنْ كَانَ أَحَدُهُمَا سَابِقًا فَهُوَ أَوْلَى، وَإِنْ تَسَاوَيَا أُقْرِعَ بَيْنَهُمَا.
قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَإِذَا دُفِنَ مَيِّتٌ فِي أَرْضٍ مُسَبَّلَةٍ فَلَيْسَ لِأَحَدٍ أَنْ يَنْبِشَهُ وَيُنْزِلَ عَلَيْهِ مَيتَه، إِلَّا أَنْ يَكُونَ قَدْ بَلِيَ وَصَارَ رَمِيمًا، فَإِنِ اسْتَعْجَلَ فِي نَبْشِهِ وَكَانَ أَثَرُ الْمَيِّتِ بَاقِيًا فَعَلَيْهِ رَدُّ تُرَابِهِ وَعِظَامِهِ إِلَيْهِ، وَإِعَادَةُ الْقَبْرِ إِلَى مَا كَانَ عَلَيْهِ.

PASAL: Imam al-Syāfi‘ī berkata: Apabila kuburan diwakafkan (musabbalah) untuk kaum muslimin, lalu dua orang berselisih pada suatu tempat di dalamnya untuk menguburkan mayit, maka jika salah satunya lebih dahulu, dialah yang lebih berhak. Jika keduanya bersamaan, maka diundi di antara keduanya.

Imam al-Syāfi‘ī berkata: Dan apabila seorang mayit telah dikuburkan di tanah wakaf (musabbalah), maka tidak boleh bagi siapa pun membongkarnya lalu menguburkan mayit lain di atasnya, kecuali jika mayit itu sudah hancur dan menjadi tanah. Jika tergesa-gesa membongkarnya sementara bekas mayit masih ada, maka wajib baginya mengembalikan tanah dan tulang-belulangnya, serta mengembalikan kubur itu seperti semula.

فَصْلٌ
: قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَإِذَا أَعَارَهُ بُقْعَةً لِلدَّفْنِ فَدُفِنَ فِيهَا فَلَيْسَ لَهُ أَنْ يَرْجِعَ فِي إِعَارَتِهَا، مَا لَمْ يَتَحَقَّقْ أَنَّهُ قَدْ بَلِيَ وَصَارَ رَمِيمًا، فَإِذَا تَحَقَّقَ ذَلِكَ كَانَ لَهُ التَّصَرُّفُ فِيهَا، وَإِنْ دُفِنَ فِي مِلْكِهِ بِغَيْرِ أَمْرِهِ فَمَوْضِعُ الدَّفْنِ غَصْبٌ، قَالَ الشَّافِعِيُّ وَأَكْرَهُ أَنْ يَنْقُلَهُ، لِأَنَّهُ نَهْكُ حُرْمَتِهِ، فَإِنْ نَقَلَهُ جَازَ، فَلَوْ غَصَبَ كَفَنًا وَكَفَّنَ لَهُ مَيِّتًا ودفن قال أبو حامد لم يخرج، وكان عَلَى غَاصِبِ الْكَفَنِ قِيمَتُهُ.
وَالْفَرْقُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْأَرْضِ مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ حُرْمَةَ الْأَرْضِ أوكد؛ لأن الانتفاع بها مؤيد، والانتفاع بالثوب مؤبداً.

وَالثَّانِي: أَنَّ الْكَفَنَ رُبَّمَا تَعَيَّنَ عَلَى صَاحِبِهِ بتكفين الْمَيِّتِ بِهِ إِذَا لَمْ يُوجَدْ غَيْرُهُ، وَالْأَرْضُ الْمَمْلُوكَةُ لَا يَتَعَيَّنُ الدَّفْنُ فِيهَا لِوُجُودِ غَيْرِهَا مِنَ الْمُبَاحِ، فَكَانَ حُكْمُ الْأَرْضِ أَغْلَظَ وَيَحْتَمِلُ غَيْرَ هَذَا الْقَوْلِ وَيُمْكِنُ قَلْبُ الْفُرُوقِ بِمَا هو أولى منها.

PASAL: Imam al-Syāfi‘ī berkata: Apabila seseorang meminjamkan sebidang tanah untuk pemakaman, lalu mayit dikuburkan di dalamnya, maka ia tidak boleh menarik kembali pinjamannya selama belum dipastikan bahwa mayit itu telah hancur dan menjadi tanah. Jika sudah dipastikan demikian, maka ia boleh menggunakannya kembali.

Jika mayit dikuburkan di tanah miliknya tanpa seizinnya, maka tempat penguburan itu statusnya ghasab. Imam al-Syāfi‘ī berkata: Aku tidak suka mayit itu dipindahkan, karena hal itu merusak kehormatannya. Namun jika dipindahkan, maka boleh.

Seandainya seseorang merampas kain kafan lalu dipakaikan untuk mengkafani mayit dan dikuburkan, maka menurut Abū Ḥāmid tidak boleh dikeluarkan kembali, tetapi bagi perampas kafan wajib mengganti nilainya.

Perbedaan antara tanah dengan kain kafan ada dua sisi:

Pertama: Kehormatan tanah lebih kuat, karena pemanfaatannya terus-menerus, sedangkan pemanfaatan kain hanya sekali untuk selama-lamanya.

Kedua: Kain kafan terkadang menjadi kewajiban khusus atas pemiliknya untuk mengkafani mayit bila tidak ada selainnya, sedangkan tanah milik pribadi tidak harus dipakai untuk pemakaman karena masih ada tanah lain yang mubah. Maka hukum tanah lebih ketat.

Namun hal ini masih mungkin diperselisihkan, dan bisa saja perbedaan itu dibalik dengan alasan yang lebih kuat.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشَّافِعِيُّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: ” وَالْمَرْأَةُ في غسلها كالرجل وتتعهد بأكثر ما يتعهد به الرجل وأن يضفر شعر رأسها ثلاثة قرون فيلقين خلفها لأن النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أمر بذلك أم عطية في ابنته وبأمره غسلتها “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ لِأَنَّهُمَا لَمَّا اسْتَوَيَا فِي غُسْلِهِمَا حَيَّيْنِ اسْتَوَيَا فِي غُسْلِهِمَا مَيِّتَيْنِ، لَكِنْ يَنْبَغِي لِغَاسِلِ الْمَرْأَةِ أَنْ يَزِيدَ في تفقد بدنها وتعاهد جسدها لمالها مِنَ الْعُكَنِ الَّتِي يَعْدِلُ الْمَاءُ عَنْهَا ثُمَّ يَجْعَلُ شَعْرَ رَأْسِهَا ثَلَاثَ ضَفَائِرَ خَلْفَهَا.
وَقَالَ أبو حنيفة: يجعل ضفيرتين تلتقيان عَلَى صَدْرِهَا، وَمَا ذَكَرْنَاهُ أَوْلَى: لِمَا رُوِيَ عَنْ أُمِّ عَطِيَّةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا قالت: ظفرنا شَعْرَ أُمِّ كُلْثُومٍ ابنةَ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ثَلَاثَةَ قُرُونٍ وَأَلْقَيْنَاهَا خَلْفَهَا، وَأُمُّ عَطِيَّةَ لَمْ تَفْعَلْ ذَلِكَ إِلَّا عَنْ أَمْرٍ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -.

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata: “Wanita dalam hal mandi jenazah sama seperti laki-laki. Ia juga diperhatikan dengan apa yang diperhatikan pada laki-laki. Rambut kepalanya dikepang menjadi tiga kepangan lalu diletakkan ke belakangnya, karena Nabi SAW memerintahkan hal itu kepada Ummu ‘Aṭiyyah ketika memandikan putrinya. Dan dengan perintah beliau SAW Ummu ‘Aṭiyyah memandikannya.”

Al-Māwardī berkata: Hal ini sebagaimana yang dikatakan, karena keduanya (laki-laki dan perempuan) sama dalam mandi ketika hidup, maka sama pula dalam mandi ketika meninggal. Akan tetapi sebaiknya orang yang memandikan perempuan lebih teliti dalam memeriksa tubuhnya dan memperhatikan jasadnya, karena adanya lipatan-lipatan tubuh yang sering air tidak merata sampai ke sana. Kemudian rambut kepalanya dibuat tiga kepangan di belakangnya.

Abū Ḥanīfah berkata: Rambutnya dibuat dua kepangan yang diletakkan bertemu di dadanya. Dan apa yang kami sebutkan lebih utama, karena diriwayatkan dari Ummu ‘Aṭiyyah RA bahwa ia berkata: “Kami mengepang rambut Ummu Kulthūm putri Rasulullah SAW menjadi tiga kepangan dan kami letakkan ke belakangnya.” Dan Ummu ‘Aṭiyyah tidak melakukan hal itu kecuali dengan perintah Rasulullah SAW.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَتُكَفَّنُ بِخَمْسَةِ أَثْوَابٍ خمارٌ وإزارٌ وَثَلَاثَةُ أَثْوَابٍ (قَالَ الْمُزَنِيُّ) وَأُحِبُّ أَنْ يَكُونَ أَحَدُهَا دِرْعًا لِمَا رَأَيْتُ فِيهِ مِنَ قَوْلِ الْعُلَمَاءِ وَقَدْ قَالَ بِهِ الشَّافِعِيُّ مَرَّةً مَعَهَا ثُمَّ خَطَّ عَلَيْهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا الْوَاجِبُ مِنْ كَفَنِ الْمَرْأَةِ فَهُوَ ثَوْبٌ يَسْتُرُ جَمِيعَ بَدَنِهَا إِلَّا وَجْهَهَا وَكَفَّيْهَا، أَمَّا الْمَسْنُونُ مِنْهُ وَمَا جَرَى عَلَيْهِ عَمَلُ السَّلَفِ الصَّالِحِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ فَخَمْسَةُ أَثْوَابٍ، لِأَنَّ حُكْمَ عَوْرَتِهَا أَغْلَظُ وَلِبَاسَهَا فِي الْحَيَاةِ أَكْمَلُ، وَقَدْ رَوَتْ أُمُّ عَطِيَّةَ فِي غَسْلِهَا بِنْتَ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ لَمْ يَزَلْ يُنَاوِلُهَا بِيَدِهِ ثَوْبًا ثَوْبًا حَتَّى دَفَعَ إِلَيْهَا خَمْسَةً. فَأَمَّا صِفَةُ هَذِهِ الْأَثْوَابِ الْخَمْسَةِ فَهِيَ مِئْزَرٌ وَخِمَارٌ وَإِزَارَانِ، وَفِي الخامس قولان:

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata: “Wanita dikafani dengan lima kain: khimār, izār, dan tiga lembar kain. (al-Muzanī berkata:) Aku lebih suka salah satunya berupa dir‘ (baju kurung), karena aku melihat pendapat ulama demikian. Dan al-Syāfi‘ī pernah berpendapat begitu lalu kemudian beliau menghapusnya.”

Al-Māwardī berkata: Adapun yang wajib dari kafan wanita adalah selembar kain yang menutupi seluruh tubuhnya kecuali wajah dan kedua telapak tangannya. Adapun yang sunnah, dan yang menjadi amalan para salaf ṣāliḥ raḍiyallāhu ‘anhum, adalah lima kain, karena hukum aurat wanita lebih ketat, dan pakaiannya di masa hidup lebih lengkap.

Ummu ‘Aṭiyyah meriwayatkan bahwa ketika ia memandikan putri Rasulullah SAW, beliau senantiasa memberikan kepadanya sehelai demi sehelai kain, hingga beliau menyerahkan kepadanya lima lembar.

Adapun bentuk dari lima kain itu adalah: mi’zār, khimār, dua lembar izār, dan pada yang kelima terdapat dua pendapat.

أحدهما: إزار ثان.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وَهُوَ أَصَحُّ، وَاخْتَارَهُ الْمُزَنِيُّ أَنَّهُ دِرْعٌ لِمَا رَوَتْ لَيْلَى الثَّقَفِيَّةُ أَنَّهَا قَالَتْ: ” كُنْتُ فِيمَنْ غَسَّلَ أُمَّ كُلْثُومٍ بِنْتَ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَأَوَّلُ مَا نَاوَلَنَا رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – الْإِزَارَ ثُمَّ الدِّرْعَ، ثُمَّ الْخِمَارَ، ثُمَّ الْمِلْحَفَةَ، ثُمَّ الثَّوْبَ الَّذِي أَدْرَجْنَاهَا فِيهِ ” فَعَلَى هَذَا تُؤَزَّرُ أَوَّلًا ثُمَّ تُدْرَعُ ثُمَّ تُخَمَّرُ ثُمَّ تُلَفُّ فِي ثَوْبَيْنِ، وَقَدْ حَكَى الْمُزَنِيُّ فِي جَامِعِهِ الْكَبِيرِ عَنِ الشَّافِعِيِّ أَنَّهُ يُشَدُّ عَلَى صَدْرِهَا بِثَوْبٍ، فَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا هَلْ هَذَا الثَّوْبُ مِنْ جُمْلَةِ الْخَمْسَةِ أَوْ زَائِدٍ عَلَيْهَا، فَقَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ هُوَ ثَوْبٌ مِنْ جُمْلَةِ الْخَمْسَةِ يُشَدُّ عَلَى صَدْرِهَا وَيُدْفَنُ مَعَهَا، وَقَالَ أَبُو إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيُّ وَأَكْثَرُ أَصْحَابِنَا أَنَّهُ ثَوْبٌ سَادِسٌ غَيْرُ الْخَمْسَةِ يُشَدُّ عَلَى صَدْرِهَا، فَمَنْ قَالَ بِهَذَا اخْتَلَفُوا هَلْ يُحَلُّ عِنْدَ دفنها أم لا على وجهين؟ أحدهما يُحَلُّ عَنْهَا وَيُؤْخَذُ عِنْدَ دَفْنِهَا.

Salah satu pendapat: kain kelima adalah izār yang kedua.

Pendapat yang kedua, dan ini yang lebih sahih serta dipilih al-Muzanī, bahwa kain itu adalah dir‘, berdasarkan riwayat dari Lailā al-Tsaqafiyyah, ia berkata: “Aku termasuk di antara yang memandikan Ummu Kulthūm binti Rasulullah SAW. Maka kain pertama yang diberikan Rasulullah SAW kepada kami adalah izār, kemudian dir‘, kemudian khimār, kemudian milḥafah, kemudian kain yang kami membungkusnya di dalamnya.”

Berdasarkan hal ini, maka jenazah wanita dipakaikan izār terlebih dahulu, lalu dir‘, lalu khimār, kemudian dibungkus dengan dua kain.

Dan al-Muzanī meriwayatkan dalam al-Jāmi‘ al-Kabīr dari Imam al-Syāfi‘ī bahwa jenazah wanita diikatkan pada dadanya dengan selembar kain. Maka para ulama Syāfi‘iyyah berbeda pendapat: apakah kain ini termasuk bagian dari lima kain atau tambahan di luar lima itu?

Abū al-‘Abbās Ibn Surayj berpendapat bahwa kain tersebut termasuk salah satu dari lima, diikatkan pada dadanya dan ikut dikuburkan bersamanya.

Sedangkan Abū Isḥāq al-Marwazī dan mayoritas ulama kami berpendapat bahwa kain itu adalah kain keenam selain lima kain, yang diikatkan pada dadanya.

Bagi yang berpendapat demikian, mereka berselisih lagi: apakah kain itu dilepas ketika penguburan atau tidak? Menurut salah satu pendapat, kain itu dilepas darinya dan diambil ketika penguburan.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” وَمُؤْنَةُ الْمَيِّتِ مِنْ رَأْسِ مَالِهِ دُونَ وَرَثَتِهِ وَغُرَمَائِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ وَإِنَّمَا كَانَتْ مِنْ أَصْلِ تَرِكَتِهِ مُقَدَّمَةً عَلَى غُرَمَائِهِ وَوَرَثَتِهِ لِأَمْرَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ لَمَّا كَانَ أَوْلَى مِنْهُمْ بِنَفَقَتِهِ فِي حَيَاتِهِ وَجَبَ أَنْ يَكُونَ أَوْلَى منه بمؤونته بَعْدَ وَفَاتِهِ.
وَالثَّانِي: أَنَّهُ لَمَّا لَزِمَ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ نَفَقَتُهُ إِذَا مَاتَ مُعْدِمًا لَزِمَ ذَلِكَ فِي مَالِهِ إِذَا كَانَ مُوسِرًا، فَأَمَّا الزَّوْجَةُ إِذَا مَاتَتْ فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي نَفَقَتِهَا: فَقَالَ أَبُو إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيُّ وَبِهِ قَالَ مَالِكٌ إِنَّهَا عَلَى الزَّوْجِ؛ لِأَنَّهُ مِمَّنْ يَلْزَمُهُ الْإِنْفَاقُ عَلَيْهَا فِي الْحَيَاةِ، فَوَجَبَ أَنْ يَلْزَمَهُ الْإِنْفَاقُ عَلَيْهَا بَعْدَ الْوَفَاةِ، كَالْمُنَاسِبِينَ مِنَ الْوَالِدَيْنِ وَالْمَوْلُودِينَ.
وَقَالَ أَبُو عَلِيِّ بْنُ أَبِي هُرَيْرَةَ وَهُوَ ظَاهِرُ مَذْهَبِ الشَّافِعِيِّ وَبِهِ قَالَ أبو حنيفة: إِنَّ مَؤُونَتَهَا وَاجِبَةٌ فِي تَرِكَتِهَا دُونَ زَوْجِهَا، لِأَنَّ نَفَقَتَهَا مُسْتَحَقَّةٌ بِالنِّكَاحِ لِأَجْلِ التَّمَكُّنِ مِنَ الِاسْتِمْتَاعِ، وَبِمَوْتِهَا قَدِ ارْتَفَعَ النِّكَاحُ، وَزَالَ التَّمَكُّنُ، فَوَجَبَ أَنْ يَزُولَ مُوجِبُهَا مِنَ النَّفَقَةِ، وَلِهَذَا الْمَعْنَى وَقَعَ الْفَرْقُ بَيْنَهَا وَبَيْنَ الْمُنَاسِبِينَ.

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ‘anhu berkata: “Biaya pemakaman mayit diambil dari harta peninggalannya, bukan dari ahli warisnya dan bukan pula dari para krediturnya.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini benar. Biaya pemakaman diambil dari pokok harta peninggalannya, didahulukan atas para kreditur dan ahli warisnya karena dua alasan:

Pertama: Karena ketika hidup, ia lebih berhak atas nafkah dari hartanya sendiri dibandingkan mereka, maka setelah wafat pun ia lebih berhak atas biaya pemakamannya dari harta peninggalannya.

Kedua: Karena ketika ia wafat dalam keadaan tidak memiliki harta, kewajiban biaya pemakamannya menjadi tanggungan kaum muslimin, maka jika ia wafat dalam keadaan mampu, kewajiban itu ditunaikan dari hartanya sendiri.

Adapun seorang istri bila ia wafat, para ulama kami berbeda pendapat tentang biaya pemakamannya:

Abū Isḥāq al-Marwazī berpendapat, dan ini juga pendapat Imām Mālik, bahwa biayanya ditanggung oleh suami, karena suami wajib menafkahinya di masa hidup, maka seharusnya ia juga menanggungnya setelah wafat, sebagaimana orang-orang kerabat seperti orang tua dan anak.

Sedangkan Abū ‘Alī Ibn Abī Hurairah berpendapat, dan ini yang merupakan zahir mazhab al-Syāfi‘ī serta pendapat Abū Ḥanīfah, bahwa biayanya wajib diambil dari harta peninggalannya sendiri, bukan dari suaminya. Sebab, nafkahnya wajib ditunaikan karena adanya akad nikah demi tercapainya hak menikmati, dan dengan wafatnya ia, akad nikah telah putus serta hilang sebabnya, maka gugurlah kewajiban nafkah. Oleh karena itu, terdapat perbedaan antara istri dengan kerabat dekat (orang tua dan anak).

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ وُجُوبُ تَكْفِينِ الْمَيِّتِ مِنْ رَأْسِ مَالِهِ، فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي الْكَفَنِ هَلْ يَكُونُ بَاقِيًا عَلَى مِلْكِهِ أَوْ عَلَى مِلْكِ وَارِثِهِ؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ بَاقٍ عَلَى مِلْكِهِ، لِأَنَّهُ مُقَدَّمٌ عَلَى وَرَثَتِهِ.
وَالثَّانِي: أَنَّهُ قَدِ انْتَقَلَ إِلَى مِلْكِ وَارِثِهِ، لِأَنَّ الْمَوْتَ لما منع من ابتداء المالك مَنَعَ مِنَ اسْتِدَامَةِ الْمِلْكِ.

PASAL: Apabila telah tetap bahwa kewajiban kafan diambil dari harta peninggalan mayit, maka para ulama kami berbeda pendapat mengenai status kepemilikan kain kafan itu: apakah tetap menjadi milik mayit ataukah sudah berpindah kepada ahli warisnya? Ada dua pendapat:

Pertama: Kain kafan tetap milik mayit, karena kedudukannya lebih didahulukan daripada ahli warisnya.

Kedua: Kain kafan berpindah menjadi milik ahli warisnya, karena kematian yang menghalangi seseorang untuk memiliki sesuatu sejak awal juga menghalangi dari keberlangsungan kepemilikan.

فَصْلٌ
: أَمَّا إِذَا كُفِّنَ الْمَيِّتُ مِنْ رَأْسِ مَالِهِ وَدُفِنَ وَأَقْسَمَ الْوَرَثَةُ تَرِكَتَهُ ثُمَّ نُبِشَ وَسُرِقَتْ أَكْفَانُهُ وَتُرِكَ عريان فَالْمُسْتَحَبُّ لِوَرَثَتِهِ أَنْ يُكَفِّنُوهُ ثَانِيَةً، وَلَا يَلْزَمُهُمْ ذَلِكَ، لِأَنَّهُ لَوْ لَزِمَهُمْ ذَلِكَ ثَانِيَةً لَلَزِمَهُمْ إِلَى مَا لَا يَتَنَاهَى فَيُؤَدِّي إِلَى اسْتِيعَابِ التركة، وإذا الْخُرُوجِ مِنْ أَمْوَالِهِمْ، وَمَا أَدَّى إِلَى هَذَا فغير لازم.

PASAL: Apabila mayit telah dikafani dari harta peninggalannya, lalu dikuburkan, kemudian para ahli waris membagi warisannya, lalu kuburnya dibongkar dan kain kafannya dicuri hingga ia ditinggalkan dalam keadaan telanjang, maka yang sunnah bagi ahli warisnya adalah mengafani kembali. Namun hal itu tidak wajib atas mereka, karena jika diwajibkan sekali lagi, niscaya akan terus-menerus diwajibkan setiap kali terjadi (pencurian), yang pada akhirnya bisa menghabiskan seluruh harta peninggalannya bahkan keluar dari harta mereka sendiri. Sesuatu yang membawa kepada keadaan demikian, maka hukumnya tidak wajib.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” فَإِنِ اشْتَجَرُوا فِي الْكَفَنِ فَثَلَاثَةُ أَثْوَابٍ إِنْ كَانَ وَسَطًا لَا مُوسِرًا وَلَا مُقِلًّا وَمِنَ الْحَنُوطِ بِالْمَعْرُوفِ لَا سَرَفًا وَلَا تَقْصِيرًا “.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ إِذَا مَاتَ رجل وترك ما لا يَضِيقُ عَنْ قَضَاءِ دَيْنِهِ فَاخْتَلَفَ الْوَرَثَةُ وَالْغُرَمَاءُ فِي كَفَنِهِ وَمَؤُونَةِ دَفْنِهِ فَلَا يَخْلُو حَالُ اخْتِلَافِهِمْ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ.
إِمَّا أَنْ يَكُونَ فِي صِفَةِ الْأَكْفَانِ أَوْ فِي عَدَدِهَا، فَإِنْ كَانَ فِي صِفَةِ الْأَكْفَانِ فَدَعَا الْوَرَثَةُ إِلَى تَكْفِينِهِ بِأَرْفَعِ الثِّيَابِ وَأَعْلَاهَا كَالسَّرْبِ وَالدِّيبَقِيِّ، وَدَعَا الغرماء إلى تكفينه بأدون الثياب كالناف وَغَلِيظِ الْبَصْرِيِّ، فَيَنْبَغِي لِلْحَاكِمِ أَنْ يُلْزِمَ الْفَرِيقَيْنِ التَّعَارُفَ لِمِثْلِ الْمَيِّتِ فِي مِثْلِ حَالِهِ مِنْ يَسَارِهِ وَإِعْسَارِهِ وَسَطًا لَا مَا دَعَا إِلَيْهِ السَّرَفُ، وَلَا مَا صَنَعَ مِنْهُ الشَّحِيحُ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً) {الفرقان: 67) وَقَالَ تَعَالَى: {وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كَلَّ البَسْطِ) {الإسراء: 29) فَذَمَّ الْحَالَيْنِ، وَمَدَحَ التَّوَسُّطَ بَيْنَهُمَا.
وَإِنِ اخْتَلَفُوا فِي عَدَدِ الْأَكْفَانِ فَقَالَ الْوَرَثَةُ نُكَفِّنُهُ فِي ثَلَاثَةِ أَثْوَابٍ وَقَالَ الْغُرَمَاءُ مَا نُكَفِّنُهُ إِلَّا فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ، فَفِيهِ وَجْهَانِ:

أَحَدُهُمَا: يُصَارُ إِلَى قَوْلِ الْغُرَمَاءِ وَيُكَفَّنُ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ لَا يُزَادُ عَلَيْهِ، لِأَنَّهُ الْقَدْرُ الْوَاجِبُ وَمَا زَادَ عَلَيْهِ تَطَوُّعٌ، وَلِلْغُرَمَاءِ مَنْعُ الْوَرَثَةِ مِنْ إِخْرَاجِ الْمَالِ فِي التَّطَوُّعِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ يُصَارُ إِلَى قَوْلِ الْوَرَثَةِ وَيُكَفَّنُ فِي ثَلَاثَةِ أَثْوَابٍ لَا يُنْقَصُ مِنْهَا اتِّبَاعًا لِلسُّنَّةِ وَرُجُوعًا إِلَى مَا جَرَتْ بِهِ الْعَادَةُ، وَلِأَنَّهُ لَوْ كَانَ حَيًّا مُفْلِسًا لَقَدَّمَ ثَلَاثَةَ أَثْوَابٍ عَلَى الْغُرَمَاءِ، فَكَذَلِكَ يُقَدَّمُ بِهَا مَيِّتًا، وَلَوْ قَالَ الْوَرَثَةُ فِي خَمْسَةِ أَثْوَابٍ وَقَالَ الْغُرَمَاءُ فِي ثَلَاثَةِ أَثْوَابٍ فَالْقَوْلُ قَوْلُ الْغُرَمَاءِ لَا يُخْتَلَفُ، وَلَوْ قَالَ الْوَارِثُ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ وَقَالَ الْغُرَمَاءُ فِي خِرْقَةٍ تَسْتُرُ عَوْرَتَهُ فَالْقَوْلُ قَوْلُ الْوَرَثَةِ لَا يُخْتَلَفُ، فَأَمَّا الْحَنُوطُ فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي وُجُوبِهِ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: وَاجِبٌ كَالْكَفَنِ، فَعَلَى هَذَا لَيْسَ لِلْغُرَمَاءِ أَنْ يَمْنَعُوا مِنْهُ.
وَالثَّانِي: أَنَّهُ غَيْرُ وَاجِبٍ، لِأَنَّ طِيبَ الْحَيِّ غَيْرُ وَاجِبٍ فَكَذَلِكَ طِيبُ الْمَيِّتِ فَعَلَى هَذَا لِلْغُرَمَاءِ أَنْ يَمْنَعُوا منه.

Salah satu pendapat: Dikembalikan kepada pendapat para kreditur, dan mayit hanya dikafani dengan satu lembar kain saja tanpa tambahan, karena itulah kadar yang wajib, sedangkan selebihnya adalah sunnah. Dan para kreditur berhak mencegah ahli waris mengeluarkan harta untuk sesuatu yang hukumnya sunnah.

Pendapat yang kedua, yaitu pendapat Abū Isḥāq al-Marwazī: Dikembalikan kepada pendapat ahli waris, dan mayit dikafani dengan tiga lembar kain tanpa boleh dikurangi, mengikuti sunnah dan kembali kepada kebiasaan yang berlaku. Karena seandainya ia masih hidup dalam keadaan pailit, niscaya ia akan mendahulukan tiga kain kafan daripada membayar para kreditur. Maka demikian pula ketika ia meninggal, tiga kain kafan didahulukan atas para kreditur.

Namun apabila ahli waris meminta lima kain kafan sementara para kreditur hanya membolehkan tiga, maka yang diikuti adalah pendapat para kreditur, tanpa ada perbedaan. Dan jika ahli waris meminta satu lembar kain, sementara para kreditur hanya membolehkan sehelai kain penutup yang sekadar menutup auratnya, maka yang diikuti adalah pendapat ahli waris, tanpa ada perbedaan.

Adapun tentang ḥanūṭ (wewangian), para ulama kami berbeda pendapat tentang hukumnya menjadi dua wajah:

Pertama: Wajib seperti halnya kain kafan. Maka berdasarkan ini, para kreditur tidak boleh mencegah penggunaannya.
 Kedua: Tidak wajib, karena wewangian bagi orang hidup tidak wajib, maka demikian pula wewangian bagi orang mati. Maka berdasarkan ini, para kreditur boleh mencegahnya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيُغَسَّلُ السَّقْطُ وَيُصَلَّى عَلَيْهِ إِنِ اسْتَهَلَّ وَإِنْ لَمْ يَسْتَهِلَّ غُسِّلَ وَكُفِّنَ وَدُفِنَ وَالْخِرْقَةُ الَّتِي تُوَارِيهِ لِفَافَةُ تَكْفِينِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ لَا يَخْلُو حَالُ السَّقْطِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ:
إِمَّا أَنْ يَسْتَهِلَّ صَارِخًا أَوْ يَسْقُطَ مَيِّتًا، فَإِنِ اسْتَهَلَّ صَارِخًا غُسِّلَ وَكُفِّنَ وَصُلِّيَ عَلَيْهِ وَدُفِنَ، وَبِهِ قَالَ كَافَّةُ الْفُقَهَاءِ وَقَالَ سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ لَا يُصَلَّى عَلَيْهِ، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لم يصل عَلَى ابْنِهِ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ، وَكَانَ لَهُ حِينَ مَاتَ سِتَّةَ عَشَرَ وَقِيلَ ثَمَانِيَةَ عَشَرَ شَهْرًا، قَالَ: وَلِأَنَّ الصَّلَاةَ شَفَاعَةٌ وَدُعَاءٌ لِأَهْلِ الذُّنُوبِ وَالْخَطَايَا وَالطِّفْلُ لَا ذَنْبَ لَهُ وَهُوَ مَغْفُورٌ لَهُ.
وَالدَّلِيلُ عَلَى وُجُوبِ الصَّلَاةِ عَلَيْهِ مع الظاهر الْعَامَّةِ مَا رَوَى ابْنُ عَبَّاسٍ ” أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ إِذَا اسْتَهَلَّ الْمَوْلُودُ وَرِثَ وَوُرِّثَ، وَصُلِّيَ عَلَيْهِ ” وَرَوَى أَنَسٌ وَالْمُغِيرَةُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” إِذَا اسْتَهَلَّ الْمَوْلُودُ صُلِّيَ عَلَيْهِ ” وَلِأَنَّهُ كَالْكَبِيرِ فِي مِيرَاثِهِ وَإِيجَابِ الْقَوَدِ عَلَى قَاتِلِهِ، فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ كَالْكَبِيرِ فِي الصَّلَاةِ عَلَيْهِ.

Masalah:

Imam al-Syafi’i RA berkata: “Janin gugur (saqṭ) dimandikan dan dishalati jika ia sempat mengeluarkan suara tangis (istahalla). Jika ia tidak istahalla, maka ia dimandikan, dikafani, dan dikuburkan. Kain yang menutupinya itu adalah kafannya.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini sebagaimana yang beliau katakan, keadaan saqṭ tidak lepas dari dua hal:

Pertama: jika ia istahalla dengan menangis, maka ia dimandikan, dikafani, dishalati, dan dikuburkan. Demikian pendapat seluruh fuqahā’, kecuali Sa’īd bin Jubair yang berkata: tidak dishalati. Alasannya, karena Rasulullah SAW tidak menshalati putranya, Ibrāhīm AS, padahal saat wafat usianya enam belas bulan, ada pula yang mengatakan delapan belas bulan. Ia berkata: karena shalat itu adalah syafaat dan doa bagi ahli dosa dan kesalahan, sementara anak kecil tidak punya dosa dan telah diampuni.

Dalil atas wajibnya shalat atasnya, selain zhahir dalil yang umum, adalah riwayat dari Ibn ‘Abbās: “Bahwa Nabi SAW bersabda: Jika bayi itu sempat menangis (istahalla), maka ia berhak mewarisi dan diwarisi, dan dishalati.” Juga riwayat dari Anas dan al-Mughīrah bahwa Rasulullah SAW bersabda: Jika bayi itu sempat menangis (istahalla), maka ia dishalati.” Dan karena kedudukannya sama dengan orang dewasa dalam hal waris dan wajibnya qishāṣ bagi orang yang membunuhnya, maka wajib pula ia diperlakukan seperti orang dewasa dalam hal dishalati.

وَمَا اسْتُدِلَّ بِهِ مِنْ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَمْ يُصَلِّ عَلَى ابْنِهِ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ ” فَقَدْ رُوِيَ عَنِ ابْنِ أَبِي أَوْفَى وَعَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – صَلَّى عَلَى ابْنِهِ، وَكِلَا الرِّوَايَتَيْنِ صَحِيحَةٌ فَمَنْ رَوَى أَنَّهُ صَلَّى يَعْنِي أَنَّهُ أَمَرَ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ، وَمَنْ رَوَى أَنَّهُ لَمْ يُصَلِّ عَلَيْهِ فَعَنَى بِنَفْسِهِ لِاشْتِغَالِهِ بِصَلَاةِ الْخُسُوفِ.
وَأَمَّا قَوْلُهُ إِنَّ الصَّلَاةَ شَفَاعَةٌ لِأَهْلِ الْخَطَايَا فَغَيْرُ صَحِيحٍ لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ الْأَمْرُ كَمَا زَعَمَ لَكَانَ الْمَجْنُونُ وَالْأَبْلَهُ وَمَنْ لَا عَقْلَ لَهُ لَا ينبغي أن يصلي، لأنه ممن لا ذنب عليه، ولكان الأنبياء عليهم السلام لَا يَحْتَاجُونَ إِلَى الصَّلَاةِ، لِأَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ قَدْ غَفَرَ لَهُمْ، فَلَمَّا قَالَ الْجَمِيعُ إِنَّ النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – صَلَّى عَلَيْهِ الْمُسْلِمُونَ أَفْوَاجًا وَزُمَرًا بِغَيْرِ إِمَامٍ دَلَّ عَلَى بُطْلَانِ مَا قَالَهُ.

Dan apa yang dijadikan dalil bahwa Rasulullah SAW “tidak menshalati putranya Ibrāhīm AS”, maka telah diriwayatkan dari Ibn Abī ‘Awfā dan ‘Āisyah RA bahwa Rasulullah SAW menshalati putranya. Kedua riwayat itu shahih. Maka barang siapa meriwayatkan bahwa beliau shalat, maksudnya adalah beliau memerintahkan agar dishalati. Dan barang siapa meriwayatkan bahwa beliau tidak shalat, maksudnya adalah beliau tidak melakukannya sendiri karena sibuk dengan shalat gerhana.

Adapun ucapannya bahwa shalat adalah syafaat bagi ahli kesalahan, maka itu tidak benar. Sebab, jika perkara itu sebagaimana yang ia sangka, niscaya orang gila, orang dungu, dan siapa saja yang tidak berakal tidak semestinya dishalati, karena mereka tidak punya dosa. Demikian pula para nabi ‘alaihim al-salām, mereka tidak membutuhkan shalat, karena Allah SWT telah mengampuni mereka. Maka tatkala seluruh ulama mengatakan bahwa Nabi SAW dishalati oleh kaum muslimin berbondong-bondong tanpa imam, hal itu menunjukkan batilnya perkataan tersebut.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا إِذَا سَقَطَ الْجَنِينُ مَيِّتًا مِنْ غَيْرِ حَرَكَةٍ وَلَا اسْتِهْلَالٍ فَلَهُ حَالَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَسْقُطَ لِدُونِ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ قَبْلَ نَفْخِ الرُّوحِ فِيهِ، فَلَا يَخْتَلِفُ الْمَذْهَبُ أَنَّهُ لَا يُغَسَّلُ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ، بَلْ يُلَفُّ فِي خِرْقَةٍ وَيُدْفَنُ.
وَالْحَالُ الثَّانِيَةُ: أَنْ يَسْقُطَ وَقَدْ بَلَغَ الزَّمَانَ الَّذِي يَنْفُخُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ فِيهِ الرُّوحَ وَذَلِكَ أَرْبَعَةُ أَشْهُرٍ، لِرِوَايَةِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” يُخْلَقُ أَحَدُكُمْ فَيَبْقَى فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا نُطْفَةً ثُمَّ أَرْبَعِينَ يَوْمًا عَلَقَةً، ثُمَّ أَرْبَعِينَ يَوْمًا مُضْغَةً، ثُمَّ يَأْتِي ملكٌ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ وَيَكْتُبُ أَجَلَهُ وَعَمَلَهُ وَأَنَّهُ شَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ ” وَإِذَا بَلَغَ الْحَدَّ الَّذِي يُنْفَخُ فِيهِ الرُّوحُ فَفِي إِيجَابِ الصَّلَاةِ عَلَيْهِ قولان:

أَحَدُهُمَا: حَكَاهُ ابْنُ أَبِي هُرَيْرَةَ تَخْرِيجًا عَنِ الشَّافِعِيِّ مِنَ الْقَدِيمِ إنَّهُ يُغَسَّلُ وَيُصَلَّى عَلَيْهِ، لِأَنَّهُ قَدْ ثَبَتَ لَهُ حُكْمُ الْحَيَاةِ قَبْلَ وَضْعِهِ فَصَارَ كَثُبُوتِ الْحَيَاةِ لَهُ بَعْدَ وَضْعِهِ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وَهُوَ الصَّحِيحُ نَصَّ عَلَيْهِ الشَّافِعِيُّ فِي الْقَدِيمِ وَالْجَدِيدِ إنَّهُ لَا يُصَلَّى عَلَيْهِ، لِأَنَّهُ لَمَّا لَمْ تَجْرِ عَلَيْهِ أَحْكَامُ الْحَيَاةِ فِي الصَّلَاةِ، فَعَلَى هَذَا هَلْ يَجِبُ غُسْلُهُ أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:

PASAL

Apabila janin gugur dalam keadaan mati tanpa ada gerakan dan tanpa istihlāl, maka ada dua keadaan:

Pertama: jika gugur sebelum empat bulan, sebelum ditiupkan ruh ke dalamnya, maka tidak ada perbedaan dalam mazhab bahwa ia tidak dimandikan dan tidak dishalati, tetapi hanya dibungkus dengan kain lalu dikuburkan.

Kedua: jika gugur setelah mencapai waktu ditiupkan ruh ke dalamnya, yaitu empat bulan. Hal ini berdasarkan riwayat dari ‘Abdullāh bin Mas‘ūd bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Sesungguhnya salah seorang dari kalian diciptakan di perut ibunya selama empat puluh hari berupa nuthfah, kemudian empat puluh hari berupa ‘alaqah, kemudian empat puluh hari berupa mudhghah, lalu datang malaikat dan meniupkan ruh padanya serta menuliskan ajalnya, amalnya, dan apakah ia sengsara atau bahagia.”

Jika telah mencapai batas waktu ditiupkannya ruh, maka tentang kewajiban shalat atasnya ada dua pendapat:

Pertama: yang diriwayatkan Ibn Abī Hurairah sebagai hasil istinbāṭ dari perkataan al-Syafi‘i dalam qaul qadīm, bahwa janin itu dimandikan dan dishalati, karena telah tetap baginya hukum kehidupan sebelum lahir, maka kedudukannya seperti tetap hidup setelah lahir.

Kedua: dan ini yang shahih, ditegaskan oleh al-Syafi‘i dalam qaul qadīm dan jadīd, bahwa ia tidak dishalati, karena ketika itu belum berlaku atasnya hukum kehidupan dalam shalat. Atas dasar ini, apakah ia wajib dimandikan atau tidak? Dalam hal ini ada dua wajah.

فَصْلٌ
: إِذَا وُجِدَ بَعْضُ الْمَيِّتِ أَوْ عُضْوٌ مِنْ أَعْضَائِهِ غُسِّلَ وَصُلِّيَ عَلَيْهِ.
وَقَالَ أبو حنيفة يُصَلِّي عَلَى أَكْثَرِهِ وَلَا يُصَلِّي عَلَى أَقَلِّهِ، وَالِاعْتِبَارُ بِالرَّأْسِ قِيَاسًا عَلَى مَا قُطِعَ مِنْ أَعْضَاءِ الْحَيِّ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى مَا قُلْنَا أَنَّ طَائِرًا أَلْقَى يَدًا بِمَكَّةَ مِنْ وَقْعَةِ الْجَمَلِ، فَعُرِفَتْ بِالْخَاتَمِ، فَصَلَّى عَلَيْهِ النَّاسُ، وَكَانَتْ يَدَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَتَّابِ بْنِ أَسِيدٍ، وَرُوِيَ أَنَّ أَبَا عُبَيْدَةَ بْنَ الْجَرَّاحِ صَلَّى عَلَى رُؤُوسِ الْقَتْلَى بِالشَّامِ، وَرُوِيَ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ صَلَّى عَلَى عِظَامٍ بِالشَّامِ، وَلَيْسَ لمن ذكرنا مخالف فثبت أن إِجْمَاعٌ، فَأَمَّا الْعُضْوُ الْمَقْطُوعُ مِنَ الْإِنْسَانِ فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي وُجُوبِ غُسْلِهِ وَالصَّلَاةِ عَلَيْهِ عَلَى وَجْهَيْنِ.
أَحَدُهُمَا: يُغَسَّلُ وَيُصَلَّى عَلَيْهِ كَالْعُضْوِ الْمَقْطُوعِ مِنَ الْمَيِّتِ وَالْوَجْهُ الثَّانِي: لَا يُغَسَّلُ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ، وَهُوَ أَصَحُّ.

PASAL

Apabila ditemukan sebagian dari jasad mayit atau salah satu anggota tubuhnya, maka ia dimandikan dan dishalati.

Abu Hanīfah berkata: dishalati bila yang ditemukan adalah sebagian besar tubuhnya, dan tidak dishalati bila hanya sebagian kecil, dengan tolok ukur adalah kepala, qiyās kepada anggota tubuh orang hidup yang terpotong.

Dalil atas apa yang kami katakan adalah bahwa seekor burung menjatuhkan sebuah tangan di Mekah dari peristiwa al-Jamal, lalu dikenali dengan cincin, maka orang-orang pun menyalatinya. Tangan itu adalah milik ‘Abd al-Raḥmān bin ‘Attāb bin Asīd. Diriwayatkan bahwa Abū ‘Ubaidah bin al-Jarrāḥ pernah menyalati kepala-kepala orang yang terbunuh di Syam, dan diriwayatkan pula bahwa ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA pernah menyalati tulang-belulang di Syam. Tidak ada yang menyelisihi apa yang kami sebutkan, maka tetaplah bahwa itu ijmā‘.

Adapun anggota tubuh yang terpotong dari orang hidup, para ashāb kami berbeda pendapat mengenai kewajiban memandikan dan menyalatinya pada dua wajah:

Pertama: dimandikan dan dishalati, sebagaimana anggota yang terpotong dari mayit.
 Kedua: tidak dimandikan dan tidak dishalati, dan ini yang lebih shahih.

وَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا: أَنَّ عُضْوَ الْحَيِّ إِنَّمَا لَمْ يُصَلَّ عَلَيْهِ لِأَنَّهُ لَا يُصَلَّى عَلَى جُمْلَتِهِ الْبَاقِيَةِ، وَلَمَّا صلّي عَلَى الْمَيِّتِ صلّي عَلَى بَعْضِهِ، فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّهُ يُصَلى عَلَى مَا وَجَدَ مِنْ أَعْضَاءِ الْمَيِّتِ وَأَبْعَاضِهِ فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا هَلْ ينوي الصلاة جُمْلَةَ الْمَيِّتِ أَوْ مَا وُجِدَ مِنْهُ؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يَنْوِي بِالصَّلَاةِ مَا وُجِدَ مِنْ أَعْضَائِهِ لَا غَيْرَ بَعْدِ غُسْلِ الْعُضْوِ وَتَكْفِينِهِ، فَإِنْ لَمْ يُكَفِّنْهُ جَازَ، إِلَّا أَنْ يَكُونَ الْعُضْوُ مِنْ عَوْرَةِ الْمَيِّتِ فَلَا بُدَّ مِنْ تَكْفِينِهِ وَدَفْنِهِ بَعْدَ الصَّلَاةِ عَلَيْهِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّهُ يَنْوِي بِالصَّلَاةِ جُمْلَةَ الْمَيِّتِ؛ لِأَنَّ حُرْمَةَ الْعُضْوِ لَزِمَتْهُ لِحُرْمَةِ جُمْلَتِهِ، إِلَّا أَنْ يَعْلَمَ أَنَّ جُمْلَةَ الْمَيِّتِ قَدْ صَلَّى عَلَيْهِ، فَيَخُصُّ بِالصَّلَاةِ الْعُضْوَ الْمَوْجُودَ وَجْهًا وَاحِدًا وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

Perbedaan antara keduanya ialah: anggota tubuh orang hidup tidak dishalati karena memang seluruh jasadnya yang tersisa tidak dishalati. Adapun mayit, karena ia dishalati, maka sebagian tubuhnya pun dishalati.

Jika telah tetap bahwa dishalati apa yang ditemukan dari anggota tubuh mayit atau bagian-bagiannya, maka para ashāb kami berbeda pendapat: apakah niat shalat itu untuk seluruh jasad mayit atau hanya untuk bagian yang ditemukan? Ada dua wajah:

Pertama: berniat shalat hanya atas anggota tubuh yang ditemukan saja, setelah dimandikan dan dikafani. Jika tidak dikafani maka boleh, kecuali bila anggota tubuh itu berasal dari aurat mayit, maka wajib dikafani dan dikuburkan setelah dishalati.

Kedua: berniat shalat atas seluruh jasad mayit, karena kehormatan anggota tubuh itu melekat padanya lantaran kehormatan jasadnya secara keseluruhan. Kecuali bila diketahui bahwa jasad mayit secara keseluruhan telah dishalati, maka shalat dikhususkan bagi anggota yang ditemukan, dan ini hanya pada satu wajah. والله أعلم.

قال الشافعي رحمه الله تعالى: ” وَالشُّهَدَاءُ الَّذِينَ عَاشُوا وَأَكَلُوا الطَّعَامَ أَوْ بَقَوْا مُدَّةً يَنْقَطِعُ فِيهَا الْحَرْبُ وَإِنْ لَمْ يَطْعَمُوا كَغَيْرِهِمْ مِنَ الْمَوْتَى وَالَّذِينَ قَتَلَهُمُ الْمُشْرِكُونَ فِي المعترك يكفنون بثيابهم التي قتلوا بها إن شاء أولياؤهم وتنزع عنهم الخفاف والفراء والجلود وما لم يكن من عام لباس الناس ولا يغسلون ولا يصلى عليهم وروي عن جابر بن عبد الله وأنس ابن مَالِكٍ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه لم يصل عليهم ولم يغسلهم (قال) وعمر شهيدٌ غير أنه لما لم يقتل في المعترك غسل وصلي عليه والغسل والصلاة سنة لا يخرج منها إلا من أخرجه رسول الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – “
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ الشُّهَدَاءُ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي مُعْتَرَكِ الْمُشْرِكِينَ لَيْسَ مِنَ السُّنَّةِ أَنْ يُغَسَّلُوا، وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِمْ، هَذَا قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَمَالِكٍ وَأَكْثَرِ أَهْلِ الْحَرَمَيْنِ.
وَقَالَ سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيَّبِ وَالْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ يُغَسَّلُونَ وَيُصَلَّى عَلَيْهِمْ كَغَيْرِهِمْ مِنَ الْمَوْتَى، وَهُوَ قَوْلُ ابْنِ عُمَرَ.

Bab Syuhadā’ dan siapa yang dishalati serta dimandikan

Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Adapun para syuhadā’ yang masih hidup setelah luka, lalu makan makanan, atau tetap hidup dalam waktu yang cukup lama sehingga peperangan selesai, walaupun mereka tidak sempat makan, maka hukum mereka seperti mayit lainnya. Sedangkan orang-orang yang dibunuh oleh kaum musyrik dalam pertempuran, maka mereka dikafani dengan pakaian yang mereka kenakan ketika terbunuh jika wali mereka menghendaki, dan dilepaskan dari mereka khuff, pakaian bulu, kulit, dan apa saja yang bukan pakaian umum manusia. Mereka tidak dimandikan dan tidak dishalati. Diriwayatkan dari Jābir bin ‘Abdillāh dan Anas bin Mālik bahwa Nabi SAW tidak menshalati mereka dan tidak memandikan mereka.”

Beliau (al-Syafi‘i) berkata: “Adapun ‘Umar adalah seorang syahid, hanya saja karena ia tidak terbunuh dalam pertempuran, maka ia dimandikan dan dishalati. Memandikan dan menyalati itu adalah sunnah yang tidak boleh ditinggalkan kecuali bagi orang yang dikecualikan oleh Rasulullah SAW.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini sebagaimana yang beliau katakan. Para syuhadā’ yang terbunuh di medan pertempuran melawan kaum musyrik tidak termasuk sunnah untuk dimandikan dan tidak pula dishalati. Ini adalah pendapat al-Syafi‘i, Mālik, dan mayoritas ulama dua tanah haram.

Sa‘īd bin al-Musayyib dan al-Ḥasan al-Baṣrī berkata: mereka dimandikan dan dishalati sebagaimana mayit lainnya. Ini juga pendapat Ibn ‘Umar.

وَقَالَ أبو حنيفة بِقَوْلِنَا فِي تَرْكِ غُسْلِهِمْ، ويقول سَعِيدٍ فِي إِيجَابِ الصَّلَاةِ عَلَيْهِمْ، اسْتِدْلَالًا بِرِوَايَةِ مِقْسَمٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – صَلَّى عَلَى قَتْلَى أُحُدٍ، وَكَانَ يُصَلِّي عَلَى عَشَرَةٍ عَشَرَةٍ وَحَمْزَةُ مَعَهُمْ، حَتَّى كَبَّرَ عَلَى حَمْزَةَ سَبْعِينَ تَكْبِيرَةً، وَرَوَى عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” صَلَّى عَلَى قَتْلَى أحدٍ بَعْدَ ثَمَانِي سِنِينَ “.
وَرَوَى عَبْدُ اللَّهِ بْنُ شَدَّادِ بْنِ الْهَادِ ” أَنَّ أَعْرَابِيًّا أَتَى النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَبَايَعَهُ وَآمَنَ بِهِ، وَقَالَ إِنِّي مُهَاجِرٌ مَعَكَ، ثُمَّ غَزَا رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَغَنِمَ فَقَسَمَ لَهُ، فَقَالَ مَا هَذَا؟ فَقَالَ هَذَا حَظُّكَ مِنَ الْغَنِيمَةِ فَقَالَ مَا عَلَى هَذَا بَايَعْتُكَ، إِنِّمَا بَايَعْتُكَ عَلَى أَنْ أُدْمِيَ هَذَا وَأَشَارَ إِلَى حلقةٍ، ثُمَّ نَهَضُوا فَأَصَابَهُ سهمٌ فِي الْمَوْضِعِ الَّذِي أَشَارَ إِلَيْهِ فَمَاتَ، فَكَفَّنَهُ وَصَلَى عَلَيْهِ ” قَالَ وَلِأَنَّهُ قُتِلَ ظُلْمًا فَوَجَبَ أَنْ يُصَلَّى عَلَيْهِ كَمَنْ قُتِلَ فِي غَيْرِ الْمُعْتَرَكِ، قَالَ وَلِأَنَّ الصَّلَاةَ عَلَى الْمَيِّتِ اسْتِغْفَارٌ لَهُ وَتَرَحُّمٌ عَلَيْهِ وَالشَّهِيدُ بِذَلِكَ أَوْلَى.

Abu Ḥanīfah berkata dengan pendapat kami dalam meninggalkan memandikan mereka, dan beliau sependapat dengan Sa‘īd dalam mewajibkan shalat atas mereka. Ia berdalil dengan riwayat dari Miqsam dari Ibn ‘Abbās bahwa Nabi SAW menshalati para syuhadā’ Uhud. Beliau menshalati sepuluh orang demi sepuluh orang, dan Ḥamzah bersama mereka, hingga beliau bertakbir atas Ḥamzah tujuh puluh takbir.

Diriwayatkan pula oleh ‘Uqbah bin ‘Āmir bahwa Rasulullah SAW “menshalati para syuhadā’ Uhud setelah delapan tahun.”

Dan diriwayatkan dari ‘Abdullāh bin Syaddād bin al-Hād, “Bahwa seorang a‘rābī datang kepada Nabi SAW lalu membaiat beliau dan beriman kepadanya. Ia berkata: ‘Sesungguhnya aku berhijrah bersamamu.’ Kemudian Rasulullah SAW berperang dan memperoleh ghanīmah, lalu beliau membagikannya untuknya. Maka ia berkata: ‘Apa ini?’ Beliau bersabda: ‘Ini adalah bagianmu dari ghanīmah.’ Ia menjawab: ‘Bukan untuk ini aku membaiatmu. Aku membaiatmu hanya agar tempat ini berdarah,’ sambil menunjuk lingkaran (pada tubuhnya). Lalu mereka berangkat dan terkena panah tepat pada tempat yang ia tunjuk hingga mati. Maka Nabi SAW mengafaninya dan menshalatinya.”

Ia berkata: Karena ia terbunuh secara zhalim, maka wajib dishalati, sebagaimana orang yang terbunuh bukan dalam pertempuran. Dan karena shalat atas mayit adalah permohonan ampun dan rahmat baginya, maka syahid lebih utama untuk dishalati.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى أَنَّهُمْ لَا يُغَسَّلُونَ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِمْ قَوْله تَعَالَى: {وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللهِ أمْوَاتاً بَلْ أحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ) {آل عمران: 169) فَأَخْبَرَ بِحَيَاتِهِمْ وَالْحَيُّ لَا يُغَسَّلُ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ، وَرَوَى جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ وَأَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ” أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – جَمَعَ قَتْلَى أحدٍ وَقَالَ: زَمِّلُوهُمْ بِكُلُومِهِمْ، فَإِنَّهُمْ يُبْعَثُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَأَوْدَاجُهُمْ تَشْخُبُ دَمًا اللَّوْنُ لَوْنُ الدَّمِ وَالرِّيحُ رِيحُ الْمِسْكِ ” قَالَ جَابِرٌ وَأَنَسٌ ثُمَّ لَمْ يُغَسِّلْهُمْ وَلَمْ يُصَلِّ عَلَيْهِمْ وَفِي رِوَايَةِ بَعْضِهِمْ عَنْهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ فِي الْحَدِيثِ ” وَلَا تُغَسِّلُوهُمْ وَلَا تُصَلُّوا عَلَيْهِمْ ” وَلِأَنَّهُ مَيِّتٌ لَا يَجِبُ غُسْلُهُ فَوَجَبَ أَنْ لَا تَجِبَ الصَّلَاةُ عَلَيْهِ كَالسَّقْطِ، وَلِأَنَّ كُلَّ مَا لَا يَلْزَمُ فِعْلُهُ فِي السَّقْطِ لَا يَلْزَمُ فِعْلُهُ فِي الشَّهِيدِ، كَالْغُسْلِ فَلَا تَجِبُ الصَّلَاةُ عَلَيْهِ كَالسَّقْطِ، وَلِأَنَّهَا صَلَاةٌ قُرِنَتْ بِطَهَارَةٍ فَوَجَبَ إِذَا سَقَطَ فَرْضُ الطَّهَارَةِ أَنْ يَسْقُطَ فَرْضُ الصَّلَاةِ كَالْحَائِضِ.

Dalil bahwa para syuhadā’ tidak dimandikan dan tidak dishalati ialah firman Allah Ta‘ālā:

“Dan jangan sekali-kali engkau menyangka bahwa orang-orang yang terbunuh di jalan Allah itu mati. Bahkan mereka hidup di sisi Rabb mereka, diberi rezeki.” (QS. Āli ‘Imrān: 169)

Maka Allah telah mengabarkan bahwa mereka hidup, sedangkan orang yang hidup tidak dimandikan dan tidak dishalati.

Diriwayatkan dari Jābir bin ‘Abdillāh dan Anas bin Mālik bahwa Rasulullah SAW mengumpulkan para syuhadā’ Uhud lalu bersabda:

“Selimutilah mereka dengan luka-luka mereka, karena sesungguhnya mereka akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan urat-urat mereka memancar darah, warnanya warna darah, baunya bau misk.”

Jābir dan Anas berkata: “Kemudian beliau tidak memandikan mereka dan tidak pula menyalati mereka.”
 Dan dalam sebagian riwayat dari beliau SAW dalam hadis itu: “Jangan kalian mandikan mereka dan jangan kalian salatkan atas mereka.”

Karena mereka adalah mayit yang tidak wajib dimandikan, maka tidak wajib pula dishalati seperti saqṭ.
 Segala sesuatu yang tidak wajib dilakukan atas saqṭ juga tidak wajib dilakukan atas syahid, seperti mandi, maka tidak wajib pula dishalati sebagaimana saqṭ.

Dan karena shalat itu adalah ibadah yang disertai dengan thahārah, maka ketika gugur kewajiban thahārah, wajib gugur pula kewajiban shalat — seperti halnya wanita haid.

وَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ فَهُوَ حَدِيثٌ ضَعِيفٌ لَا أَصْلَ لَهُ عِنْدَ أَصْحَابِ الْحَدِيثِ، لِأَنَّهُ رِوَايَةُ الْحَسَنِ بْنِ عُمَارَةَ عَنِ الْحَكَمِ بْنِ عقبة عَنْ مِقْسَمٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ أَبُو دَاوُدَ الطَّيَالِسِيُّ قَالَ لِي شُعْبَةُ أَلَا تَرَى إِلَى هَذَا الْمَجْنُونِ جَرِيرِ بْنِ حَازِمٍ جَاءَنِي يَسْأَلُنِي أَنْ لَا أَتَكَلَّمَ فِي الْحَسَنِ بْنِ عمارة وهو يروي عن الحكم بن عيينة عَنْ مِقْسَمٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ” أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – صَلَّى عَلَى قَتْلَى أحدٍ ” هَذَا حَمَّادُ بْنُ أَبِي سُلَيْمَانَ حَدَّثَنِي عَنْ إِبْرَاهِيمَ النَّخَعِيِّ عَنْ عَلْقَمَةَ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ ” أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لَمْ يُصَلِّ عَلَى قَتْلَى أحدٍ ” عَلَى أَنَّهُ لَوْ صَحَّ لَكَانَ الْجَوَابُ عَنْهُ مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: ترجيح.

وَالثَّانِي: اسْتِعْمَالٌ، فَأَمَّا التَّرْجِيحُ فَمِنْ ثَلَاثَةِ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: أَنَّ رَاوِي خَبَرِنَا شَاهَدَ الْحَالَ، وَهُوَ جَابِرٌ وَأَنَسٌ وَرَاوِي خَبَرِهِمُ ابْنُ عَبَّاسٍ وَلَمْ يُشَاهِدِ الْحَالَ، لِأَنَّهُ كَانَ لَهُ عَامَ أُحُدٍ سَنَتَانِ، وَمَاتَ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَلَهُ تِسْعُ سِنِينَ.
وَالثَّانِي: مُتَّفَقٌ عَلَى اسْتِعْمَالِ بَعْضِهِ وَهُوَ الصَّلَاةُ وَخَبَرُهُمْ مُخْتَلَفٌ فِي اسْتِعْمَالِ جَمِيعِهِ.

Adapun jawaban terhadap hadis Ibn ‘Abbās, maka hadis itu lemah dan tidak memiliki asal menurut para ahli hadis, karena ia merupakan riwayat al-Ḥasan bin ‘Umārah dari al-Ḥakam bin ‘Uqbah dari Miqsam dari Ibn ‘Abbās.

Abū Dāwūd al-Ṭayālisī berkata: Syubrah berkata kepadaku: “Tidakkah engkau lihat kepada orang gila ini, Jarīr bin Ḥāzim, ia datang kepadaku meminta agar aku tidak berbicara tentang al-Ḥasan bin ‘Umārah, padahal ia meriwayatkan dari al-Ḥakam bin ‘Uyainah dari Miqsam dari Ibn ‘Abbās, bahwa Nabi SAW menshalati para syuhadā’ Uhud.”

Ini Ḥammād bin Abī Sulaymān meriwayatkan kepadaku dari Ibrāhīm al-Nakha‘ī dari ‘Alqamah dari Ibn Mas‘ūd bahwa Nabi SAW tidak menshalati para syuhadā’ Uhud.

Kalaupun hadis itu shahih, maka jawabannya dari dua sisi:

Pertama: tarjīḥ (pendahuluan dalil).
 Kedua: taṭbīq (penggunaan bersama).

Adapun tarjīḥ, maka ada tiga sisi:

Pertama: perawi hadis kami menyaksikan langsung kejadian, yaitu Jābir dan Anas. Sedangkan perawi hadis mereka adalah Ibn ‘Abbās yang tidak menyaksikan kejadian secara langsung, karena pada tahun Perang Uhud ia baru berusia dua tahun, dan ketika Nabi SAW wafat, ia baru berusia sembilan tahun.

Kedua: hadis kami disepakati penggunaannya dalam sebagian aspek, yaitu tidak dishalati. Sedangkan hadis mereka diperselisihkan dalam penggunaannya secara keseluruhan.

وَالثَّالِثُ: أَنَّ خَبَرَنَا نَاقِلٌ لِمَا ثَبَتَ مِنْ حُكْمِ الصَّلَاةِ، وَخَبَرَهُمْ مُبْقٍ لِحُكْمِ الصَّلَاةِ، فَكَانَ خَبَرُنَا أَوْلَى لِمَا ذَكَرْنَاهُ مِنَ التَّرْجِيحِ، وَأَمَّا الِاسْتِعْمَالُ فَمِنْ وَجْهَيْنِ.
أَحَدُهُمَا: أَنْ نَحْمِلَ رِوَايَتَهُمْ عَلَى الدُّعَاءِ لَهُمْ دُونَ الصَّلَاةِ الَّتِي يَدْخُلُهَا بِإِحْرَامٍ وَيَخْرُجُ مِنْهَا بِسَلَامٍ.
وَالثَّانِي: أَنْ نَحْمِلَ ذَلِكَ عَلَى مَنْ مَاتَ مِنْهُمْ فِي غَيْرِ الْمُعْتَرَكِ.
وَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ حَدِيثِ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ فَمَحْمُولٌ عَلَى الدُّعَاءِ لَهُمْ بِإِجْمَاعِنَا وَإِيَّاهُمْ عَلَى أَنَّ الصَّلَاةَ عَلَيْهِمْ بَعْدَ ثَمَانِ سِنِينَ غَيْرُ جَائِزَةٍ، وَأَمَّا حَدِيثُ الْأَعْرَابِيِّ فَلِأَنَّهُ قُتِلَ فِي غَيْرِ الْمُعْتَرَكِ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ فَمُنْتَقِضٌ بِالَّذِي إِذَا قَتَلَهُ قُطَّاعُ الطَّرِيقِ هُوَ مَقْتُولٌ ظُلْمًا ثُمَّ لَا يُصَلَّى عَلَيْهِ، عَلَى أَنَّ الْمَعْنَى فِيمَنْ قُتِلَ فِي غير الْمُعْتَرَكِ أَنَّهُ يُغَسَّلُ، فَلِذَلِكَ صَلَّى عَلَيْهِ وَلَمَّا كَانَ الْمَقْتُولُ فِي الْمُعْتَرَكِ لَا يُغَسَّلُ فَلِذَلِكَ لَمْ يُصَلَّ عَلَيْهِ، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّهَا اسْتِغْفَارٌ فَيَفْسُدُ بِالسَّقْطِ.

Ketiga: bahwa hadis kami merupakan penghapus hukum shalat (yang telah berlaku sebelumnya), sedangkan hadis mereka menetapkan hukum shalat. Maka hadis kami lebih utama untuk diikuti karena sisi-sisi tarjīḥ yang telah disebutkan.

Adapun sisi istimāl (kompromi antara dua dalil), maka dari dua sisi:

Pertama: bahwa riwayat mereka ditakwil sebagai doa untuk para syuhadā’, bukan shalat jenazah yang dimulai dengan iḥrām dan ditutup dengan salām.
 Kedua: bahwa riwayat tersebut ditakwil untuk syuhadā’ yang meninggal bukan di medan pertempuran (ghayr al-mu‘tarak).

Adapun jawaban atas hadis ‘Uqbah bin ‘Āmir, maka ditakwil sebagai doa untuk mereka—dan itu disepakati oleh kami dan mereka—bahwa shalat atas mereka setelah delapan tahun tidak boleh.

Adapun hadis tentang a‘rābī, maka karena ia terbunuh bukan di medan pertempuran.

Adapun qiyās mereka, maka rusak dengan contoh orang yang dibunuh oleh perampok jalanan (quttā‘ al-ṭarīq): ia dibunuh secara zhalim, namun tidak dishalati.

Makna di balik ini adalah: siapa yang terbunuh bukan di medan pertempuran, maka ia dimandikan, karena itu ia dishalati. Sedangkan yang terbunuh di medan pertempuran tidak dimandikan, maka karena itulah tidak dishalati.

Adapun ucapan mereka bahwa shalat itu bentuk istighfār, maka rusak dengan perumpamaan saqṭ, karena ia pun tidak dishalati meski tidak berdosa.

فَصْلٌ
: إِذَا تَقَرَّرَ أَنَّ الْمَقْتُولَ فِي الْمُعْتَرَكِ لَا يُغَسَّلُ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ فَتَكْفِينُهُ وَدَفْنُهُ وَاجِبٌ عَلَى حُكْمِ الْأَصْلِ، وَثِيَابُهُ الَّتِي مَاتَ فِيهَا حَقٌّ لِوَلِيِّهِ، إِنْ شَاءَ نَزَعَهَا عَنْهُ وَإِنْ شَاءَ كَفَّنَهُ فِيهَا.
وَقَالَ أبو حنيفة لَا يَجُوزُ لِوَلِيِّهِ أَنْ يَنْزِعَ عَنْهُ ثِيَابَهُ، لقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” زَمِّلُوهُمْ فِي كُلُومِهِمْ “.
وَدَلِيلُنَا مَا رُوِيَ ” أَنَّ حَمْزَةَ بْنَ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَحَلِيفًا لَهُ لَمَّا قُتِلَا يَوْمَ أُحُدٍ هَمَّ النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لِيَدْفِنَهُمَا بِثِيَابِهِمَا فَمَنَعَتْ صَفِيَّةُ بِنْتُ عَبْدِ الْمُطْلِبِ مِنْ ذَلِكَ وَجَاءَتْ بِثَوْبَيْنِ أَبْيَضَيْنِ فَكَفَّنَهُمَا – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِيهِمَا وَدَفَنَهُمَا مَعًا ” فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ لِوَلِيِّهِمَا الْخِيَارَ فِي تَرْكِهَا أَوْ أَنْ يَنْزِعَهَا فَعَلَيْهِ أَنْ يُكَفِّنَهُ فِي غَيْرِهَا وَيَدْفِنَهَا، وَإِنْ تَرَكَهَا كَانَ أَوْلَى إِلَّا أَنَّهُ يَنْبَغِي أَنْ يَنْزِعَ عَنْهُ الْخِفَافَ وَالْفِرَاءَ وَمَا لَيْسَ مِنْ لِبَاسِ النَّاسِ غَالِبًا عَامًّا، وَيَتْرُكَ مَا سِوَى ذَلِكَ مِنْ غَالِبِ اللِّبَاسِ مَخِيطًا كَانَ أَوْ غَيْرَ مَخِيطٍ.

PASAL
 Apabila telah ditetapkan bahwa orang yang terbunuh di medan pertempuran tidak dimandikan dan tidak disalatkan, maka mengafani dan menguburkannya adalah kewajiban menurut hukum asal. Adapun pakaian yang ia wafat dengannya adalah hak walinya; jika ia menghendaki, ia boleh melepaskannya, dan jika ia menghendaki, ia boleh mengafani jenazah dengannya.

Abu Ḥanīfah berpendapat bahwa tidak boleh bagi walinya untuk melepaskan pakaian tersebut, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Zammilūhum fī kulūmihim” (“Selimutilah mereka dengan luka-luka mereka”).

Dalil kami adalah riwayat bahwa Ḥamzah bin ʿAbd al-Muṭṭalib RA dan sekutunya, ketika keduanya terbunuh pada hari Perang Uḥud, Nabi SAW bermaksud menguburkan mereka dengan pakaian mereka. Namun Ṣafiyyah binti ʿAbd al-Muṭṭalib melarang hal itu dan membawa dua lembar kain putih. Maka Nabi SAW mengafani keduanya dengan kain tersebut dan menguburkannya bersama.

Maka apabila telah ditetapkan bahwa wali keduanya memiliki pilihan untuk membiarkan atau melepas pakaian tersebut, maka jika ia memilih untuk melepasnya, ia wajib mengafani dengan kain selainnya dan menguburkan pakaian itu. Namun jika ia membiarkannya tetap dikenakan, itu lebih utama, kecuali bahwa disunnahkan untuk melepas khifāf (sepatu kulit), firā’ (bulu binatang), dan apa saja yang umumnya bukan merupakan pakaian manusia secara umum, dan membiarkan selain dari itu berupa pakaian yang biasa dikenakan, baik yang berjahit maupun tidak.

فَصْلٌ
: قَدْ ذَكَرْنَا حُكْمَ الْقَتِيلِ فِي مُعْتَرَكِ الْمُشْرِكِينَ، وَسَوَاءٌ قُتِلَ بِالْحَدِيدِ أَوْ بِحَجَرِ المنجنيق، أو رفس حيوان، أو تردي مِنْ جَبَلٍ، أَوْ سقوط فِي بِئْرٍ أَوْ عُصِرَ فِي زَحْمٍ، عَلَى أَيِّ حَالٍ كَانَ، أَوْ مَاتَ بَيْنَ الصَّفَّيْنِ بِسَبَبٍ مِنْ مُشْرِكٍ أَوْ غَيْرِهِ فَهُوَ قَتْلُ شَهَادَةٍ لَا يُغَسَّلُ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ، إِلَّا أَنْ يَمُوتَ بَيْنَ الصَّفَّيْنِ حَتْفَ أَنْفِهِ فَهُوَ كَغَيْرِهِ مِنْ مَوْتَى الْمُسْلِمِينَ يُغَسَّلُ وَيُكَفَّنُ وَيُصَلَّى عَلَيْهِ، فَأَمَّا مَنْ جُرِحَ فِي حَرْبٍ ثُمَّ خَلَصَ حَيًّا فَمَاتَ مِنْ جِرَاحَتِهِ وَالْحَرْبُ قَائِمَةٌ، أَوْمَاتَ بَعْدَ تَقَضِّي الْحَرْبِ بِزَمَانٍ قَرِيبٍ لَمْ يُغَسَّلْ وَلَمْ يُصَلَّ عَلَيْهِ كَالْقَتِيلِ فِي الْمُعْتَرَكِ، سَوَاءٌ أَكَلَ الطَّعَامَ أَمْ لَا، وَإِنْ مَاتَ بَعْدَ تَقَضِّي الْحَرْبِ وَانْكِشَافِهَا بِزَمَانٍ بَعِيدٍ غُسِّلَ وصلى عليه.
وقال أبو حنيفة إذا مَاتَ قَبْلَ أَكْلِ الطَّعَامِ لَمْ يُغَسَّلْ، وَإِنْ كَانَ بَعْدَ أَكْلِ الطَّعَامِ غُسِّلَ، وَالِاعْتِبَارُ بِقُرْبِ الزَّمَانِ وَبُعْدِهِ.
PASAL
 Telah disebutkan hukum orang yang terbunuh di medan pertempuran melawan kaum musyrik, baik ia terbunuh karena senjata besi, batu manjanīq, tendangan hewan, terjatuh dari gunung, terperosok ke dalam sumur, atau terhimpit dalam kerumunan—dalam keadaan apa pun itu—atau mati di antara dua barisan karena sebab dari orang musyrik atau selainnya, maka ia adalah syahid perang yang tidak dimandikan dan tidak disalatkan.

Kecuali jika ia mati di antara dua barisan karena ajal biasa (tanpa sebab luar), maka hukumnya seperti kaum muslimin lainnya: dimandikan, dikafani, dan disalatkan.

Adapun orang yang terluka dalam peperangan kemudian selamat dalam keadaan hidup lalu wafat karena luka tersebut sementara perang masih berlangsung, atau wafat setelah perang selesai dalam waktu dekat, maka ia tidak dimandikan dan tidak disalatkan seperti orang yang terbunuh di medan pertempuran, baik ia sempat makan atau tidak.

Namun jika ia wafat setelah perang selesai dan benar-benar berakhir dalam waktu yang cukup lama, maka ia dimandikan dan disalatkan.

Abu Ḥanīfah berpendapat: jika ia wafat sebelum makan, maka ia tidak dimandikan; namun jika wafat setelah makan, maka ia dimandikan. Padahal yang menjadi tolok ukur adalah dekat atau jauhnya waktu (dari peristiwa peperangan).

وَالدَّلَالَةُ عَلَيْهِ مَا رُوِيَ أَنَّ عبيدة ابن الْحَارِثِ أُصِيبَتْ رِجْلُهُ بِبَدْرٍ فَحُمِلَ وَعَاشَ حَتَّى مَاتَ بِالصَّفْرَاءِ، فَغَسَّلَهُ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَصَلَّى عَلَيْهِ، فَلَوْ أَسَرَ الْمُشْرِكُونَ رَجُلًا وَقَتَلُوهُ بِأَيْدِيهِمْ صَبْرًا فَفِي غُسْلِهِ وَالصَّلَاةِ عَلَيْهِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: يُغَسَّلُ وَيُصَلَّى عَلَيْهِ كَالْجَرِيحِ إِذَا خَلَصَ حَيًّا وَمَاتَ، لِأَنَّ خُرُوجَ رُوحِهِ فِي غَيْرِ الْمُعْتَرَكِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: لَا يُغَسَّلُ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ لِأَنَّهُ قُتِلَ ظُلْمًا بِيَدِ مُشْرِكٍ حَرْبِيٍّ كالقتيل في المعترك، فأما من مات شهيداً بغرق أَوْ حَرْقٍ أَوْ تَحْتَ هَدْمٍ أَوْ قُتِلَ غِيلَةً أَوْ قَتَلَهُ اللُّصُوصُ وَقُطَّاعُ الطَّرِيقِ فَكُلُّ هؤلاء لا يُغَسَّلُونَ وَيُصَلَّى عَلَيْهِمْ فَقَدْ قُتِلَ عُمَرُ وَعُثْمَانُ وَعَلِيٌّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ شُهَدَاءَ فَغُسِّلُوا وَصُلِّيَ عَلَيْهِمْ.

Dan dalil atas hal tersebut adalah riwayat bahwa ʿUbādah bin al-Ḥārits terluka kakinya dalam Perang Badar, lalu ia dibawa dan tetap hidup hingga wafat di Ṣafrā’. Maka Nabi SAW memandikannya dan menyalatinya.

Seandainya orang musyrik menawan seorang muslim lalu membunuhnya dengan tangan mereka secara langsung, maka dalam hal memandikan dan menyalatinya terdapat dua pendapat:

Pertama: Dimandikan dan disalatkan seperti orang yang terluka dalam perang lalu selamat hidup dan wafat, karena keluarnya ruhnya tidak terjadi di medan pertempuran.

Kedua: Tidak dimandikan dan tidak disalatkan, karena ia dibunuh secara zalim oleh tangan orang musyrik yang sedang memerangi, maka hukumnya seperti orang yang terbunuh di medan pertempuran.

Adapun orang yang mati syahid karena tenggelam, terbakar, tertimpa bangunan runtuh, dibunuh secara licik, atau dibunuh oleh pencuri dan perampok jalanan, maka mereka semua tidak dimandikan, tetapi tetap disalatkan atas mereka.

Telah terbunuh ʿUmar, ʿUtsmān, dan ʿAlī RA sebagai syuhada, dan mereka dimandikan serta disalatkan.

فَصْلٌ
: إِذَا قُتِلَ الصَّبِيُّ أَوِ الْمَرْأَةُ فِي مُعْتَرَكِ الْمُشْرِكِينَ لَمْ يُغَسَّلُوا وَلَمْ يُصَلَّ عَلَيْهِمْ كَغَيْرِهِمْ مِنَ الرِّجَالِ الْبَالِغِينَ، وَوَافَقَنَا أبو حنيفة فِي الْمَرْأَةِ، وَخَالَفَنَا فِي الصَّبِيِّ، فَقَالَ يُغَسَّلُ وَيُصَلَّى عَلَيْهِ، لِأَنَّ تَرْكَ الْغُسْلِ تَطْهِيرٌ مِنَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ، وَالصَّبِيُّ لَا ذَنْبَ لَهُ فَلَا يَلْحَقُهُ التَّطْهِيرُ، فَوَجَبَ أَنْ يُغَسَّلَ، وَهَذَا غَلَطٌ، لِأَنَّ الْبَالِغَ مُخَاطَبٌ فِي حَيَاتِهِ بِطَهَارَتَيِ الْحَدَثِ وَإِزَالَةِ النَّجَسِ وَلَا يَلْزَمُ الصَّبِيُّ وَاحِدًا مِنْهُمَا، فَلَمَّا سَقَطَ لِلشَّهَادَةِ الْغُسْلُ فِيمَنْ تَلْزَمُهُ الطَّهَارَتَانِ فِي حَيَاتِهِ فَلَأَنْ تَسْقُطَ بِهَا عَمَّنْ لَا تَلْزَمُهُ فِي حَيَاتِهِ أَوْلَى، وَلِأَنَّ حُكْمَ الصَّلَاةِ وَالْغُسْلِ يَجْرِيَانِ فِي الصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ عَلَى سَوَاءٍ كَالْمَوْتَى، وَأَمَّا قَوْلُهُ تَرْكُ الْغُسْلِ تَطْهِيرٌ فَلَيْسَ كَذَلِكَ، وَإِنَّمَا تُرِكَ لِأَنَّهُ اسْتَغْنَى بِكَرَامَةِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ عَنْهُ.

PASAL
 Apabila seorang anak kecil atau perempuan terbunuh di medan pertempuran melawan kaum musyrik, maka mereka tidak dimandikan dan tidak disalatkan, sebagaimana laki-laki baligh lainnya.

Abu Ḥanīfah sependapat dengan kami dalam hal perempuan, namun berbeda pendapat dalam hal anak kecil. Ia berpendapat bahwa anak kecil harus dimandikan dan disalatkan, karena menurutnya, meninggalkan mandi jenazah adalah bentuk penyucian dari Allah SWT, sedangkan anak kecil tidak memiliki dosa, maka tidak layak memperoleh penyucian tersebut, sehingga wajib dimandikan.

Namun ini adalah kekeliruan, karena orang baligh dikenai beban dalam hidupnya untuk bersuci dari ḥadaṡ dan menghilangkan najis, sedangkan anak kecil tidak dikenai keduanya. Maka, ketika syahadah menggugurkan kewajiban mandi bagi orang yang terkena beban dua jenis thaharah tersebut semasa hidup, maka menggugurkannya bagi orang yang tidak terkena kewajiban itu tentu lebih utama.

Lagipula, hukum salat dan mandi jenazah berlaku sama antara yang kecil dan yang besar di luar konteks syahadah. Adapun pernyataan bahwa meninggalkan mandi adalah bentuk penyucian, maka itu tidaklah benar. Justru yang benar, ia ditinggalkan karena telah cukup dengan kemuliaan dari Allah SWT yang menjadikannya tidak membutuhkan mandi.

فَصْلٌ
: إِذَا كَانَ قَبْلَ الْمَعْرَكَةِ جُنُبًا فَلَيْسَ لِلشَّافِعِيِّ نَصٌّ فِي إِيجَابِ غُسْلِهِ، لَكِنِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِيهِ بَعْدَ اتِّفَاقِهِمْ أَنَّهُ لَا يُصَلَّى عَلَيْهِ، فَقَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ يَجِبُ غُسْلُهُ لِلْجَنَابَةِ لَا لِلْمَوْتِ، وَبِهِ قَالَ مَالِكٌ فَمَنْ أَوْجَبَ غُسْلَهُ اسْتَدَلَّ بِمَا رُوِيَ ” أَنَّ حَنْظَلَةَ بْنَ الرَّاهِبِ قُتِلَ يوم أحدٍ فَرَأَى رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – الْمَلَائِكَةَ تُغَسِّلُهُ فَبَعَثَ إِلَى أَهْلِهِ فَسَأَلَ عَنْ شَأْنِهِ فَقَالُوا لَا عِلْمَ لَنَا بِهِ غَيْرَ أَنَّهُ كَانَ وَاقَعَ أَهْلَهُ ثُمَّ خَرَجَ إِلَى الْحَرْبِ جُنُبًا ” فَلَمَّا غَسَّلَتْهُ الْمَلَائِكَةُ وَالْمَلَائِكَةُ لَا تُغَسِّلُهُ إِلَّا عَنْ أَمْرِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ دَلَّ عَلَى أَنَّ غُسْلَهُ مَأْمُورٌ بِهِ، وَلِأَنَّهُ لَزِمَهُ غُسْلُ جَمِيعِ بَدَنِهِ فِي حَالِ حَيَاتِهِ فَوَجَبَ أَنْ لَا يَسْقُطَ بِالْقَتْلِ، كَمَا إِذَا كَانَ عَلَى جَمِيعِ بَدَنِهِ نَجَاسَةٌ ثُمَّ قُتِلَ شَهِيدًا.

PASAL
 Apabila seseorang dalam keadaan junub sebelum pertempuran, maka tidak terdapat nash dari al-Syāfi‘ī mengenai wajibnya ia dimandikan. Namun para sahabat kami berbeda pendapat setelah sepakat bahwa tidak disalatkan atasnya.

Abu al-‘Abbās ibn Surayj berpendapat bahwa wajib dimandikan karena junub, bukan karena kematian. Pendapat ini juga dikatakan oleh Mālik.

Mereka yang mewajibkan mandi berdalil dengan riwayat bahwa Ḥanẓalah ibn al-Rāhib terbunuh pada hari Uhud, lalu Rasulullah SAW melihat para malaikat memandikannya. Maka beliau mengutus seseorang kepada keluarganya untuk menanyakan keadaannya. Mereka berkata, “Kami tidak mengetahui apa-apa darinya kecuali bahwa ia telah berhubungan dengan istrinya lalu keluar ke medan perang dalam keadaan junub.” Maka ketika malaikat memandikannya —dan malaikat tidak akan memandikan kecuali atas perintah Allah SWT— hal itu menunjukkan bahwa mandinya adalah perintah dari Allah.

Juga karena ia wajib mandi seluruh badan saat hidupnya, maka tidak gugur hanya karena terbunuh, sebagaimana jika seluruh tubuhnya terkena najis kemudian terbunuh sebagai syahid.

وَمَنْ قَالَ لَا يَجِبُ غُسْلُهُ اسْتَدَلَّ بِأَنَّهَا طَهَارَةٌ عَنْ حَدَثٍ فَوَجَبَ أَنْ تَسْقُطَ بِالْقَتْلِ كَالطَّهَارَةِ الصُّغْرَى، وَلِأَنَّ الْحَيَّ الْجُنُبَ إِنَّمَا يُغَسَّلُ لِأَنْ يُصَلِّيَ وَالْمَيِّتَ إِنَّمَا يُغَسَّلُ لِأَنْ يُصَلَّى عَلَيْهِ، وَإِذَا كَانَ هَذَا الْقَتِيلُ الْجُنُبُ لَا يُصَلَّى عَلَيْهِ فَلَا مَعْنَى لِغُسْلِهِ، فَأَمَّا إِزَالَةُ النَّجَاسَةِ مِنْ بَدَنِهِ فَإِنْ كَانَتْ مِنْ جِهَةِ الشَّهَادَةِ لَمْ يَجِبْ إِزَالَتُهَا، وَإِنْ كَانَتْ مِنْ غَيْرِ جِهَةِ الشَّهَادَةِ كَالْبَوْلِ وَالْخَمْرِ وَجَبَ إِزَالَتُهَا، وَالْفَرْقُ بَيْنَهَا وَبَيْنَ الْجَنَابَةِ أَنَّهُ لَمَّا وَجَبَ إِزَالَةُ قَلِيلِ النَّجَاسَةِ وَجَبَ إِزَالَةُ كَثِيرِهَا، وَلَمَّا لَمْ يَجِبْ إِزَالَةُ الْحَدَثِ الْأَصْغَرِ لَمْ يَجِبْ إِزَالَةُ الْأَكْبَرِ.

Dan orang yang berpendapat tidak wajib dimandikan berdalil bahwa ṭahārah dari ḥadaṡ adalah bentuk penyucian yang gugur karena terbunuh, sebagaimana ṭahārah kecil gugur (tidak wajib) bagi syahid. Dan karena orang hidup yang junub dimandikan agar ia dapat melaksanakan salat, sedangkan orang mati dimandikan agar dapat disalatkan, dan apabila jenazah yang junub ini tidak disalatkan, maka tidak ada makna bagi mandinya.

Adapun penghilangan najis dari tubuhnya, maka jika najis itu berasal dari syahadah (seperti darah luka dalam jihad), maka tidak wajib menghilangkannya. Namun jika berasal dari selain syahadah seperti air kencing atau khamr, maka wajib dihilangkan.

Perbedaan antara najis dan junub adalah: karena wajib menghilangkan najis yang sedikit, maka menghilangkan yang banyak pun menjadi wajib. Sedangkan karena tidak wajib menghilangkan ḥadaṡ kecil, maka tidak wajib pula menghilangkan ḥadaṡ besar.

فَصْلٌ
: قَدْ مَضَى الْكَلَامُ فِيمَنْ قُتِلَ فِي مَعْرَكَةِ أَهْلِ الْحَرْبِ، فَأَمَّا مَنْ قُتِلَ فِي مَعْرَكَةِ أَهْلِ الْبَغْيِ فَلَهُ حَالَانِ:
إِمَّا أَنْ يَكُونَ بَاغِيًا أَوْ عَادِلًا، فَإِنْ كَانَ بَاغِيًا غُسِّلَ وَصُلِّيَ عَلَيْهِ، وَقَالَ أَبُو حَنِيفَةَ: لَا يُغَسَّلُ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ اسْتِهَانَةً به، لأنه باين جميع الْمُسْلِمِينَ بِفِعْلِهِ فَوَجَبَ أَنْ لَا يُغَسَّلَ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ كَالْحَرْبِيِّ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى وُجُوبِ غُسْلِهِ وَالصَّلَاةِ عَلَيْهِ مَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” صَلُّوا عَلَى مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَخَلْفَ مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ” وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” لَا تُكَفِّرُوا أَحَدًا مِنْ أَهْلِ مِلَّتِكُمْ وَإِنْ عَمِلُوا الْكَبَائِرَ وَجَاهِدُوا مَعَ كُلِّ أميرٍ، وَصَلُّوا عَلَى كُلِّ ميتٍ ” وَلِأَنَّهُ مُسْلِمٌ مقتول فوجب أن يغسل ويصلى عليه ك ” الزاني ” الْمُحْصَنِ، وَالْقَاتِلِ الْعَامِدِ، وَلِأَنَّ الصَّلَاةَ اسْتِغْفَارٌ وَرَحْمَةٌ وَالْبَاغِي إِلَيْهَا أَحْوَجُ فَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى أَهْلِ الحرب فغلط لوقوع الفرق بينهما.

PASAL
 Telah dijelaskan sebelumnya hukum orang yang terbunuh di medan pertempuran melawan musuh harbi. Adapun orang yang terbunuh di medan pertempuran melawan ahl al-baghy (golongan pemberontak), maka ia memiliki dua keadaan: bisa jadi ia bagian dari pemberontak (bāghī) atau bagian dari pihak yang adil (ʿādil).

Jika ia termasuk golongan pemberontak, maka ia tetap dimandikan dan disalatkan. Abu Ḥanīfah berpendapat: tidak dimandikan dan tidak disalatkan sebagai bentuk penghinaan terhadapnya, karena ia telah memisahkan diri dari seluruh kaum muslimin dengan perbuatannya, maka sepatutnya tidak dimandikan dan tidak disalatkan sebagaimana orang musyrik harbi.

Namun dalil yang menunjukkan wajibnya mandi dan salat atasnya adalah sabda Nabi SAW: “Ṣallū ʿalā man qāla lā ilāha illā Allāh, wa ṣallū khalfa man qāla lā ilāha illā Allāh” (“Salatlah atas orang yang mengucapkan Lā ilāha illā Allāh dan salatlah di belakang orang yang mengucapkan Lā ilāha illā Allāh”).

Dan juga sabda Nabi SAW: “Lā tukaffirū aḥadan min ahl millatikum wa in ʿamilū al-kabāʾir, wa jāhidū maʿa kull amīr, wa ṣallū ʿalā kull mayyit” (“Janganlah kalian mengkafirkan seorang pun dari umat kalian meskipun ia melakukan dosa-dosa besar, dan berjihadlah bersama setiap pemimpin, serta salatlah atas setiap mayit”).

Dan karena ia seorang muslim yang terbunuh, maka wajib dimandikan dan disalatkan sebagaimana zānī muḥṣan (pezina yang sudah menikah) dan qātil ʿāmid (pembunuh dengan sengaja). Lagi pula, salat jenazah adalah bentuk permohonan ampun dan rahmat, dan seorang pemberontak lebih membutuhkan keduanya.

Adapun menyamakan mereka dengan orang musyrik harbi adalah kesalahan, karena terdapat perbedaan yang nyata antara keduanya.

فصل
: وإن كان المقتول عادلاً ففي غسل وَالصَّلَاةِ عَلَيْهِ وَجْهَانِ:

أَحَدُهُمَا: يُغَسَّلُ وَيُصَلَّى عَلَيْهِ، وَبِهِ قَالَ أبو حنيفة لِمَا رُوِيَ أَنَّ عَلِيًّا عَلَيْهِ السَّلَامُ صَلَّى عَلَى قَتْلَاهُ، وَلِأَنَّهُ مُسْلِمٌ قَتَلَهُ مُسْلِمٌ فَوَجَبَ أَنْ يُغَسَّلَ وَيُصَلَّى عَلَيْهِ كَالْمَقْتُولِ غِيلَةً.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: لَا يُغَسَّلُ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ لِمَا رُوِيَ أَنَّ عَمَّارَ بْنَ يَاسِرٍ لَمَّا قُتِلَ بِصِفِّينَ لَمْ يُغَسَّلْ وَلَمْ يُصَلَّ عَلَيْهِ بِوَصِيَّةِ عَمَّارٍ، وَأَمْرِ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ، وَلِأَنَّهُ مُسْلِمٌ قُتِلَ فِي الْمَعْرَكَةِ ظُلْمًا فَوَجَبَ أَنْ لَا يُغَسَّلَ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ كَالْقَتِيلِ فِي مَعْرَكَةِ الْمُشْرِكِينَ.

PASAL
 Apabila orang yang terbunuh itu dari pihak yang ʿādil (adil), maka dalam hal mandi dan salat atasnya terdapat dua pendapat:

Pertama: Dimandikan dan disalatkan. Ini adalah pendapat Abū Ḥanīfah, berdasarkan riwayat bahwa ʿAlī ʿAlayhi al-Salām menyolatkan para syuhada dari pihaknya, dan karena ia adalah seorang muslim yang dibunuh oleh sesama muslim, maka wajib dimandikan dan disalatkan sebagaimana orang yang dibunuh secara licik (ghīlah).

Kedua: Tidak dimandikan dan tidak disalatkan, berdasarkan riwayat bahwa ketika ʿAmmār ibn Yāsir terbunuh dalam Perang Ṣiffīn, ia tidak dimandikan dan tidak disalatkan atas wasiat dari ʿAmmār sendiri dan perintah dari ʿAlī ʿAlayhi al-Salām. Dan karena ia adalah seorang muslim yang terbunuh secara zalim di medan pertempuran, maka sepatutnya tidak dimandikan dan tidak disalatkan sebagaimana orang yang terbunuh di medan pertempuran melawan kaum musyrik.

فَصْلٌ
: إِذَا اخْتَلَطَ مَوْتَى الْمُسْلِمِينَ بِمَوْتَى الْمُشْرِكِينَ صَلَّى عَلَى جَمَاعَتِهِمْ وَاحِدًا وَاحِدًا، وَنَوَى بِالصَّلَاةِ الْمُسْلِمِينَ مِنْهُمْ، وَسَوَاءٌ اخْتَلَطَ مُسْلِمٌ بِمِائَةِ مُشْرِكٍ، أَوْ مُشْرِكٌ بِمِائَةِ مُسْلِمٍ.
وَقَالَ أبو حنيفة إِنْ كَانَ الْمُسْلِمُونَ أَكْثَرَ صَلَّى عَلَيْهِمْ، وَإِنْ كَانُوا أَقَلَّ أَوْ كَانُوا سَوَاءً لَمْ يُصَلِّ عَلَيْهِمْ، اعْتِبَارًا بِحُكْمِ الْأَغْلَبِ، وَهَذَا غَيْرُ صَحِيحٍ، لِأَنَّهُ إِنْ كَانَ يُصَلَّى عَلَيْهِمْ إِذَا كَانَ الْمُسْلِمُونَ أَكَثُرَ رَجَاءَ أَنْ تَكُونَ صَلَاةً عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ فَهَذَا الْمَعْنَى مَوْجُودٌ إِذَا كَانَ الْمُسْلِمُونَ أَقَلَّ، وَإِنْ كَانَ لَا يصلى عليهم إذا كان المسلون أَقَلَّ خَوْفًا مِنْ أَنْ تَكُونَ صَلَاةً عَلَى كُلِّ كَافِرٍ فَهَذَا الْمَعْنَى مَوْجُودٌ إِذَا كَانَ الْمُسْلِمُونَ أَكَثَرَ، فَعُلِمَ فَسَادُ مَا اعْتَبَرُوهُ وَاللَّهُ أعلم.

PASAL
 Apabila jenazah kaum muslimin bercampur dengan jenazah kaum musyrikin, maka disalatkan satu per satu atas mereka secara berjamaah, dengan niat salat hanya untuk kaum muslimin di antara mereka. Sama saja apakah satu muslim bercampur dengan seratus musyrik, atau satu musyrik bercampur dengan seratus muslim.

Abū Ḥanīfah berpendapat: jika kaum muslimin lebih banyak, maka disalatkan; namun jika mereka lebih sedikit atau jumlahnya sama, maka tidak disalatkan, dengan pertimbangan hukum mayoritas.

Namun pendapat ini tidak benar. Karena jika ia menyalatkan mereka saat kaum muslimin lebih banyak dengan harapan agar salat itu mencakup setiap muslim, maka makna ini juga ada ketika kaum muslimin lebih sedikit. Dan jika ia tidak menyalatkan mereka saat kaum muslimin lebih sedikit karena khawatir salat itu mencakup setiap orang kafir, maka kekhawatiran ini juga ada ketika kaum muslimin lebih banyak. Maka jelaslah rusaknya pertimbangan tersebut. Wallāhu aʿlam.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَرُوِيَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ حَمَلَ فِي جِنَازَةِ سَعْدِ بْنِ معاذٍ بين العمودين وعن سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ أَنَّهُ حَمَلَ سَرِيرَ ابْنِ عَوْفٍ بَيْنَ الْعَمُودَيْنِ عَلَى كَاهِلِهِ وَأَنَّ عثمان حمل بين عمودي سرير أمه فَلَمْ يُفَارِقْهُ حَتَّى وُضِعَ وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ حَمَلَ بَيْنَ عَمُودَيْ سَرِيرِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ وَأَنَّ ابْنَ الزُّبَيْرِ حَمَلَ بَيْنَ عمودي سرير المسور (قال) ووجه حملها من الجوانب أن يضع ياسرة السرير المقدمة على عاتقه الأيمن ثم ياسرته المؤخرة ثم يامنة السرير المقدمة على عاتقه الأيسر ثم يامنته المؤخرة فإن كثر الناس أحببت أن يكون أكثر حمله بين العمودين ومن أين حمل فحسن “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: السُّنَّةُ فِي حَمْلِ الْجِنَازَةِ أَنْ يَحْمِلَهَا خَمْسَةٌ، أَرْبَعَةٌ فِي جَوَانِبِهَا وَوَاحِدٌ بَيْنَ الْعَمُودَيْنِ.

BAB MENGUSUNG JENAZAH
 Al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata:
 “Telah diriwayatkan dari Rasulullah SAW bahwa beliau mengusung jenazah Saʿd ibn Muʿādh di antara dua tiang penyangga. Dan dari Saʿd ibn Abī Waqqāṣ bahwa ia mengusung keranda Ibn ʿAwf di antara dua tiangnya di atas bahunya. Dan bahwa ʿUthmān mengusung di antara dua tiang keranda ibunya dan tidak meninggalkannya hingga jenazah diletakkan. Dan dari Abū Hurayrah bahwa ia mengusung di antara dua tiang keranda Saʿd ibn Abī Waqqāṣ. Dan bahwa Ibn al-Zubayr mengusung di antara dua tiang keranda al-Miswar.”

(Beliau berkata): “Cara mengusung dari keempat sisi adalah dengan meletakkan bagian kiri depan keranda di atas pundak kanan, lalu bagian kiri belakang, kemudian bagian kanan depan di atas pundak kiri, lalu bagian kanan belakang. Jika orang yang hadir banyak, maka aku lebih menyukai agar lebih sering mengusung dari antara dua tiang. Dan dari sisi mana pun seseorang mengusung, itu baik.”

Al-Māwardī berkata:
 Sunnah dalam mengusung jenazah adalah agar diusung oleh lima orang: empat orang di keempat sisi keranda, dan satu orang di antara dua tiang penyangga.

وَقَالَ أبو حنيفة السُّنَّةُ أَنْ يَحْمِلَهَا أَرْبَعَةٌ فِي جَوَانِبِهَا، وَلَيْسَ مِنَ السُّنَّةِ حَمْلُهَا بَيْنَ الْعَمُودَيْنِ.
وَدَلِيلُنَا فِي ذَلِكَ: مَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ حَمَلَ جِنَازَةَ سَعْدِ بْنِ مُعَاذٍ بَيْنَ الْعَمُودَيْنِ وَرُوِيَ عَنْ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ أَنَّهُ حَمَلَ سَرِيرَ ابْنِ عَوْفٍ بَيْنَ الْعَمُودَيْنِ عَلَى كَاهِلِهِ وَأَنَّ عُثْمَانَ بْنَ عَفَّانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ حَمَلَ بَيْنَ عَمُودَيْ سَرِيرِ ابنه فَلَمْ يُفَارِقْهُ حَتَّى وُضِعَ، وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ حَمَلَ بَيْنَ عَمُودَيْ سَرِيرِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ وَأَنَّ ابْنَ الزُّبَيْرِ حَمَلَ بَيْنَ عمودي سرير المسور [ابن مَخْرَمَةَ] وَلِأَنَّ ذَلِكَ أَمْكَنُ وَأَحْصَرُ لِلْمَحْمُولِ، فَإِذَا تَقَرَّرَ هَذَا فَوَجْهُ حَمْلِهَا مِنَ الْجَوَانِبِ، أَنْ يوضع بأسرة السَّرِيرِ مِنْ مُقَدَّمِهِ عَلَى عَاتِقِهِ الْأَيْمَنِ وَيَتَأَخَّرَ، ويوضع بأسرةالسَّرِيرِ مِنْ مُؤَخَّرِهِ عَلَى عَاتِقِهِ الْأَيْمَنِ، ثُمَّ يَتَقَدَّمُ وَيَضَعُ السَّرِيرَ مِنْ مُقَدَّمِهِ عَلَى عَاتِقِهِ الأيسر، ثم يتأخر ويضع ثامنة السَّرِيرِ مِنْ مُؤَخَّرِهِ عَلَى عَاتِقِهِ الْأَيْسَرِ، ثُمَّ يَتَقَدَّمَ، ثُمَّ يَحْمِلَ الْخَامِسُ بَيْنَ الْعَمُودَيْنِ الْمُقَدَّمَيْنِ عَلَى كَاهِلِهِ، فَإِنْ ثَقُلَتِ الْجِنَازَةُ فَلَا بَأْسَ أَنْ يَحْمِلَهَا سِتَّةٌ، وَثَمَانٍ، وَعَشْرٌ، وَأَنْ يُجْعَلَ تَحْتَهَا أَعْمِدَةٌ مُعَارَضَةٌ تَمْنَعُ الْجِنَازَةَ، كَذَا حُمِلَ عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ، لِأَنَّهُ كَانَ مُبَدَّنًا ثَقِيلًا، فَأَمَّا النِّسَاءُ فَيُخْتَارُ لَهُنَّ إِصْلَاحُ النَّعْشِ كَالْقُبَّةِ عَلَى السَّرِيرِ لِمَا فِيهِ مِنَ الصِّيَانَةِ، وَكَانَ الْأَصْلُ فِيهِ أَنَّ زَيْنَبَ بِنْتَ جَحْشٍ زوج النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – مَاتَتْ فِي خِلَافَةِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، وَكَانَتْ خَلِيقَةً ذَاتَ جِسْمٍ، فَلَمَّا أَخْرَجُوهَا رَأَى النَّاسُ جُثَّتَهَا فَاشْتَدَّ ذَلِكَ عَلَى عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَقَالَتْ أَسْمَاءُ بِنْتُ عُمَيْسٍ: قَدْ رَأَيْتُ فِي بِلَادِ الْحَبَشَةِ نُعُوشًا لِمَوْتَاهُمْ فَعَمِلَتْ نَعْشًا لِزَيْنَبَ فَلَمَّا عُمِلَ قَالَ عمر رضي الله عنه نعم خبا الظَّعِينَةِ. قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَلَيْسَ فِي حَمْلِ الْجِنَازَةِ دَنَاءَةٌ وَلَا إِسْقَاطُ مُرُوءَةٍ، بَلْ ذَلِكَ مَكْرُمَةٌ وَثَوَابٌ وَبِرٌّ، وَفِعَالُ أَهْلِ الْخَيْرِ، قَدْ فَعَلَهُ رسول الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ثُمَّ الصَّحَابَةُ وَالتَّابِعُونَ، وَيَتَوَلَّى حَمْلَ الْجِنَازَةِ الرِّجَالُ دُونَ النِّسَاءِ مَا كَانُوا مَوْجُودِينَ، سَوَاءٌ كَانَ الميت رجلاً أو امرأة، وكيف ما حملت الجنازة جاز.

PASAL
 Abu Ḥanīfah berkata: Sunnah dalam mengusung jenazah adalah dilakukan oleh empat orang dari keempat sisi keranda, dan bukan termasuk sunnah mengusungnya di antara dua tiang penyangga.

Adapun dalil kami: telah diriwayatkan bahwa Nabi SAW mengusung jenazah Saʿd ibn Muʿādh di antara dua tiang penyangga. Diriwayatkan pula bahwa Saʿd ibn Abī Waqqāṣ mengusung keranda Ibn ʿAwf di antara dua tiang di atas bahunya, dan bahwa ʿUthmān ibn ʿAffān RA mengusung antara dua tiang keranda anaknya dan tidak meninggalkannya hingga diletakkan. Juga diriwayatkan bahwa Abū Hurayrah mengusung antara dua tiang keranda Saʿd ibn Abī Waqqāṣ, dan bahwa Ibn al-Zubayr mengusung antara dua tiang keranda al-Miswar ibn Makhramah.

Dan karena cara itu lebih memungkinkan dan lebih mantap bagi jenazah yang diusung.

Setelah ini ditetapkan, maka cara mengusung dari sisi-sisi keranda adalah: meletakkan sisi kiri bagian depan keranda di atas pundak kanan, lalu mundur dan meletakkan sisi kiri bagian belakang di atas pundak kanan. Lalu maju dan meletakkan sisi kanan bagian depan di atas pundak kiri, lalu mundur dan meletakkan sisi kanan bagian belakang di atas pundak kiri. Kemudian maju lagi, dan orang kelima mengusung antara dua tiang bagian depan di atas bahunya. Jika jenazah terasa berat, maka tidak mengapa diusung oleh enam, delapan, atau sepuluh orang, dan diletakkan di bawahnya beberapa tiang melintang agar menopangnya. Demikianlah jenazah ʿUbaydullāh ibn ʿUmar diusung karena ia bertubuh besar dan berat.

Adapun jenazah perempuan, maka lebih utama kerandanya dibuat dengan penutup seperti kubah di atasnya, demi menjaga kehormatannya. Hal ini berangkat dari peristiwa wafatnya Zaynab binti Jaḥsh, istri Nabi SAW, pada masa kekhilafahan ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb RA. Ia bertubuh besar, maka ketika jenazahnya dikeluarkan, orang-orang dapat melihat bentuk tubuhnya. Hal ini sangat membuat ʿUmar RA tidak nyaman. Maka Asmāʾ binti ʿUmays berkata, “Aku pernah melihat di negeri Ḥabasyah keranda-keranda mereka tertutup,” lalu ia membuatkan keranda untuk Zaynab. Ketika telah dibuat, ʿUmar RA berkata, “Ini adalah sebaik-baik penutup wanita.”

Al-Syāfiʿī berkata: Tidak ada kehinaan dalam mengusung jenazah, dan tidak pula menjatuhkan martabat, bahkan itu adalah kemuliaan, pahala, dan bentuk bakti, serta merupakan perbuatan orang-orang saleh. Nabi SAW telah melakukannya, kemudian para sahabat dan tabi’in pun melakukannya.

Yang mengusung jenazah adalah kaum laki-laki, bukan perempuan, selama kaum laki-laki masih ada, baik mayitnya laki-laki maupun perempuan. Dan bagaimana pun cara jenazah diusung, maka hal itu tetap sah.

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ: ” وَالْمَشْيُ بِالْجِنَازَةِ الْإِسْرَاعُ وهو فوق سجية المشي “.
قال الماوردي: وهو كَمَا قَالَ.
الْمُخْتَارُ لِحَامِلِ الْجِنَازَةِ أَنْ يَزِيدَ عَلَى سَجِيَّةِ مَشْيِهِ كَالْمُسْرِعِ، وَلَا يَسْعَى لِرِوَايَةِ ابْنِ الْمُسَيَّبِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” أَسْرِعُوا بِالْجِنَازَةِ، فَإِنْ كَانَ خَيْرًا تُقَدِّمُونَهَا إليه، وإن كان غير شَيْءٌ وَضَعْتُمُوهُ عَنْ رِقَابِكُمْ “.
وَرُوِيَ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ سَأَلْنَا نَبِيَّنَا – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – عَنِ الْإِسْرَاعِ بِالْجِنَازَةِ فَقَالَ: ” دُونَ الْخَبَبِ فَإِنْ كَانَ خَيْرًا تُعَجَّلُ إِلَيْهِ، وَإِنْ كَانَ غَيْرَ ذلك فبعد الأهل النَّارِ “.
قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ: وَإِنْ كَانَ بِالْمَيِّتِ عِلَّةٌ يَخَافُ النَّجَاسَةَ يَعْنِي انْفِجَارَهُ تَرَفَّقَ به في المشي.

BAB BERJALAN MENGIRINGI JENAZAH
 Al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata:
 “Berjalan mengiringi jenazah adalah dengan mempercepat langkah, yaitu lebih cepat dari kebiasaan berjalan biasa.”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang beliau katakan.
 Yang dipilih bagi orang yang mengusung jenazah adalah agar berjalan lebih cepat dari kebiasaan langkahnya, seperti orang yang berjalan cepat, namun tidak berlari, berdasarkan riwayat Ibn al-Musayyab dari Abū Hurayrah, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Percepatlah dalam membawa jenazah, karena jika ia orang baik maka kalian mempercepatnya menuju kebaikan, dan jika ia bukan demikian, maka kalian segera meletakkannya dari pundak kalian.”

Dan diriwayatkan dari Ibn Masʿūd, ia berkata:
 “Kami bertanya kepada Nabi kami SAW tentang mempercepat langkah dalam membawa jenazah, maka beliau bersabda: ‘Lebih cepat dari jalan biasa namun tidak sampai berlari, karena jika ia orang baik, kalian percepat menuju kebaikan, dan jika sebaliknya, maka menjauhkan ia dari penghuni neraka.’”

Al-Syāfiʿī raḥimahullāh berkata:
 “Namun jika pada jenazah terdapat kondisi yang dikhawatirkan menimbulkan najis—seperti meledaknya tubuh—maka hendaknya diperlambat dan diperlakukan dengan lembut saat berjalan.”

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَالْمَشْيُ أَمَامَهَا أَفْضَلُ لِأَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ كَانُوا يَمْشُونَ أَمَامَ الْجِنَازَةِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.
وَبِهِ قَالَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ وَعُثْمَانُ وَابْنُ عُمَرَ وَأَبُو هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَمَالِكٌ وَأَحْمَدُ.
وَقَالَ أبو حنيفة: الْمَشْيُ خَلْفَهَا أَفْضَلُ، وَرَوَاهُ عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ.
وَقَالَ الثَّوْرِيُّ: إِنْ كَانَ رَاكِبًا فَالْمَشْيُ أَمَامَهَا أَفْضَلُ، وَإِنْ كَانَ مَاشِيًا كَانَ بِالْخِيَارِ وَرَوَاهُ عَنْ أَنَسٍ.
وَاسْتَدَلُّوا عَلَى فَضْلِ الْمَشْيِ خَلْفَهَا بِمَا رُوِيَ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” الْجِنَازَةُ متبوعةٌ لَا تَتْبَعُ لَيْسَ مِنْهَا مَنْ تَقَدَّمَهَا ” وَبِمَا رَوَاهُ عَنْ أَبِي أُمَامَةَ عَنْ عَلِيٍّ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – أَنَّهُ قَالَ: ” فَضْلُ الْمَشْيِ خَلْفَ الْجِنَازَةِ عَلَى الْمَشْيِ أَمَامَ الْجِنَازَةِ كَفَضْلِ الْمَكْتُوبَةِ عَلَى النَّافِلَةِ، سَمِعْتُهُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – “.

Masalah:
 Al-Syāfiʿī raḍiyallāhu ʿanhu berkata:
 “Berjalan di depan jenazah lebih utama, karena Nabi SAW, Abū Bakr, ʿUmar, dan ʿUthmān biasa berjalan di depan jenazah.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini adalah pendapat yang benar.
 Pendapat ini juga dipegang oleh Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, Ibn ʿUmar, Abū Hurayrah raḍiyallāhu ʿanhum, serta oleh Mālik dan Aḥmad.

Abū Ḥanīfah berpendapat bahwa berjalan di belakang jenazah lebih utama, dan ini diriwayatkan dari ʿUmar raḍiyallāhu ʿanhu.

Al-Thawrī berkata: Jika ia berkendara, maka berjalan di depan jenazah lebih utama; namun jika ia berjalan kaki, maka ia diberi pilihan. Pendapat ini dinisbatkan kepada Anas.

Mereka yang berpendapat bahwa berjalan di belakang jenazah lebih utama berdalil dengan riwayat dari Ibn Masʿūd bahwa Nabi SAW bersabda:
 “Jenazah itu diikuti, bukan mengikuti. Tidak termasuk bagian darinya orang yang mendahuluinya.”

Dan juga dengan riwayat dari Abū Umāmah dari ʿAlī raḍiyallāhu ʿanhu bahwa ia berkata:
 “Keutamaan berjalan di belakang jenazah dibanding berjalan di depannya seperti keutamaan salat fardhu atas salat sunnah. Aku mendengarnya dari Rasulullah SAW.”

وَرُوِيَ عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ كَانَ يَمْشِي خَلْفَهَا، وَأَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَمَامَهَا، فَقَالَ: إِنَّ أَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ يَعْلَمَانِ أَنَّ الْمَشْيَ خَلْفَهَا أَفْضَلُ، وَلَكِنَّهُمَا يُسَهِّلَانِ عَلَى النَّاسِ.
قَالُوا: وَرُوِيَ عَنْهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” إِنَّ الْجِنَازَةَ تَقُولُ قَدِّمُونِي قَدِّمُونِي “.
ودليلنا على فضل الشيء رِوَايَةُ سَالِمٍ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ كَانُوا يَمْشُونَ أَمَامَ الْجِنَازَةِ وَلَفْظَةُ كَانَ عِبَارَةٌ عَنْ دَوَامِ الْفِعْلِ وَالْمُقَامِ عَلَيْهِ، وَالنَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – يَفْعَلُ الْجَائِزَ مَرَّةً وَلَا يَدُومُ إِلَّا عَلَى الْأَفْضَلِ، وَلَمْ يُنْقَلْ عَنْهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ مَشَى خَلْفَ الْجِنَازَةِ.
وَرُوِيَ عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ لِلنَّاسِ فِي جِنَازَةِ زَيْنَبَ بِنْتِ جَحْشٍ امْشُوا أَمَامَ أُمِّكُمْ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَا يَنْهَى بِفِعْلِ الشَّيْءِ إِلَى غَيْرِهِ إِلَّا لِفَضْلِ مَا أَمَرَ بِهِ عَلَى مَا نَهَى عَنْهُ، وَلِأَنَّ أَفْضَلَ مَنْ مَشَى مَعَ الْجِنَازَةِ حَامِلُهَا لأن له أجرين، والماشي مَعَ الْجِنَازَةِ أَجْرٌ، ثُمَّ كَانَ مَنْ حَمَلَ قدام الجنازة أفضل من حَمَلَ مِنْ مُؤَخَّرِهَا، كَذَلِكَ مَنْ مَشَى أَمَامَ الْجِنَازَةِ أَفْضَلُ مِمَّنْ مَشَى خَلْفَهَا.

Dan diriwayatkan dari ʿAlī raḍiyallāhu ʿanhu bahwa beliau berjalan di belakang jenazah, sedangkan Abū Bakr dan ʿUmar raḍiyallāhu ʿanhumā berjalan di depan jenazah. Maka beliau berkata: “Sesungguhnya Abū Bakr dan ʿUmar mengetahui bahwa berjalan di belakang jenazah itu lebih utama, tetapi keduanya memudahkan urusan bagi manusia.”

Mereka juga berdalil dengan sabda Nabi SAW: “Sesungguhnya jenazah berkata: ‘Dahulukan aku, dahulukan aku.’”

Adapun dalil kami atas keutamaan berjalan di depan jenazah adalah riwayat dari Sālim dari ayahnya bahwa Rasulullah SAW, Abū Bakr, ʿUmar, dan ʿUthmān raḍiyallāhu ʿanhum biasa berjalan di depan jenazah. Dan lafaz “kāna” menunjukkan kebiasaan yang terus-menerus dan konsistensi dalam perbuatan. Dan Nabi SAW jika melakukan sesuatu yang mubah hanya sekali, maka tidak mesti menunjukkan keutamaan. Namun jika beliau melakukannya terus-menerus, maka itu menunjukkan bahwa itulah yang paling utama.

Dan tidak ada satu pun riwayat yang menunjukkan bahwa Nabi SAW pernah berjalan di belakang jenazah.

Diriwayatkan pula bahwa ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb raḍiyallāhu ʿanhu berkata kepada orang-orang dalam jenazah Zaynab binti Jaḥsh: “Berjalanlah kalian di depan ibunda kalian!” Dan ʿUmar RA tidak akan memerintahkan sesuatu dan melarang dari yang lainnya kecuali karena keutamaan yang diperintahkannya atas yang dilarangnya.

Dan karena orang yang paling utama berjalan bersama jenazah adalah orang yang mengusungnya—karena ia mendapat dua pahala—sedangkan orang yang hanya berjalan mendapat satu pahala. Lalu, di antara para pengusung, yang mengusung dari depan lebih utama dari yang mengusung dari belakang. Maka demikian pula, orang yang berjalan di depan jenazah lebih utama daripada orang yang berjalan di belakangnya.

فَأَمَّا حَدِيثُ ابْنِ مَسْعُودٍ فَضَعِيفُ الْإِسْنَادِ عَلَى أَنَّ قَوْلَهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَيْسَ مَعَهَا مَنْ تَقَدَّمَهَا ” يُحْمَلُ عَلَى مَنْ تَبَاعَدَ عَنْهَا وَانْقَطَعَ مِنْهَا.
وَأَمَّا حَدِيثُ أَبِي أُمَامَةَ فَأَضْعَفُ مِنَ الْأَوَّلِ لِأَنَّهُ رِوَايَةُ مُطَرِّفِ بْنِ يَزِيدَ وَكَانَ كَذَّابًا يَضَعُ الْحَدِيثَ، عَلَى أن خبرنا أولى منه، لأنه يفعل فعل دوام عليه.

وَأَمَّا حَدِيثُ عَلِيٍّ – عَلَيْهِ السَّلَامُ -، وَقَوْلُهُ إِنَّ أَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا – يَعْلَمَانِ فَضْلَ الْمَشْيِ خَلْفَهَا وَلَكِنَّهُمَا يُسَهِّلَانِ عَلَى النَّاسِ، فَحَدِيثٌ غَيْرُ ثَابِتٍ، لِأَنَّهُ رِوَايَةُ بَحْرِ بْنِ جَابِرٍ وَكَانَ ضَعِيفًا، وَقَدْ قِيلَ: إِنَّ بَحْرًا قِيلَ لَهُ مَنْ حَدَّثَكَ فَقَالَ: طَائِرٌ مَرَّ بِنَا.
وَأَمَّا قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” إن الْجِنَازَة تَقُولُ قَدِّمُونِي ” فَمَعْنَاهُ: أَسْرِعُوا بِي.

Adapun hadis Ibn Masʿūd, maka sanadnya lemah. Lagipula, sabda Nabi SAW: “Laysa maʿahā man taqaddamahā” (“Bukan termasuk bagian dari jenazah orang yang mendahuluinya”) ditakwilkan maksudnya adalah orang yang terlalu jauh mendahuluinya hingga terputus dari rombongan jenazah.

Adapun hadis Abū Umāmah, maka ia lebih lemah lagi daripada yang pertama, karena berasal dari riwayat Muṭarrif ibn Yazīd, yang dikenal sebagai pendusta dan tukang membuat hadis palsu. Di samping itu, riwayat kami lebih kuat daripada riwayat tersebut, karena berdasarkan perbuatan yang terus-menerus dilakukan (dawām) oleh Nabi SAW.

Adapun hadis dari ʿAlī ʿalayhi al-salām, dan pernyataannya bahwa Abū Bakr dan ʿUmar raḍiyallāhu ʿanhumā mengetahui keutamaan berjalan di belakang jenazah namun memudahkan bagi manusia, maka itu hadis yang tidak sahih, karena bersumber dari riwayat Baḥr ibn Jābir, yang statusnya lemah. Bahkan telah disebutkan bahwa Baḥr pernah ditanya, “Siapa yang memberitakan hadis ini kepadamu?” Maka ia menjawab, “Seekor burung yang melintas di atas kami.”

Adapun sabda Nabi SAW: “Sesungguhnya jenazah berkata: ‘Qaddimūnī!’” (“Dahulukan aku!”), maka maksudnya adalah: “Percepatlah membawaku.”

فَصْلٌ
: يُكْرَهُ لِمَنْ تَبِعَ الْجِنَازَةَ، أَنْ يَرْكَبَ إِلَّا أَنْ يَكُونَ ضَعِيفًا، أَوْ يَكُونَ الطَّرِيقُ بَعِيدًا، فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” مَا رَكِبَ فِي عِيدٍ وَلَا جِنَازَةٍ قَطُّ “.

وَرَوَى ذَلِكَ الزُّهْرِيُّ، فَإِذَا عَادَ مِنَ الدَّفْنِ جَازَ أَنْ يَرْكَبَ، وَلَمْ يُكْرَهْ ذَلِكَ لَهُ، وَرَوَى سَمُرَةَ بْنُ جُنْدُبٍ لَمَّا مَاتَ ثَابِتُ بْنُ الدَّحْدَاحِ تَبِعَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – جِنَازَتَهُ مَاشِيًا، فَلَمَّا فَرَغَ مِنْ دَفْنِهِ أُتِيَ بفرسٍ فَرَكِبَهُ، وَرَجَعَ عَلَيْهِ.

PASAL
 Dimakruhkan bagi orang yang mengikuti jenazah untuk berkendara, kecuali jika ia dalam keadaan lemah atau jalannya jauh. Sebab Rasulullah SAW “tidak pernah berkendara dalam salat ‘Īd maupun dalam mengiringi jenazah sama sekali.”

Riwayat ini disampaikan oleh al-Zuhrī.

Namun jika telah kembali dari pemakaman, maka dibolehkan untuk berkendara dan tidak dimakruhkan baginya.

Diriwayatkan dari Samurah ibn Jundub bahwa ketika Ṯābit ibn al-Daḥdāḥ wafat, Rasulullah SAW mengikuti jenazahnya dengan berjalan kaki. Setelah selesai dari pemakaman, beliau didatangkan seekor kuda, lalu beliau menungganginya dan kembali dengan berkendara.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَالْوَلِيُّ أَحَقُّ بِالصَّلَاةِ مِنَ الْوَالِي لِأَنَّ هَذَا من الأمور الخاصة “.
مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ فِي الْجَدِيدِ: أَنَّ الْوَلِيَّ الْمُنَاسِبَ أَوْلَى بِالصَّلَاةِ عَلَى الْمَيِّتِ مِنْ وَالِي الْبَلَدِ، وَسُلْطَانِهِ وَقَالَ أبو حنيفة وَالِي الْبَلَدِ وَسُلْطَانُهُ أَوْلَى بِالصَّلَاةِ عَلَى الْمَيِّتِ مِنْ سَائِرِ أَوْلِيَائِهِ، وَبِهِ قَالَ الشَّافِعِيُّ فِي الْقَدِيمِ: اسْتِدْلَالًا بِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَا يَؤُمَّنَّ رجلٌ رَجُلًا فِي سُلْطَانِهِ إِلَّا بِإِذْنِهِ “.

BAB ORANG YANG PALING BERHAK MENYOLATI MAYIT
 Al-Syāfi‘ī raḍiyallāhu ʿanhu berkata:
 “Wali (keluarga) lebih berhak menyolati jenazah daripada wali (penguasa), karena ini termasuk urusan yang bersifat khusus.”

Mazhab al-Syāfiʿī dalam pendapat jadīd (baru) adalah bahwa wali kerabat yang sesuai lebih berhak menyolati jenazah daripada wali kota atau penguasanya.

Abu Ḥanīfah berpendapat bahwa wali kota dan penguasanya lebih berhak menyolati jenazah daripada seluruh kerabatnya. Ini juga merupakan pendapat al-Syāfiʿī dalam qadīm (pendapat lama), dengan dalil sabda Nabi SAW:
 “Tidak boleh seseorang mengimami orang lain di wilayah kekuasaan orang itu kecuali dengan izinnya.”

وَرُوِيَ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيٍّ – عليهما السلام – قَدَّمَ سَعِيدَ بْنَ الْعَاصِ حَتَّى صَلَّى عَلَى أَخِيهِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ وَقَالَ: ” لَوْلَا السُّنَّةُ لَمَا قَدَّمْتُكَ ” وَلِأَنَّهَا صَلَاةٌ سُنَّ لَهَا الْجَمَاعَةُ، فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ الْوَالِي بِإِقَامَتِهَا أَوْلَى مِنَ الْوَلِيِّ، كَسَائِرِ الصَّلَوَاتِ وَوَجَّهَ فِي الْجَدِيدِ عُمُومَ قوله تعالى: {وَأَولوا الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ) {الأنفال: 75) وَلِأَنَّهَا مُسْتَحَقَّةٌ بِالنَّسَبِ، فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ الْوَلِيُّ أَحَقَّ مِنَ الْوَالِي كَالنِّكَاحِ، وَلِأَنَّ كُلَّ مَنْ تَقَدَّمَ عَلَى غَيْرِهِ فِي النِّكَاحِ تَقَدَّمَ عَلَيْهِ فِي الصَّلَاةِ، كَالْقَرِيبِ عَلَى الْبَعِيدِ، وَلِأَنَّ الْمَقْصُودَ مِنْ صَلَاةِ الْجِنَازَةِ الِاسْتِغْفَارُ وَالتَّرَحُّمُ وَالِاسْتِكْثَارُ مِنَ الدُّعَاءِ.

Dan diriwayatkan dari al-Ḥusain bin ‘Alī – ‘alaihimā as-salām – bahwa ia mendahulukan Sa‘īd bin al-‘Āṣ hingga ia menyalatkan jenazah saudaranya, al-Ḥasan bin ‘Alī, lalu ia berkata: “Seandainya bukan karena sunnah, niscaya aku tidak akan mendahulukanmu.” Karena shalat itu adalah shalat yang disunnahkan berjamaah, maka wajiblah agar wālī (penguasa) lebih berhak untuk mendirikannya dibanding walī (kerabat), sebagaimana shalat-shalat yang lain. Dan dalam pendapat jadīd, beliau (al-Syāfi‘ī) mengarahkan pada keumuman firman Allah Ta‘ālā: “Dan orang-orang yang memiliki hubungan kerabat itu lebih berhak satu sama lain” (al-Anfāl: 75). Dan karena ia adalah hak yang ditetapkan berdasarkan nasab, maka wajib agar walī lebih berhak daripada wālī, sebagaimana dalam pernikahan. Dan karena setiap orang yang lebih didahulukan atas selainnya dalam pernikahan, maka ia juga lebih didahulukan dalam shalat jenazah, seperti kerabat dekat dibanding kerabat jauh. Dan karena tujuan dari shalat jenazah adalah memohonkan ampunan, rahmat, dan memperbanyak doa.

وَلِهَذَا كَانَ الْأَبُ أَوْلَى مِنْ غَيْرِهِ، لِأَنَّهُ أَشْفَقُ وَأَحْنَى وَأَرَقُّهُمْ عَلَيْهِ، قُلْنَا فَاقْتَضَى أَنْ يَكُونَ الْوَلِيُّ أَوْلَى لِاخْتِصَاصِهِ بِهَذَا الْمَعْنَى.
فَأَمَّا الْخَبَرُ فمحمول على الصلوات المفروضات.
وأما تقديم الحسين عَلَيْهِ السَّلَامُ لِسَعِيدٍ، وَقَوْلُهُ: لَوْلَا السُّنَّةُ لَمَا قَدَّمْتُكَ، يَعْنِي: أنَّ مِنَ السُّنَّةِ تَقْدِيمَ الْوُلَاةِ عَلَى طَرِيقِ الْأَدَبِ لَا الْوَاجِبُ، أَلَا تَرَى أَنَّ سَعِيدًا اسْتَأْذَنَ الْحُسَيْنَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي الصَّلَاةِ عَلَيْهِ، وَلَوْ كَانَ حَقًّا لَهُ لَمَا اسْتَأْذَنَ فِيهِ، وَأَمَّا قِيَاسُهُ عَلَى سَائِرِ الصَّلَوَاتِ، فَالْمَعْنَى فِيهَا ثُبُوتُ الْحَقِّ فِيهَا، بِالْوِلَايَةِ دون النسب.

Dan karena itu, ayah lebih berhak daripada selainnya, karena ia adalah yang paling kasih sayang, paling lembut, dan paling belas kasih terhadap mayit. Maka kami katakan: ini menunjukkan bahwa wali kerabat lebih berhak karena kekhususannya dalam makna tersebut.

Adapun hadis (yang digunakan sebagai dalil oleh pihak yang mendahulukan wali penguasa), maka itu dibawa kepada konteks salat-salat fardhu (bukan salat jenazah).

Adapun tindakan al-Ḥusayn ʿalayhi al-salām yang mendahulukan Saʿīd dan perkataannya “Seandainya bukan karena sunnah, niscaya aku tidak akan mendahulukanmu,” maksudnya adalah: termasuk sunnah untuk mendahulukan para pemimpin sebagai bentuk adab, bukan karena kewajiban.

Tidakkah engkau melihat bahwa Saʿīd meminta izin kepada al-Ḥusayn raḍiyallāhu ʿanhu untuk menyolati jenazah al-Ḥasan? Dan seandainya itu benar-benar hak miliknya (Saʿīd), niscaya ia tidak akan meminta izin dalam perkara itu.

Adapun qiyās (analogi) terhadap salat-salat lainnya, maka makna (yang membedakan) adalah bahwa hak (menjadi imam) dalam salat-salat itu berdasarkan kekuasaan (wilāyah), bukan berdasarkan kekerabatan (nasab).

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَأَحَقُّ قَرَابَتِهِ الْأَبُ ثُمَّ الْجَدُّ مِنْ قِبَلِ الْأَبِ ثَمَّ الْوَلَدُ وَوَلَدُ الْوَلَدِ ثُمَّ الْأَخُ لِلْأَبِ وَالْأُمِّ ثُمَّ الْأَخُ لِلْأَبِ ثُمَّ أَقْرَبُهُمْ بِهِ عَصَبَةً “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ إِذَا ثَبَتَ أَنَّ أَوْلِيَاءَ الْمَيِّتِ أَحَقُّ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ مِنَ الْوَالِي، فَأَحَقُّ الْأَوْلِيَاءِ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ الْأَبُ، لأنه قد شارك الابن في البعضية، وَاخْتُصَّ بِفَضْلِ الْحُنُوِّ وَالشَّفَقَةِ، ثُمَّ الْجَدُّ أَبُو الْأَبِ، وَمَنْ عَلَا مِنْهُمْ لِمُشَارَكَتِهِمُ الْأَبَ فِي هذا المعنى، ثم الأب لاختصاصه بالبعضية وقربه بالتعصيب، ثُمَّ بَنُو الِابْنِ وَإِنْ سَفُلُوا لِمُشَارَكَتِهِمُ الِابْنَ في هذا لاختصاصهم المعنى، ثم الإخوة للأب والأم تتقدم على الإخوة للأب، بالرحم مَعَ مُشَارَكَتِهِمْ فِي التَّعْصِيبِ، وَلَا وَجْهَ لِمَنْ خَرَّجَ مِنْ أَصْحَابِنَا قَوْلًا ثَانِيًا، أَنَّهُمْ سَوَاءٌ مِنْ وِلَايَةِ النِّكَاحِ، لِأَنَّ أَكْثَرَ أَصْحَابِنَا امْتَنَعُوا مِنْ تَخْرِيجِهِ فِي الصَّلَاةِ، احْتِجَاجًا بِمَا ذَكَرْتُ، وَأَنَّ لِلْإِمَامِ مَدْخَلًا فِي الْوِلَايَةِ عَلَى الْمَيِّتِ فِي غُسْلِهِ، فَقَوِيَ الْأَخُ بِهَا وَلَا مَدْخَلَ لَهَا فِي النِّكَاحِ، فَلَمْ يَزْدَدِ الْأَخُ بِهَا قُوَّةً، فَهُنَاكَ ثُمَّ الْإِخْوَةُ لِلْأَبِ، ثُمَّ بَنُو الْإِخْوَةِ لِلْأَبِ، وَالْأُمِّ، ثُمَّ بَنُو الْإِخْوَةِ لِلْأَبِ، ثُمَّ الْأَعْمَامُ ثُمَّ بَنُوهُمْ يَتَرَتَّبُونَ عَلَى تَرْتِيبِ الْعَصَبَاتِ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ عَصَبَةٌ، فَالسُّلْطَانُ وَلِيُّ من لا ولي له.

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī ra. berkata: “Kerabat yang paling berhak (menyalatkan jenazah) adalah ayah, kemudian kakek dari pihak ayah, lalu anak dan cucu (dari anak), kemudian saudara kandung, lalu saudara seayah, kemudian yang paling dekat dari mereka secara ‘aṣabah.”

Al-Māwardī berkata: Ini benar, apabila telah ditetapkan bahwa para wali si mayit lebih berhak menyalatkannya dibanding wālī (penguasa), maka yang paling berhak dari para wali adalah ayah, karena ia berbagi kedudukan sebagai bagian (dari mayit) bersama anak, dan dikhususkan dengan keutamaan kasih sayang dan kelembutan. Kemudian kakek (ayah dari ayah), dan yang lebih tinggi darinya, karena mereka berbagi makna tersebut dengan ayah. Lalu anak, karena ia dikhususkan dengan hubungan kebagian (dari mayit) dan kedekatan melalui ta‘ṣīb. Setelah itu, anak-anak dari anak (yakni cucu dan seterusnya), meskipun jauh, karena mereka berbagi makna tersebut dengan anak. Lalu saudara kandung (seayah-seibu) didahulukan dari saudara seayah saja, karena hubungan rahim sekaligus berbagi dalam ta‘ṣīb.

Tidak ada alasan bagi sebagian sahabat kami yang mengemukakan pendapat kedua, bahwa mereka (kerabat) sama seperti dalam wilayah nikah. Sebab mayoritas sahabat kami menolak untuk mengqiyaskan hal ini pada shalat, dengan dalil yang telah saya sebutkan, dan bahwa imam (penguasa) memiliki andil dalam wilayah atas mayit dalam hal memandikannya, maka saudara menjadi kuat dengan sebab itu. Adapun dalam nikah, imam tidak memiliki andil seperti itu, sehingga saudara tidak mendapat penguatan dari sisi itu.

Setelah itu (dalam urutan hak), saudara-saudara seayah, lalu anak-anak dari saudara seayah dan ibu, kemudian anak-anak dari saudara seayah, lalu paman-paman, kemudian anak-anak mereka, dengan urutan mengikuti urutan ‘aṣabah. Jika tidak ada ‘aṣabah, maka sultan adalah wali bagi orang yang tidak memiliki wali.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” فإن اجتمع له أولياء فِي دَرَجَةٍ، فَأَحَبُّهُمْ إِلَيَّ أَسَنُّهُمْ، فَإِنْ لَمْ يُحْمَدْ حَالُهُ فَأَفْضَلُهُمْ وَأَوْفَقُهُمُ، فَإِنِ اسْتَوَوْا، أُقْرِعَ بَيْنَهُمْ وَالْوَلِيُّ الْحُرُّ أَوْلَى مِنَ الْوَلِيِّ الْمَمْلُوكِ “، وهو كَمَا قَالَ إِذَا كَانَ لَهُ ثَلَاثَةُ أَوْلِيَاءَ قَدِ اسْتَوَوْا فِي الدَّرَجِ، كَالْبَنِينَ وَالْإِخْوَةِ، فَإِنْ كَانَ بَعْضُهُمْ يُحْسِنُ الصَّلَاةَ، وَبَعْضُهُمْ لَا يُحْسِنُهَا، فَالَّذِي يُحْسِنُهَا مِنْهُمْ أَوْلَى بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ مِنْ بَاقِيهِمْ، وَإِنْ كَانَ جَمِيعُهُمْ يُحْسِنُهَا، فَأَسَنُّهُمْ إِذَا كان محمود أَوْلَى بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ، وَإِنْ كَانَ فِيهِمْ أَفْقَهُ مِنْهُ، وَإِنَّمَا كَانَ الْمُسِنُّ أَوْلَى مِنَ الْفَقِيهِ بِخِلَافِ إِمَامَةِ الصَّلَوَاتِ، لِأَنَّ الْمَقْصُودَ مِنَ الصَّلَاةِ عَلَى الْمَيِّتِ، الِاسْتِغْفَارُ لَهُ، وَالتَّرَحُّمُ عَلَيْهِ، وَالدُّعَاءُ لَهُ، وَذَلِكَ مِنَ الْمُسِنِّ أَقْرَبُ إِلَى الْإِجَابَةِ، لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ (مِنْ إِجْلَالِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ إِكْرَامُ ذي الشيبة المسلمين) فإن استوت أحوالهم في السن، وتشاحنوا أُقْرِعَ بَيْنَهُمْ، فَمَنْ خَرَجَتْ قُرْعَتُهُ، كَانَ أَوْلَى، فَأَمَّا الْعَبْدُ الْمُنَاسِبُ، فَلَا وِلَايَةَ لَهُ فِي الصَّلَاةِ عَلَى الْمَيِّتِ، لِأَنَّ الرِّقَّ يَمْنَعُ مِنْ ثُبُوتِ الْوِلَايَاتِ.

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī ra. berkata: “Apabila berkumpul beberapa wali yang setara dalam derajat, maka yang paling aku sukai adalah yang paling tua usianya. Jika keadaan si tua itu tidak terpuji, maka (yang lebih utama adalah) yang paling utama dan paling tepat (menjadi imam). Jika mereka setara, maka dilakukan undian di antara mereka. Dan wali yang merdeka lebih berhak daripada wali yang merupakan budak.”

Hal ini sebagaimana yang beliau katakan, yaitu apabila seseorang memiliki tiga wali yang setara dalam derajat, seperti anak-anak dan saudara-saudara, maka jika sebagian dari mereka pandai menunaikan shalat dan sebagian lainnya tidak, maka yang pandai menunaikan shalat lebih berhak menyalatkannya dibanding yang lain.

Jika semua mereka pandai menunaikan shalat, maka yang paling tua usianya (jika terpuji keadaannya) lebih berhak menyalatkannya. Jika ada yang lebih faqīh darinya, maka si tua tetap lebih utama dibanding si faqīh, berbeda halnya dengan imāmah shalat lima waktu. Sebab tujuan dari shalat jenazah adalah memohonkan ampunan, rahmat, dan doa untuk si mayit, dan hal itu lebih dekat kepada terkabulnya dari orang yang tua usianya, karena diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Termasuk mengagungkan Allah SWT adalah memuliakan orang Muslim yang telah beruban.”

Jika mereka setara dalam usia dan saling bersaing, maka dilakukan undian di antara mereka, dan siapa yang keluar undiannya, maka ia yang lebih berhak.

Adapun budak yang sesuai, maka ia tidak memiliki kewalian dalam shalat atas mayit, karena status budak menghalangi tetapnya kewalian.

فَصْلٌ
: لَوْ أَنَّ رَجُلًا أَوْصَى قَبْلَ مَوْتِهِ أَنْ يُصَلِّيَ عَلَيْهِ رَجُلٌ بِعَيْنِهِ مِنْ غَيْرِ أَوْلِيَائِهِ، فَقَدْ حُكِيَ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، وَأُمِّ سَلَمَةَ، وَأَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ، وَابْنِ سِيرِينَ، وَأَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ: أَنَّهُ أَحَقُّ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ مِنْ جَمِيعِ الْأَوْلِيَاءِ، وَهُوَ قِيَاسُ قَوْلِ مَالِكٍ.

وَعِنْدَ الشَّافِعِيِّ وَسَائِرِ الْفُقَهَاءِ أَنَّ الْأَوْلِيَاءَ أَوْلَى بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ، لِأَنَّهُ حَقٌّ لَهُمْ فَلَمْ تُنَفَّذْ فِيهِ وَصِيَّةُ الْمَيِّتِ لِانْقِطَاعِ وِلَايَتِهِ، مَعَ مَا فِيهِ مِنْ دُخُولِ النَّقْصِ عَلَى أَوْلِيَائِهِ، وَمِثَالُ هَذَا: وَصِيَّةُ الْمَيِّتِ لِتَزْوِيجِ بَنَاتِهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

PASAL
 Seandainya seseorang berwasiat sebelum wafatnya agar yang menyalatkannya adalah seorang lelaki tertentu dari selain para walinya, maka telah diriwayatkan dari ‘Ā’isyah ra., Umm Salamah, Anas bin Mālik ra., Ibn Sīrīn, dan Aḥmad bin Ḥanbal bahwa orang yang diwasiatkan itulah yang lebih berhak menyalatkannya daripada seluruh para wali. Dan ini adalah qiyās pendapat Mālik.

Sedangkan menurut al-Syāfi‘ī dan seluruh fuqahā’ lainnya, para walilah yang lebih berhak menyalatkannya, karena itu adalah hak bagi mereka, sehingga wasiat si mayit tidak dilaksanakan dalam perkara ini karena telah terputusnya wilayahnya, disertai adanya unsur merendahkan hak para walinya.

Contoh untuk hal ini adalah wasiat si mayit agar anak-anak perempuannya dinikahkan (oleh orang tertentu), wa-Allāhu a‘lam.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيُصَلَّى عَلَى الْجَنَائِزِ فِي كُلِّ وَقْتٍ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ، الصَّلَاةُ عَلَى الْمَيِّتِ، لَا يَخْتَصُّ بِهَا وَقْتٌ دُونَ وَقْتٍ، وَلَا تُكْرَهُ فِي وَقْتٍ دُونَ وَقْتٍ، وَيَجُوزُ فِعْلُهَا فِي الْأَوْقَاتِ الْمَنْهِيِّ عَنِ الصَّلَاةِ فِيهَا، وَكَرِهَ أبو حنيفة فِعْلَهَا فِي الْأَوْقَاتِ الْمَنْهِيِّ عَنِ الصَّلَاةِ فِيهَا، بِنَاءً عَلَى أَصْلِهِ فِي الصَّلَوَاتِ الَّتِي لَهَا أَسْبَابٌ، وَاسْتِدْلَالًا بِرِوَايَةِ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ قَالَ: نَهَانَا رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنْ نُصَلِّيَ ثَلَاثَ سَاعَاتٍ، وَأَنْ نَقْبُرَ فِيهَا مَوْتَانَا حِينَ تَطْلُعُ الشَّمْسُ بَازِغَةً حَتَّى تَرْتَفِعَ، وَحِينَ تَقُومُ الظَّهِيرَةُ حَتَّى تَمِيلَ الشَّمْسُ، وَحِينَ تصفر للغروب حتى تغرب “.

Bab Waktu Shalat Jenazah
 Imam al-Syāfi‘ī ra. berkata: “Shalat atas jenazah boleh dilakukan di setiap waktu.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini benar. Shalat atas mayit tidak dikhususkan untuk waktu tertentu saja, dan tidak makruh dilakukan pada waktu tertentu saja. Ia boleh dilakukan pada waktu-waktu yang dilarang untuk shalat.

Abū Ḥanīfah memakruhkan pelaksanaannya pada waktu-waktu yang dilarang untuk shalat, berdasarkan pada prinsipnya mengenai shalat-shalat yang memiliki sebab, dan dengan berdalil pada riwayat dari ‘Uqbah bin ‘Āmir, ia berkata:
 “Rasulullah SAW melarang kami shalat pada tiga waktu, dan menguburkan jenazah-jenazah kami di dalamnya:

• ketika matahari terbit hingga meninggi,
• ketika matahari berada di tengah langit hingga bergeser ke barat,
• dan ketika matahari menguning menjelang terbenam hingga benar-benar terbenam.”

قال الماوردي: وَالدَّلَالَةُ عَلَيْهِ مَا قَدَّمْنَاهُ مَعَهُ مِنَ الْكَلَامِ فِي أَصْلِ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ، ثُمَّ مِنَ الدَّلِيلِ عَلَى عَيْنِ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ: مَا رُوِيَ أَنَّ عَقِيلَ بْنَ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مَاتَ فَصَلَّى عَلَيْهِ الْمُهَاجِرُونَ وَالْأَنْصَارُ عِنْدَ اصْفِرَارِ الشَّمْسِ، فَلَمْ يُعْلَمْ أَحَدٌ أَنْكَرَ ذَلِكَ فَكَانَ إِجْمَاعًا، وَلِأَنَّهَا صَلَاةٌ لَهَا سَبَبٌ، فَجَازَ فِعْلُهَا فِي جَمِيعِ الْأَوْقَاتِ كَالْمَفْرُوضَاتِ، فَأَمَّا حَدِيثُ عُقْبَةَ فَلَا حُجَّةَ فِيهِ، لِأَنَّهُ نَهَى عَنْ قَبْرِ الْمَوْتَى فِي هَذِهِ الْأَوْقَاتِ، وَذَلِكَ غَيْرُ مَمْنُوعٍ منه إجماعاً.

Al-Māwardī berkata: Dalil atas hal ini adalah apa yang telah kami sebutkan sebelumnya bersama penjelasan dalam pokok masalah ini. Kemudian, dalil khusus atas permasalahan ini adalah riwayat bahwa ‘Aqīl bin Abī Ṭālib ra. wafat, lalu para Muhājirīn dan Anṣār menyalatinya ketika matahari telah menguning, dan tidak diketahui ada seorang pun yang mengingkari hal itu, maka hal itu menjadi ijmā‘.

Dan karena ia adalah shalat yang memiliki sebab, maka boleh dilakukan pada seluruh waktu, sebagaimana shalat fardhu yang tertinggal.

Adapun hadits ‘Uqbah, maka tidak bisa dijadikan hujjah, karena yang dilarang dalam hadits tersebut adalah menguburkan mayit pada waktu-waktu itu, dan itu bukan sesuatu yang terlarang menurut ijmā‘.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَإِنِ اجْتَمَعَتْ جَنَائِزُ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالصِّبْيَانِ وَأَرَادُوا الْمُبَادَرَةَ جَعَلُوا النِّسَاءَ مِمَّا يَلِي الْقِبْلَةَ ثَمَّ الصِّبْيَانَ يَلُونَهُمْ ثَمَّ الرِّجَالَ مِمَا يَلِي الْإِمَامَ (قال المزني) قلت أنا والخناثى في معناه يكون النساء بينهن وبين الصبيان كما جعلهم في الصلاة بين الرجال والنساء “.

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī ra. berkata: “Apabila jenazah laki-laki, perempuan, dan anak-anak berkumpul, dan mereka ingin segera menyelenggarakan (shalat jenazah), maka diletakkan jenazah perempuan di bagian yang menghadap kiblat, kemudian anak-anak di belakang mereka, lalu jenazah laki-laki di bagian yang menghadap imam.”

Al-Muzanī berkata: Aku bertanya, “Lalu bagaimana dengan khuntsā?” Maka jawabannya: “Ditempatkan di antara perempuan dan anak-anak, sebagaimana khuntsā ditempatkan di antara laki-laki dan perempuan dalam shalat.”

(قال) حدثنا إبراهيم قال حدثنا الربيع عن الشافعي قال: القيام في الجنائز منسوخ واحتج بحديث علي رضي الله عنه قال إبراهيم قال حدثنا يوسف بن مسلم المصيصي قال حدثنا حجاج بن محمد عن ابن جريج قال أخبرني موسى بن عقبة عن قيس بن مسعود بن الحكم عن أبيه أنه شهد جنازة مع علي بن أبي طالب فرأى الناس قياماً ينتظرون أين توضع فأشار إليهم بدرةٍ أو سوطاً اجلسوا فإن النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قد جلس بعد ما كان يقوم قال ابن جريج وأخبرني نافع بن جبير عن مسعود عن علي مثله.

Bab Apakah Disunnahkan Berdiri Saat Jenazah Datang untuk Dishalatkan dan Tentang Tata Cara Shalat dan Pemakamannya
 (Al-Syāfi‘ī berkata): Telah menceritakan kepada kami Ibrāhīm, ia berkata: Telah menceritakan kepada kami al-Rabī‘ dari al-Syāfi‘ī, ia berkata: Berdiri (ketika melihat) jenazah adalah hukum yang telah dinasakh, dan ia berdalil dengan hadits ‘Alī ra.

Ibrāhīm berkata: Telah menceritakan kepada kami Yūsuf bin Muslim al-Maṣīṣī, ia berkata: Telah menceritakan kepada kami Ḥajjāj bin Muḥammad dari Ibn Jurayj, ia berkata: Telah mengabarkan kepadaku Mūsā bin ‘Uqbah dari Qays bin Mas‘ūd bin al-Ḥakam dari ayahnya bahwa ia pernah menghadiri jenazah bersama ‘Alī bin Abī Ṭālib. Lalu ia melihat orang-orang berdiri menunggu di mana jenazah itu akan diletakkan. Maka ia (‘Alī) memberi isyarat kepada mereka dengan tongkat atau cambuk seraya berkata: “Duduklah! Sesungguhnya Nabi SAW dahulu berdiri, lalu beliau duduk (tidak berdiri lagi).”

Ibn Jurayj berkata: Dan telah mengabarkan kepadaku Nāfi‘ bin Jubayr dari Mas‘ūd dari ‘Alī (dengan riwayat) yang semisalnya.

ثُمَّ إِذَا اجْتَمَعَتْ عِدَّةُ جَنَائِزَ، فَيَنْبَغِي أَنْ يَخُصَّ كُلَّ جِنَازَةٍ بِصَلَاةٍ مُنْفَرِدَةٍ، وَتُقَدَّمَ الصَّلَاةُ عَلَى السَّابِقِ، فَإِذَا جَاءُوا عَلَى سَوَاءٍ وَلَمْ يتشاحنوا فَالصَّلَاةُ عَلَى أَفْضَلِهِمْ نَسَبًا وَدِينًا، إِلَّا أَنْ يُخَافَ مِنْ غَيْرِهِ الْفَسَادُ، فَيُبْدَأَ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ، فإن تشاحنوا فِي التَّقْدِيمِ، أُقْرِعَ بَيْنَهُمْ، وَبَدَأَ بِمَنْ خَرَجَتْ لَهُ الْقُرْعَةُ، وَإِنْ كَانَ أَنْقَصَهُمْ، فَإِنْ لَمْ يَتَمَكَّنْ مِنَ الصَّلَاةِ عَلَيْهِمْ مُنْفَرِدِينَ، جَازَ أَنْ يُصَلِّيَ عَلَيْهِمْ مُجْتَمِعِينَ، فَإِنْ كَانُوا جِنْسًا وَاحِدًا رجالاً غَيْرَ أَوْ نِسَاءً كَذَلِكَ، فَالْمُخْتَارُ أَنْ يَكُونَ أَفْضَلُهُمْ أَقْرَبَ إِلَى الْإِمَامِ، ثُمَّ بَعْدَهُ مَنْ يَلِيهِ فِي الْفَضْلِ، حَتَّى يَكُونَ أَقَلُّهُمْ فَضْلًا أبعدهم من الإمام وأقربهم الْقِبْلَةِ، كَمَا يَخْتَارُ أَنْ يَكُونَ أَقْرَبُ الْأَحْيَاءِ أَقْرَبَ إِلَى الْإِمَامِ، لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لِيَلِيَنِي مِنْكُمْ أُولُو الْأَحْلَامِ وَالنُّهَى، هَذَا إِذَا لَمْ يَكُنْ قَدْ سَبَقَتْ إِلَى الْمَوْضِعِ جِنَازَةُ غَيْرِهِ، فَأَمَّا إِنْ سَبَقَتْ جِنَازَةُ غَيْرِهِ مِمَّنْ لَيْسَ بِأَفْضَلَ وَوُضِعَتْ مِمَّا يَلِي الْإِمَامَ، لَمْ يَجُزْ أَنْ تُؤَخَّرَ لِجِنَازَةِ مَنْ هُوَ أَفْضَلُ مِنْهُ، كَالْحَيِّ إِذَا سَبَقَ إِلَى الصَّفِّ الْأَوَّلِ، لَمْ يَكُنْ لِمَنْ هُوَ أَفْضَلُ مِنْهُ أَنْ يُؤَخِّرَهُ عَنْ مَوْضِعِهِ، فَأَمَّا إِنْ كَانُوا أَجْنَاسًا بَدَأَ فَقَدَّمَ الرِّجَالُ مِمَّا يَلِي الْإِمَامَ، ثُمَّ بَعْدَهُمُ الصِّبْيَانُ، ثُمَّ بَعْدَهُمُ الْخَنَاثَى ثُمَّ بَعْدَهُمُ النِّسَاءَ، وَهُوَ أَقْرَبُ الْجَمَاعَةِ إِلَى الْقِبْلَةِ، وَأَبْعَدُهُمْ مِنَ الْإِمَامِ، وَاخْتَارَ الْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ ضِدَّ هَذَا، فَقَالَ: يَكُونُ الرِّجَالُ أَقْرَبَ إِلَى الْقِبْلَةِ، وَالنِّسَاءُ أَقْرَبَ إِلَى الْإِمَامِ كَالدَّفْنِ، وَمَا ذَكَرْنَاهُ أَوْلَى في الاختيار، لما رَوَاهُ نَافِعٌ أَنَّ ابْنَ عُمَرَ صَلَّى عَلَى تِسْعِ جَنَائِزَ، فَجَعَلَ الرِّجَالَ مِمَّا يَلِيهِ، وَالنِّسَاءَ صُفُوفًا وَرَاءَ الرِّجَالِ.

Jika berkumpul beberapa jenazah, maka sebaiknya setiap jenazah dishalatkan secara terpisah, dan didahulukan shalat atas jenazah yang datang lebih dahulu. Apabila mereka datang bersamaan dan tidak ada perselisihan, maka shalat didahulukan atas yang paling utama dalam nasab dan agama, kecuali jika ditakutkan timbul kerusakan dari selainnya, maka dimulai dengan shalat atasnya.

Jika mereka berselisih dalam hal siapa yang didahulukan, maka dilakukan undian di antara mereka, lalu dimulai dengan yang keluar undiannya, meskipun ia yang paling rendah kedudukannya.

Jika tidak memungkinkan untuk menyalatkan mereka secara terpisah, maka boleh dishalatkan secara bersama-sama.

Jika mereka dari satu jenis — laki-laki semuanya atau perempuan semuanya — maka yang lebih utama diletakkan lebih dekat ke arah imam, lalu setelahnya yang di bawahnya dalam keutamaan, hingga yang paling sedikit keutamaannya diletakkan paling jauh dari imam dan paling dekat ke kiblat. Sebagaimana juga dipilih agar orang hidup yang paling utama berdiri lebih dekat ke imam, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Hendaknya yang dewasa dan berakal dari kalian berdiri di dekatku.”

Hal ini berlaku apabila belum ada jenazah lain yang telah lebih dahulu ditempatkan di posisi tersebut.

Adapun jika sudah lebih dahulu diletakkan jenazah lain yang bukan paling utama, maka tidak boleh digeser dari tempatnya hanya untuk memberi tempat bagi jenazah yang lebih utama, sebagaimana orang hidup apabila telah lebih dahulu menempati shaf pertama, maka tidak boleh digeser oleh orang yang lebih utama darinya.

Adapun jika mereka terdiri dari beberapa jenis, maka didahulukan laki-laki diletakkan di bagian yang menghadap imam, kemudian di belakangnya anak-anak, lalu khuntsā, lalu perempuan di barisan paling belakang, yang paling dekat ke kiblat dan paling jauh dari imam.

Al-Ḥasan al-Baṣrī memilih kebalikannya, ia berkata: laki-laki diletakkan paling dekat ke kiblat dan perempuan paling dekat ke imam, sebagaimana dalam tata cara pemakaman. Namun apa yang kami sebutkan lebih utama untuk dipilih, berdasarkan riwayat dari Nāfi‘ bahwa Ibn ‘Umar pernah menyalatkan sembilan jenazah, maka ia meletakkan laki-laki di dekatnya, dan perempuan di barisan di belakang laki-laki.

وَرَوَى عَمَّارٌ مَوْلَى الْحَارِثِ بْنِ نَوْفَلٍ أَنَّهُ شَهِدَ جِنَازَةَ أُمِّ كُلْثُومٍ بِنْتِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا امْرَأَةِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، وَابْنِهَا زَيْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، وَكَانَا مَاتَا فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ، فَوُضِعَا جَمِيعًا فِي الْمُصَلَّى، وَالْإِمَامُ يَوْمَئِذٍ سَعِيدُ بْنُ الْعَاصِ وَهُوَ الْأَمِيرُ، وَفِي النَّاسِ ابْنُ عَبَّاسٍ وَأَبُو هُرَيْرَةَ وَأَبُو سَعِيدٍ الْخُدْرِيُّ وَأَبُو قَتَادَةَ، فَوَضَعَ الْغُلَامَ مِمَّا يَلِي الْإِمَامَ، قَالَ: فَأَنْكَرْتُ ذَلِكَ، فَنَظَرْتُ إِلَى هَؤُلَاءِ فَقُلْتُ: مَا هَذَا؟ فَقَالُوا: هَذِهِ السُّنَّةُ، وَلِأَنَّهُمْ إِذَا صَلَّوْا خَلْفَ الْإِمَامِ، كَانَ الرِّجَالُ أَقْرَبَهُمْ إِلَى الْإِمَامِ، كَذَلِكَ إِذَا صَلَّى عَلَيْهِ الْإِمَامُ، فَأَمَّا الدَّفْنُ، فَيُخْتَارُ أَنْ يَكُونَ الرِّجَالُ أَقْرَبَ إِلَى الْقِبْلَةِ، ثُمَّ الصِّبْيَانُ، ثُمَّ الْخَنَاثَى، ثُمَّ النِّسَاءُ، أَبْعَدَ الْجَمَاعَةِ مِنْهَا، لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” أَخِّرُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَخَّرَهُنَّ اللَّهُ ” وَكَانَ هَذَا بِخِلَافِ الصَّلَاةِ عَلَيْهِمْ، لِأَنَّ الْفَضْلَ فِي الْقُرْبِ مِنَ الْإِمَامِ، فَإِذَا لَمْ يَكُنْ إِمَامٌ؛ كَانَ الْفَضْلُ فِي الْقُرْبِ مِنَ الْقِبْلَةِ، فَإِنْ خُولِفَ مَا اخْتَرْنَاهُ أَجْزَأَ وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

Diriwayatkan oleh ‘Ammār, maulā al-Ḥārith bin Nawfal, bahwa ia menghadiri jenazah Ummu Kultsūm binti ‘Alī bin Abī Ṭālib ra. (istri dari ‘Umar bin al-Khaṭṭāb ra.) dan anaknya, Zaid ra., yang keduanya wafat pada hari yang sama. Maka keduanya diletakkan bersama di tempat shalat jenazah (muṣallā), dan yang menjadi imam saat itu adalah Sa‘īd bin al-‘Āṣ, selaku amir. Di tengah jamaah hadir pula Ibn ‘Abbās, Abū Hurairah, Abū Sa‘īd al-Khudrī, dan Abū Qatādah. Maka jenazah anak laki-laki diletakkan di posisi yang menghadap imam.

‘Ammār berkata: Aku mengingkari hal itu, lalu aku melihat kepada mereka dan bertanya: “Apa ini?” Mereka menjawab: “Inilah sunnah.” Karena jika mereka shalat di belakang imam, laki-laki adalah yang paling dekat ke imam, maka demikian pula bila imam menyalatkan jenazah.

Adapun dalam pemakaman, maka yang dipilih adalah agar jenazah laki-laki diletakkan paling dekat ke kiblat, lalu anak-anak, kemudian khuntsā, lalu perempuan yang menjadi paling jauh dari arah kiblat. Berdasarkan sabda Nabi SAW: “Akhirkanlah mereka (para wanita) sebagaimana Allah telah mengakhirkan mereka.”

Ini berbeda dengan tata letak dalam shalat atas mereka, karena keutamaan dalam shalat adalah kedekatan dengan imam. Maka jika tidak ada imam, maka keutamaan beralih kepada kedekatan dengan kiblat. Jika susunan yang kami pilih ini dilanggar, maka tetap sah, wa-Allāhu a‘lam.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا مَوْقِفُ الْإِمَامِ مِنَ الْمَيِّتِ؛ فَلَيْسَ لِلشَّافِعِيِّ فِيهِ نص، لكن قال أصحابنا البصريين: يَقِفُ عِنْدَ صَدْرِ الرَّجُلِ، وَعِنْدَ عَجُزِ الْمَرْأَةِ، وَهُوَ قَوْلُ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ.
وَقَالَ الْبَغْدَادِيُّونَ: يَقِفُ عِنْدَ رَأْسِ الرَّجُلِ وَعَجُزِ الْمَرْأَةِ.
وَقَالَ أبو حنيفة: يَقِفُ عِنْدَ صَدْرِ الرَّجُلِ وَالْمَرْأَةِ جَمِيعًا، وَمَا ذَكَرْنَاهُ أَوْلَى، لِرِوَايَةِ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ قَالَ: صَلَّيْتُ وَرَاءَ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – عَلَى امْرَأَةٍ مَاتَتْ بِالنِّفَاسِ، يُقَالُ لَهَا أُمُّ كَعْبٍ، فَوَقَفَ عِنْدَ وَسَطِهَا، وَكَبَّرَ أَرْبَعًا، وَلِأَنَّ عَجُزَهَا أَعْظَمُ عَوْرَتِهَا فَاخْتَرْنَا أَنْ يَقِفَ عِنْدَهُ لِيَسْتُرَهُ.

PASAL
 Adapun tempat berdirinya imam terhadap jenazah, maka tidak ada naṣ yang tegas dari al-Syāfi‘ī tentang hal itu. Namun para sahabat kami dari kalangan Basrah berpendapat: Imam berdiri di bagian dada jenazah laki-laki dan di bagian pinggul jenazah perempuan. Ini juga merupakan pendapat Aḥmad bin Ḥanbal.

Sedangkan ulama Baghdad berpendapat: Imam berdiri di bagian kepala jenazah laki-laki dan di bagian pinggul jenazah perempuan.

Abū Ḥanīfah berpendapat: Imam berdiri di bagian dada jenazah, baik laki-laki maupun perempuan.

Dan pendapat yang kami sebutkan (yakni: dada laki-laki dan pinggul perempuan) adalah yang lebih utama, berdasarkan riwayat dari Samurah bin Jundub, ia berkata: Aku shalat di belakang Nabi SAW atas seorang perempuan yang meninggal karena nifas — yang dipanggil dengan nama Ummu Ka‘b — maka beliau berdiri di bagian tengah tubuhnya dan bertakbir empat kali.

Dan karena bagian pinggul perempuan adalah auratnya yang paling besar, maka kami memilih agar imam berdiri di sisinya, untuk lebih menutupinya.

فَصْلٌ: الْقَوْلُ فِي الصَّلَاةِ عَلَى الْمَيِّتِ في المسجد
كَرِهَ مَالِكٌ وأبو حنيفة أَنْ يُدْخَلَ الْمَيِّتُ الْمَسْجِدَ، وَأَنْ يُصَلَّى عَلَيْهِ فِيهِ، وَذَلِكَ عِنْدَ الشَّافِعِيِّ غَيْرُ مَكْرُوهٍ، بَلْ مُسْتَحَبٌّ، لِمَا رُوِيَ أَنَّ سَعْدَ بْنَ أَبِي وَقَّاصٍ حِينَ مَاتَ، أُدْخِلَ الْمَسْجِدَ لِيُصَلَّى عَلَيْهِ، فَأَنْكَرَ ذَلِكَ بَعْضُ الناس، فقال عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا وَاللَّهِ مَا صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – على أبي سهيلٍ واجباً إِلَّا فِي الْمَسْجِدِ “.
وَرُوِيَ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ صَلَّى عَلَى صُهَيْبٍ فِي الْمَسْجِدِ، وَكَانَ ذَلِكَ بِحَضْرَةِ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ.

PASAL: Pembahasan tentang Shalat atas Mayit di Dalam Masjid
 Mālik dan Abū Ḥanīfah memakruhkan memasukkan mayit ke dalam masjid dan menyalatkannya di dalamnya.

Namun menurut al-Syāfi‘ī, hal itu tidak makruh, bahkan disunnahkan. Karena diriwayatkan bahwa ketika Sa‘d bin Abī Waqqāṣ wafat, ia dimasukkan ke dalam masjid untuk dishalatkan, lalu sebagian orang mengingkarinya. Maka ‘Ā’isyah ra. berkata: “Demi Allah, tidaklah Rasulullah SAW menyalatkan Abū Suhail wajibnya kecuali di dalam masjid.”

Dan diriwayatkan bahwa ‘Umar bin al-Khaṭṭāb ra. pernah menyalatkan jenazah Ṣuhayb di dalam masjid, dan hal itu disaksikan oleh para Muhājirīn dan Anṣār.

فصل: القول في صلاة الغائب
يَجُوزُ لِأَهْلِ الْبَلَدِ أَنْ يُصَلُّوا عَلَى مَيِّتٍ مات ببلد آخر.
وَقَالَ أبو حنيفة لَا يَجُوزُ ذَلِكَ، وَذَلِكَ رَدٌّ لِلسُّنَّةِ الثَّابِتَةِ مِنْ طَرِيقِ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – نَعَى النَّجَاشِيَّ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ مَاتَ، وَخَرَجَ بِهِمْ إِلَى الْمُصَلَّى وَكَبَّرَ أَرْبَعًا.

PASAL: Pembahasan tentang Shalat Ghaib
 Boleh bagi penduduk suatu negeri untuk menyalatkan jenazah seseorang yang wafat di negeri lain.

Abū Ḥanīfah berpendapat tidak boleh, dan pendapat ini merupakan penolakan terhadap sunnah yang tsabit, berdasarkan riwayat dari Sa‘īd bin al-Musayyib dari Abū Hurairah bahwa Nabi SAW memberitakan wafatnya an-Najāsyī kepada para sahabat pada hari wafatnya, lalu beliau keluar bersama mereka ke muṣallā dan menyalatkannya dengan bertakbir empat kali.

فَصْلٌ: الْقَوْلُ في الصلاة على المقتول في حد
المتقول فِي حَدٍّ وَقِصَاصٍ يَجِبُ غُسْلُهُ، وَالصَّلَاةُ عَلَيْهِ وَقَالَ الزُّهْرِيُّ: الْمَقْتُولُ حَدًّا بِالرَّجْمِ، لَا يُصَلَّى عَلَيْهِ، وَالْمَقْتُولُ قَوَدًا لَا يُصَلَّى عَلَيْهِ، وَقَالَ مَالِكٌ: كُلُّ مَقْتُولٍ بِحَدٍّ فِي قَوَدٍ، أَوْ حَدٍّ لَا يُصَلِّي عَلَيْهِ الْإِمَامُ، وَيُصَلِّي عَلَيْهِ أَوْلِيَاؤُهُ:
وَقَالَ الْحَسَنُ: إِذَا مَاتَتِ الْمَرْأَةُ فِي نِفَاسٍ مِنْ زِنًا، لَمْ يُصَلَّ عَلَيْهَا، وَلَا عَلَى وَلَدِهَا، وَقَالَ الْأَوْزَاعِيُّ: لَا يُصَلَّى عَلَى مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ.
وَالدَّلِيلُ عَلَى جَمِيعِهِمْ فِي وُجُوبِ الصَّلَاةِ عَلَيْهِمْ: قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فُرِضَ عَلَى أُمَّتِي غَسْلُ مَوْتَاهَا وَالصَّلَاةُ عَلَيْهَا “.

PASAL: Pembahasan tentang Shalat atas Orang yang Dibunuh karena Hukuman Ḥadd
 Orang yang dibunuh karena hukuman ḥadd atau qiṣāṣ wajib dimandikan dan dishalatkan.

Al-Zuhrī berpendapat: Orang yang dibunuh dengan ḥadd rajam tidak dishalatkan, demikian juga orang yang dibunuh karena qiṣāṣ.

Mālik berkata: Setiap orang yang dibunuh karena ḥadd dalam bentuk qiṣāṣ atau selainnya, tidak dishalatkan oleh imam, namun dishalatkan oleh para walinya.

Al-Ḥasan berkata: Jika seorang perempuan mati dalam keadaan nifas karena zina, maka tidak dishalatkan, begitu pula anaknya.

Al-Awzā‘ī berkata: Tidak dishalatkan atas orang yang bunuh diri.

Dan dalil atas wajibnya menyalatkan semua mereka adalah sabda Nabi SAW:
 “Diwajibkan atas umatku untuk memandikan orang mati mereka dan menyalatkannya.”

قال الشافعي رضي الله عنه: ” أَخْبَرَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عَقِيلٍ عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَبَّرَ أَرْبَعًا وَقَرَأَ بِأُمِّ الْقُرْآنِ بَعْدَ التَّكْبِيرَةِ الأولى وروي عن ابن عباس أنه قرأ بفاتحة الكتاب وجهر بها وقال إنما فعلت لتعلموا أنها سنة وعن ابن عمر أنه كان يرفع يديه كلما كبر على الجنازة وعن ابن المسيب وعروة مثله “.

Bab Takbir dalam Shalat Jenazah dan Siapa yang Lebih Berhak Memasukkan ke Dalam Kubur
 Imam al-Syāfi‘ī ra. berkata: “Telah mengabarkan kepada kami Ibrāhīm bin Muḥammad dari ‘Abdullāh bin Muḥammad bin ‘Aqīl dari Jābir bin ‘Abdillāh bahwa Rasulullah SAW bertakbir empat kali dan membaca Umm al-Qur’ān (al-Fātiḥah) setelah takbir pertama.”

Dan diriwayatkan dari Ibn ‘Abbās bahwa ia membaca Sūrat al-Fātiḥah dan mengeraskan bacaannya, lalu ia berkata: “Sesungguhnya aku melakukan ini agar kalian mengetahui bahwa itu adalah sunnah.”

Dan dari Ibn ‘Umar bahwa ia mengangkat kedua tangannya setiap kali bertakbir dalam shalat jenazah, dan dari Ibn al-Musayyib dan ‘Urwah diriwayatkan hal yang serupa.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا الصَّلَاةُ عَلَى الْمَوْتَى: فَمِنْ فُرُوضِ الْكِفَايَاتِ، لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” فُرِضَ عَلَى أُمَّتِي غَسْلُ مَوْتَاهَا، وَالصَّلَاةُ عَلَيْهَا ” فَإِذَا ثَبَتَ وُجُوبُهَا فَهِيَ صَلَاةٌ شَرْعِيَّةٌ يَجِبُ فِيهَا طَهَارَةُ الْأَعْضَاءِ، وَسِتْرُ الْعَوْرَةِ وَاسْتِقْبَالُ الْقِبْلَةِ، وَهُوَ قَوْلُ الْكَافَّةِ، إِلَّا أَنَّ الشَّعْبِيَّ وَابْنَ جَرِيرٍ الطَّبَرِيَّ، فَإِنَّهُمَا قَالَا: لَيْسَتْ صَلَاةً شَرْعِيَّةً وَإِنَّمَا دُعَاءٌ وَاسْتِغْفَارٌ، يَجُوزُ فِعْلُهَا بِغَيْرِ طَهَارَةٍ، هَذَا قَوْلٌ خَرَقَا فِيهِ الْإِجْمَاعَ، وَخَالَفَا فِيهِ الْكَافَّةَ، مَعَ مَا وَرَدَ بِهِ الْكِتَابُ مِنْ تَسْمِيَتِهَا صَلَاةً فِي الشَّرْعِ، لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَلاَ تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَداً ولاَ تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ) {التوبة: 84) وَإِذَا وَرَدَ الشَّرْعُ بِأَنَّهَا صَلَاةٌ لَمْ تَجُزْ إِلَّا بِطَهَارَةٍ، لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَا يَقْبَلُ اللَّهُ صَلَاةً بِغَيْرِ طهورٍ ” وَلِأَنَّهَا عِبَادَةٌ تَفْتَقِرُ إِلَى إِحْرَامٍ وَسَلَامٍ، فَوَجَبَ أَنْ تَفْتَقِرَ إِلَى الطَّهَارَةِ كَسَائِرِ الصَّلَوَاتِ، وَلِأَنَّهَا لَمَّا اعْتُبِرَ فِيهَا شُرُوطُ الصَّلَاةِ، كَسِتْرِ الْعَوْرَةِ، وَاسْتِقْبَالِ الْقِبْلَةِ، وَجَبَ اعْتِبَارُ الطَّهَارَةِ فِيهَا.

Al-Māwardī berkata:
 Adapun shalat atas orang-orang yang meninggal adalah termasuk fardu kifāyah, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Diwajibkan atas umatku memandikan orang mati mereka dan menyalatkannya.”

Maka apabila kewajibannya telah ditetapkan, ia adalah shalat yang bersifat syar‘ī, yang mewajibkan bersuci anggota tubuh, menutup aurat, dan menghadap kiblat. Ini adalah pendapat seluruh ulama, kecuali al-Sya‘bī dan Ibn Jarīr al-Ṭabarī, keduanya berpendapat: itu bukanlah shalat syar‘iyyah, melainkan doa dan istighfar, yang boleh dilakukan tanpa bersuci.

Ini adalah pendapat yang menyelisihi ijmā‘ dan bertentangan dengan seluruh ulama, padahal telah datang nash dalam al-Qur’an yang menamainya sebagai shalat secara syar‘ī, berdasarkan firman Allah Ta‘ālā:
 “Dan janganlah kamu shalat atas salah seorang dari mereka yang mati selama-lamanya, dan jangan berdiri di atas kuburnya.” (At-Taubah: 84)

Dan apabila syariat telah menyebutnya shalat, maka tidak boleh dilakukan kecuali dengan bersuci, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Allah tidak menerima shalat tanpa bersuci.”

Dan karena ia adalah ibadah yang membutuhkan iḥrām (takbir pembuka) dan salām (penutup), maka wajib pula disyaratkan bersuci, sebagaimana shalat-shalat lainnya.

Dan karena padanya telah ditetapkan syarat-syarat shalat seperti menutup aurat dan menghadap kiblat, maka wajib pula mempertimbangkan bersuci padanya.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا مَا يَتَضَمَّنُهَا فَشَيْئَانِ تَكْبِيرٌ وَأَذْكَارٌ فَأَمَّا عَدَدُ تَكْبِيرِهَا: فَقَدِ اخْتُلِفَ فِيهِ عَلَى أَرْبَعَةِ مَذَاهِبَ:
أَحَدُهَا: وَهُوَ مَذْهَبُ أَكْثَرِ الصَّحَابَةِ، وَجُمْهُورِ التَّابِعِينَ، وَمَذْهَبُ الْفُقَهَاءِ أَجْمَعِينَ، أَنَّهَا أَرْبَعُ تَكْبِيرَاتٍ.
وَالْمَذْهَبُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ ابْنِ عَبَّاسٍ، وَأَنَسٍ، وَمُحَمَّدِ بْنِ سِيرِينَ، يُكَبِّرُ ثَلَاثًا.
وَالْمَذْهَبُ الثَّالِثُ: وَهُوَ قَوْلُ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَانِ وَزَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ: يُكَبِّرُ خَمْسًا.
وَالْمَذْهَبُ الرَّابِعُ: وَهُوَ قَوْلُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ يُكَبِّرُ مَا شَاءَ مِنْ غَيْرِ عَدَدٍ مَحْصُورٍ، وَلَكِنْ مَذْهَبُ مَنْ هُوَ خَبَرٌ مَرْوِيٌّ وَالْأَرْبَعُ أَصَحُّهَا وَأَوْلَاهَا؛ لِأُمُورٍ ثَلَاثَةٍ:

PASAL
 Adapun kandungan dalam shalat jenazah terdiri atas dua hal: takbir dan adzkār.

Adapun jumlah takbir dalam shalat jenazah, para ulama berselisih pendapat menjadi empat mazhab:

Pertama: Yaitu mazhab mayoritas sahabat, jumhur tābi‘īn, dan mazhab seluruh fuqahā’: bahwa jumlah takbir dalam shalat jenazah adalah empat kali.

Kedua: Yaitu pendapat Ibn ‘Abbās, Anas, dan Muḥammad bin Sīrīn: bahwa takbirnya tiga kali.

Ketiga: Yaitu pendapat Ḥudhayfah bin al-Yamān dan Zayd bin Arqam: bahwa takbirnya lima kali.

Keempat: Yaitu pendapat ‘Abdullāh bin Mas‘ūd: bahwa ia bertakbir sebanyak yang ia kehendaki, tanpa batasan jumlah tertentu.

Namun pendapat ini hanyalah khabar yang diriwayatkan. Dan empat takbir adalah pendapat yang paling sahih dan paling utama, karena tiga alasan:

أَحَدُهَا: أَكْثَرُ رِوَايَةٍ فِي أَمْوَاتٍ شَتَّى، فَرَوَى أَبُو هُرَيْرَةَ أَنَّهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَبَّرَ عَلَى النَّجَاشِيِّ أَرْبَعًا، وَرَوَى سَهْلُ بْنُ حنيف أنه – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كبر على قبر سكينة أَرْبَعًا.
وَرَوَى أَنَسٌ أَنَّهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَبَّرَ عَلَى ابْنِهِ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَرْبَعًا، آخر فعله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَكَانَ نَاسِخًا لِمُتَقَدِّمِهِ.
وَرَوَى ابْنُ عَبَّاسٍ وَابْنُ أَبِي أَوْفَى أَنَّ آخِرَ مَا كَبَّرَ رَسُولُ الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – عَلَى الْجَنَائِزِ أَرْبَعًا، جِنَازَةَ سُهَيْلِ ابْنِ بَيْضَاءَ.

وَالثَّالِثُ: عَمَلُ الصَّحَابَةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ لَهُ وَانْعِقَادُ إِجْمَاعِهِمْ عَلَيْهِ، فَأَمَّا عَمَلُ الصَّحَابَةِ، فَهُوَ مَا رُوِيَ أَنَّ أَبَا بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَبَّرَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أربعاً، وكبر علي عَلَى أَبِي بَكْرٍ أَرْبَعًا، وَكَبَّرَ صُهَيْبٌ عَلَى عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَرْبَعًا، وَكَبَّرَ الْحَسَنُ على علي ابن أَبِي طَالِبٍ عَلَيْهِمَا السَّلَامُ أَرْبَعًا.

pertama: riwayat yang paling banyak dalam berbagai peristiwa kematian, yaitu bahwa Abu Hurairah meriwayatkan bahwa SAW menyalatkan Raja Najasyi dengan empat kali takbir, dan Sahl bin Ḥunayf meriwayatkan bahwa SAW bertakbir empat kali atas kubur Sakinah.
 Dan Anas meriwayatkan bahwa SAW bertakbir empat kali atas putranya, Ibrāhīm AS. Itu merupakan perbuatan terakhir beliau SAW, maka menjadi penghapus bagi yang sebelumnya.
 Dan Ibnu ʿAbbās serta Ibnu Abī Awfā meriwayatkan bahwa takbir terakhir yang dilakukan oleh Rasulullah SAW atas jenazah adalah empat kali, yaitu pada jenazah Suhayl bin Bayḍā’.

ketiga: perbuatan para sahabat RA terhadap hal itu dan adanya ijmāʿ mereka. Adapun perbuatan para sahabat, maka diriwayatkan bahwa Abū Bakr RA menyalatkan Rasulullah SAW dengan empat kali takbir, dan ʿAlī menyalatkan Abū Bakr dengan empat kali takbir, dan Ṣuhayb menyalatkan ʿUmar RA dengan empat kali takbir, dan al-Ḥasan menyalatkan ʿAlī bin Abī Ṭālib AS dengan empat kali takbir.

فَأَمَّا انْعِقَادُ الْإِجْمَاعِ، فَهُوَ مَا رُوِيَ أَنَّ إِبْرَاهِيمَ النَّخَعِيَّ قَالَ: اخْتَلَفَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بَعْدَ مَوْتِهِ فِي التَّكْبِيرِ عَلَى الْجِنَازَةِ، فَقَالَ قَوْمٌ: يُكَبِّرُ أَرْبَعًا، وَقَالَ قَوْمٌ ثَلَاثًا، وَقَالَ قَوْمٌ: خَمْسًا، فَجَمَعَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ الصَّحَابَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ، فَاسْتَشَارَهُمْ فَأَجْمَعُوا عَلَى أَنْ يُكَبِّرَ فِيهَا أَرْبَعًا، فَكَانَ انْعِقَادُ الْإِجْمَاعِ مُزِيلًا لِحُكْمِ مَا تَقَدَّمَ مِنَ الْخِلَافِ، وَكَانَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ يَجْعَلُ ذَلِكَ مِنَ الِاخْتِلَافِ الْمُبَاحِ، وَلَيْسَ بَعْضُهُ بِأَوْلَى مِنْ بَعْضٍ، وَهَذَا قَرِيبٌ مِنْ مَذْهَبِ ابْنِ مَسْعُودٍ، وَمَا ذَكَرْنَا مِنَ انْعِقَادِ الْإِجْمَاعِ يُبْطِلُ هَذَا الْمَذْهَبَ، فَهَذَا جُمْلَةُ الْقَوْلِ فِي أَعْدَادِ التَّكْبِيرِ، فَأَمَّا الْأَذْكَارُ فَيَأْتِي فِيمَا بَعْدُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ.

Adapun ijmāʿ yang telah terjadi, maka hal itu adalah sebagaimana diriwayatkan bahwa Ibrāhīm al-Nakhaʿī berkata: “Para sahabat Rasulullah SAW berselisih setelah wafatnya beliau dalam jumlah takbir atas jenazah. Sebagian berkata: bertakbir empat kali, sebagian berkata tiga kali, dan sebagian berkata lima kali. Maka ʿUmar RA mengumpulkan para sahabat RA, lalu meminta pendapat mereka, maka mereka bersepakat atas empat kali takbir. Maka terjadinya ijmāʿ ini menghapus hukum perbedaan yang sebelumnya.”

Dan Abū al-ʿAbbās Ibn Surayj menganggap hal itu termasuk perbedaan yang diperbolehkan, dan tidak ada yang lebih utama dari yang lain, dan ini dekat dengan mazhab Ibn Masʿūd. Namun, apa yang kami sebutkan tentang terjadinya ijmāʿ membatalkan mazhab ini.

Inilah ringkasan pembahasan tentang jumlah takbir. Adapun zikir-zikirnya akan disebutkan setelah ini insya Allah.

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ تَكْبِيرَاتِ الْجِنَازَةِ أَرْبَعٌ لَا يُزَادُ عَلَيْهَا، وَلَا يُنْقَصُ مِنْهَا، وَكَبَّرَ الْإِمَامُ أَكْثَرَ مِنْ أَرْبَعٍ، لَمْ يَجُزْ لِلْمَأْمُومِينَ اتِّبَاعُهُ فِيمَا زَادَ عَلَى الْأَرْبَعِ، وَهَلْ يُسَلِّمُونَ أَوْ يَنْتَظِرُونَ سَلَامَهُ، عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يُسَلِّمُونَ، لِأَنَّ الْإِمَامَ يَفْعَلُ مَا لَيْسَ مِنْ صَلَاتِهِمْ.
وَالثَّانِي: يَنْتَظِرُونَ فَرَاغَهُ لِيُسَلِّمُوا مَعَهُ، حَتَّى يَكُونَ خروجهم بخروجه.

PASAL
 Apabila telah tetap bahwa jumlah takbir dalam salat jenazah adalah empat, tidak boleh ditambah dan tidak boleh dikurangi, lalu imam bertakbir lebih dari empat kali, maka tidak boleh bagi makmum mengikuti imam dalam takbir yang melebihi empat.

Adapun apakah makmum langsung salam atau menunggu salam imam, terdapat dua pendapat:
 pertama: mereka salam, karena imam melakukan sesuatu yang bukan bagian dari salat mereka.
 kedua: mereka menunggu sampai imam selesai, agar keluar dari salat bersamaan dengan imam.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ويكبر المصلي على الميت ويرفع يديه حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ أَوَّلُ مَا يَبْدَأُ بِهِ الْمُصَلِّي أَنْ يَفْتَتِحَ الصَّلَاةَ بِالتَّكْبِيرَةِ الْأُولَى، نَاوِيًا الصَّلَاةَ عَلَى الْمَيِّتِ، فَإِنْ لَمْ يَنْوِ لَمْ تُجْزِهِ، لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى ” وَيَرْفَعُ يَدَيْهِ كُلَّمَا كَبَّرَ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ.
وَقَالَ أبو حنيفة: يَرْفَعُ يَدَيْهِ فِي التَّكْبِيرَةِ الْأُولَى لَا غَيْرَ، وَمَا ذَكَرْنَاهُ أَوْلَى، لِمَا رُوِيَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ مَعَ كُلِّ تَكْبِيرَةٍ وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ ابْنُ عُمَرَ، وَابْنُ الزُّبَيْرِ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، وَمِنَ التَّابِعِينَ عُرْوَةُ، وَابْنُ الْمُسَيَّبِ، ثُمَّ مِنَ الدَّلِيلِ مِنْ طَرِيقِ الْمَعْنَى: أَنَّهَا تَكْبِيرَةٌ فِي صَلَاةِ الْجِنَازَةِ، فَوَجَبَ أَنْ يُسْتَحَبَّ فِيهَا رَفْعُ الْيَدَيْنِ، كَالتَّكْبِيرَةِ الْأُولَى، وَلِأَنَّ مَا سُنَّ فِي التَّكْبِيرَةِ الْأَوْلَى سُنَّ فِي الثَّانِيَةِ، كَمَا يَجْهَرُ بِالتَّكْبِيرِ، وَلِأَنَّ التَّكْبِيرَاتِ الزَّوَائِدَ فِي الْقِيَامِ مِنْ سُنَنِهَا رَفْعُ الْيَدَيْنِ كَتَكْبِيرَاتِ العيدين.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Orang yang salat atas jenazah bertakbir dan mengangkat kedua tangannya sejajar dengan kedua bahunya.”
 Al-Māwardī berkata: Ini benar. Hal pertama yang dilakukan oleh orang yang salat adalah memulai salat dengan takbir pertama, dengan niat salat atas jenazah. Jika tidak berniat, maka tidak sah, karena sabda Nabi SAW: “Sesungguhnya amal itu tergantung pada niat, dan sesungguhnya setiap orang hanya mendapatkan sesuai dengan apa yang diniatkannya.”

Ia mengangkat kedua tangannya setiap kali bertakbir, sejajar dengan kedua bahunya.

Abū Ḥanīfah berkata: Mengangkat tangan hanya pada takbir pertama saja, tidak pada selainnya.

Pendapat yang kami sebutkan lebih utama, karena diriwayatkan dari Ibn ʿAbbās bahwa Nabi SAW mengangkat kedua tangannya setiap kali bertakbir. Dan demikian pula yang dikatakan oleh para sahabat seperti Ibn ʿUmar dan Ibn al-Zubayr RA, dan dari kalangan tābiʿīn seperti ʿUrwah dan Ibn al-Musayyab.

Adapun dalil secara makna: karena ia adalah takbir dalam salat jenazah, maka disunnahkan mengangkat tangan padanya sebagaimana pada takbir pertama. Dan karena apa yang disunnahkan pada takbir pertama juga disunnahkan pada takbir kedua, sebagaimana menjaharkan takbir. Dan karena takbir tambahan dalam posisi berdiri, disunnahkan padanya mengangkat tangan seperti pada takbir-takbir salat dua hari raya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ثَمَّ يَقْرَأُ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: يَبْتَدِئُهَا بِبِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ وَهِيَ وَاجِبَةٌ فِيهَا، وَبِهِ قَالَ عَلِيٌّ وَابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عنهما.

وَقَالَ مَالِكٌ، وأبو حنيفة، لَيْسَتْ وَاجِبَةً وَلَا مُسْتَحَبَّةً، وَبِهِ قَالَ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو هُرَيْرَةَ، إِلْحَاقًا بِالسُّجُودِ وَالرُّكُوعِ وَإِنَّ ذَلِكَ إِنْ كَانَ وَاجِبًا لِيَكُونَ مَعَ كُلِّ تَكْبِيرَةٍ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى وُجُوبِهَا: رِوَايَةُ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَبَّرَ عَلَى الْجِنَازَةِ أَرْبَعًا وَقَرَأَ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ بَعْدَ التَّكْبِيرَةِ الْأَوْلَى، وَرُوِيَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ جَهَرَ بِالْقِرَاءَةِ فِي صَلَاةِ الْجِنَازَةِ وَقَالَ: إِنَّمَا جَهَرْتُ لِتَعْلَمُوا أَنَّ فِيهَا قِرَاءَةً وَلِأَنَّهَا صلاة تتضمن القيام فوجب أن تتضمن القراءة كَسَائِرِ الصَّلَوَاتِ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Kemudian ia membaca Fātiḥat al-Kitāb.”
 Al-Māwardī berkata: Ia memulainya dengan Bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm, dan ini hukumnya wajib dalam salat jenazah. Pendapat ini juga dikatakan oleh ʿAlī dan Ibn ʿAbbās RA.

Mālik dan Abū Ḥanīfah berpendapat bahwa membaca Fātiḥah tidak wajib dan tidak pula disunnahkan. Pendapat ini juga dikatakan oleh Ibn ʿUmar dan Abū Hurairah, dengan meng-qiyaskan salat jenazah pada sujud dan rukuk, karena jika bacaan itu wajib, tentu ia ada setelah setiap takbir.

Adapun dalil yang menunjukkan wajibnya membaca Fātiḥah adalah riwayat Jābir bin ʿAbdillāh bahwa Rasulullah SAW bertakbir empat kali atas jenazah dan membaca Fātiḥat al-Kitāb setelah takbir pertama.

Juga diriwayatkan dari Ibn ʿAbbās bahwa ia menjaharkan bacaan dalam salat jenazah dan berkata: “Aku menjaharkan bacaan agar kalian tahu bahwa dalam salat jenazah itu ada bacaan.”

Karena salat jenazah mencakup berdiri, maka wajib mengandung bacaan sebagaimana salat-salat yang lain.

فَصْلٌ
: فَإِذَا تَقَرَّرَ أَنَّ قِرَاءَةَ الْفَاتِحَةِ فِيهَا وَاجِبَةٌ فَيَبْتَدِئُ بِالتَّعَوُّذِ قَبْلَ الْقِرَاءَةِ، فأما قوله: ” وجهت وجهي ” فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: مُسْتَحَبٌّ كَالتَّعَوُّذِ.
وَالثَّانِي: لَيْسَ بِمُسْتَحَبٍّ كَالسُّورَةِ، ثُمَّ إِنْ صَلَّى عَلَى الْجِنَازَةِ نَهَارًا، أَسَرَّ بِالْقِرَاءَةِ، وَإِنْ صَلَّى عَلَيْهَا لَيْلًا، فَفِيهِ لِأَصْحَابِنَا وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: يَجْهَرُ؛ لِأَنَّهَا مِنْ صَلَاةِ اللَّيْلِ.
وَالثَّانِي: يُسِرُّ بِهَا وَلَا يَجْهَرُ، كَمَا يُسِرُّ لِلدُّعَاءِ وَلَا يَجْهَرُ.

PASAL
 Apabila telah ditetapkan bahwa membaca Sūrat al-Fātiḥah dalam salat jenazah adalah wajib, maka dimulai dengan taʿawwudz sebelum membaca.

Adapun ucapan “wajjahtu wajhiya”, maka ada dua pendapat:
 pertama: disunnahkan seperti taʿawwudz;
 kedua: tidak disunnahkan sebagaimana halnya membaca surah setelah Fātiḥah.

Kemudian jika salat jenazah dilakukan pada siang hari, maka bacaannya dipelankan. Namun jika salat dilakukan pada malam hari, maka ada dua pendapat dalam mazhab kami:
 pertama: dijaharkan, karena termasuk salat malam;
 kedua: dipelankan dan tidak dijaharkan, sebagaimana doa juga dipelankan dan tidak dijaharkan.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” ثَمَّ يُكَبِّرُ الثَّانِيَةَ، وَيَرْفَعُ يَدَيْهِ كَذَلِكَ، ثُمَّ يَحْمَدُ اللَّهَ تَعَالَى وَيُصَلِّي عَلَى النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ويدعو للمؤمنين والمؤمنات “.
ذكر المزني هاهنا، وإذا كبر الثانية ذكر الله تعالى، وصلى على النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، ودعا للمؤمنين والمؤمنات، فذكر ثَلَاثَةَ أَشْيَاءَ فَأَمَّا التَّحْمِيدُ: فَلَمْ يَحْكِ عَنِ الشَّافِعِيِّ غَيْرُ الْمُزَنِيِّ ذَكَرَهُ فِي الْمُخْتَصَرِ، وَلَمْ يَذْكُرْهُ فِي جَامِعِهِ الْكَبِيرِ، فَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ نَسَبَ الْمُزَنِيَّ إِلَى الْغَلَطِ فِيمَا نَقَلَهُ مِنَ التحميد، ولم يخيره، وَمِنْهُمْ مَنْ قَالَ هَذِهِ الزِّيَادَةُ مِنَ التَّحْمِيدِ مَأْخُوذٌ بِهَا، وَالْمُزَنِيُّ لَمْ يَنْقُلْهَا مِنْ كِتَابٍ، وَإِنَّمَا رَوَاهَا سَمَاعًا مِنْ لَفْظِهِ، فَحَصَلَ مِنْ هَذَا أَنَّهُمْ لَا يَخْتَلِفُونَ أَنَّ التَّحْمِيدَ فِي الثَّانِيَةِ لَيْسَ بِوَاجِبٍ. وَاخْتَلَفُوا فِي اسْتِحْبَابِهِ عَلَى وَجْهَيْنِ، وَلَا يَخْتَلِفُونَ أَنَّ الصَّلَاةَ عَلَى النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – واجبة، لقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ فِيهَا ” وَلِأَنَّ الصَّلَاةَ عَلَى الْمَيِّتِ دُعَاءٌ يُرْجَى إِجَابَتُهُ، وَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” كُلُّ دُعَاءٍ فَهُوَ مَحْجُوبٌ عَنِ اللَّهِ تَعَالَى حَتَى يُصَلَّى عَلَى مُحَمَدٍ وَعَلَى آلِهِ ” وَلَا يَخْتَلِفُونَ أَنَّ الدُّعَاءَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ اسْتِحْبَابٌ، وَلَيْسَ بِوَاجِبٍ فِيهِ، وَيَحْمَدُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ أَوَّلًا، وَبِالصَّلَاةِ عَلَى نَبِيِّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ثانياًوَبِالدُّعَاءِ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثَالِثًا، فَيَقُولُ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، وَأَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِنَا وَقُلُوبِهِمْ عَلَى الْخَيْرَاتِ، وَاجْعَلْ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَالْحِكْمَةَ، وَثَبِّتْهُمْ عَلَى مِلَّةِ نبيك محمد – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَإِنَّمَا اخْتَرْنَا الدُّعَاءَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ عُقَيْبَ الصَّلَاةِ عَلَى النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، لِيَكُونَ أَسْرَعَ إِلَى الْإِجَابَةِ، فَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” إِذَا سَأَلَ أَحَدُكُمْ رَبَّهُ فِي حَاجَتِهِ فَلْيَبْدَأْ بِالصَّلَاةِ عَلَيَّ فَإِنَّ الْكَرِيمَ إِذَا سئل في حاجتين لم يجب في أحدها وَتَرَكَ الْأُخْرَى ” فَلَوْ قَدَّمَ بَعْضَ هَذِهِ الثَّلَاثَةِ عَلَى بَعْضٍ جَازَ، وَلَوِ اقْتَصَرَ بَعْدَ التَّكْبِيرَةِ الثَّانِيَةِ عَلَى الصَّلَاةِ عَلَى النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – جاز.

Masalah:
 Imam al-Syāfiʿī raḥimahullāh berkata: “Kemudian ia bertakbir yang kedua, dan mengangkat kedua tangannya sebagaimana sebelumnya. Lalu ia memuji Allah Taʿālā, bersalawat kepada Nabi SAW, dan berdoa untuk kaum mukminin dan mukminat.”

Al-Muzanī menyebutkan dalam hal ini: Setelah takbir kedua, ia menyebut nama Allah Taʿālā, bersalawat kepada Nabi SAW, dan berdoa untuk kaum mukminin dan mukminat—ia menyebut tiga hal.

Adapun taḥmīd (memuji Allah), maka tidak ada yang meriwayatkannya dari al-Syāfiʿī selain al-Muzanī, yang menyebutkannya dalam al-Mukhtaṣar, dan tidak disebutkan dalam al-Jāmiʿ al-Kabīr. Maka sebagian dari kalangan kami menisbatkan al-Muzanī kepada kekeliruan dalam riwayatnya tentang taḥmīd, dan tidak memilihnya. Dan sebagian dari mereka berkata bahwa tambahan taḥmīd ini dipegangi, dan bahwa al-Muzanī tidak menukilnya dari kitab, tetapi meriwayatkannya secara langsung dari lisannya.

Maka dari sini dapat dipahami bahwa mereka tidak berselisih bahwa taḥmīd pada takbir kedua bukanlah sesuatu yang wajib. Mereka hanya berbeda pendapat dalam hukum disunnahkannya, dengan dua pendapat.

Dan mereka tidak berselisih bahwa salawat kepada Nabi SAW adalah wajib, karena sabda beliau SAW: “Tidak sah salat seseorang yang tidak bersalawat kepadaku di dalamnya,” dan karena salat atas jenazah adalah doa yang diharapkan dikabulkan.

Diriwayatkan pula dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Setiap doa terhalang dari Allah Taʿālā sampai bersalawat kepada Muḥammad dan keluarganya.”

Dan mereka juga sepakat bahwa doa untuk kaum mukminin dan mukminat adalah sunnah, bukan wajib.

Urutannya adalah:
 pertama, memuji Allah ʿAzza wa Jalla;
 kedua, bersalawat kepada Nabi SAW;
 ketiga, berdoa untuk kaum mukminin dan mukminat.

Maka ia mengucapkan:
 “Allāhumma-ghfir lil-mu’minīna wa al-mu’mināt wa al-muslimīna wa al-muslimāt, al-aḥyā’i minhum wa al-amwāt. Wa allif baina qulūbinā wa qulūbihim ʿala al-khayrāt, wajʿal fī qulūbihimu al-īmān wa al-ḥikmah, wa thabbit-hum ʿalā millati nabiyyika Muḥammad SAW.”

Kami memilih doa untuk kaum mukminin dan mukminat setelah salawat kepada Nabi SAW agar lebih cepat dikabulkan, karena diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:

“Jika salah seorang dari kalian memohon kepada Rabb-nya dalam suatu hajat, maka mulailah dengan bersalawat kepadaku. Sesungguhnya Dzat Yang Maha Mulia, apabila diminta dalam dua hal, tidak akan menolak yang satu dan mengabulkan yang lain.”

Jika ia membalik urutan tiga hal tersebut, hukumnya tetap sah. Dan jika setelah takbir kedua ia hanya membaca salawat kepada Nabi SAW saja, maka itu pun sah.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ثُمَّ يُكَبِّرُ الثَّالِثَةَ وَيَرْفَعُ يَدَيْهِ كَذَلِكَ وَيَدْعُو للميت فيقول ” اللهم عبدك وابن عبدك خرج من روح الدنيا وسعتها ومحبوبه وأحباؤه فيها إلى ظلمة القبر وما هو لاقيه وكان يشهد أن لا إله إلا أنت وأن محمداً عبدك ورسولك وأنت أعلم به اللهم نزل بك وأنت خير منزولٍ به وأصبح فقيراً إلى رحمتك وأنت غني عن عذابه وقد جئناك راغبين إليك شفعاء له اللهم إن كان محسناً فزد في إحسانه وإن كان مسيئاً فتجاوز عنه ولقه برحمتك رضاك وقه فتنة القبر وعذابه وافسح له في قبر وجاف الأرض عن جنبيه ولقه برحمتك الأمن من عذابك حتى تبعثه إلى جنتك يا أرحم الراحمين ” ثم يكبر الرابعة ثم يسلم عن يمينه وشماله ويخفي القراءة والدعاء ويجهر بالسلام “.

MASALAH:
 Imam Syafi’i ra. berkata: “Kemudian bertakbir ketiga, dan mengangkat kedua tangannya seperti itu, lalu berdoa untuk mayit dengan berkata:

‘Ya Allah, hamba-Mu dan anak dari hamba-Mu ini telah keluar dari kenyamanan dunia dan kelapangannya, dari segala yang dicintainya dan orang-orang yang mencintainya di dalamnya, menuju kegelapan kubur dan apa yang akan ia hadapi. Ia bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Engkau, dan bahwa Muhammad adalah hamba dan utusan-Mu, dan Engkau lebih mengetahui tentangnya. Ya Allah, ia kini singgah kepada-Mu, dan Engkaulah sebaik-baik tempat bersinggah. Ia telah menjadi fakir terhadap rahmat-Mu, sedang Engkau tidak butuh untuk mengazabnya. Kami datang kepada-Mu penuh harap, menjadi pemberi syafaat untuknya. Ya Allah, jika ia termasuk orang yang berbuat baik, maka tambahkanlah kebaikannya; dan jika ia termasuk orang yang bersalah, maka maafkanlah kesalahannya. Sambutlah ia dengan rahmat-Mu dan keridhaan-Mu, lindungilah ia dari fitnah dan azab kubur, lapangkanlah kuburnya, jauhkan tanah dari kedua sisinya. Berikanlah kepadanya dengan rahmat-Mu rasa aman dari azab-Mu, hingga Engkau membangkitkannya menuju surga-Mu, wahai Zat yang Maha Penyayang di antara para penyayang.’

Kemudian bertakbir keempat, lalu salam ke kanan dan ke kiri. Bacaan dan doa disamarkan (tidak dijahrkan), sedangkan salam dijahrkan.”

قال الماوردي: وإذا كَانَ الْمَيِّتُ امْرَأَةً قَالَ: اللَّهُمَّ أَمَتُكَ، وَابْنَةُ عَبْدِكَ، وَأَتَى بِجَمِيعِ الدُّعَاءِ بِلَفْظِ التَّأْنِيثِ، وَلَوْ كَانَ الْمَيِّتُ طِفْلًا، دَعَا لِأَبَوَيْهِ فَقَالَ: اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ لَهُمَا فَرَطًا وَسَلَفًا، وَذُخْرًا وَعِظَةً وَاعْتِبَارًا، وثقل به موازنيهما، وَأَفْرِغِ الصَّبْرَ عَلَى قُلُوبِهِمَا، وَلَا تَفْتِنْهُمَا بَعْدَهُ، وَإِنَّمَا اخْتَرْنَا هَذَا الدُّعَاءَ، لِأَنَّهُ مَأْثُورٌ عَنِ السَّلَفِ وَبِأَيِّ شَيْءٍ دَعَا وَلَوِ اقْتَصَرَ عَلَى أَنْ قَالَ اللَّهُمَّ ارْحَمْ جَازَ، ثُمَّ يُكَبِّرُ الرَّابِعَةَ وَيُسَلِّمُ، وَلَمْ يُحْكَ عَنِ الشَّافِعِيِّ فِي الرَّابِعَةِ ذِكْرٌ غَيْرُ السَّلَامِ، وَقَالَ الْبُوَيْطِيُّ: إِذَا كَبَّرَ الرَّابِعَةَ قَالَ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا، وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا، وَحَكَى أَبُو عَلِيِّ بْنُ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ الْمُتَقَدِّمِينَ كَانُوا يَقُولُونَ فِي الرَّابِعَةِ: رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ، وَلَيْسَ ذَلِكَ بِمَحْكِيٍّ عَنِ الشَّافِعِيِّ فَإِنْ فَعَلَ كَانَ حَسَنًا وَيسَلّم تَسْلِيمَتَيْنِ إِحْدَاهُمَا عَنْ يَمِينِهِ، وَالثَّانِيَةُ عَنْ شِمَالِهِ، وَعَلَى قِيَاسِ قَوْلِهِ الْقَدِيمِ إِنْ كَانَ الْجَمْعُ يَسِيرًا سَلَّمَ تَسْلِيمَةً وَاحِدَةً عَنْ يَمِينِهِ وَتِلْقَاءَ وجهه.

al-Māwardī berkata: Apabila mayit adalah seorang perempuan, maka dikatakan: Allāhumma amatuka, wabnatu ‘abdik, dan seluruh doa dibaca dengan lafaz muannats (bentuk perempuan). Dan jika mayit adalah seorang anak kecil, maka didoakan untuk kedua orang tuanya, seraya berkata: Allāhummaj‘alhu lahumā faraṭan wa salafan, wa dzukhran wa ‘izhatan wa i‘tibāran, dan semoga dengannya menambah berat timbangan (amal) keduanya, wa afrighiṣ-ṣabra ‘alā qulūbihimā, wa lā taftinhumā ba‘dah, dan doa ini kami pilih karena berasal dari para salaf.

Dengan doa apa pun dia berdoa maka boleh, dan jika dia mencukupkan dengan mengatakan Allāhumma irḥam saja, maka itu sah. Kemudian bertakbir keempat lalu mengucapkan salam, dan tidak dinukil dari asy-Syāfi‘ī dalam takbir keempat kecuali salam saja.

Al-Buwayṭī berkata: Apabila dia bertakbir keempat, hendaknya dia berkata: Allāhummaghfir liḥayyinā wa mayyitinā, wa syāhidinā wa ghā’ibinā. Dan Abū ‘Alī Ibn Abī Hurayrah meriwayatkan bahwa para ulama terdahulu biasa mengucapkan pada takbir keempat: Rabbanā ātinā fi-d-dunyā ḥasanah, wa fi-l-ākhirati ḥasanah, wa qinā ‘adzāba-n-nār, namun itu tidak dinukil dari asy-Syāfi‘ī. Jika dilakukan, maka itu baik.

Kemudian mengucapkan dua salam: yang pertama ke arah kanan, dan yang kedua ke arah kiri. Berdasarkan qiyās dengan qaul qadīm beliau, apabila jumlah jamaah sedikit, maka cukup satu salam ke arah kanan dan ke arah wajah.

فصل شروط صحة صلاة الجنازة
قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ شُرُوطَ الصَّلَاةِ مُعْتَبَرَةٌ فِي صَلَاةِ الْجِنَازَةِ، وَهِيَ طَهَارَةُ الْأَعْضَاءِ مِنْ حَدَثٍ وَنَجَسٍ، وَسِتْرُ الْعَوْرَةِ بِلِبَاسٍ طَاهِرٍ، وَالْوُقُوفُ عَلَى مَكَانٍ طَاهِرٍ، وَاسْتِقْبَالُ الْقِبْلَةِ، فَمَنْ أَخَلَّ بِشَرْطٍ مِنْهَا لَمْ يَكُنْ مُصَلِّيًا عَلَيْهَا، فَلَوْ أَنَّ قَوْمًا صَلَّوْا عَلَى جِنَازَةٍ، وَكُلُّهُمْ عَلَى غَيْرِ طَهَارَةٍ لَمْ تُجْزِهِمْ، وَأَعَادُوا الصَّلَاةَ عَلَيْهِ بِطَهَارَةٍ كَامِلَةٍ، وَكَذَلِكَ لَوْ صَلَّوْا قُعُودًا أَجْمَعِينَ مَعَ الْقُدْرَةِ عَلَى الْقِيَامِ، فَإِنْ كَانَ بَعْضُهُمْ عَلَى طَهَارَةٍ وَبَعْضُهُمْ عَلَى غَيْرِ طَهَارَةٍ، أَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ قِيَامًا وَبَعْضُهُمْ قُعُودًا، فَإِنْ كَانَ الْقَائِمُ وَالْمُتَطَهِّرُ مِنْهُمْ ثَلَاثَةً وَأَكْثَرَ أَجْزَأَ وَلَمْ يُحْتَجْ إِلَى إِعَادَةِ الصَّلَاةِ، لِوُقُوعِ الْكِفَايَةِ بِهِمْ، وَإِنْ كَانَ الْقَائِمُ الْمُتَطَهِّرُ وَاحِدًا أَوِ اثْنَيْنِ، لَمْ يَجْزِهِمْ وَأَعَادُوا الصَّلَاةَ عَلَيْهِ لِأَنَّ الْكِفَايَةَ لَا تَقَعُ بِأَقَلَّ مِنْ ثَلَاثَةٍ إِذَا وُجِدُوا.

فَصْلٌ
: إِذَا مَاتَ رَجُلٌ بِمَوْضِعٍ لَيْسَ بِهِ إِلَّا النِّسَاءُ صَلَّيْنَ عَلَيْهِ فُرَادَى بِغَيْرِ إِمَامٍ، لِأَنَّ النِّسَاءَ لَا يَجُوزُ أَنْ يَتَقَدَّمْنَ عَلَى الرِّجَالِ، نَصَّ عَلَيْهِ الشَّافِعِيُّ فَإِنْ صَلَّيْنَ جَمَاعَةً جَازَ، فَلَوْ حَضَرَ الرِّجَالُ فِيمَا بَعْدُ، لَمْ تَلْزَمْهُمْ إِعَادَةُ الصَّلَاةِ، وَلَوْ كَانَتِ الْمَيِّتُ امْرَأَةً وَلَيْسَ هُنَاكَ مَنْ يُصَلِّي عَلَيْهَا إِلَّا النِّسَاءُ صَلَّيْنَ عَلَيْهَا، لِأَنَّ النِّسَاءَ يَجُوزُ أَنْ يَتَقَدَّمْنَ عَلَى النساء.

PASAL: Syarat-Syarat Sahnya Salat Jenazah

Telah kami sebutkan bahwa syarat-syarat salat berlaku pula dalam salat jenazah, yaitu: suci anggota badan dari ḥadaṡ dan najis, menutup aurat dengan pakaian yang suci, berdiri di tempat yang suci, dan menghadap kiblat. Maka siapa yang mengabaikan salah satu dari syarat tersebut, maka ia tidak dihitung salat atas jenazah.

Seandainya suatu kaum menyalatkan jenazah, sementara seluruh mereka dalam keadaan tidak suci, maka salat mereka tidak sah dan mereka harus mengulanginya dalam keadaan suci secara sempurna. Begitu pula apabila mereka semua salat dalam keadaan duduk padahal mampu berdiri.

Jika sebagian dari mereka suci dan sebagian lainnya tidak suci, atau sebagian berdiri dan sebagian duduk, maka jika yang berdiri dan bersuci di antara mereka berjumlah tiga orang atau lebih, maka salatnya sah dan tidak perlu diulang karena kewajiban kifayah telah tercapai dengan mereka. Namun jika yang berdiri dan bersuci hanya satu atau dua orang, maka salatnya tidak mencukupi dan mereka harus mengulanginya, karena kewajiban kifayah tidak tercapai dengan kurang dari tiga orang apabila mereka ada.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَمَنْ فَاتَهُ بَعْضُ الصَّلَاةِ افْتَتَحَ وَلَمْ يَنْتَظِرْ تَكْبِيرَ الْإِمَامِ ثُمَّ قَضَى مَكَانَهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهُوَ قَوْلُ مَالِكٍ وأبي يوسف.
وَقَالَ أبو حنيفة ومحمد: يَنْتَظِرُ تَكْبِيرَةَ الْإِحْرَامِ وَلَا يُكَبِّرُ قَبْلَهُ، فَإِذَا كَبَّرَ الْإِمَامُ كَبَّرَ مَعَهُ فَإِذَا سَلَّمَ الْإِمَامُ، قَضَى مَا فَاتَهُ، احْتِجَاجًا بِأَنَّ تَكْبِيرَاتِ الْجِنَازَةِ جَارِيَةٌ مَجْرَى رَكَعَاتِ الصَّلَاةِ، فَلَمَّا كَانَ الرَّجُلُ إِذَا سَبَقَهُ الْإِمَامُ بِرَكْعَةٍ لَمْ يَجُزْ أَنْ يُصَلِّيَهَا ثُمَّ يَدْخُلَ مَعَهُ، كَذَلِكَ إذا فاته تكبيرة لم يجز أن يبدئها ثُمَّ يُكَبِّرَ مَعَهُ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى مَا قُلْنَا: قوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” مَا أَدْرَكْتُمْ فَصَلُّوا ” وَلَا يُمْكِنُهُ أَنْ يُصَلِّيَ ما أدرك معه إلا بتقديم التَّكْبِيرِ، وَلِأَنَّهُ أَدْرَكَ جُزْءًا مَعَ الْإِمَامِ بِتَقَدُّمِ التَّكْبِيرِ، فَجَازَ أَنْ يَأْتِيَ بِهِ كَمَا يَأْتِي بِالتَّكْبِيرِ قِيَاسًا عَلَى سَائِرِ الصَّلَوَاتِ.

Masalah:
 Imam asy-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Barang siapa tertinggal sebagian dari salat jenazah, maka ia memulai (salatnya) dan tidak menunggu takbir imam, lalu ia mengganti bagian yang tertinggal.”

Al-Māwardī berkata: Ini adalah pendapat Mālik dan Abū Yūsuf.

Adapun Abū Ḥanīfah dan Muḥammad berpendapat: Ia menunggu takbiratul-iḥrām imam dan tidak boleh bertakbir sebelumnya. Maka ketika imam bertakbir, ia ikut bertakbir bersamanya. Lalu jika imam salam, ia mengganti bagian salat yang tertinggal. Mereka berdalil bahwa takbir-takbir dalam salat jenazah menempati posisi rakaat dalam salat. Maka sebagaimana seseorang yang tertinggal satu rakaat tidak boleh mendahului dengan salat sendiri lalu ikut bersama imam, demikian pula jika ia tertinggal satu takbir tidak boleh ia mendahului dan kemudian bertakbir bersama imam.

Dalil atas pendapat kami adalah sabda Nabi SAW: “Apa yang kalian dapati (dari salat bersama imam), maka salatlah.” Dan tidak mungkin ia dapat melaksanakan bagian salat bersama imam kecuali dengan mendahulukan takbir. Karena ia telah mendapatkan bagian bersama imam dengan mendahului takbir, maka boleh baginya melanjutkannya sebagaimana ia melanjutkan takbir dalam salat-salat lainnya.

فَأَمَّا مَا احْتَجَّ بِهِ أبو حنيفة فَلَا يَصِحُّ لِأَنَّهُ يُؤَدِّي إِلَى أَنْ يَلْزَمَ الْمَأْمُومُ أَنْ يَكُونَ تَكْبِيرُهُ مُقَارِنًا لِتَكْبِيرِ الْإِمَامِ، وَقَدْ أَجْمَعُوا عَلَى أنه لو كبر بعد تكبيرة الإمام جاز، وإذا جاز جاز لمن أتى بعده.
فإذا تقرر أن يُكَبِّرَ وَلَا يَنْتَظِرَ تَكْبِيرَةَ الْإِحْرَامِ، فَإِنْ كَانَ الْإِمَامُ قَدْ سَبَقَهُ بِتَكْبِيرَةٍ وَاحِدَةٍ افْتَتَحَ الصَّلَاةَ وَقَرَأَ الْفَاتِحَةَ، فَإِنْ أَدْرَكَ قِرَاءَةَ جَمِيعِهَا قَبْلَ التَّكْبِيرَةِ الثَّانِيَةِ فَذَلِكَ جَائِزٌ، وَإِنْ قَرَأَبَعْضَهَا ثُمَّ كَبَّرَ الْإِمَامُ قَطَعَ الْقِرَاءَةَ وَكَبَّرَ الثَّانِيَةَ مَعَهُ، وَقَدْ يَحْمِلُ الْإِمَامُ عَنْهُ مَا بَقِيَ مِنَ الْقِرَاءَةِ وَإِنْ كَانَ أَدْرَكَهُ فِي التَّكْبِيرَةِ الثَّانِيَةِ فَدَخَلَ مَعَهُ، كَانَتْ لَهُ أُولَةٌ يَقْرَأُ فِيهَا الْفَاتِحَةَ، وَيَبْنِي عَلَى صَلَاةِ نَفْسِهِ وَهِيَ لِلْإِمَامِ ثَانِيَةٌ يُصَلِّي فِيهَا عَلَى النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، فَإِذَا سَلَّمَ الْإِمَامُ أَتَمَّ الصَّلَاةَ سَوَاءً كَانَتِ الجنازة موضوعة أو مرفوعة.

Adapun dalil yang digunakan oleh Abū Ḥanīfah, maka tidak sah, karena hal itu mengharuskan agar makmum harus bertakbir bersamaan dengan takbir imam. Padahal telah menjadi ijma‘ bahwa jika makmum bertakbir setelah takbir imam, itu dibolehkan. Maka jika hal itu boleh, berarti juga boleh bagi orang yang datang belakangan.

Jika telah dipastikan bahwa ia bertakbir dan tidak menunggu takbiratul-iḥrām imam, maka apabila imam telah mendahuluinya dengan satu takbir, ia langsung memulai salat dan membaca al-Fātiḥah. Jika ia berhasil menyelesaikan seluruh bacaan al-Fātiḥah sebelum takbir kedua imam, maka hal itu sah. Namun jika ia baru membaca sebagian, lalu imam bertakbir kedua, maka ia memotong bacaan dan ikut bertakbir kedua bersama imam. Maka bagian bacaan yang tersisa ditanggung oleh imam untuknya.

Jika ia mendapatkan imam sedang dalam takbir kedua, lalu ia masuk bersamanya, maka itu menjadi takbir pertama baginya—di mana ia membaca al-Fātiḥah di dalamnya—dan menjadi takbir kedua bagi imam—di mana imam bershalawat atas Nabi SAW. Maka ketika imam salam, ia menyempurnakan salatnya, baik jenazah masih diletakkan atau sudah diangkat.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَمَنْ لَمْ يُدْرِكْ صَلَّى عَلَى الْقَبْرِ. وَرُوِيَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ صَلَّى عَلَى الْقَبْرِ وَعَنْ عُمَرَ وَابْنِ عُمَرَ وَعَائِشَةَ مِثْلُهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ أَمَّا مَنْ صَلَّى عَلَيْهِ مَرَّةً، فَلَا يَجُوزُ أَنْ يُصَلِّيَ عَلَيْهِ ثَانِيَةً، وَأَمَّا مَنْ لَمْ يُصَلِّ عَلَيْهِ مِنْ أَوْلِيَائِهِ وَغَيْرِ أَوْلِيَائِهِ، فَلَهُ أَنْ يُصَلِّيَ عَلَيْهِ ثَانِيَةً قَبْلَ الدَّفْنِ عَلَى جِنَازَتِهِ، وَبَعْدَ الدَّفْنِ عَلَى قَبْرِهِ، وَهُوَ أَوْلَى بَلْ قَدْ كَرِهَ الشَّافِعِيُّ الصَّلَاةَ عَلَيْهِ قَبْلَ الدفن لما يخاف من انفجاره، وَاسْتَحَبَّهَا بَعْدَ الدَّفْنِ.

Masalah:
 Imam asy-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Barang siapa tidak sempat (menyalatinya), maka ia salat di atas kuburnya.” Dan telah diriwayatkan dari Rasulullah SAW bahwa beliau pernah salat di atas kubur, dan dari ‘Umar, Ibn ‘Umar, serta ‘Ā’isyah juga melakukan hal yang serupa.

Al-Māwardī berkata: Ini adalah pendapat yang sahih. Adapun orang yang telah menyalatinya sekali, maka tidak boleh menyalatinya untuk kedua kalinya. Sedangkan orang yang belum menyalatinya, baik dari kalangan wali-walinya maupun bukan, maka ia boleh menyalatinya kedua kali, yaitu sebelum penguburan di atas jenazahnya, dan setelah penguburan di atas kuburnya—dan yang ini lebih utama.

Bahkan, asy-Syāfi‘ī memakruhkan salat atasnya sebelum dikuburkan karena dikhawatirkan jenazahnya akan meledak (rusak), dan beliau menganjurkan salat setelah dikuburkan.

وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ عَلِيٌّ وَعُمَرُ وَابْنُ عُمَرَ وَأَبُو مُوسَى وَعَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ.
وَمِنَ التَّابِعِينَ الزُّهْرِيُّ وَغَيْرُهُ، وَمِنَ الْفُقَهَاءِ الْأَوْزَاعِيُّ وَأَحْمَدُ وَإِسْحَاقُ، وَقَالَ أبو حنيفة وَمَالِكٌ إِذَا صَلَّى عَلَى الْمَيِّتِ وَلِيُّهُ مَرَّةً لَمْ يَجُزْ أَنْ يُصَلِّيَ عَلَيْهِ ثَانِيَةً سَوَاءً دُفِنَ أَوْ لَمْ يُدْفَنْ تَعَلُّقًا بِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ نَهَى عَنِ الصَّلَاةِ فِي الْمَقْبَرَةِ وَرُوِيَ عنه – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه منع من الصلاة على القبر وغلط الْأَمْرَ فِيهِ وَقَالَ: ” لَعَنَ اللَّهُ الْيَهُودَ اتَّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ ” قَالُوا وَلَوْ جَازَتِ الصَّلَاةُ عَلَى الْقَبْرِ، لَجَازَتْ عَلَى قَبْرِ رَسُولِ اللَّهِ، قَالُوا: وَلِأَنَّهُ إِذَا صُلِّيَ عَلَيْهِ مَرَّةً فَقَطْ سَقَطَ الْغَرَضُ وَصَارَتِ الثَّانِيَةُ نَفْلًا، وَالتَّنَفُّلُ عَلَى الْمَيِّتِ لَا يَجُوزُ، بِدَلَالَةِ أَنَّ مَنْ صَلَّى عَلَيْهِ مَرَّةً لَمْ يَجُزْ أَنْ يُصَلِّيَ عَلَيْهِ ثَانِيَةً.

Dan pendapat ini (bolehnya salat atas kubur) dikatakan pula oleh para sahabat: ‘Alī, ‘Umar, Ibn ‘Umar, Abū Mūsā, dan ‘Ā’isyah RA.
 Dari kalangan tābi‘īn: az-Zuhrī dan lainnya.
 Dari kalangan fuqahā’: al-Awzā‘ī, Aḥmad, dan Isḥāq.

Adapun Abū Ḥanīfah dan Mālik berpendapat bahwa apabila wali mayit telah menyalatinya sekali, maka tidak boleh disalati untuk kedua kalinya, baik mayit itu sudah dikuburkan ataupun belum. Mereka berdalil dengan riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau melarang salat di pemakaman, dan riwayat bahwa beliau melarang salat di atas kubur serta menyalahkan perbuatan tersebut dengan sabdanya: “Semoga Allah melaknat orang-orang Yahudi, mereka menjadikan kuburan para nabi mereka sebagai masjid.”

Mereka berkata: Andaikan salat atas kubur itu dibolehkan, niscaya dibolehkan pula salat di atas kubur Rasulullah.
 Mereka juga berkata: Karena jika telah disalati sekali, maka tujuan sudah tercapai dan salat kedua menjadi nafilah (sunnah tambahan), sedangkan salat nafilah atas mayit tidak diperbolehkan. Hal ini ditunjukkan oleh kenyataan bahwa orang yang telah menyalatinya sekali tidak boleh mengulang salat atasnya untuk kedua kali.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى جَوَازِ الصَّلَاةِ عَلَى الْقَبْرِ، ثُبُوتُ الرِّوَايَةِ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بِذَلِكَ مِنْ سِتَّةِ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: رِوَايَةُ سَهْلِ بن حنيف أنه – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – صَلَّى عَلَى قَبْرِ مسكينةٍ.
وَثَانِيهَا: رِوَايَةُ ثَابِتٍ الْبُنَانِيِّ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – صَلَّى عَلَى قَبْرِ رَجُلٍ أَسْوَدَ كَانَ يُنَظِّفُ الْمَسْجِدَ فَدُفِنَ لَيْلًا.

وَثَالِثُهَا: رِوَايَةُ الشَّافِعِيِّ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – مَرَّ بقبرٍ دُفِنَ حَدِيثًا فَصَلَّى عَلَيْهِ وَكَبَّرَ أَرْبَعًا فَقِيلَ لِلشَّعْبِيِّ مِمَّنْ سَمِعْتَ هَذَا؟ فَقَالَ مِنَ الثِّقَةِ مِمَّنْ شَهِدَ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ.

Dan dalil atas bolehnya salat di atas kubur adalah adanya riwayat yang sah dari Rasulullah SAW dalam hal itu melalui enam sisi:

Pertama: Riwayat Sahl bin Ḥanīf bahwa Rasulullah SAW menyalatkan seorang perempuan miskin di atas kuburnya.

Kedua: Riwayat Ṯābit al-Bunānī dari Anas, bahwa Rasulullah SAW menyalatkan di atas kubur seorang laki-laki berkulit hitam yang biasa membersihkan masjid, dan ia telah dikuburkan pada malam hari.

Ketiga: Riwayat asy-Syāfi‘ī dari Ibn ‘Abbās, bahwa Rasulullah SAW melewati sebuah kubur yang baru saja dikuburkan, lalu beliau salat atasnya dan bertakbir empat kali. Maka ditanyakan kepada asy-Sya‘bī: “Dari siapa engkau mendengar hal ini?” Ia menjawab: “Dari seorang terpercaya yang menyaksikan langsung ‘Abdullāh bin ‘Abbās.”

وَرَابِعُهَا: رِوَايَةُ الشَّعْبِيِّ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أنه – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – صَلَّى عَلَى قَبْرٍ مَنْبُوذٍ، وَكَبَّرَ أَرْبَعًا.
وَخَامِسُهَا: رِوَايَةُ الشَّعْبِيِّ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – صلى على قبر حدث بعد بعد ثلاث.
وسادسها: رواية الشعبي عن الن عباس أنه صَلَّى عَلَى قَبْرٍ بَعْدَ شَهْرٍ فَكَانَتْ سُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ثابتة بِذَلِكَ مِنْ هَذِهِ الْأَوْجُهِ، فَمَنْ أَنْكَرَهَا كَانَ مُبَاهِتًا، وَلِأَنَّهُ مَنْ لَمْ يُصَلِّ عَلَى الْمَيِّتِ جَازَ أَنْ يُصَلِّيَ عَلَى الْقَبْرِ مَا لَمْ يُبْلَ، كَالْوَلِيِّ.
فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ نَهْيِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – عَنِ الصَّلَاةِ فِي الْمَقْبَرَةِ، فَالْمَقْصُودُ بِهِ بَيَانُ الطَّهَارَةِ لِلْمَكَانِ.

Keempat: Riwayat asy-Sya‘bī dari Ibn ‘Abbās bahwa Rasulullah SAW menyalatkan jenazah yang dikubur secara manbūż (dibuang/tidak dikubur secara layak), dan beliau bertakbir empat kali.

Kelima: Riwayat asy-Sya‘bī dari Ibn ‘Abbās bahwa Rasulullah SAW menyalatkan di atas sebuah kubur setelah tiga hari.

Keenam: Riwayat asy-Sya‘bī dari Ibn ‘Abbās bahwa Rasulullah SAW menyalatkan di atas sebuah kubur setelah sebulan.

Maka sunnah Rasulullah SAW telah tetap melalui enam sisi ini. Barang siapa mengingkarinya, maka ia telah membangkang secara terang-terangan.

Dan karena siapa saja yang belum menyalatkan mayit, maka boleh baginya menyalatkan di atas kuburnya selama belum hancur, sebagaimana halnya wali mayit.

Adapun jawaban terhadap larangan Nabi SAW salat di pekuburan, maka maksudnya adalah penjelasan tentang pentingnya kesucian tempat (dari najis).

وَأَمَّا رِوَايَتُهُمْ أَنَّهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – نَهَى عَنِ الصَّلَاةِ عَلَى الْقَبْرِ، فَغَيْرُ ثَابِتٍ بوجه، وقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لَعَنَ اللَّهُ الْيَهُودَ اتَّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ، فَإِنَّمَا قَالَ ذَلِكَ خَوْفًا مِنَ الِافْتِتَانِ بِقَبْرِهِ، وَأَنْ يُؤَدِّيَهُمْ تَعْظِيمُهُ إِلَى عِبَادَتِهِ، وَأَمَّا الصَّلَاةُ عَلَى قَبْرِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَالصَّحِيحُ مِنْ مَذَاهِبِ أَصْحَابِنَا أَنَّهَا غَيْرُ جَائِزَةٍ، لِمَا ذَكَرْنَاهُ وَأَمَّا قَبْرُ غَيْرِهِ فَأَصَحُّ مَذَاهِبِهِمْ أَيْضًا أَنَّهُ يُصَلَّى عَلَيْهِ مَا لَمْ يَصِرْ رَمِيمًا، وَقِيلَ بَلْ يُصَلِّي عَلَيْهِ مَنْ عَاصَرَهُ وَقِيلَ بَلْ يُصَلِّي عَلَيْهِ أَبَدًا وَلَيْسَ بِصَحِيحٍ، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّ التَّنَفُّلَ عَلَى الْمَيِّتِ لَا يَجُوزُ، فَيَفْسُدُ بِصَلَاةِ الْمَرْأَةِ لِأَنَّهَا نَافِلَةٌ، ثُمَّ لم تكن ممنوعة.

Adapun riwayat mereka bahwa Nabi SAW melarang salat atas kubur, maka itu tidak sah dari segi mana pun.

Sedangkan sabda beliau SAW: “Semoga Allah melaknat orang-orang Yahudi, mereka menjadikan kuburan nabi-nabi mereka sebagai masjid,” maka beliau mengatakannya karena khawatir terjadi fitnah terhadap kuburnya, dan bahwa pengagungan terhadapnya bisa menyeret mereka kepada penyembahannya.

Adapun salat di atas kubur Rasulullah SAW, maka pendapat yang sahih dari mazhab para sahabat kami (ulama Syafi‘iyyah) adalah bahwa itu tidak boleh, sebagaimana telah kami sebutkan.

Adapun salat di atas kubur selain beliau, maka pendapat yang paling sahih juga dari mazhab mereka adalah bahwa boleh disalatkan selama belum menjadi ramīm (hancur luluh).

Ada pula pendapat bahwa yang boleh menyalatinya hanyalah orang yang semasa dengannya. Dan ada pula pendapat bahwa boleh disalati selamanya, namun itu tidak sahih.

Adapun pernyataan mereka bahwa salat nafilah atas mayit tidak boleh, maka terbantahkan dengan salat perempuan, karena salatnya tergolong nafilah, namun tetap tidak dilarang.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَا يُدْخِلُ الْمَيِّتَ قَبْرَهُ إِلَّا الرِّجَالُ مَا كَانُوا مَوْجُودِينَ وَيُدْخِلُهُ مِنْهُمْ أَفْقَهُهُمْ وَأَقْرَبُهُمْ بِهِ رحماً ويدخل المرأة زوجها وأقربهم بها رحما ويستر عليها بثوب إذا أنزلت القبر (قال الشافعي) وأحب أن يكونوا وتراً ثلاثة أو خمسة “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ لَا يَنْبَغِي أَنْ يَتَوَلَّى إِدْخَالَ الْمَيِّتِ قَبْرَهُ إِلَّا الرِّجَالُ رَجُلًا كَانَ الْمَيِّتُ أَوِ امْرَأَةً، لِأَنَّ الرِّجَالَ بِذَلِكَ أَعْرَفُ وَعَلَيْهِ أَقْدَرُ، وَتَنَزُّلَهُمْ فِيهِ أَهْوَنُ وَقَرَابَاتِ الْمَيِّتِ وَأَهْلَ رَحِمِهِ أَحَقُّ بِهِ مِنَ الْأَجَانِبِ، كَالصَّلَاةِ عَلَيْهِ، فَإِنِ اسْتَوَوْا فِي النَّسَبِ.
قَالَ الشَّافِعِيُّ: قُدِّمَ أَفْقَهُهُمْ، يُرِيدُ أَعْلَمَهُمْ بِإِدْخَالِهِ الْقَبْرَ، وَلَيْسَ يُرِيدُ أَعْلَمَهُمْ بِأَحْكَامِ الشَّرْعِ، فَإِنْ كَانَ الْمَيِّتُ امْرَأَةً.
قَالَ الشَّافِعِيُّ: يَتَوَلَّى إِدْخَالَهَا الْقَبْرَ زَوْجُهَا، ثُمَّ أَبُوهَا وَهَذَا عَلَى أَحَدِ الْوَجْهَيْنِ.

Masalah:
 Imam asy-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Tidak boleh memasukkan mayit ke dalam kuburnya kecuali oleh laki-laki selama mereka ada. Yang memasukkannya adalah yang paling faqīh di antara mereka dan yang paling dekat hubungan kerabatnya dengannya. Jika yang wafat adalah perempuan, maka yang memasukkannya adalah suaminya dan orang yang paling dekat hubungan kekerabatannya dengannya. Dan ia ditutupi dengan kain saat diturunkan ke dalam kubur. (Kata asy-Syāfi‘ī): Aku menyukai jumlah mereka ganjil: tiga atau lima.”

Al-Māwardī berkata: Ini adalah pendapat yang benar, yaitu tidak sepantasnya memasukkan mayit ke kuburnya kecuali oleh laki-laki, baik mayit itu laki-laki maupun perempuan. Karena laki-laki lebih mengetahui hal itu, lebih mampu melakukannya, dan lebih mudah bagi mereka turun ke liang lahat. Keluarga dekat dan kerabat si mayit lebih berhak atasnya dibanding orang lain, sebagaimana dalam salat atas jenazah.

Jika mereka setara dalam nasab (kekerabatan), kata asy-Syāfi‘ī: Didahulukan yang paling faqīh, yang dimaksud adalah paling mengetahui cara memasukkan ke liang kubur, bukan yang paling mengetahui hukum-hukum syariat.

Jika mayit adalah seorang perempuan, kata asy-Syāfi‘ī: Yang memasukkannya ke kubur adalah suaminya, kemudian ayahnya—dan ini menurut salah satu dari dua pendapat.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: الْأَبُ أَحَقُّ مِنَ الزَّوْجِ كَالْغُسْلِ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فَابْنُهَا فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فَأَخُوهَا، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ قَالَ الشَّافِعِيُّ فَخَادِمٌ لَهَا مَمْلُوكٌ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فَخِصْيَانٌ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فَرِجَالٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَكُونُوا وِتْرًا ثَلَاثًا، فَإِنْ زَادُوا فَخَمْسَةً، لِأَنَّ الَّذِي تَوَلَّى إِدْخَالَ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ثَلَاثَةٌ، الْعَبَّاسُ بْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، وَعَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، وَاخْتَلَفُوا فِي الثَّالِثِ فَقَالُوا: الْفَضْلُ بْنُ الْعَبَّاسِ، وَقِيلَ: أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ، ثُمَّ جَاءَتْ بَنُو زُهْرَةَ فَسَأَلُوا إِدْخَالَ رَجُلٍ مِنْهُمْ، فَقِيلَ: إِنَّهُ لَمْ يُدْخِلُوا أَحَدًا مِنْهُمْ، وَقِيلَ: بَلْ أَدْخَلُوا عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ عَوْفٍ، فَصَارُوا أَرْبَعَةً، فَدَعَوْا مَوْلًى لِرَسُولِ الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – يُقَالُ لَهُ شُقْرَانُ فَأَدْخَلُوهُ مَعَهُمْ حَتَّى صَارُوا خَمْسَةً، وَيُخْتَارُ أَنْ يُسْتَرَ الْمَيِّتُ بِثَوْبٍ عِنْدَ إدخاله القبر، لا سيما إذا كَانَتِ امْرَأَةً لِمَا فِيهِ مِنَ الصِّيَانَةِ.

Adapun pendapat kedua: ayah lebih berhak daripada suami, sebagaimana dalam hal memandikan. Jika tidak ada ayah, maka anak laki-lakinya. Jika tidak ada, maka saudaranya. Jika tidak ada, kata asy-Syāfi‘ī: maka budak laki-lakinya. Jika tidak ada, maka para kasim (khiṣyān). Jika tidak ada, maka laki-laki dari kalangan kaum Muslimin.

Dan disunnahkan agar jumlah mereka ganjil, tiga orang. Jika ditambah, maka lima orang. Karena yang memasukkan Rasulullah SAW ke dalam kuburnya adalah tiga orang: al-‘Abbās bin ‘Abd al-Muṭṭalib, dan ‘Alī bin Abī Ṭālib RA, dan terjadi perbedaan pendapat tentang yang ketiga. Ada yang mengatakan: al-Faḍl bin al-‘Abbās. Ada juga yang mengatakan: Usāmah bin Zayd.

Kemudian datang Bani Zuhrah dan meminta agar salah seorang dari mereka ikut serta. Maka ada yang mengatakan: tidak ada seorang pun dari mereka yang diikutsertakan. Ada juga yang mengatakan: bahkan mereka memasukkan ‘Abd ar-Raḥmān bin ‘Awf. Maka jumlah mereka menjadi empat. Lalu mereka memanggil maulā Rasulullah SAW yang bernama Syuqrān, dan mereka memasukkannya bersama mereka, hingga jumlah mereka menjadi lima orang.

Dan disunnahkan untuk menutupi mayit dengan kain ketika dimasukkan ke liang kubur, terlebih lagi jika mayit tersebut seorang perempuan, karena hal itu lebih menjaga kehormatannya.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ويسل الميت سلا من قبل رأسه وروي عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – سل من قبل رأسه (قال) حدثنا إبراهيم بن محمد قال حدثنا الفضل بن أبي الصباح قال حدثنا يحيى بن المنهال عن خليفة عن حجاج عَنْ عَطَاءٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – دخل قبراً ليلاً فأسرج له وأخذه قبل من القبلة (قال) حدثنا إبراهيم قال حدثنا ابن منيع عن هشيم عن خالد الحذاء عن ابن سيرين أن رجلاً من الأنصار مات فشهده أنس بن مالك فأدخله من قبل رجل القبر. “.

MASALAH:
 Imam al-Syafi’i RA berkata: “Mayit diturunkan secara perlahan dari arah kepalanya.” Dan telah diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbās bahwa Rasulullah SAW diturunkan dari arah kepalanya.

(Ia berkata): Telah menceritakan kepada kami Ibrāhīm bin Muhammad, ia berkata: Telah menceritakan kepada kami al-Faḍl bin Abī al-Ṣabāḥ, ia berkata: Telah menceritakan kepada kami Yaḥyā bin al-Minhāl dari Khalīfah dari Ḥajjāj dari ‘Aṭā’ dari Ibnu ‘Abbās bahwa Nabi SAW masuk ke dalam kubur pada malam hari, lalu dinyalakan pelita untuk beliau, dan beliau mengambilnya dari arah kiblat.

(Ia berkata): Telah menceritakan kepada kami Ibrāhīm, ia berkata: Telah menceritakan kepada kami Ibnu Munī‘ dari Hushaym dari Khālid al-Ḥadhdhā’ dari Ibn Sīrīn bahwa ada seorang laki-laki dari kalangan Anṣār meninggal dunia, lalu disaksikan oleh Anas bin Mālik, maka mayit tersebut dimasukkan dari arah kaki kubur.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.
وَهُوَ: أَنْ تُوضَعَ الْجِنَازَةُ عِنْدَ رِجْلِ الْقَبْرِ، ثُمَّ يُسَلُّ مِنْ قِبَلِ رَأْسِهِ سَلًّا، وَاخْتَارَ أبو حنيفة أَنْ تُوضَعَ بَعِيدًا مِنَ الْقَبْرِ عِنْدَ نَاحِيَةِ الْقِبْلَةِ، ثُمَّ تُحَطُّ عَرْضًا.
رُوِيَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ النَّخَعِيِّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قُدِّمَ إِلَى الْقَبْرِ مُعْتَرِضًا.
وَحُكِيَ عَنْ مَالِكٍ أَنَّهُ قَالَ: لَا بَأْسَ أَنْ يُسَلَّ مِنْ قِبَلِ رِجْلِهِ، وَمَا ذَكَرْنَاهُ أَوْلَى فِي الِاخْتِيَارِ، لِرِوَايَةِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – سُلَّ مِنْ قِبَلِ رَأْسِهِ سَلًّا، وَلِأَنَّ الْحَائِطَ فِي قَبْرِهِ قِبْلَةٌ، قَالَ الشَّافِعِيُّ: ” وَمَنْ شَاهَدَ الْمَوْضِعَ عَلِمَ أَنَّهُ لَا يُمْكِنُ تَقْدِيمُ الْجِنَازَةِ إِلَيْهِ عَرْضًا ” وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

Al Mawardi berkata: dan ini adalah pendapat yang sahih,
 yaitu: jenazah diletakkan di sisi kaki kubur, kemudian diturunkan secara perlahan dari arah kepalanya.

Abu Ḥanīfah memilih agar jenazah diletakkan jauh dari kubur di sisi arah kiblat, kemudian diangkat dan diletakkan secara melintang.

Diriwayatkan dari Ibrāhīm al-Nakha‘ī bahwa Rasulullah SAW dihadapkan ke kubur dalam keadaan melintang.

Dan dinukil dari Mālik bahwa ia berkata: tidak mengapa diturunkan dari arah kakinya.

Namun yang kami sebutkan lebih utama untuk dipilih, karena riwayat dari Ibnu ‘Abbās bahwa Rasulullah SAW diturunkan dari arah kepalanya secara perlahan.

Dan karena dinding di arah kepala dalam kubur itu adalah kiblat.

Imam al-Syafi‘i berkata: “Barang siapa yang menyaksikan langsung tempat tersebut akan mengetahui bahwa tidak mungkin jenazah dihadapkan ke sana dalam posisi melintang.”

Wallāhu a‘lam.

فصل: حكم نبش القبر
قَالَ الشَّافِعِيُّ: إِنْ دُفِنَ الْمَيِّتُ وَلَمْ يُغَسَّلْ وَلَمْ يُصَلَّ عَلَيْهِ، فَلَا بَأْسَ أَنْ يُمَاطَ عنه التراب ويغسل ويكفن يصلى عَلَيْهِ، وَذَلِكَ وَاجِبٌ مَا لَمْ يَتَغَيَّرْ، فَإِنْ تَغَيَّرَ وَرَاحَ لَمْ يُنْبَشْ، وَتُرِكَ، وَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ قَالَ: يُنْبَشُ وَإِنْ تَغَيَّرَ، وَلَيْسَ بِصَحِيحٍ فَإِنْ كَانَ قَدْ غُسِّلَ وَكُفِّنَ وَلَمْ يُصَلَّ عَلَيْهِ.
قَالَ الشَّافِعِيُّ: لَمْ يُنْبَشْ وَصَلِّي عَلَى قَبْرِهِ قَبْلَ الثَّلَاثِ وَبَعْدَهَا.
وَقَالَ أبو حنيفة: يُصَلَّى عَلَى قَبْرِهِ قَبْلَ الثَّلَاثِ وَلَا يُصَلَّى عَلَيْهِ بَعْدَهَا، وَهَذَا خَطَأٌ لِرِوَايَةِ الشَّعْبِيِّ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” صَلَّى عَلَى قبرٍ مِنْ بَعْدِ شهرٍ “.
فَأَمَّا إِذَا غُسِّلَ وَصُلِّيَ عَلَيْهِ وَدُفِنَ قَبْلَ أَنْ يُكَفَّنَ فَهَلْ يُنْبَشُ وَيُكَفَّنُ أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يُنْبَشُ كَمَا يُنْبَشُ لِلْغُسْلِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يُتْرَكُ وَلَا يُنْبَشُ، لِأَنَّ الْمَقْصُودَ بِالْكَفَنِ الْمُدَارَاةُ، وَقَدْ حَصَلَتْ، فَإِنْ دُفِنَ بَعْدَ غُسْلِهِ وَتَكْفِينِهِ إِلَى غَيْرِ الْقِبْلَةِ.
قَالَ الشَّافِعِيُّ: لَا بَأْسَ أَنْ يُنْبَشُ وَيُوَجَّهَ إِلَى الْقِبْلَةِ مَا لَمْ يَتَغَيَّرْ وَيُرِيحُ، وَقَدْ رُوِيَ أَنَّ أَوَّلَ مَنْ وُجِّهَ إِلَى الْقِبْلَةِ فِي قَبْرِهِ الْبَرَاءُ بْنُ مَعْرُورٍ أَوْصَى بِذَلِكَ ثُمَّ صَارَ سُنَّةً.

PASAL: Hukum Membongkar Kubur
 Imam al-Syafi’i berkata: Jika mayit telah dikubur dan belum dimandikan serta belum dishalatkan, maka tidak mengapa tanahnya disingkirkan, lalu dimandikan, dikafani, dan dishalatkan. Hal itu hukumnya wajib selama belum berubah (jasadnya). Namun jika telah berubah dan mengeluarkan bau, maka tidak dibongkar dan dibiarkan saja.

Sebagian sahabat kami ada yang berpendapat: boleh dibongkar meskipun telah berubah, namun itu tidak sahih.

Jika mayit sudah dimandikan dan dikafani namun belum dishalatkan,
 Imam al-Syafi’i berkata: tidak dibongkar, cukup dishalatkan di atas kuburnya, baik sebelum tiga hari maupun sesudahnya.

Abu Ḥanīfah berkata: dishalatkan di atas kuburnya sebelum tiga hari saja, dan tidak dishalatkan setelahnya. Ini adalah pendapat yang keliru, karena ada riwayat dari al-Sya‘bī dari Ibnu ‘Abbās bahwa Nabi SAW “shalat di atas sebuah kubur setelah sebulan.”

Adapun jika ia telah dimandikan dan dishalatkan kemudian dikubur tanpa dikafani, apakah dibongkar untuk dikafani atau tidak? Maka ada dua pendapat:

Pertama: dibongkar sebagaimana dibongkar untuk dimandikan.
 Dan kedua: dibiarkan dan tidak dibongkar, karena maksud dari kafan adalah untuk menutupi (aurat dan jasad), dan hal itu telah tercapai.

Jika ia telah dikubur setelah dimandikan dan dikafani tetapi tidak menghadap kiblat,
 Imam al-Syafi’i berkata: tidak mengapa dibongkar dan diarahkan ke kiblat selama belum berubah dan mengeluarkan bau.

Dan telah diriwayatkan bahwa orang pertama yang diarahkan ke kiblat dalam kuburnya adalah al-Barā’ bin Ma‘rūr yang berwasiat akan hal itu, kemudian hal tersebut menjadi sunah.

فصل: القول في استخراج الجنين من بطن أمه وهي ميتة
إِذَا مَاتَتِ امْرَأَةٌ وَفِي جَوْفِهَا وَلَدٌ حَيٌّ فَلَيْسَ لِلشَّافِعِيِّ فِيهِ نَصٌّ، لَكِنْ قَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ وَهُوَ قَوْلُ أبي حنيفة وَأَكْثَرِ الْفُقَهَاءِ، يُخْرَجُ جَوْفُهَا وَيُخْرَجُ وَلَدُهَا، لِأَنَّ حُرْمَةَ الْحَيِّ أَوْكَدُ مِنْ حُرْمَةِ الْمَيِّتِ.
وَقَالَ غَيْرُهُ مِنْ أَصْحَابِنَا: إِنْ كَانَ الْوَلَدُ لِمُدَّةٍ يجوز أن يعيش لستة أشهر فساعداً شُقَّ جَوْفُهَا وَأُخْرِجَ، وَإِنْ كَانَ لِمُدَّةٍ لَا يَجُوزُ أَنْ يَعِيشَ فِيهَا: تُرِكَ.

PASAL: Pendapat tentang Mengeluarkan Janin dari Perut Ibunya yang Telah Meninggal

Jika seorang perempuan meninggal dunia dan di dalam perutnya terdapat anak yang masih hidup, maka Imam al-Syafi‘i tidak memiliki nash (teks eksplisit) mengenai hal ini.

Namun Abū al-‘Abbās bin Surayj—dan ini juga merupakan pendapat Abū Ḥanīfah serta mayoritas fuqahāʾ—berpendapat: perutnya dibedah dan anaknya dikeluarkan, karena kehormatan orang hidup lebih diutamakan daripada kehormatan orang mati.

Sebagian yang lain dari sahabat kami berkata: jika usia janin telah mencapai batas yang memungkinkan untuk hidup—enam bulan atau lebih—dan ada tanda-tanda gerak, maka perutnya dibedah dan dikeluarkan.

Namun jika usianya belum mencapai masa yang memungkinkan untuk hidup, maka dibiarkan.

فَصْلٌ
: إِذَا ابْتَلَعَ الْمَيِّتُ جَوْهَرَةً فِي حَيَاتِهِ، فَإِنْ كَانَتْ لِغَيْرِهِ أُخْرِجَتْ مِنْ جَوْفِهِ، وَإِنْ كَانَتْ لَهُ فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: لَا تُخْرَجُ وَيَكُونُ ذَلِكَ فِي حُكْمِ مَا قَدْ أَتْلَفَهُ فِي حَاجَاتِهِ وَشَهَوَاتِهِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: تُخْرَجُ لِأَنَّ ذَلِكَ مِلْكٌ لِوَرَثَتِهِ لِبَقَاءِ عَيْنِهِ وَالْقُدْرَةِ عَلَى أَخْذِهِ.

PASAL
 Jika seseorang menelan permata semasa hidupnya, maka:

• Jika permata itu milik orang lain, wajib dikeluarkan dari perutnya.
• Jika permata itu miliknya sendiri, maka terdapat dua wajah (pendapat):

Pertama: tidak perlu dikeluarkan, karena dianggap seperti benda yang telah ia binasakan dalam kebutuhannya dan syahwatnya.
 Kedua: perlu dikeluarkan, karena itu adalah milik ahli warisnya, selama bendanya masih ada dan memungkinkan untuk diambil.

فَصْلٌ
: فَإِنْ مَاتَتِ امْرَأَةٌ نَصْرَانِيَّةٌ وَفِي جَوْفِهَا وَلَدٌ مُسْلِمٌ، فَقَدْ حَكَى الشَّافِعِيُّ أَنَّهَا تُدْفَعُ إِلَى أَهْلِ دِينِهَا لِيَتَوَلَّوْا غُسْلَهَا، وَدَفْنَهَا، وَحُكِيَ عَنْ أَصْحَابِنَا أَنَّهَا تُدْفَنُ بَيْنَ مَقَابِرِ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُشْرِكِينَ، وَكَذَلِكَ إِذَا اخْتَلَطَ مَوْتَى الْمُسْلِمِينَ بِمَوْتَى المشركين، لكن قد روي عن عمر ابن الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ نَصْرَانِيَّةً مَاتَتْ وَفِي جَوْفِهَا وَلَدٌ مُسْلِمٌ فَأَمَرَ بِدَفْنِهَا فِي مقابر المسلمين.

PASAL
 Jika seorang perempuan Nasrani meninggal dunia dan di dalam perutnya terdapat anak yang beragama Islam, maka Imam al-Syafi‘i meriwayatkan bahwa jenazah tersebut diserahkan kepada keluarganya yang seagama untuk memandikan dan menguburkannya.

Namun dinukil dari sahabat-sahabat kami bahwa ia dikuburkan di antara pekuburan kaum Muslimin dan kaum musyrikin. Demikian pula jika jenazah kaum Muslimin bercampur dengan jenazah kaum musyrikin.

Akan tetapi, telah diriwayatkan dari ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA bahwa ada seorang perempuan Nasrani yang meninggal dan di dalam perutnya terdapat anak Muslim, maka ia memerintahkan agar dikuburkan di pekuburan kaum Muslimin.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَإِذَا أُدْخِلَ الْمَيِّتُ قَبْرَهُ قَالَ الَّذِينَ يُدْخِلُونَهُ ” بِسْمِ اللَّهِ وَعَلَى مِلَّةِ رَسُولِ اللَّهِ اللَّهُمَّ سَلَّمَهُ إِلَيْكَ الْأَشِحَّاءُ مِنْ وَلَدِهِ وَأَهْلِهِ وَقَرَابَتِهِ وَإِخْوَانِهِ وَفَارَقَ مَنْ كَانَ يُحِبُّ قُرْبَهُ وَخَرَجَ مِنْ سَعَةِ الدُّنْيَا وَالْحَيَاةِ إِلَى ظُلْمَةِ الْقَبْرِ وَضِيقِهِ وَنَزَلَ بِكَ وَأَنْتَ خَيْرُ مَنْزُولٍ بِهِ إِنْ عَاقَبْتَهُ فَبِذَنْبِهِ وَإِنْ عَفَوْتَ فَأَنْتَ أَهْلُ الْعَفْوِ أَنْتَ غَنِيٌّ عَنْ عَذَابِهِ وَهُوَ فَقِيرٌ إِلَى رَحْمَتِكَ اللَّهُمَّ اشْكُرْ حَسَنَاتِهِ وَاغْفِرْ سَيِّئَاتِهِ وَأَعِذْهُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَاجْمَعْ لَهُ بِرَحْمَتِكَ الْأَمْنَ مِنْ عَذَابِكَ وَاكْفِهِ كُلَّ هولٍ دُونَ الْجَنَّةِ اللَّهُمَّ اخْلُفْهُ فِي تَرِكَتِهِ فِي الْغَابِرِينَ وَارْفَعْهُ فِي عِلِّيِّينَ وَعُدْ عَلَيْهِ بِفَضْلِ رَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَإِنَّمَا اخْتَرْنَا هَذَا الدُّعَاءَ، لِأَنَّهُ مَرْوِيٌّ عَنِ السَّلَفِ وَمُوَافِقٌ لِلْحَالِ، وَلَيْسَ فِيهِ حَدٌّ لَا يَتَجَاوَزُ وَلَا نَقْصٌ عَنْهُ وَبِأَيِّ شَيْءٍ دَعَا جَازَ.

BAB APA YANG DIUCAPKAN SAAT MAYIT DIMASUKKAN KE DALAM KUBURNYA
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Apabila mayit dimasukkan ke dalam kuburnya, maka orang-orang yang memasukkannya mengucapkan:

Bismillāh wa ‘alā millati Rasūlillāh. Allāhumma sallimhu ilayka al-ashihhā’ min waladihi wa ahlihi wa qarābatihi wa ikhuwānihi, wa fāraqa man kāna yuḥibbu qurbahu, wa kharaja min sa‘ati al-dunyā wa al-ḥayāti ilā ẓulmati al-qabri wa ḍīqihi, wa nazala bika wa anta khayru manzūlin bih. In ‘āqabtahu fa-bidzanbih, wa in ‘afawta fa-anta ahlu al-‘afwi, anta ghanīyyun ‘an ‘adhābih, wa huwa faqīrun ilā raḥmatik. Allāhumma uškur ḥasanātih, waghfir sayyiātih, wa a‘idzhhu min ‘adhābi al-qabr, wajma‘ lahu bi-raḥmatika al-amna min ‘adhābik, wakfihi kulla hawlin dūna al-jannah. Allāhumma akhlufhu fī tarikatihi fī al-ghābirīn, warfa‘hu fī ‘illiyyīn, wa ‘ud ‘alayhi bi-faḍli raḥmatika yā arḥama al-rāḥimīn.”

al-Māwardī berkata: Dan kami memilih doa ini karena ia diriwayatkan dari para salaf dan sesuai dengan keadaan, tidak ada batasan yang tidak boleh dilampaui maupun kekurangan yang harus dipenuhi. Maka doa dengan lafaz apa pun diperbolehkan.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَأُحِبُّ تَعْزِيَةَ أَهْلِ الْمَيِّتِ رَجَاءَ الْأَجْرِ بِتَعْزِيَتِهِمْ وَأَنْ يُخَصَّ بِهَا خِيَارُهُمْ وَضُعَفَاؤُهُمْ عَنِ احْتِمَالِ مصيبتهم ويعزى المسلم بموت أبيه النصراني فيقول ” أعظم الله أجرك وأخلف عليك ” ويقول في تعزية النصراني لقرابته ” أخلف الله عليك ولا نقص عددك “.
وَهَذَا صَحِيحٌ وَإِنَّمَا اسْتَحَبَّ التَّعْزِيَةَ اتِّبَاعًا لِلسُّنَّةِ وَالْتِمَاسًا لِلْأَجْرِ، فَقَدْ رَوَى جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” مَنْ عَزَّى مُصَابًا فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ “.

BAB TAKZIYAH DAN APA YANG DIPERSIAPKAN UNTUK KELUARGA MAYIT
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Aku menyukai takziyah kepada keluarga mayit dengan harapan mendapatkan pahala karena menghibur mereka, dan agar takziyah itu dikhususkan kepada orang-orang terbaik dari mereka dan orang-orang lemah yang tidak mampu menanggung musibahnya.

Seorang muslim diberi takziyah atas wafatnya ayahnya yang Nasrani dengan ucapan: ‘Aẓẓama Allāhu ajraka wa akhlafa ‘alaika (Semoga Allah membesarkan pahalamu dan menggantinya untukmu).

Dan dikatakan kepada orang Nasrani yang mendapat musibah karena kerabatnya: Akhlafa Allāhu ‘alaika wa lā naqaṣa ‘adadak (Semoga Allah menggantinya untukmu dan tidak mengurangi jumlah kalian).”

Dan ini adalah pendapat yang sahih.
 Disunahkan memberi takziyah karena mengikuti sunah dan mengharap pahala, karena telah diriwayatkan dari Jābir bin ‘Abdillāh dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Barang siapa memberi takziyah kepada orang yang tertimpa musibah, maka baginya pahala seperti orang yang diberi takziyah.”

وَرُوِيَ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا قَالَتْ: لَمَّا مَاتَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – سَمِعْنَا هَاتِفًا فِي الْبَيْتِ يُسْمَعُ صَوْتُهُ، وَلَا يرى شخصه، ألا إن في الله عزا عَنْ كُلِّ مُصِيبَةٍ، وَخَلَفًا مَنْ كُلِّ هَالِكٍ، وَدَرْكًا مِنْ كُلِّ فَائِتٍ، فَبِاللَّهِ ثِقُوا، وَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا، فَإِنَّ الْمُصَابَ مَنْ حُرِمَ الثَّوَابَ، فَقِيلَ هَذَا الْخَضِرُ جَاءَ يُعَزِّي زَوْجَاتِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -.
فَيُسْتَحَبُّ تَعْزِيَةُ أَهْلِ الْبَيْتِ وَقَرَابَتِهِ، ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ بَعْدَ مَوْتِهِ، وَمَنْ شَيَّعَ الْجِنَازَةَ وَأَرَادَ الِانْصِرَافَ قَبْلَ الدَّفْنِ عَزَّى وَانْصَرَفَ، وَمَنْ صَبَرَ حَتَّى يُدْفَنَ عَزَّى بَعْدَ الْفَرَاغِ مِنْ دَفْنِهِ، إِلَّا أَنْ يَرَى مِنْ أَهْلِهِ جَزَعًا شَدِيدًا وَقِلَّةَ صَبْرٍ، فَتُقَدَّمُ تَعْزِيَتُهُمْ، لِيُسَلُّوا، وَيَخُصُّ التَّعْزِيَةَ أَقَلَّهُمْ صَبْرًا وَأَشَدَّهُمْ جَزَعًا، وَيَخُصُّ أَكْثَرَهُمْ فَضْلًا وَدِينًا، أَمَّا الْقَلِيلُ الصَّبْرِ فَلْيُسَلُّوا، وَأَمَّا الْكَثِيرُ الْفَضْلِ، فَإِنَّمَا يُرْجَى مِنْ إِجَابَةِ رَدِّهِ وَدُعَائِهِ.

Dan telah diriwayatkan dari ‘Ā’isyah RA bahwa ia berkata:
 Ketika Rasulullah SAW wafat, kami mendengar suara dari dalam rumah, terdengar suaranya namun tidak terlihat wujudnya,
 yang berkata: “Ketahuilah, sesungguhnya di sisi Allah terdapat penghibur atas setiap musibah, pengganti dari setiap yang binasa, dan balasan dari setiap yang hilang. Maka percayalah kepada Allah dan bertawakallah kepada-Nya. Sesungguhnya orang yang benar-benar tertimpa musibah adalah yang terhalang dari pahala.”
 Lalu dikatakan: “Itulah al-Khiḍr yang datang untuk menghibur para istri Nabi SAW.”

Maka disunahkan memberi takziyah kepada Ahlul Bait dan kerabatnya selama tiga hari setelah wafatnya.
 Barang siapa yang mengantarkan jenazah dan ingin beranjak pergi sebelum dikuburkan, maka ia memberi takziyah lalu berpaling.
 Dan barang siapa yang sabar menunggu hingga pemakaman selesai, maka ia memberi takziyah setelah selesai penguburan,
 kecuali jika ia melihat dari keluarga jenazah adanya kesedihan yang sangat berat dan minimnya kesabaran, maka takziyah diberikan lebih awal agar mereka terhibur.

Takziyah dikhususkan kepada mereka yang paling sedikit sabarnya dan paling berat kesedihannya, serta yang paling besar keutamaannya dan paling dalam agamanya.
 Adapun yang sedikit sabarnya, maka ia perlu dihibur,
 sedangkan yang memiliki banyak keutamaan, maka diharapkan ia akan menerima dengan baik takziyah tersebut dan akan mendoakan.

فَصْلٌ: القول في ألفاظ التعزية
فَأَمَّا أَلْفَاظُ التَّعْزِيَةِ، فَإِنْ كَانَ الْمُعَزَّى مُسْلِمًا عَلَى مُسْلِمٍ قَالَ: أَعْظَمَ اللَّهُ أَجْرَكَ، وَأَحْسَنَ عَزَاكَ، وَغَفَرَ لِمَيِّتِكَ، وَإِنْ كَانَ الْمُعَزَّى كَافِرًا عَلَى كَافِرٍ قَالَ: أَخْلَفَ اللَّهُ عَلَيْكَ، وَلَا نَقَصَ عَدَدَكَ، وَلَمْ يَذْكُرِ الْمَيِّتَ بِخَيْرٍ وَلَا شَرٍّ، أَمَّا الْخَيْرُ فَإِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِهِ، وَأَمَّا الشَّرُّ فَلِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – عَدِّ عَنْ ذِي قَبْرٍ، وَلِأَنَّهُ يُؤْذِي الْحَيَّ.

PASAL: Ucapan dalam Takziyah

Adapun lafaz-lafaz takziyah:

Jika orang yang diberi takziyah adalah seorang muslim atas muslim yang wafat, maka diucapkan:
 “A‘ẓama Allāhu ajraka, wa aḥsana ‘azāka, wa ghafara li-mayyitika”
 (Semoga Allah membesarkan pahalamu, memperindah penghiburan bagimu, dan mengampuni mayitmu).

Jika orang yang diberi takziyah adalah seorang kafir atas kafir yang wafat, maka diucapkan:
 “Akhlafa Allāhu ‘alaika, wa lā naqaṣa ‘adadak”
 (Semoga Allah menggantinya untukmu dan tidak mengurangi jumlah kalian),
 dan tidak menyebut si mayit dengan pujian maupun celaan.

Adapun tidak memuji karena ia bukan termasuk ahli kebaikan,
 dan tidak mencela karena sabda Nabi SAW: “Jangan cela orang yang sudah berada dalam kubur.”
 Juga karena hal itu dapat menyakiti orang yang masih hidup.

رُوِيَ أَنَّ النَّاسَ كَانُوا يَسُبُّونَ أَبَا جَهْلٍ بِحَضْرَةِ ابْنِهِ عِكْرِمَةَ فَقَالَ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَا تَسُبُّوا الْمَوْتَى لِتُؤْذُوا بِهِ الْأَحْيَاءَ “.
وَإِنْ كَانَ الْمُعَزَّى مُسْلِمًا عَلَى كَافِرٍ قَالَ: أَعْظَمَ اللَّهُ أَجْرَكَ، وَأَحْسَنَ عَزَاكَ، وَأَخْلَفَ عَلَيْكَ، وَإِنْ كَانَ الْمُعَزَّى كَافِرًا عَلَى مُسْلِمٍ قَالَ: أَخْلَفَ اللَّهُ عَلَيْكَ وَلَا نَقَصَ عَدَدَكَ وَغَفَرَ لِمَيِّتِكَ.

Diriwayatkan bahwa orang-orang pernah mencela Abū Jahl di hadapan putranya, ‘Ikrimah, maka Nabi SAW bersabda:
 “Lā tasubbū al-mawtā li tuʾdhu bihim al-aḥyāʾ”
 (“Janganlah kalian mencela orang-orang yang telah mati karena itu akan menyakiti yang masih hidup.”)

Jika orang yang diberi takziyah adalah muslim atas kafir yang wafat, maka ucapannya adalah:
 “A‘ẓama Allāhu ajraka, wa aḥsana ‘azāka, wa akhlafa ‘alaika”
 (Semoga Allah membesarkan pahalamu, memperindah penghiburan bagimu, dan menggantinya untukmu).

Dan jika orang yang diberi takziyah adalah kafir atas muslim yang wafat, maka ucapannya adalah:
 “Akhlafa Allāhu ‘alaika, wa lā naqaṣa ‘adadak, wa ghafara li-mayyitika”
 (Semoga Allah menggantinya untukmu, tidak mengurangi jumlah kalian, dan mengampuni mayitmu).

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَأُحِبُّ لِقَرَابَةِ الْمَيِّتِ وَجِيرَانِهِ أَنْ يَعْمَلُوا لِأَهْلِ الْمَيِّتِ فِي يَوْمِهِمْ وَلَيْلَتِهِمْ طَعَامًا يَسَعُهُمْ فَإِنَّهُ سُنَّةٌ وَفِعْلُ أَهْلِ الْخَيْرِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَكَرِهَ سُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ ذَلِكَ وَقَالَ هُوَ فِعْلُ أَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى اسْتِحْبَابِهِ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لَمَّا جَاءَ نَعْيُ جَعْفَرِ بْنِ أَبِي طَالِبٍ حِينَ مَوْتِهِ قَالَ لِأَهْلِهِ: اصْنَعُوا لِآلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا فَقَدْ جَاءَهُمْ أَمْرٌ شَغَلَهُمْ ثُمَّ اسْتَدْعَى عَبْدَ اللَّهِ بْنَ جَعْفَرٍ إِلَى مَنْزِلِهِ فَأَقَامَ عِنْدَهُ ثَلَاثَةً إِلَى انْقِضَاءِ الْمُصِيبَةِ، وَحَلَقَ رَأْسَهُ، قَالَ الرَّاوِي: وَكَانَ أَوَّلَ مَنْ حُلِقَ رَأْسُهُ في الإسلام.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Aku menyukai bagi kerabat mayit dan tetangganya untuk membuatkan makanan bagi keluarga mayit pada hari dan malam wafatnya yang cukup bagi mereka. Karena hal itu merupakan sunah dan perbuatan orang-orang yang baik.”

al-Māwardī berkata:
 Sufyān al-Tsaurī membenci hal itu dan berkata: “Itu adalah perbuatan orang-orang jahiliah.”

Adapun dalil atas disunahkannya hal itu adalah bahwa ketika datang berita wafatnya Ja‘far bin Abī Ṭālib kepada Nabi SAW, beliau bersabda kepada keluarganya:
 “Buatkan makanan untuk keluarga Ja‘far, karena telah datang kepada mereka perkara yang menyibukkan mereka.”

Kemudian Nabi SAW memanggil ‘Abdullāh bin Ja‘far ke rumahnya dan ia tinggal di situ selama tiga hari sampai berlalunya masa musibah, lalu Nabi mencukur rambutnya.

Perawi berkata: “Dan ia adalah orang pertama yang dicukur rambutnya dalam Islam.”

قال الشافعي رحمه الله تعالى: ” وَأُرَخِّصُ فِي الْبُكَاءِ بِلَا نَدْبٍ وَلَا نياحةٍ لِمَا فِي النَّوْحِ مِنْ تَجْدِيدِ الْحُزْنِ وَمَنْعِ الصبر وعظيم الإثم وَرُوِيَ عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” إن الميت ليعذب ببكاء أهله عليه ” وذكر ذلك ابن عباس لعائشة فَقَالَتْ رَحِمَ اللَّهُ عُمَرَ وَاللَّهِ مَا حَدَّثَ رسول الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” إن الله ليعذب الميت ببكاء أهله عليه ” ولكن قال ” إن الله يزيد الكافر عذاباً ببكاء أهله عليه ” (قال) وقالت عائشة حسبكم القرآن {لا تَزِر وَازِرَة وِزْرَ أُخْرَى} وقال ابن عباس عند ذلك الله أضحك وأبكى (قال الشافعي) ما رَوَتْ عَائِشَةَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أشبه بدلالة الكتاب والسنة قال الله جل وعز {لا تزرُ وَازِرَة وِزْرَ أُخْرَى} وقال {لِتُجْزَى كُلّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى} وقال عليه السلام لرجل في ابنه ” إنه لا تجنى عليك ولا تنجني عليه ” وما زيد في عذاب الكافر فباستيجابه له لا بذنب غيره (قال المزني) بلغني أنهم كانوا يوصون بالبكاء عليه وبالنياحة أو بهما وهي معصيةٌ ومن أمر بها فعملت بعده كانت له ذنباً فيجوز أن يزاد بذنبه عذاباً – كما قال الشافعي – لا بذنب غيره “.

BAB MENANGISI MAYIT
 Imam al-Syafi‘i rahimahullāh berkata:
 “Aku memberi rukhṣah (keringanan) dalam menangis tanpa meratap dan tanpa niyāḥah, karena dalam meratap terdapat pembaruan kesedihan, penghalang kesabaran, dan dosa yang besar.

Diriwayatkan dari ‘Umar RA bahwa ia berkata: Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya mayit itu benar-benar diazab karena tangisan keluarganya atas dirinya.’

Ibnu ‘Abbās menyebutkan hal itu kepada ‘Ā’isyah, lalu ia berkata: ‘Semoga Allah merahmati ‘Umar. Demi Allah, Rasulullah SAW tidak bersabda: “Sesungguhnya Allah menyiksa mayit karena tangisan keluarganya atas dirinya”, tetapi beliau bersabda: “Sesungguhnya Allah menambah azab orang kafir karena tangisan keluarganya atas dirinya.”’

‘Ā’isyah berkata: ‘Cukuplah bagi kalian (sebagai pegangan) adalah Al-Qur’an: {Lā taziru wāziratun wizra ukhrā} (tidak seorang pun memikul dosa orang lain)’.

Ibnu ‘Abbās saat itu berkata: ‘Allah yang membuat tertawa dan menangis.’

Imam al-Syafi‘i berkata:
 Apa yang diriwayatkan oleh ‘Ā’isyah dari Nabi SAW lebih sesuai dengan dalil Al-Qur’an dan sunnah. Allah ‘azza wa jalla berfirman:
 {Lā taziru wāziratun wizra ukhrā} dan
 {Litujzā kullu nafsin bimā tas‘ā},
 dan Rasulullah SAW bersabda kepada seorang lelaki tentang anaknya:
 “Sesungguhnya ia tidak menanggung dosamu dan engkau tidak menanggung dosanya.”

Dan penambahan azab bagi orang kafir adalah karena ia memang pantas mendapatkannya, bukan karena dosa orang lain.

al-Muzanī berkata:
 Telah sampai kepadaku bahwa mereka (orang-orang kafir) biasa mewasiatkan agar ditangisi atau diratapi atau keduanya, dan itu adalah maksiat. Maka barang siapa memerintahkannya dan perbuatannya dilakukan setelah ia mati, maka itu menjadi dosanya. Maka boleh jadi ditambah azabnya karena dosanya itu—sebagaimana yang dikatakan oleh al-Syafi‘i—dan bukan karena dosa orang lain.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهُوَ صَحِيحٌ.
أَمَّا النَّوْحُ، وَالتَّعْدِيدُ، وَلَطْمُ الْخُدُودِ، وَالدُّعَاءُ بِالْوَيْلِ وَالثُّبُورِ، فَكُلُّ ذَلِكَ مَحْظُورٌ حَرَامٌ، لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ لَعَنَ النَّائِحَةَ وَالْمُسْتَمِعَةَ، وَنَهَى عَنِ الصِّيَاحِ وَالْمَأْتَمِ.
وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” أَنْهَاكُمْ عَنْ صَوْتَيْنِ فَاجِرَيْنِ صَوْتٍ عند المصيبة، وصوت عند نغمةٍ ” قيل: المراد به النياحة عند المصيبة، والمزمار عند النغمة.
وَرَوَتِ امْرَأَةُ أَبِي مُوسَى أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَيْسَ مِنَّا مَنْ حَلَقَ أَوْ سَلَقَ ” فالحلق هوحَلْقُ الشَّعْرِ، وَالسَّلْقُ هُوَ أَنْ تَنُوحَ بِلِسَانِهَا، قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ: {سَلَقُوكُمْ بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ} (الأحزاب: 19) .

al-Māwardī berkata: Dan ini adalah pendapat yang sahih.

Adapun niyāḥah (ratapan), menyebut-nyebut kebaikan si mayit secara berlebihan (ta‘dīd), menampar pipi, serta doa dengan ratapan celaka (wail) dan kebinasaan (ṯubūr), maka semua itu adalah perbuatan terlarang dan haram,
 berdasarkan riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau melaknat perempuan yang meratap dan orang yang mendengarkannya, serta melarang dari teriakan dan perkumpulan ratapan (maʾtam).

Diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Aku melarang kalian dari dua suara yang fajir: suara saat musibah, dan suara saat hiburan.”
 Dikatakan bahwa yang dimaksud adalah niyāḥah saat musibah dan suara seruling (alat musik) saat bersenang-senang.

Dan istri Abū Mūsā meriwayatkan bahwa Nabi SAW bersabda:
 “Bukan termasuk golongan kami orang yang mencukur rambut atau meratap.”

Yang dimaksud dengan ḥalq adalah mencukur rambut, dan salq adalah meratap dengan lisannya.

Allah Subḥānahu wa Taʿālā berfirman:
 {Salaqūkum bi-alsinatin ḥidād} (QS. al-Aḥzāb: 19)
 (“Mereka menyerang kalian dengan lisan yang tajam”).

وَرَوَى قُتَيْبَةُ فِي غَرِيبِ الْحَدِيثِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لَعَنَ مِنَ النِّسَاءِ السَّالِقَةَ وَالْحَالِقَةَ، وَالْخَارِقَةَ وَالْمُمْتَهِشَةَ.
فَالسَّالِقَةُ: الَّتِي تَرْفَعُ صَوْتَهَا بِالصُّرَاخِ عِنْدَ الْمُصِيبَةِ، وَالْحَالِقَةُ: الَّتِي تَحْلِقُ شَعْرَهَا، وَالْخَارِقَةُ: الَّتِي تَخْرِقُ ثَوْبَهَا، وَالْمُمْتَهِشَةُ: أن تَخْمُش وَجْهَهَا فَتَأْخُذُ لَحْمَهُ بِأَظْفَارِهَا مِنْهُ، وَقِيلَ نَهْشَةُ الْكِلَابِ، وَالْمُمَهِّشَةُ: الَّتِي تحلق وجهها بالموسى للتزين.

Diriwayatkan oleh Qutaybah dalam Gharīb al-Ḥadīṡ bahwa Rasulullah SAW melaknat dari kalangan perempuan:

• as-sāliqah,
• al-ḥāliqah,
• al-khāriqah,
• dan al-mumtahiṣ

Adapun as-sāliqah adalah perempuan yang mengangkat suaranya dengan teriakan saat terkena musibah.
 al-ḥāliqah adalah perempuan yang mencukur rambutnya.
 al-khāriqah adalah perempuan yang merobek pakaiannya.
 al-mumtahiṣyah adalah perempuan yang mencakar wajahnya, mengambil dagingnya dengan kukunya. Ada pula yang mengatakan bahwa maknanya seperti gigitan anjing.
 Adapun al-mumahhiṣah adalah perempuan yang mencukur wajahnya dengan pisau cukur untuk berhias.

فصل البكاء على الميت
فَأَمَّا الْبُكَاءُ بِلَا نَدْبٍ وَلَا نِيَاحَةٍ فَمُبَاحٌ، لِمَا فِيهِ مِنْ تَخْفِيفِ الْحُزْنِ وَتَعْجِيلِ السُّلُوِّ، وَقَدْ رَوَى ثُمَامَةُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَضَعَ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ فِي حِجْرِهِ وَهُوَ يَجُودُ بِنَفْسِهِ فَقَالَ لَوْلَا أَنَّهُ مَوْعِدٌ صادقٌ، ووعدٌ جامعٌ، وَأَنَّ الْمَاضِيَ فَرَطٌ لِلْبَاقِي، وَأَنَّ الْآخِرَ لاحقٌ بِالْأَوَّلِ، لَحَزِنَّا عَلَيْكَ يَا إِبْرَاهِيمُ، ثُمَّ دَمَعَتْ عَيْنَاهُ، فَقَالَ: تَدْمَعُ الْعَيْنُ، وَيَحْزَنُ الْقَلْبُ، وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَاهُ الرَّبُّ، وَإِنَّا بِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ مَحْزُونُونَ الْحَقْ بِالسَّلَفِ الصَّالِحِ عُثْمَانَ بْنِ مَظْعُونٍ.

PASAL: Menangis atas Mayit

Adapun menangis tanpa nadb (meratap) dan tanpa niyāḥah (ratapan keras), maka hukumnya mubah, karena di dalamnya terdapat pengurangan kesedihan dan percepatan hilangnya duka.

Telah diriwayatkan oleh Ṯumāmah bin ‘Abdillāh dari Anas bin Mālik bahwa Rasulullah SAW meletakkan Ibrāhīm—putra beliau—di pangkuannya saat beliau sedang menghadapi sakaratul maut, lalu bersabda:

“Sekiranya bukan karena ini adalah janji yang pasti, dan pertemuan yang dijanjikan, dan bahwa yang telah lalu hanyalah mendahului yang tersisa, dan bahwa yang kemudian pasti menyusul yang terdahulu, niscaya kami benar-benar akan bersedih atasmu wahai Ibrāhīm.”

Kemudian kedua mata beliau mengalirkan air mata, lalu beliau bersabda:

“Mata meneteskan air mata, hati diliputi kesedihan, namun kami tidak mengucapkan kecuali apa yang diridhai oleh Rabb. Dan sesungguhnya kami bersedih karena kepergianmu wahai Ibrāhīm. Bergabunglah engkau dengan para pendahulu yang saleh, ‘Uṯmān bin Maẓ‘ūn.”

وَرَوَى أَبُو أُمَامَةَ قَالَ: جَاءَ رجلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – حِينَ مَاتَ ابْنُهُ إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلَامُ، وَعَيْنَاهُ تَدْمَعَانِ، فَقَالَ يَا نَبِيَّ اللَّهِ تَبْكِي عَلَى هَذَا السَّخْلِ، وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ لَقَدْ دَفَنْتُ اثْنَيْ عَشَرَ وَلَدًا كُلُّهُمْ أَشَفُّ مِنْهُ كُلُّهُمْ أَدْفِنُهُمْ فِي التُّرَابِ أَحْيَاءً فَقَالَ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” فَمَا ذَنْبِي إِنْ كَانَتِ الرَّحْمَةُ ذَهَبَتْ مِنْكَ ” وَرَوَى ابْنُ عَبَّاسٍ قَالَ ” لَمَّا مَاتَتْ رُقَيَّةُ بِنْتِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – توجه عثمان بن مظعون بالحصبة ” قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – الحق لبلغنا الخير أيجهر عُثْمَانَ بْنِ مَظْعُونٍ قَالَ: وَبَكَى النِّسَاءُ فَجَعَلَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ يَضْرِبُهُنَّ بِسَوْطِهِ، فَأَخَذَ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بِيَدِهِ، وَقَالَ دَعْهُنَّ يَا عُمَرُ وقَالَ إِيَّاكُنَّ وَنَعِيقَ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ مَهْمَا يَكُنْ مِنَ الْعَيْنِ وَالْقَلْبِ فَمِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَمِنَ الرَّحْمَةِ، وَمَهْمَا يَكُنْ مِنَ اللِّسَانِ وَالْيَدِ فَمِنَ الشَّيْطَانِ، قَالَ وَبَكَتْ فَاطِمَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا عَلَى شَفِيرِ الْقَبْرِ، فَجَعَلَ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – يَمْسَحُ الدُّمُوعَ عَنْ عَيْنِهَا بِطَرَفِ ثَوْبِهِ، وَقِيلَ إنه – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – زَوَّجَ عُثْمَانَ ابْنَتَهُ أُمَّ كُلْثُومٍ عَلَى شَفِيرِ قبر رقية.

Dan telah meriwayatkan Abu Umamah, ia berkata: Seorang laki-laki datang kepada Rasulullah SAW ketika putranya, Ibrahim AS, wafat, dan kedua mata beliau meneteskan air mata. Laki-laki itu berkata, “Wahai Nabi Allah, engkau menangisi anak kecil ini? Demi Dzat yang mengutusmu dengan kebenaran, sungguh aku telah mengubur dua belas anak hidup-hidup, semuanya lebih tampan darinya.” Maka Nabi SAW bersabda: “Apa salahku jika rasa kasih telah dicabut darimu?”

Dan telah meriwayatkan Ibn Abbas, ia berkata: “Ketika Ruqayyah binti Rasulullah SAW wafat, ‘Utsman bin Mazh’un menghadiri pemakamannya.” Rasulullah SAW bersabda, “Benarlah jika telah sampai kepada kami kebaikan. Apakah ‘Utsman bin Mazh’un mengangkat suaranya?” Dan para wanita menangis, lalu ‘Umar bin al-Khaththab memukul mereka dengan cambuknya. Maka Nabi SAW memegang tangannya dan bersabda, “Biarkan mereka, wahai ‘Umar, dan jauhilah oleh kalian ratapan setan, karena apa pun yang berasal dari mata dan hati, maka itu dari Allah ‘azza wa jalla dan dari rahmat. Adapun yang berasal dari lisan dan tangan, maka itu dari setan.”

Dikatakan pula bahwa Fathimah RA menangis di pinggir kubur, maka Rasulullah SAW mengusap air mata dari matanya dengan ujung pakaiannya. Dan dikatakan bahwa beliau SAW menikahkan ‘Utsman dengan putrinya, Ummu Kultsum, di pinggir kubur Ruqayyah.

فَأَمَّا رِوَايَةُ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: إِنَّ اللَّهَ لَيُعَذِّبُ الْمَيِّتَ بِبُكَاءِ أَهْلِهِ عَلَيْهِ ” فَقَدْ ذَكَرَ ذَلِكَ ابْنُ عَبَّاسٍ لِعَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا بَعْدَ مَوْتِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَقَالَتْ رَحِمَ اللَّهُ عُمَرَ، وَاللَّهِ مَا حَدَّثَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – إن الله ليعذب الميت ببكاء أهله عليه ” حسبكم القرآن ” {لا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى) {فاطر: 18) وَكِلَا الْحَدِيثَيْنِ يَفْتَقِرُ إِلَى تَأْوِيلٍ، وَلَيْسَ يُمْكِنُ حَمْلُ وَاحِدٍ مِنْهُمَا عَلَى ظَاهِرِهِ، فَلِأَصْحَابِنَا ثَلَاثَةُ تَأْوِيلَاتٍ:
أَحَدُهَا: مَا رَوَتْهُ عَمْرَةُ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – اجْتَازَ عَلَى قَبْرِ يَهُودِيٍّ، وَأَهْلُهُ يَبْكُونَ عَلَيْهِ، فَقَالَ إِنَّهُ لَيُبْكَى عَلَيْهِ، وَإِنَهُ لَيُعَذَّبُ فِي قَبْرِهِ فَقَالَ ذَلِكَ إِخْبَارًا عَنْ حَالِهِ.

Adapun riwayat dari ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda:

“Sesungguhnya Allah benar-benar menyiksa mayit karena tangisan keluarganya atasnya.”

Maka hal itu pernah disebutkan oleh Ibnu ‘Abbās kepada ‘Ā’isyah RA setelah wafatnya ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA. Maka ‘Ā’isyah berkata:

“Semoga Allah merahmati ‘Umar. Demi Allah, Rasulullah SAW tidak bersabda: ‘Sesungguhnya Allah menyiksa mayit karena tangisan keluarganya atasnya.’ Cukuplah bagi kalian (sebagai pegangan) Al-Qur’an: {Lā taziru wāziratun wizra ukhrā} (QS. Fāṭir: 18).”

Kedua hadis tersebut membutuhkan penakwilan, dan tidak mungkin dipahami secara lahiriah. Maka menurut sahabat-sahabat kami (mazhab Syafi‘i), terdapat tiga penakwilan:

Pertama:
 Apa yang diriwayatkan oleh ‘Amrah dari ‘Ā’isyah RA bahwa Nabi SAW pernah melewati sebuah kubur milik seorang Yahudi sementara keluarganya sedang menangisinya, lalu beliau bersabda:

“Sesungguhnya ia sedang ditangisi, padahal ia sedang diazab di dalam kuburnya.”

Maka sabda Nabi tersebut merupakan bentuk pemberitaan tentang keadaan si mayit (yang memang sedang diazab), bukan karena tangisan mereka.

وَالتَّأْوِيلُ الثَّانِي: أَنَّهُ أَرَادَ بِذَلِكَ مَا يُبْكَى بِهِ الْجَاهِلِيُّ مِنْ حُرُوبِهِ، وَقَتْلِهِ، وَغَارَاتِهِ، فَيَظُنُّونَ أَنَّ ذِكْرَ ذَلِكَ رَحْمَةٌ لَهُ فَيَكُونُ عَذَابًا عَلَيْهِ.
وَالتَّأْوِيلُ الثَّالِثُ: ذَكَرَهُ الْمُزَنِيُّ: أَنَّهُ وَارِدٌ فِيمَنْ وصل بِالْبُكَاءِ، فَقَدْ كَانُوا يَفْعَلُونَ ذَلِكَ وَقَالَ شَاعِرٌ مِنْهُمْ:
(فَإِنْ مِتُّ فَانْعي بِمَا أَنَا أَهْلُهُ … وَشُقِّي عَلَيَّ الْجَيْبَ يَا أم مَعْبَدِ)
فَإِذَا عُمِلَ بِذَلِكَ بَعْدَهُ كَانَ زَائِدًا فِي عَذَابِهِ لقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – مَنْ سَنَّ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا، وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ.

Dan takwil kedua: bahwa yang dimaksud dengan hal itu adalah apa yang ditangisi oleh orang-orang jahiliah berupa peperangan, pembunuhan, dan penyerbuan-penyerbuan mereka, lalu mereka menyangka bahwa menyebut-nyebut hal itu adalah bentuk kasih sayang bagi si mayit, padahal itu justru menjadi azab baginya.

Dan takwil ketiga: disebutkan oleh al-Muzani, bahwa itu ditujukan kepada orang yang mewasiatkan agar ditangisi setelah kematiannya. Dahulu mereka melakukan hal itu. Seorang penyair dari mereka berkata:

Fa-in mittu fa-n‘ī bimā anā ahluhū … wa-syuqqī ‘alayya al-jaiba yā umma Ma‘badi

“Jika aku mati, ratapilah aku dengan apa yang layak bagiku … dan robeklah bajumu karenaku, wahai Ummu Ma‘bad.”

Maka jika hal itu dilaksanakan setelah kematiannya, itu menjadi tambahan dalam azabnya, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Barang siapa yang membuat suatu sunah yang buruk, maka ia akan memikul dosanya dan dosa orang yang mengamalkannya sampai hari kiamat.”

فَصْلٌ
: يُكْرَهُ الْوَطْءُ عَلَى الْقَبْرِ، وَالِاسْتِنَادُ إِلَيْهِ، وَالْجُلُوسُ عَلَيْهِ، وَإِيقَادُ النَّارِ عِنْدَهُ لِنَهْيِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، فَإِنْ كَانَ لَا بُدَّ لَهُ مِنَ الْمَشْيِ عَلَيْهِ، خَلَعَ نَعْلَهُ مِنْ رِجْلِهِ، وَمَشَى مَا أَمْكَنَ، وَرُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَانَ يَمْشِي بَيْنَ الْقُبُورِ، فَرَأَى رَجُلًا يَمْشِي بَيْنَ الْمَقَابِرِ بِنَعْلَيْهِ، فَقَالَ: يَا صَاحِبَ السِّبْتَيْنِ اخْلَعْ سِبْتَيْكَ قَالَ: فَنَظَرَ الرَّجُلُ فَإِذَا بِرَسُولِ الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فخعلهما فَرَمَى بِهِمَا.
قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَأَكْرَهُ الْمَبِيتَ عِنْدَ الْقُبُورِ لِمَا فِي ذَلِكَ مِنَ الْوَحْشَةِ وَإِزْعَاجِ القلب.

PASAL
 Dimakruhkan menginjak kubur, bersandar padanya, duduk di atasnya, dan menyalakan api di sekitarnya, karena larangan dari Rasulullah SAW.

Jika seseorang terpaksa harus berjalan di atasnya, maka hendaknya ia melepaskan sandalnya dari kakinya dan berjalan seminimal mungkin.

Diriwayatkan bahwa Nabi SAW berjalan di antara kuburan, lalu melihat seorang laki-laki berjalan di antara kubur dengan mengenakan sandalnya. Maka beliau bersabda:
 “Wahai pemilik dua sandal kulit, lepaskan dua sandalmu!”

Lelaki itu pun menoleh, dan ternyata itu adalah Rasulullah SAW, maka ia segera melepaskannya dan melemparkannya.

Imam al-Syafi‘i berkata:
 “Aku memakruhkan bermalam di dekat kuburan karena hal itu dapat menimbulkan rasa takut dan mengganggu hati.”

فَصْلٌ
: وَأَمَّا زِيَارَةُ الْقُبُورِ فَقَدْ كَرِهَهَا مَالِكٌ، وَهِيَ عِنْدَنَا مُسْتَحَبَّةٌ، لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ إِنِّي نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ أَلَا فَزُورُوهَا، وَلَا تَقُولُوا هُجْرًا.
قَالَ الشَّافِعِيُّ: الْهُجْرُ فِي هَذَا الدُّعَاءِ بِالْوَيْلِ وَالثُّبُورِ.
وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” زُورُوا قُبُورَ مَوْتَاكُمْ فَإِنَّ لَكُمْ فِيهَا اعْتِبَارًا ” والله تعالى أعلم.

PASAL
 Adapun ziarah kubur, maka Malik memakruhkannya, sedangkan menurut kami hukumnya mustahab, berdasarkan riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Sungguh aku telah melarang kalian dari ziarah kubur, ketahuilah maka berziarahlah kalian, dan janganlah berkata perkara yang mungkar.”

Asy-Syafi‘i berkata: Al-hujru dalam hal ini adalah doa dengan kecelakaan dan kebinasaan.

Dan telah diriwayatkan dari Nabi SAW: “Ziarahlah kubur orang-orang mati kalian, karena sesungguhnya di dalamnya terdapat pelajaran bagi kalian.”

Dan Allah Ta‘ala lebih mengetahui.

أَمَّا الزَّكَاةُ فِي اللُّغَةِ فَهِيَ النَّمَاءُ وَالزِّيَادَةُ يُقَالُ: زَكَا الْمَالُ إِذَا نَمَا وَزَادَ، وَزَكَا الزرع إذا زاد ربعه ويقال: رجل زاك، إذا كان كثير الخير والمعروف، قال الله تعالى: {قَتَلْتَ نَفْساً زَاكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ) {الكهف: 74) أَيْ نَامِيَةً كَثِيرَةَ الْخَيْرِ وَقَالَ الشَّاعِرُ:
(قَبَائِلُنَا سبعٌ وَأَنْتُمْ ثَلَاثَةٌ … وَلَسَبْعٌ أَزْكَى مِنْ ثلاثٍ وَأَكْثَرُ)
وَقَالَ الرَّاجِزُ الْمِنْقَرِيُّ:
(فَلَا زَكَا عَدِيدُهُ وَلَا خَسَا … كَمَا شِرَارُ الْبَقْلِ أَطْرَافُ السَّفَا)
غَيْرَ أَنَّ الزَّكَاةَ فِي الشَّرْعِ، اسْمٌ صَرِيحٌ لِأَخْذِ شَيْءٍ مَخْصُوصٍ، مِنْ مال مخصوص، على أوصافه مَخْصُوصَةٍ لِطَائِفَةٍ مَخْصُوصَةٍ وَقَالَ دَاوُدُ بْنُ عَلِيٍّ: الزَّكَاةُ، اسْمٌ مَا عُرِفَ إِلَّا بِالشَّرْعِ وَلَيْسَ لَهُ فِي اللُّغَةِ أَصْلٌ، وَهَذَا الْقَوْلُ وَإِنْ كَانَ فَاسِدًا بِمَا ذَكَرْنَاهُ، فَلَيْسَ الْخِلَافُ فِيهِ مؤثراً في أحكام الزكاة.

KITAB ZAKAT
 Adapun zakat dalam bahasa adalah pertumbuhan dan penambahan. Dikatakan: zakā al-māl (harta itu tumbuh) jika ia bertambah dan berkembang. Dan zakā az-zar‘ (tanaman itu tumbuh) jika hasilnya bertambah. Dikatakan pula: rajulun zāk (seorang lelaki yang zak), jika ia banyak kebaikan dan kebajikannya.

Allah Ta‘ālā berfirman:
 {Qatalta nafsan zākiyatan bighayri nafs} (QS. al-Kahf: 74),
 yakni: jiwa yang tumbuh dan banyak kebaikannya.

Dan seorang penyair berkata:
 (Qabā’ilunā sab‘un wa antum ṯalāṯah … wa la-sab‘un azkā min ṯalāṯin wa akṯaru)
 (Suku kami tujuh dan kalian tiga … dan yang tujuh itu lebih baik dan lebih banyak dari tiga)

Dan rājiz al-Minqarī berkata:
 (Falā zakā ‘adīdahu wa lā khasā … kamā shirāru al-baqli aṭrāfu as-safā)
 (Maka tidak berkembang jumlahnya dan tidak juga berharga … seperti pucuk tanaman buruk yang tumbuh di tanah keras)

Namun zakat dalam istilah syariat adalah nama khusus untuk pengambilan sesuatu tertentu dari harta tertentu, dengan sifat-sifat tertentu, bagi golongan tertentu.

Dāwūd bin ‘Alī berkata:
 Zakat adalah istilah yang hanya dikenal dalam syariat dan tidak memiliki asal dalam bahasa.

Pendapat ini, meskipun rusak karena telah kami jelaskan asal-usul bahasanya, namun perbedaan ini tidak berpengaruh terhadap hukum-hukum zakat.

فصل
: والأصل فِي وُجُوبِهَا الْكِتَابُ، وَالسُّنَّةُ، وَإِجْمَاعُ الصَّحَابَةِ.
فَأَمَّا الْكِتَابُ فَقَوْلُهُ تَعَالَى: {وَمَا أُمِرُوا إلاَّ لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاّةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ القَيِّمَةِ) {البينة: 5) وَقَالَ تَعَالَى: {وَأَقِيمُوا الصَّلاَةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ) {النور: 56) وَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي هَذِهِ الْآيَةِ هَلْ هِيَ مُجْمَلَةٌ أم لا؟ فَقَالَ أَبُو إِسْحَاقَ مُجْمَلَةٌ، لِأَنَّ الزَّكَاةَ لَا تَجِبُ إِلَّا فِي مَالٍ مَخْصُوصٍ إِذَا بَلَغَ قَدْرًا مَخْصُوصًا، وَالْآيَةُ لَا تَتَضَمَّنُ شَيْئًا مِنْ هَذَا، فَعُلِمَ أَنَّهَا مُجْمَلَةٌ، وَبَيَانُهَا مَأْخُوذٌ مِنْ جِهَةِ السُّنَّةِ، إِلَّا أَنَّهَا تَقْتَضِي الْوُجُوبَ، وَقَالَ عدة مِنْ أَصْحَابِنَا لَيْسَتْ مُجْمَلَةً، وَذَلِكَ أَنَّ كُلَّ ما يتناوله اسم الزكاة فلأنه يقتضي وُجُوبَهُ، فَإِذَا أَخْرَجَ مِنَ الْمَالِ مَا يَقَعُ عَلَيْهِ اسْمُ الزَّكَاةِ فَقَدِ امْتَثَلَ الْأَمْرَ، وَالزِّيَادَةُ عَلَيْهِ مَأْخُوذَةٌ مِنَ السُّنَّةِ، وَيَدُلُّ عَلَى وُجُوبِ الزَّكَاةِ أَيْضًا قَوْله تَعَالَى: {وَفِي أمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِوَالمَحْرُومِ) {الذاريات: 19) وقَوْله تَعَالَى: {خُذْ مِنْ أمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا) {التوبة: 103) فَقَوْلُهُ تَعَالَى خُذْ صَرِيحٌ فِي الْأَخْذِ، وَتَنْبِيهٌ عَلَى الْوُجُوبِ، وقوله تعالى: {وَفِي أمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ) {المعارج: 24) صَرِيحٌ فِي الْوُجُوبِ، وَتَنْبِيهٌ عَلَى الْأَخْذِ، وَقَالَ تَعَالَى: {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنْفِقُونَهَا فِي سَبيلِ اللهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} (التوبة: 34) وَالْكَنْزُ مِنَ الْأَمْوَالِ مَا لَمْ تُؤَدَّ زَكَاتُهُ، سَوَاءٌ كَانَ مَدْفُونًا أَوْ ظَاهِرًا، وَمَا أُدِّيَ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ، سَوَاءٌ كَانَ مَدْفُونًا أَوْ ظَاهِرًا هَكَذَا قَالَ الشَّافِعِيُّ، وَقَدِ اعْتَرَضَ عَلَيْهِ فِي هَذَا التَّأْوِيلِ ابْنُ جَرِيرٍ الطَّبَرِيُّ، وَابْنُ دَاوُدَ الْأَصْبَهَانِيُّ، فَأَمَّا ابْنُ دَاوُدَ فَقَالَ: الْكَنْزُ فِي اللُّغَةِ هُوَ الْمَالُ الْمَدْفُونُ، سَوَاءٌ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ أَمْ لَا، وَهُوَ الْمُرَادُ بِالْآيَةِ.

PASAL
 Adapun dasar kewajiban zakat adalah al-Kitāb, as-Sunnah, dan ijmak para sahabat.

Adapun al-Kitāb, maka firman Allah Ta‘ala:
 “Dan mereka tidak diperintahkan kecuali agar menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama bagi-Nya semata-mata, condong kepada kebenaran, serta menegakkan salat dan menunaikan zakat. Itulah agama yang lurus.” (QS al-Bayyinah: 5)

Dan firman-Nya Ta‘ala:
 “Tegakkanlah salat dan tunaikanlah zakat.” (QS an-Nūr: 56)

Para sahabat kami berbeda pendapat tentang ayat ini: apakah ayat ini bersifat mujmal (global) atau tidak?
 Abu Ishaq berkata: Ayat ini mujmalah, karena zakat tidak wajib kecuali pada harta tertentu jika telah mencapai kadar tertentu, dan ayat ini tidak mengandung penjelasan tentang hal itu. Maka diketahui bahwa ia mujmalah, dan penjelasannya diambil dari sisi sunnah, hanya saja ayat tersebut menunjukkan kewajiban.

Dan beberapa sahabat kami berkata: Ayat ini tidak mujmalah, karena setiap yang termasuk dalam nama zakat, maka ayat tersebut menuntut kewajibannya. Jika seseorang mengeluarkan dari hartanya sesuatu yang layak disebut zakat, maka ia telah melaksanakan perintah. Tambahan rincinya diambil dari sunnah.

Dan dalil atas kewajiban zakat juga firman-Nya Ta‘ala:
 “Dan pada harta mereka ada hak bagi yang meminta dan yang tidak mendapat bagian.” (QS adz-Dzāriyāt: 19)

Dan firman-Nya Ta‘ala:
 “Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka.” (QS at-Taubah: 103)

Firman-Nya “khud” (ambillah), adalah lafaz yang jelas dalam perintah mengambil, dan menunjukkan kewajiban.

Dan firman-Nya Ta‘ala:
 “Dan pada harta mereka terdapat hak yang telah diketahui.” (QS al-Ma‘ārij: 24)

Ini juga jelas dalam kewajiban dan perintah untuk mengambil.

Dan firman-Nya Ta‘ala:
 “Dan orang-orang yang menimbun emas dan perak dan tidak menafkahkannya di jalan Allah, maka berilah kabar gembira kepada mereka dengan azab yang pedih.” (QS at-Taubah: 34)

Adapun kanz (perbendaharaan) dari harta adalah harta yang tidak ditunaikan zakatnya, baik itu tersembunyi maupun tampak. Sedangkan harta yang telah ditunaikan zakatnya maka bukan kanz, baik tersembunyi maupun tampak. Demikianlah pendapat asy-Syafi‘i.

Dan pendapat ini telah diperselisihkan oleh Ibn Jarīr ath-Thabarī dan Ibn Dāwūd al-Aṣbahānī.

Adapun Ibn Dāwūd, ia berkata: Kanz dalam bahasa adalah harta yang terpendam, baik dizakati maupun tidak, dan itulah yang dimaksud dalam ayat.

وَأَمَّا ابْنُ جَرِيرٍ فَقَالَ: الْكَنْزُ الْمُحَرَّمُ بِالْآيَةِ، هُوَ مَا لَمْ يُنْفَقْ مِنْهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ، فِي الْغَزْوِ وَالْجِهَادِ، وَكِلَا التَّأْوِيلَيْنِ غَلَطٌ، وَمَا ذَكَرَهُ الشَّافِعِيُّ أَصَحُّ، لِأَنَّ الْكِتَابَ يَشْهَدُ لَهُ، / وَالسُّنَّةَ تَدُلُّ عَلَيْهِ، وَقَوْلُ الصَّحَابَةِ يُعَضِّدُهُ، فَأَمَّا مَا يَشْهَدُ من كتاب الله سبحانه، فما ورد فيه مِنَ الْوَعِيدِ بِقَوْلِهِ تَعَالَى: {فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ) {التوبة: 34) إِلَى قَوْلِهِ سُبْحَانَهُ: {مَا كَنَزْتُمْ لأنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ) {التوبة: 35) وَلَا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ هَذَا الْوَعِيدُ وَارِدًا فِي حِرْزِ الْأَمْوَالِ وَدَفْنِهَا، كَمَا قَالَ ابْنُ دَاوُدَ لِإِبَاحَتِهِ ذَلِكَ، وَلَا فِي إِنْفَاقِهَا فِي الْغَزْوِ وَالْجِهَادِ، وكما قَالَ ابْنُ جَرِيرٍ، لِأَنَّ فَرْضَهُ لَمْ يَتَعَيَّنْ، وَلَيْسَ فِي الْأَمْوَالِ حَقٌّ يَجِبُ أَدَاؤُهُ إِلَّا الزَّكَاةَ فَعُلِمَ أَنَّهُ الْمُرَادُ بِالْآيَةِ.
وَأَمَّا مَا يَدُلُّ عَلَيْهِ مِنَ السُّنَّةِ، فَمَا رَوَى عَطَاءٌ عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ أَنَّهَا قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ لِي أَوْضَاحًا مِنْ ذَهَبٍ، أكنزٌ هي؟ فقال – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” كُلُّ مالٍ بَلَغَ الزَّكَاةَ فَزُكِّيَ فَلَيْسَ بكنزٍ، وَمَا لَمْ يُزَكِّهِ فَهُوَ كنزٌ “.

Adapun Ibnu Jarīr berkata: kanz yang diharamkan oleh ayat tersebut adalah harta yang tidak dinafkahkan di jalan Allah SWT, dalam peperangan dan jihād. Kedua tafsir itu keliru, dan pendapat yang disebutkan oleh al-Syāfi‘ī lebih benar, karena al-Kitāb menjadi saksi atasnya, sunnah menunjukkan hal itu, dan perkataan para sahabat menguatkannya. Adapun yang menjadi saksi dari Kitab Allah SWT adalah apa yang disebutkan berupa ancaman dalam firman-Nya Ta‘ālā: {maka beritahukanlah kepada mereka (bahwa mereka akan mendapat) azab yang pedih} (QS al-Tawbah: 34), hingga firman-Nya SWT: {(inilah) harta yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah (akibat dari) apa yang kamu simpan itu} (QS al-Tawbah: 35). Tidak boleh dikatakan bahwa ancaman ini ditujukan pada sekadar menyimpan dan mengubur harta, seperti yang dikatakan oleh Ibn Dāwūd bahwa hal itu dibolehkan, dan tidak pula pada tidak menafkahkannya dalam peperangan dan jihād seperti yang dikatakan oleh Ibnu Jarīr, karena hal itu tidak diwajibkan secara pasti, dan tidak ada kewajiban dalam harta selain zakat. Maka diketahui bahwa yang dimaksud oleh ayat tersebut adalah zakat.

Adapun yang ditunjukkan oleh sunnah, adalah riwayat dari ‘Aṭā’ dari Umm Salamah bahwa ia berkata: Wahai Rasulullah, aku memiliki beberapa perhiasan dari emas, apakah itu termasuk kanz? Maka Rasulullah SAW bersabda: “Setiap harta yang telah mencapai nishab zakat dan telah ditunaikan zakatnya, maka bukanlah kanz, dan apa yang belum dizakati, maka itu adalah kanz.”

وَأَمَّا مَا يُعَضِّدُهُ مِنْ قَوْلِ الصَّحَابَةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ، فَمَا رُوِيَ عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّهُ قَالَ: كُلُّ مَالٍ لَمْ تُؤَدَّ زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ لَمْ يُدْفَنْ، وَكُلُّ مَالٍ أُدِّيَ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ دُفِنَ، وَرُوِيَ عَنْ أَبِي هريرة قَالَ: أَيُّمَا رَجُلٍ لَا يُؤَدِّي زَكَاةَ مَالِهِ جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ شُجَاعٌ أَقْرَعُ، يَطْلُبُ صَاحِبَهُ، فَيَقُولُ: أَنَا كَنْزُكَ، أَنَا كَنْزُكَ، وَلَيْسَ لَهُمَا فِي الصَّحَابَةِ مُخَالِفٌ، فَهَذَا الَّذِي ذَكَرْنَا مِنَ الْكِتَابِ دَالٌّ عَلَى وُجُوبِ الزَّكَاةِ، وَإِنْ كَانَ مَا وَرَدَ بِهِ الْكِتَابُ أَكْثَرَ مِمَّا ذَكَرْنَا.
وَأَمَّا الدَّلَالَةُ عَلَى وُجُوبِهَا مِنْ طَرِيقِ السُّنَّةِ: فما روى عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خمسٍ، شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وصومِ شَهْرِ رَمَضَانَ، وَحَجِّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا “.

Adapun dalil yang menguatkan dari perkataan para sahabat RA, adalah riwayat dari Ibn ‘Umar bahwa ia berkata: “Setiap harta yang tidak ditunaikan zakatnya maka itu adalah kanz (perbendaharaan), meskipun tidak dikubur, dan setiap harta yang telah ditunaikan zakatnya maka itu bukan kanz, meskipun dikubur.”

Dan telah diriwayatkan dari Abu Hurairah, ia berkata: “Siapa pun lelaki yang tidak menunaikan zakat hartanya, maka pada hari kiamat akan datang kepadanya seekor ular jantan botak yang mengejar pemiliknya seraya berkata: ‘Aku adalah hartamu yang kau timbun, aku adalah hartamu yang kau timbun.’”

Dan tidak ada yang menyelisihi keduanya dari kalangan para sahabat. Maka apa yang telah kami sebutkan dari al-Kitāb menunjukkan kewajiban zakat, meskipun apa yang datang dalam al-Kitāb tentangnya lebih banyak dari yang kami sebutkan.

Adapun dalil atas kewajibannya dari sisi as-Sunnah, adalah sebagaimana yang diriwayatkan dari ‘Umar, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Islam dibangun atas lima perkara: bersaksi bahwa tidak ada tuhan selain Allah dan bahwa aku adalah Rasulullah, menegakkan salat, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadan, dan berhaji ke Baitullah bagi yang mampu menempuh perjalanannya.”

وَرُوِيَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” صَلُّوا خَمْسَكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ “.
وَرَوَى أَبُو وَائِلٍ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – يَقُولُ: مَا مِنْ رجلٍ لَا يُؤَدِّي زَكَاةَ مَالِهِ، إِلَّا مُثِّلَ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ شُجَاعًا أَقْرَعَ يَتْبَعُهُ وَهُوَ يَفِرُّ مِنْهُ، حَتَّى يُطَوِّقَهُ فِي عُنُقِهِ، ثُمَّ قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – {سَيُطَوَقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ القِيَامَةِ) {آل عمران: 180) وَرُوِيَ عَنْهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” أُمِرْتُ أَنْ آخُذَ الصَّدَقَةَ مِنْ أَغْنِيَائِكُمْ فَأَرُدَّهَا فِي فُقَرَائِكُمْ “.

Dan diriwayatkan dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda: “Tunaikanlah salat lima waktumu, puasalah di bulanmu, bayarkan zakat hartamu, dan berhajilah ke Bait Tuhanmu, niscaya kalian masuk surga.”

Dan Abū Wāʾil meriwayatkan dari Ibnu Mas‘ūd, ia berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Tiada seorang pun yang tidak menunaikan zakat hartanya, kecuali hartanya itu akan dijelmakan pada hari kiamat sebagai ular jantan yang botak, yang mengejarnya sementara ia lari darinya, hingga ular itu melilitkan dirinya ke leher orang tersebut.” Lalu Rasulullah SAW membaca firman Allah Ta‘ālā: {Kelak mereka akan dikalungi (dengan) apa yang mereka bakhilkan itu pada hari kiamat} (QS Āli ‘Imrān: 180).

Dan diriwayatkan dari beliau SAW bahwa beliau bersabda: “Aku diperintahkan untuk mengambil ṣadaqah dari orang-orang kaya kalian, lalu aku kembalikan kepada orang-orang fakir kalian.”

وَرَوَى أَبُو هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” أُمِرْتُ بِثَلَاثٍ: أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَقُولُوا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَيُقِيمُوا الصلاةَ، وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ “. وَرُوِيَ أَنَّ مُعَاذَ بْنَ جَبَلٍ بَعَثَهُ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – إِلَى الْيَمَنِ قَالَ: ” ادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةٍ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ فَإِنْ أَجَابُوكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ “.
وَرَوَى ابْنُ عُمَرَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” أَيُّمَا صَاحِبِ إبلٍ أَوْ بقرٍ وغنمٍ لَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهَا طُرِحَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بقاعٍ فرقرٍ، تنطحه بقرونها، وتكأه بأظلافها، كلما بعدت أُخْرَاهَا عَادَتْ عَلَيْهِ أُولَاهَا “.
فَهَذَا مِنْ طَرِيقِ السُّنَّةِ.

Dan telah meriwayatkan Abu Hurairah bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Aku diperintahkan dengan tiga hal: Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka mengucapkan ‘lā ilāha illallāh’, menegakkan salat, dan menunaikan zakat.”

Dan telah diriwayatkan bahwa Mu‘ādz bin Jabal, ketika diutus oleh Rasulullah SAW ke Yaman, beliau bersabda:
 “Ajaklah mereka kepada kesaksian bahwa tidak ada tuhan selain Allah. Jika mereka memenuhi ajakanmu, maka beritahukan kepada mereka bahwa mereka memiliki kewajiban sedekah yang diambil dari orang-orang kaya mereka dan diberikan kepada orang-orang fakir mereka.”

Dan telah meriwayatkan Ibn ‘Umar dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda:
 “Siapa saja pemilik unta, sapi, dan kambing yang tidak menunaikan zakatnya, maka pada hari kiamat hewan-hewan itu akan dibentangkan di tanah lapang yang luas, lalu menanduknya dengan tanduk-tanduknya dan menginjak-injaknya dengan kuku-kukunya. Setiap kali yang terakhir menjauh darinya, maka yang pertama kembali lagi menginjaknya.”

Maka ini adalah dalil dari sisi sunnah.

فَأَمَّا طَرِيقُ وُجُوبِهَا مِنْ إِجْمَاعِ الصَّحَابَةِ، فَهُوَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لَمَّا قُبِرَ، وَاسْتُخْلِفَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، كَفَرَ مِنَ الْعَرَبِ مَنْ كَفَرَ، وَامْتَنَعَ مِنْ أَدَاءِ الزَّكَاةِ مَنِ امْتَنَعَ، فَهَمَّ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ بِقِتَالِهِمْ، وَاسْتَشَارَ الصَّحَابَةَ فِيهِمْ، فَقَالَ لَهُ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: كَيْفَ تُقَاتِلُهُمْ وَقَدْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَقُولُوا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، فَإِذَا قَالُوهَا عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّهَا، وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ سُبْحَانَهُ، قَالَ: فَوَكَزَ أَبُو بَكْرٍ فِي صَدْرِي وَقَالَ: وَهَلْ هَذَا إِلَّا حَقُّ حَقِّهَا، وَاللَّهِ لَا فَرَّقْتُ بَيْنَ الصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ، وَقَدْ جَمَعَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بَيْنَهُمَا فِي كِتَابِهِ، ثُمَّ قَالَ وَاللَّهِ لَوْ مَنَعُونِي عِقَالًا أَوْ عَنَاقًا مِمَّا أَعْطَوْا رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لقاتلتهم عليه، قال عمر: وشرح الله تعالى صَدْرِي لِلَّذِي شَرَحَ لَهُ صَدْرَ أَبِي بَكْرٍ، فَأَجْمَعَتِ الصَّحَابَةُ مَعَهُ عَلَى وُجُوبِهَا بَعْدَ مُخَالَفَتِهِمْ لَهُ، وَأَطَاعُوهُ عَلَى قِتَالِ مَانِعِيهَا بَعْدَ إِنْكَارِهِمْ عَلَيْهِ، فَثَبَتَ وُجُوبُهَا بِالْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَالْإِجْمَاعِ.

Adapun jalan penetapan wajibnya zakat berdasarkan ijma‘ para sahabat, maka sesungguhnya ketika Rasulullah SAW wafat dan Abū Bakar RA diangkat menjadi khalifah, sebagian dari bangsa Arab ada yang kafir, dan sebagian lagi menolak membayar zakat. Maka Abū Bakar RA bertekad untuk memerangi mereka, dan beliau bermusyawarah dengan para sahabat mengenai hal itu. Lalu ‘Umar RA berkata kepadanya: “Bagaimana engkau akan memerangi mereka, padahal Rasulullah SAW bersabda: Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka mengucapkan lā ilāha illa Allāh. Maka apabila mereka telah mengucapkannya, mereka telah melindungi darah dan harta mereka dariku kecuali dengan haknya, dan perhitungan mereka terserah kepada Allah SWT.” Maka Abū Bakar menekan dadaku seraya berkata: “Bukankah ini termasuk haknya?! Demi Allah, aku tidak akan membedakan antara salat dan zakat, sungguh Allah ‘azza wa jalla telah menggabungkan keduanya dalam Kitab-Nya.” Kemudian beliau berkata: “Demi Allah, seandainya mereka menolak memberikan seutas tali atau seekor anak kambing betina yang dahulu mereka berikan kepada Rasulullah SAW, niscaya aku akan memerangi mereka karenanya.” Maka ‘Umar berkata: “Lalu Allah SWT melapangkan dadaku terhadap apa yang Allah lapangkan untuk Abū Bakar.” Maka para sahabat pun bersepakat bersamanya atas kewajiban zakat setelah sebelumnya berselisih, dan mereka taat untuk memerangi orang-orang yang menolak zakat setelah sebelumnya mengingkarinya. Maka tetaplah kewajiban zakat itu berdasarkan al-Kitāb, al-Sunnah, dan ijma‘.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” أَخْبَرَنَا الْقَاسِمُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ عَنِ الْمُثَنَّى بْنِ أَنَسٍ أَوِ ابْنِ فُلَانِ بن أنس شك الشافعي عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ هَذِهِ الصَّدَقَةُ ” بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ هَذِهِ فَرِيضَةُ الصَّدَقَةِ الَّتِي فَرَضَهَا رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – على المسلمين التي أمر الله جل وعز بها فَمَنْ سُئِلَهَا عَلَى وَجْهِهَا فَلْيُعْطِهَا وَمَنْ سُئِلَ فَوْقَهَا فَلَا يُعْطِهِ فِي أَرْبَعٍ وَعِشْرِينَ مِنَ الْإِبِلِ فَمَا دُونَهَا الْغَنَمُ فِي كُلِّ خَمْسٍ شَاةٌ فَإِذَا بَلَغَتْ خَمْسًا وَعِشْرِينَ إِلَى خَمْسٍ وثلاثين ففيها بنت مخاضٍ فإن لم تكن بنت مخاضِ فابن لبونٍ ذكر فإذا بلغت ستا وثلاثين إلى خمسٍ وأربعين ففيها بنت ليونٍ أنثى فإذا بلغت ستا وأربعين إلى ستين ففيها حقه طروقة الجمل فإذا بلغت إحدى وستين إلى خمس وسبعين ففيها جذعة فإذا بلغت ستا وسبعين إلى تسعين ففيها ابنتا لبون فإذا بلغت إحدى وتسعين إلى عشرين ومائةٍ ففيها حقتان طروقتا الجمل “. قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: إِنَّمَا بَدَأَ الشَّافِعِيُّ بِزَكَاةِ الْإِبِلِ لِأَمْرَيْنِ.

Bab Kewajiban Zakat Unta yang Merumput Sendiri
 Asy-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Telah mengabarkan kepada kami al-Qāsim bin ‘Abdillāh bin ‘Umar dari al-Mutsannā bin Anas, atau Ibn Fulān bin Anas — asy-Syafi‘i ragu — dari Anas bin Mālik, ia berkata:

‘Inilah zakat’: Bismillāh ar-Raḥmān ar-Raḥīm, inilah kewajiban zakat yang telah diwajibkan oleh Rasulullah SAW atas kaum muslimin, yang diperintahkan oleh Allah Jalla wa ‘Azza. Maka siapa yang diminta sesuai kadar zakatnya, hendaklah ia memberikannya. Dan siapa yang diminta lebih dari kadar itu, maka jangan memberikannya. Untuk unta yang berjumlah dua puluh empat ke bawah, zakatnya adalah kambing: setiap lima ekor unta satu ekor kambing.

Jika telah mencapai dua puluh lima hingga tiga puluh lima, maka zakatnya seekor betina bint makhāḍ. Jika tidak ada bint makhāḍ, maka diganti dengan ibn lubūn jantan. Jika telah mencapai tiga puluh enam hingga empat puluh lima, maka zakatnya seekor betina bint labūn. Jika telah mencapai empat puluh enam hingga enam puluh, maka zakatnya seekor ḥiqqah yang bisa dikawini oleh unta jantan. Jika telah mencapai enam puluh satu hingga tujuh puluh lima, maka zakatnya seekor jadza‘ah. Jika telah mencapai tujuh puluh enam hingga sembilan puluh, maka zakatnya dua ekor bint labūn. Jika telah mencapai sembilan puluh satu hingga seratus dua puluh, maka zakatnya dua ekor ḥiqqah yang bisa dikawini oleh unta jantan.

Al-Māwardī berkata: Asy-Syafi‘i memulai dengan zakat unta karena dua alasan.

أَحَدُهُمَا: أَنَّهَا غَالِبُ أَمْوَالِهِمْ، فَبَدَأَ بِهَا لِعُمُومِ الْحَاجَةِ إِلَيْهَا.
وَالثَّانِي: أَنَّ أَعْدَادَ نُصُبِهَا أسنان الواجب فيها فصعب ضَبْطُهُ، فَبَدَأَ بِذِكْرِهِ لِتَقَعَ الْعِنَايَةُ بِمَعْرِفَتِهِ، ثُمَّ رَوَى الشَّافِعِيُّ مَا قَدَّرَهُ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – مِنْ نُصُبِهَا، وَأَبَانَهُ مِنْ فَرْضِهَا، وَأَثْبَتَهُ فِي صَحِيفَةٍ، وَأَخَذَ بِهَا عُمَّالُهُ فِي حَيَاتِهِ، وَاقْتَدَى بها خلفاؤه رضي الله عنهم من بعده – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَجُمْلَةُ مَنْ رَوَى فَرِيضَةَ الصَّدَقَةِ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – مُسْتَوْفَاةً أَرْبَعَةٌ: عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ، وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ، وَعَمْرُو بْنُ حَزْمٍ، وَأَنَسُ بْنُ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ فَأَخَذَ الشَّافِعِيُّ بِرِوَايَةِ أَنَسٍ وَابْنِ عُمَرَ، دُونَ حَدِيثِ عَلِيٍّ وَعَمْرِو بْنِ حَزْمٍ لِثَلَاثَةِ أَشْيَاءَ.
أَحَدُهَا: أَنَّ حَدِيثَ أَنَسٍ وَابْنِ عُمَرَ أَصَحُّ سَنَدًا مِنْ حَدِيثِ عَلِيٍّ وَابْنِ حَزْمٍ، وَلِأَنَّ حَدِيثَ أَنَسٍ وَارِدٌ مِنْ طَرِيقَيْنِ.

أَحَدُهُمَا: مَا رَوَاهُ الشَّافِعِيُّ فِي صَدْرِ الْبَابِ عَنْ الْمُثَنَّى بْنِ أَنَسٍ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ.

Pertama: karena ia merupakan mayoritas harta mereka, maka dimulai dengannya karena kebutuhan umum terhadapnya.

Kedua: karena jumlah dan tingkatan niṣāb pada jenis harta ini bergantung pada usia hewan yang wajib dizakati, sehingga sulit untuk dipastikan, maka didahulukan penyebutannya agar diperhatikan dengan seksama dalam mengenalinya. Kemudian al-Syāfi‘ī meriwayatkan ketentuan yang ditetapkan oleh Rasulullah SAW mengenai niṣāb-nya, dan beliau menjelaskannya dalam ketetapan kewajibannya, dan menuliskannya dalam lembaran tertulis, yang dijadikan pegangan oleh para petugasnya pada masa hidupnya, dan diikuti oleh para khalifah setelah beliau SAW.

Adapun para perawi yang meriwayatkan secara lengkap kewajiban ṣadaqah dari Rasulullah SAW ada empat: ‘Alī bin Abī Ṭālib ‘alaihis salām, ‘Abdullāh bin ‘Umar, ‘Amr bin Ḥazm, dan Anas bin Mālik RA. Maka al-Syāfi‘ī mengambil riwayat Anas dan Ibnu ‘Umar, bukan hadits ‘Alī dan ‘Amr bin Ḥazm karena tiga alasan:

Pertama: karena hadits Anas dan Ibnu ‘Umar lebih shahih sanadnya daripada hadits ‘Alī dan Ibnu Ḥazm. Dan karena hadits Anas diriwayatkan melalui dua jalur.

Salah satunya: apa yang diriwayatkan oleh al-Syāfi‘ī di awal bab dari al-Muthannā bin Anas, dari Anas bin Mālik.

وَالثَّانِي: رَوَاهُ مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْأَنْصَارِيِّ عَنْ حُمَيْدٍ الطَّوِيلِ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، وَحَدِيثُ ابْنِ عُمَرَ، رَوَاهُ أَيْضًا مِنْ طريقين ثابتين.
أحدهما: عن يونس بن يزيد عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ سَالِمٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ.
وَالثَّانِي: عَنْ سُفْيَانَ بْنِ حُسَيْنٍ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ سَالِمٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ، وَأَمَّا حَدِيثُ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، فَوَارِدٌ مِنْ طَرِيقَيْنِ ضَعِيفَيْنِ.
أَحَدُهُمَا: عَنْ عَاصِمِ بْنِ ضَمْرَةَ عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، وَكَانَ عَاصِمٌ ضَعِيفًا، وَالْآخَرُ الْحَارِثُ الْأَعْوَرُ عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، وَكَانَ الْحَارِثُ ضَعِيفًا وَكَانَ الشَّعْبِيُّ إِذَا رَوَى عَنِ الْحَارِثِ قَالَ: أَخْبَرَنِي الْحَارِثُ الْأَعْوَرُ وَكَانَ وَاللَّهِ كَذَّابًا، وَحَدِيثُ عَمْرِو بْنِ حَزْمٍ وَارِدٌ مِنْ طَرِيقَيْنِ غَيْرِ ثَابِتَيْنِ.
أَحَدُهُمَا: أَبُو بَكْرِ بْنُ عَمْرِو بْنِ حَزْمٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ.

Dan yang kedua: Diriwayatkan oleh Muḥammad bin ‘Abdillāh al-Anṣārī dari Ḥumayd ath-Ṭawīl dari Anas bin Mālik.

Adapun hadis Ibn ‘Umar, maka juga diriwayatkan melalui dua jalur yang tsābit (kuat):
 Pertama, dari Yūnus bin Yazīd dari az-Zuhrī dari Sālim dari Ibn ‘Umar.
 Kedua, dari Sufyān bin Ḥusayn dari az-Zuhrī dari Sālim dari Ibn ‘Umar.

Adapun hadis ‘Alī RA, maka diriwayatkan melalui dua jalur yang ḍa‘īf (lemah):
 Pertama, dari ‘Āṣim bin Ḍamrah dari ‘Alī RA, dan ‘Āṣim tergolong ḍa‘īf.
 Kedua, dari al-Ḥārits al-A‘war dari ‘Alī RA, dan al-Ḥārits juga ḍa‘īf. Dan asy-Sya‘bī, apabila meriwayatkan dari al-Ḥārits, ia berkata: “Telah mengabarkan kepadaku al-Ḥārits al-A‘war, dan demi Allah, dia adalah seorang pendusta.”

Adapun hadis ‘Amr bin Ḥazm, maka diriwayatkan melalui dua jalur yang tidak tsābit:
 Pertama, dari Abū Bakr bin ‘Amr bin Ḥazm dari ayahnya dari kakeknya.

وَالثَّانِي: يُونُسُ بْنُ يَزِيدَ الْأَيْلِيُّ قَالَ: أَقْرَأَنِي سَالِمٌ كِتَابَ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – الَّذِي عِنْدَ آلِ عَمْرِو بْنِ حَزْمٍ فِي ذَلِكَ، فَلَمَّا كَانَ حَدِيثُ أَنَسٍ وَابْنِ عُمَرَ أَصَحَّ سَنَدًا مِنْ حَدِيثِ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَابْنِ حَزْمٍ، كَانَ الْأَخْذُ بِهِمَا، وَالْعَمَلُ عَلَيْهِمَا أولى.

وَالثَّانِي: أَنَّ حَدِيثَ أَنَسٍ وَابْنِ عُمَرَ عَمِلَ عَلَيْهِ إِمَامَانِ، أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ كَرَّمَ اللَّهُ وجهيهما، ولم يعملا على رواية علي عليه السلام وَابْنِ حَزْمٍ أَحَدٌ مِنَ الْأَئِمَّةِ.
وَالثَّالِثُ: أَنَّ فِي حَدِيثِ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ مَا اتُّفِقَ عَلَى تَرْكِهِ، وَهُوَ فِي خَمْسٍ وَعِشْرِينَ: خَمْسُ شِيَاهٍ، وَحَدِيثُ أَنَسٍ وَابْنِ عُمَرَ مُجْمَعٌ عَلَى العمل به.

dan yang kedua: Yunus bin Yazid al-Aili berkata: Salim membacakan kepadaku kitab Nabi SAW yang berada di sisi keluarga ‘Amru bin Hazm dalam hal itu. Ketika hadis Anas dan Ibnu ‘Umar lebih sahih sanadnya daripada hadis ‘Ali RA dan Ibnu Hazm, maka mengambil dan beramal dengan keduanya lebih utama.

dan yang kedua: bahwa hadis Anas dan Ibnu ‘Umar diamalkan oleh dua imam, yaitu Abu Bakar dan ‘Umar raḍiya Allāh ‘anhumā, dan tidak ada seorang pun dari para imam yang mengamalkan riwayat ‘Ali RA dan Ibnu Hazm.

dan yang ketiga: bahwa dalam hadis ‘Ali RA terdapat hal yang disepakati untuk ditinggalkan, yaitu pada dua puluh lima: lima ekor kambing, sedangkan hadis Anas dan Ibnu ‘Umar telah disepakati untuk diamalkan.

فإن قيل: لما خَصَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – الزكاة بأن كتبها في صحيفة دون سائرها من الْفُرُوضِ، مِنَ الصَّلَاةِ وَمَوَاقِيتِهَا، وَالصِّيَامِ وَأَحْكَامِهِ، وَالْحَجِّ ومناسكه، ولا اقتصر على القول كَمَا اقْتَصَرَ عَلَى الْقَوْلِ فِي غَيْرِهِ.
قِيلَ: يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ فَعَلَ ذَلِكَ، لِأَنَّ الزَّكَاةَ ونصبها، ومقاديرها، الواجب فِيهَا وَأَسْنَانَ الْمَأْخُوذِ مِنْهَا، لَمَّا طَالَ وَصَعُبَ احْتَاجَ إِلَيْهِ بَعْضُ النَّاسِ، دُونَ سَائِرِهِمْ، فِي كُلِّ عَامٍ مَرَّةً، بِخِلَافِ الْفُرُوضِ الْمُتَرَادِفَةِ عَلَى الْكَافَّةِ، أَوْدَعَ ذَلِكَ كِتَابًا لِيَكُونَ أَحْفَظَ لَهُ، وَأَضْبَطَ، فَكَانَتْ نُسْخَةُ ذَلِكَ فِي قِرَابِ سَيْفِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَلَمَّا قُبِضَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَقَامَ بِالْأَمْرِ بَعْدَهُ، أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَخَذَهَا مِنْ قِرَابِ سَيْفِهِ فَكَانَ يَعْمَلُ عَلَيْهَا مُدَّةَ حَيَاتِهِ، ثُمَّ مَاتَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، فَعَمِلَ بِهَا عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مدة حياته.

Jika dikatakan: Mengapa Rasulullah SAW mengkhususkan zakat dengan menuliskannya dalam lembaran tersendiri, tidak seperti kewajiban-kewajiban lain seperti salat beserta waktunya, puasa dan hukumnya, serta haji dan manasiknya—beliau tidak mencukupkan dengan ucapan saja sebagaimana yang beliau lakukan pada kewajiban-kewajiban lain?

Dijawab: Hal itu bisa jadi karena zakat—dengan berbagai jenis harta yang wajib dizakati, kadar yang wajib dikeluarkan, dan jenis-jenis hewan yang diambil—disebabkan pembahasannya yang panjang dan rumit, dan karena dibutuhkan oleh sebagian orang saja, tidak oleh semuanya, dan itu hanya setahun sekali, tidak seperti kewajiban-kewajiban lain yang berlaku berulang bagi semua orang. Maka beliau menyimpannya dalam bentuk tulisan agar lebih mudah dijaga dan lebih akurat.

Naskah itu disimpan dalam qirāb (sarung) pedang Rasulullah SAW. Maka ketika Rasulullah SAW wafat dan Abu Bakar RA menggantikan beliau dalam urusan umat, ia mengambil naskah tersebut dari sarung pedang Nabi SAW dan mengamalkan isinya selama masa hidupnya. Kemudian setelah ia wafat RA, ‘Umar RA pun mengamalkan naskah itu sepanjang hidupnya.

فَصْلٌ
أَوَّلُ مَا ابْتَدَأَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِي نُسْخَتِهِ أَنْ كَتَبَ ” بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ” فَدَلَّ ذَلِكَ عَلَى إِثْبَاتِ التَّسْمِيَةِ فِي ابْتِدَاءِ الْكُتُبِ، وَدَلَّ عَلَى نَسْخِ مَا كَانَتْ عَلَيْهِ الْجَاهِلِيَّةُ، مِنْ قَوْلِهِمْ بِاسْمِكِ اللَّهُمَّ، وَدَلَّ عَلَى أَنَّ الِابْتِدَاءَ بِحَمْدِ اللَّهِ تَعَالَى لَيْسَ بِوَاجِبٍ فِي ابْتِدَاءِ الْكُتُبِ، وَأَنَّ مَعْنَى قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” كُلُّ أَمْرٍ ذِي بَالٍ لَمْ يُبْدَأْ فِيهِ بحمد الله تعالى فهو أبتر ” يريد لمن يبدأ فيه بحمد اللَّهِ سُبْحَانَهُ، ثُمَّ قَالَ هَذِهِ فَرِيضَةُ الصَّدَقَةِ، فَبَدَأَ بِإِشَارَةِ التَّأْنِيثِ، لِأَنَّهُ عَطَفَ عَلَيْهَا مُؤَنَّثًا، وَقَوْلُهُ فَرِيضَةُ، يَعْنِي نُسْخَةُ فَرِيضَةِ الصَّدَقَةِ، فَحَذَفَ ذكر النسخة وأقام الفريضة مَقَامِهَا، فَدَلَّ ذَلِكَ عَلَى أَنَّ اسْمَ الصَّدَقَةِ وَالزَّكَاةِ وَاحِدٌ، بِخِلَافِ مَا ذَهَبَ إِلَيْهِ أبو حنيفة ثُمَّ قَالَ: الَّتِي فَرَضَهَا رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – عَلَى الْمُسْلِمِينَ، يَعْنِي: الَّتِي قَدَّرَهَا رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، كَمَا يُقَالُ فَرَضَ الْقَاضِي النَّفَقَةَ أَيْ قَدَّرَهَا، بدليل قوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِيمَا بَعْدَ ذَلِكَ، الَّتِي أَمَرَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ بِهَا، فَكَانَ فِي ذَلِكَ بَيَانٌ وَاضِحٌ عَلَى أَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ أَوْجَبَهَا، وَرَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قدرها، ثم أكد ذلك ما روي عن ضمام بن ثعلبة أَنَّهُ قَامَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ آللَّهُ أَمَرَكَ أَنْ تَأْخُذَ الصَّدَقَةَ مِنْ أَغْنِيَائِنَا فَتَرُدَّهَا فِي فُقَرَائِنَا؟ فَقَالَ: اللَّهُ أَمَرَنِي بِذَلِكَ وَقَوْلُهُ عَلَى الْمُسْلِمِينَ، دَلَّ عَلَى أَنَّ الْكُفَّارَ لَا زَكَاةَ عَلَيْهِمْ، ثُمَّ قَالَ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: فمن يسألها فَلْيُعْطِهَا، يُرِيدُ مَنْ سَأَلَكُمُ الزَّكَاةَ مِنَ الْوُلَاةِ عَلَى الْوَجْهِ الَّذِي أَثْبَتُّهُ، وَكَانَ عَدْلًا، فَأَعْطُوهُ ثم قال – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” وَمَنْ سُئِلَ فَوْقَهَا فَلَا يُعْطِهِ ” يُرِيدُ مَنْ سُئِلَ فَوْقَ الْوَاجِبِ عَلَيْهِ، وَالْحُكْمُ فِيهِ أَنْ يُنْظَرَ، فَإِنْ كَانَ طَالِبُ الزِّيَادَةِ مُتَأَوِّلًا بِطَلَبِهَا، كالمالكي الذي يرى أخذ الكبيرة من الصِّغَارِ، فَلَا يَجُوزُ أَنْ يَمْنَعَهُ الْقَدْرَ الْوَاجِبَ، وَيَكُونُ مَعْنَى قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فَلَا يُعْطِهِ ” رَاجِعًا إِلَى الزِّيَادَةِ، وَإِنْ كَانَ طالب الزيادة غير متأول فيها، والزيادة لا وجه له في الاجتهاد بقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فَلَا يُعْطِهِ ” فِيهِ لِأَصْحَابِنَا جَوَابَانِ:

PASAL
 Permulaan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW dalam naskah zakat adalah menulis: “Bismillāh ar-Raḥmān ar-Raḥīm.” Maka hal ini menunjukkan disyariatkannya penulisan basmalah di awal surat atau dokumen, dan menunjukkan penghapusan terhadap kebiasaan jahiliah yang hanya mengatakan “Bismika Allāhumma.”

Ia juga menunjukkan bahwa memulai dengan pujian kepada Allah Ta‘ala (al-ḥamdu liLlāh) tidaklah wajib dalam permulaan tulisan. Dan makna sabda Nabi SAW: “Setiap urusan penting yang tidak dimulai dengan pujian kepada Allah Ta‘ala, maka ia terputus (tidak berkah)” adalah anjuran, bagi siapa yang memulainya dengan pujian kepada Allah Ta‘ala.

Kemudian beliau berkata: “Hādhihi farīḍatu aṣ-ṣadaqah (Inilah kewajiban zakat),” dan beliau memulai dengan bentuk isyārah mu’annats karena yang diikutkan setelahnya juga mu’annats.

Sabda beliau “farīḍah” berarti naskah kewajiban zakat, dan beliau menggugurkan penyebutan kata “naskah” lalu menjadikan kata “farīḍah” sebagai penggantinya. Maka ini menunjukkan bahwa nama ṣadaqah dan zakāt adalah satu makna, berbeda dengan pendapat Abū Ḥanīfah.

Kemudian beliau bersabda: “Allatī faraḍahā RasūluLlāh SAW ‘ala al-muslimīn,” maksudnya: yang telah ditentukan ukurannya oleh Rasulullah SAW, sebagaimana dikatakan: “Hakim mewajibkan nafkah,” yakni: ia menentukan ukurannya.

Dalilnya adalah sabda Rasulullah SAW setelah itu: “yang diperintahkan oleh Allah Ta‘ala,” maka di dalamnya terdapat penjelasan yang terang bahwa Allāh Ta‘ālā-lah yang mewajibkannya, dan Rasulullah SAW yang menentukan kadarnya.

Hal ini ditegaskan pula oleh riwayat dari Ḍimām bin Tha‘labah, bahwa ia berdiri lalu berkata: “Wahai Rasulullah, apakah Allah yang memerintahkanmu untuk mengambil zakat dari orang-orang kaya kami dan mengembalikannya kepada orang-orang fakir kami?” Maka beliau bersabda: “Allah yang memerintahkanku dengan hal itu.”

Dan sabda beliau “‘ala al-muslimīn” menunjukkan bahwa orang-orang kafir tidak terkena kewajiban zakat.

Kemudian Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang diminta zakatnya maka hendaklah ia memberikannya,” maksudnya: siapa yang diminta oleh petugas zakat sesuai dengan ketentuan yang telah aku tetapkan, dan ia orang yang adil, maka berikanlah.

Kemudian beliau bersabda: “Dan barang siapa yang diminta lebih dari kadar itu, maka jangan diberi,” maksudnya: siapa yang diminta melebihi kadar yang wajib.

Hukumnya dilihat: jika orang yang meminta tambahan itu melakukan ta’wil dalam permintaannya, seperti seorang Malikiyah yang berpendapat bolehnya mengambil zakat unta besar dari unta kecil, maka ia tidak boleh dihalangi dari kadar yang wajib, dan makna sabda Nabi SAW “falā yu‘ṭih” kembali kepada tambahan tersebut.

Namun jika orang yang meminta tambahan tidak memiliki dasar ta’wil, dan tambahan itu tidak memiliki dasar dalam ijtihad, maka sabda Nabi SAW “falā yu‘ṭih” berlaku atas tambahan tersebut.

Dalam hal ini, para sahabat kami memiliki dua pendapat:

أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ رَاجِعٌ إِلَى الزِّيَادَةِ، فَعَلَى هَذَا يُعْطِيهِ الْقَدْرَ الْوَاجِبَ عَلَيْهِ، لِمَا رُوِيَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: مَنْ وُلِّيَ عَلَيْكُمْ فَاسْمَعُوا لَهُ وَأَطِيعُوا، وَإِنْ كَانَ عَبْدًا حَبَشِيًّا مَا أَقَامَ فِيكُمْ كِتَابَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ.
وَالْجَوَابُ الثَّانِي: أَنَّهُ رَاجِعٌ إِلَى الْجُمْلَةِ مِنَ الْوَاجِبِ وَالزِّيَادَةِ، فَعَلَى هَذَا لَا يَجُوزُ أَنْ يُعْطِيَ الْوَاجِبَ وَلَا الزِّيَادَةَ، لِأَنَّهُ بِطَلَبِ الزِّيَادَةِ فَاسِقٌ، وَالْفَاسِقُ لَا وِلَايَةَ لَهُ، قَالَ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” أَطِيعُوهُمْ مَا أَطَاعُوا اللَّهَ سُبْحَانَهُ، فَإِذَا عَصَوُا اللَّهَ تَعَالَى فَلَا طَاعَةَ لَهُمْ عَلَيْكُمْ ” ثُمَّ ابتدأ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بذكر الإبل فقال: ” فِي أَرْبَعَةٍ وَعِشْرِينَ مِنَ الْإِبِلِ فَمَا دُونَهَا الْغَنَمُ “، فَكَانَ هَذَا تَفْسِيرًا مِنْ وَجْهٍ، وَإِجْمَالًا مِنْ وَجْهٍ، فَالتَّفْسِيرُ أَنَّهُ لَا يَجِبُ فِي أَرْبَعَةٍ وَعِشْرِينَ فَمَا دُونَهَا إِلَّا الْغَنَمُ، وَالْإِجْمَالُ أَنَّهُ لَا يُدْرَى قَدْرُ الْوَاجِبِ فِيهَا، ثُمَّ قال – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بَعْدَ ذَلِكَ مُفَسِّرًا لِهَذَا الْإِجْمَالِ، ” فِي كُلِّ خمسٍ شَاةٌ ” فَكَانَ هَذَا بَيَانًا لِابْتِدَاءِ النِّصَابِ، وَقَدْرِ الْوَاجِبِ فِيهِ.

salah satunya: bahwa hal itu kembali kepada tambahan, maka dalam hal ini ia wajib memberikan kadar yang wajib atasnya, berdasarkan riwayat dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda: “Barangsiapa yang diangkat memimpin kalian, maka dengarkanlah dan taatilah dia, meskipun ia adalah seorang budak Habasyi, selama ia menegakkan kitab Allah SWT di tengah kalian.”

dan jawaban kedua: bahwa hal itu kembali kepada keseluruhan dari yang wajib dan tambahan, maka dalam hal ini tidak boleh diberikan yang wajib maupun yang tambahan, karena dengan meminta tambahan ia termasuk orang fasik, dan orang fasik tidak memiliki kewenangan. Nabi SAW bersabda: “Taatilah mereka selama mereka menaati Allah SWT, jika mereka bermaksiat kepada Allah Taala maka tidak ada ketaatan atas kalian kepada mereka.”

kemudian Nabi SAW memulai dengan menyebutkan unta seraya bersabda: “Pada dua puluh empat ekor unta ke bawah zakatnya adalah kambing,” maka ini merupakan penjelasan dari satu sisi, dan global dari sisi lain. Penjelasannya adalah bahwa pada dua puluh empat ekor ke bawah tidak wajib kecuali kambing, sedangkan keumumannya adalah belum diketahui kadar kewajiban di dalamnya. Lalu Nabi SAW bersabda setelah itu sebagai penjelas dari keumuman tersebut: “Pada setiap lima ekor (unta) satu ekor kambing,” maka ini merupakan penjelasan tentang permulaan niṣāb dan kadar kewajiban di dalamnya.

فَصْلٌ
لَا اخْتِلَافَ بَيْنَ العلماء أن أول النصاب فِي الْإِبِلِ خَمْسٌ، وَأَنَّ الْوَاجِبَ فِيهَا شَاةٌ، لقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” فِي كُلِّ خمسٍ شاةٌ ” وَلِرِوَايَةِ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” ليس فيما دون خمس ذودٍ من الإبل صدقة ” والذوذ مِنَ الثَّلَاثَةِ إِلَى التِّسْعَةِ فَإِذَا صَارَتْ عَشْرًا فما فوق صرة من الإبل، فإذا بلغت مائة قيل هنيدة، وَيُقَالُ هُنَيْدِيَّةٌ، فَإِذَا نَقَصَتْ إِبِلُ الرَّجُلِ عَنْ خَمْسٍ فَلَا شَيْءَ فِيهَا، فَإِذَا بَلَغَتْ خَمْسًا فَفِيهَا شَاةٌ إِلَى تِسْعٍ، فَإِذَا بَلَغَتْ عَشْرًا إلى أربع عشرة ففيها شاتان فَإِذَا بَلَغَتْ خَمْسَ عَشْرَةَ فَفِيهَا ثَلَاثُ شِيَاهٍ، إِلَى تِسْعَ عَشْرَةَ، فَإِذَا بَلَغَتْ عِشْرِينَ فَفِيهَا أَرْبَعُ شِيَاهٍ، إِلَى أَرْبَعٍ وَعِشْرِينَ، وَهِيَ غَايَةُ الْعَدَدِ الَّذِي يَجِبُ فِي فَرِيضَةِ الْغَنَمِ.

PASAL
 Tidak terdapat perbedaan di antara para ulama bahwa awal niṣāb pada unta adalah lima ekor, dan bahwa yang wajib padanya adalah seekor kambing, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Pada setiap lima ekor (unta) ada seekor kambing.”

Dan berdasarkan riwayat Abū Sa‘īd al-Khudrī bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada kewajiban zakat pada unta kurang dari lima ekor dhawd.”

Adapun dhawd adalah unta antara tiga hingga sembilan. Jika telah mencapai sepuluh, maka disebut ṣurah dari unta. Jika telah mencapai seratus, disebut hunaydah, dan ada pula yang menyebutnya hunaydiyyah.

Maka apabila unta seseorang kurang dari lima ekor, maka tidak ada zakat padanya. Jika telah mencapai lima ekor, maka wajib seekor kambing, hingga sembilan. Jika telah mencapai sepuluh sampai empat belas, maka wajib dua ekor kambing. Jika telah mencapai lima belas, maka wajib tiga ekor kambing, hingga sembilan belas. Jika telah mencapai dua puluh, maka wajib empat ekor kambing, hingga dua puluh empat. Dan itu adalah batas akhir jumlah yang wajib zakatnya berupa kambing.

فَأَمَّا صفة هذه الشياه، وهي كُلُّ شَاةٍ يَجُوزُ أُضْحِيَّتُهَا إِمَّا جَذَعَةٌ مِنَ الضَّأْنِ أَوْ ثَنِيَّةٌ مِنَ الْمَعْزِ، وَلَا وَجْهَ لِمَنْ قَالَ مِنْ أَصْحَابِنَا، كُلُّ مَا انْطَلَقَ عَلَيْهِ اسْمُ شَاةٍ أَجْزَأَتْ وَإِنْ لَمْ تُجْزِ فِي الضَّحَايَا، لِأَنَّ مُطْلَقَ هَذَا الِاسْمِ فِي الشرع يتناول ما قيد وصفه من الضَّحَايَا كَالدِّمَاءِ الْوَاجِبَةِ فِي الْحَجِّ، ثُمَّ لِأَصْحَابِنَا فِي هَذِهِ الشَّاةِ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: أَنَّهَا تجزي ذكراً وأنثى كَالضَّحَايَا، وَهُوَ قَوْلُ أَبِي إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ.

والثاني: أنها لا تجزي إلا أنثى كالواجبة فِي الزَّكَاةِ.
وَالثَّالِثُ: وَبِهِ قَالَ بَعْضُ مُتَأَخِّرِي أَصْحَابِنَا الْبَصْرِيِّينَ، أَنَّهُ إِنْ كَانَتِ الْإِبِلُ إِنَاثًا لَمْ تُجْزِ الشَّاةُ إِلَّا أُنْثَى، وَإِنْ كَانَتْ ذُكُورًا أَجْزَأَ ذَكَرًا وَأُنْثَى، اعْتِبَارًا بِوَصْفِ الْمَالِ، كَمَا يُؤْخَذُ مِنَ الْكِرَامِ كَرِيمٌ، وَمِنَ اللِّئَامِ لَئِيمٌ، فَأَمَّا الْوَقْصُ فَهُوَ مَا بَيْنَ النِّصَابَيْنِ كالأربعة إلى الخمس وَالْعَشَرَةِ، فَفِيهِ قَوْلَانِ مَنْصُوصَانِ:

Adapun sifat kambing-kambing ini, yaitu setiap kambing yang sah untuk dijadikan udhḥiyah, baik berupa jadza‘ah dari jenis ḍa’n (domba), atau tsaniyyah dari jenis ma‘z (kambing), maka tidak tepat pendapat sebagian sahabat kami yang mengatakan: “Setiap yang dinamai kambing sah untuk menggugurkan kewajiban, meskipun tidak sah untuk udhḥiyah,” karena penyebutan mutlak nama ini dalam syariat mencakup apa yang telah ditentukan sifatnya dalam udhḥiyah, sebagaimana halnya darah yang wajib dalam haji.

Kemudian para sahabat kami berbeda pendapat tentang kambing ini menjadi tiga pendapat:

Pertama: bahwa ia mencukupi baik jantan maupun betina sebagaimana dalam udhḥiyah. Ini adalah pendapat Abu Ishaq al-Marwazi.

Kedua: bahwa ia tidak mencukupi kecuali betina, sebagaimana yang wajib dalam zakat.

Ketiga: dan ini adalah pendapat sebagian ulama muta’akhkhirīn dari sahabat kami kalangan Baṣrah, bahwa jika unta-unta tersebut betina, maka tidak mencukupi kecuali kambing betina; dan jika unta-unta tersebut jantan, maka mencukupi baik kambing jantan maupun betina, berdasarkan pertimbangan sifat harta, sebagaimana diambil dari yang mulia harta yang mulia, dan dari yang hina harta yang hina.

Adapun al-waqṣ, yaitu apa yang berada di antara dua niṣāb seperti empat (unta) sampai lima dan sepuluh, maka terdapat dua pendapat manṣūṣ:

أَحَدُهُمَا: وَبِهِ قَالَ البويطي، وَإِلَيْهِ ذَهَبَ محمد بن الحسن، أَنَّ الْفَرْضَ مَأْخُوذٌ مِنْ جَمِيعِهِ، فَتَكُونُ الشَّاةُ مَأْخُوذَةً مِنَ التِّسْعَةِ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وَبِهِ قَالَ فِي الْقَدِيمِ وَالْجَدِيدِ، وَإِلَيْهِ ذَهَبَ أبو حنيفة وأبو يوسف، أَنَّ الشَّاةَ مَأْخُوذَةٌ مِنَ الْخَمْسِ، وَالْوَقْصَ الزَّائِدَ عَلَى ذَلِكَ عَفْوٌ، وَسَنَذْكُرُ تَوْجِيهَ الْقَوْلَيْنِ، وَمَا يَتَفَرَّعُ عَلَيْهِمَا فِي مَوْضِعِهِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ سبحانه، وإذا صَارَتِ الْإِبِلُ خَمْسًا وَعِشْرِينَ، انْتَقَلَ الْفَرْضُ مِنَ الْغَنَمِ إِلَى الْإِبِلِ، وَوَجَبَ فِيهَا بِنْتُ مَخَاضٍ، وَبِهِ قَالَ كَافَّةُ أَهْلِ الْعِلْمِ، إِلَّا مَا حُكِيَ عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، وَعَامِرٍ الشَّعْبِيِّ، أَنَّ فِي خَمْسٍ وَعِشْرِينَ خَمْسُ شِيَاهٍ، فَإِذَا بَلَغَتْ سِتًّا وَعِشْرِينَ، فَفِيهَا بِنْتُ مَخَاضٍ، اسْتِدْلَالًا بِرِوَايَةِ شُعْبَةَ وَزُهَيْرٍ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ عَنْ عَاصِمِ بْنِ ضَمْرَةَ عَنْ عَلِيٍّ كَرَّمَ اللَّهُ وَجْهَهُ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” فِي خَمْسٍ وَعِشْرِينَ مِنَ الْإِبِلِ خَمْسُ شياه، وفي ستة وَعِشْرِينَ بِنْتُ مَخَاضٍ ” وَهَذِهِ الرِّوَايَةُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – غَيْرُ ثَابِتَةٍ وَالْحِكَايَةُ عَنْ عَلِيٍّ وَالشَّعْبِيِّ غَيْرُ صَحِيحَةٍ، وَلَوْ سَلَّمْنَا هَذِهِ الرِّوَايَةَ لَكَانَتْ رِوَايَةُ أَنَسٍ وَابْنِ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” فِي خمسٍ وَعِشْرِينَ بِنْتُ مخاضٍ ” أَوْلَى مِنْ وُجُوهٍ.

salah satunya: dan ini adalah pendapat al-Buwayṭī, serta diikuti oleh Muḥammad bin al-Ḥasan, bahwa kewajiban itu diambil dari keseluruhan (jumlah), sehingga satu ekor kambing itu diambil dari sembilan ekor (unta).

dan pendapat kedua: dan ini yang disebutkan dalam qaul qadīm dan jadīd, serta diikuti oleh Abū Ḥanīfah dan Abū Yūsuf, bahwa kambing itu diambil dari lima ekor (unta), sedangkan jumlah selebihnya dari itu adalah ‘afw (tidak terkena kewajiban). Kami akan menyebutkan penjelasan dua pendapat ini dan cabang-cabang hukum yang berkaitan dengannya di tempatnya, insya Allah SWT.

Apabila unta telah mencapai dua puluh lima ekor, maka kewajiban berpindah dari kambing kepada unta, dan wajib pada jumlah tersebut satu ekor bint makhāḍ, dan ini adalah pendapat seluruh ulama, kecuali riwayat dari ‘Alī raḍiya Allāh ‘anhu dan ‘Āmir al-Sya‘bī bahwa pada dua puluh lima ekor wajib lima ekor kambing, dan jika telah mencapai dua puluh enam ekor maka wajib bint makhāḍ, berdasarkan riwayat dari Syu‘bah dan Zuhayr dari Abū Isḥāq dari ‘Āṣim bin Ḍamrah dari ‘Alī karramallāh wajhah bahwa Nabi SAW bersabda: “Pada dua puluh lima ekor unta, lima ekor kambing; dan pada dua puluh enam ekor bint makhāḍ.”

Namun riwayat ini dari Rasulullah SAW tidaklah tsabit, dan riwayat dari ‘Alī dan al-Sya‘bī pun tidak sahih. Dan seandainya kami menerima riwayat ini, niscaya riwayat dari Anas dan Ibnu ‘Umar bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Pada dua puluh lima ekor (unta) bint makhāḍ” lebih utama untuk diambil dari berbagai sisi.

أَحَدُهَا: ثِقَةُ الرُّوَاةِ، وَصِحَّةُ الْإِسْنَادِ.
وَالثَّانِي: اتِّفَاقُهُمْ عَلَى أَنَّ حَدِيثَ أَنَسٍ وَابْنِ عُمَرَ مُتَّصِلٌ بِالنَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَشَكُّهُمْ فِي حَدِيثِ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ هَلْ هُوَ مَوْقُوفٌ عَلَيْهِ أَوْ مُتَّصِلٌ بِرَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، لأن زهيراً يقول: أجبته عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، فَكَانَ الْحَدِيثُ الْمُتَّصِلُ بِرَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – إجماعاً أولى.
والثالث: أنه رواية أنس وابن عمر معول على جميعها، وَحَدِيثُ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ مُتَّفَقٌ عَلَى تَرْكِ بَعْضِهِ.
وَالرَّابِعُ: أَنَّ حَدِيثَ أَنَسٍ أَشْبَهُ بِأُصُولِ الزكاة من حديث عليّ عليه السلام، لأنه سَائِرَ النُّصُبِ لَا تَقْتَرِنُ حَتَّى يَتَخَلَّلَهَا وَقْصٌ لَا يُؤَثِّرُ فِي الزَّكَاةِ، فَأَمَّا صِفَةُ بِنْتِ مَخَاضٍ، فَهِيَ: الَّتِي لَهَا سَنَةٌ كَامِلَةٌ وَقَدْ دَخَلَتْ فِي الثَّانِيَةِ، وَإِنَّمَا سُمِّيَتْ بِنْتَ مَخَاضٍ، لِأَنَّ أُمَّهَا قَدْ مَخَضَتْبِغَيْرِهَا، أَيْ: حَمَلَتْ، وَالْمَاخِضُ: الْحَامِلُ، وَهَذَا السِّنُّ هو أولى للانتفاع بالإبل، لأن ما دون ذلك لا انتفاع بِهِ فِي الْغَالِبِ، وَجُمْلَةُ ذَلِكَ أَنَّ النَّاقَةَ إِذَا وَضَعَتْ وَلَدَهَا لِدُونِ وَقْتِهِ وَأَوَانِهِ قِيلَ خدجت الناقة وقيل: سمي خديج إذا وَضَعَتْهُ لِوَقْتِهِ وَزَمَانِهِ، غَيْرَ أَنَّهُ نَاقِصُ الْخَلْقِ في نفسه، قيل: أخدجت الناقة، وسمي مخدوج، فَإِذَا وَضَعَتْهُ تَامًا قِيلَ لَهُ هُبَعٌ وَرُبَعٌ، ثُمَّ فَصِيلٌ، ثُمَّ مَلِيلٌ، ثُمَّ حُوَارٌ، ثُمَّ جاسر فإذا تم سَنَةً قِيلَ ابْنُ مَخَاضٍ لِلذَّكَرِ، وَبِنْتُ مَخَاضٍ للأنثى.

Pertama: Para perawi riwayat Anas dan Ibn ‘Umar adalah orang-orang tsiqah, dan sanadnya ṣaḥīḥ.

Kedua: Terdapat kesepakatan bahwa hadis Anas dan Ibn ‘Umar bersambung kepada Nabi SAW, sedangkan dalam hadis ‘Alī AS terdapat keraguan: apakah itu mauqūf (ucapan ‘Alī sendiri) atau marfū‘ (sampai kepada Rasulullah SAW)? Karena Zuhair mengatakan: “Saya meriwayatkannya dari Rasulullah SAW,” maka hadis yang bersambung kepada Rasulullah SAW secara ijmā‘ lebih didahulukan.

Ketiga: Riwayat Anas dan Ibn ‘Umar dijadikan sandaran secara keseluruhan, sedangkan hadis ‘Alī AS disepakati bahwa sebagian bagiannya ditinggalkan.

Keempat: Hadis Anas lebih sesuai dengan kaidah-kaidah zakat dibanding hadis ‘Alī AS, karena seluruh nuṣub (batasan jumlah) dalam zakat tidak disertai kewajiban zakat jika disela oleh waqṣ (angka antara dua batas), yang tidak berdampak pada kewajiban zakat.

Adapun sifat bint makhāḍ adalah: unta betina yang telah berumur satu tahun penuh dan memasuki tahun kedua. Dinamakan bint makhāḍ karena induknya telah mengandung selainnya, yaitu: sedang hamil. Al-mākiḍ adalah betina yang sedang hamil. Umur ini adalah umur yang paling layak untuk dimanfaatkan dalam unta, karena yang kurang dari itu umumnya belum bisa dimanfaatkan.

Adapun rincian tentang kelahiran unta: jika seekor unta melahirkan anaknya sebelum waktunya, dikatakan: “khadajat an-nāqah” (unta itu keguguran).
 Jika ia melahirkan pada waktunya tetapi belum sempurna bentuknya, disebut “makhdūj”, dan dikatakan: “akhdajat an-nāqah.”
 Jika ia melahirkannya dengan sempurna, disebut “huba‘” dan “ruba‘”, lalu disebut “faṣīl”, lalu “malīl”, lalu “ḥiwār”, lalu “jāsir”.
 Jika telah genap satu tahun, maka dinamakan ibn makhāḍ untuk jantan dan bint makhāḍ untuk betina.

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ وُجُوبُ بِنْتِ مَخَاضٍ فِي خَمْسٍ وَعِشْرِينَ فَهِيَ فَرْضُهَا، إِلَى خَمْسٍ وَثَلَاثِينَ، فإذا لَمْ يَكُنْ فِي إِبِلِهِ بِنْتُ مَخَاضٍ وَكَانَ في إبله ابن لبون ذكراً، أُخِذَ مِنْهُ ابْنُ لَبُونٍ ذَكَرٌ، وَلَا يَجُوزُ أَنْ يُؤْخَذَ مِنْهُ مَعَ وُجُودِ بِنْتِ مَخَاضٍ، وهذا غلط.
وقال أبو حنيفة يجوز أن يأخذ مِنْهَا ابْنُ لَبُونٍ مَعَ وُجُودِ بِنْتِ مَخَاضٍ، وَالدَّلَالَةُ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ أَنْ يُؤْخَذَ ابن لبون مع وجود بنت مخاض في ماله، قوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” فِي خَمْسٍ وَعِشْرِينَ بِنْتُ مَخَاضٍ إِلَى خَمْسٍ وَثَلَاثِينَ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فَابْنُ لَبُونٍ ذَكَرٌ ” فَشَرْطُ أَخْذِ ابْنِ لَبُونٍ مَعَ عَدَمِ بِنْتِ مَخَاضٍ، فَاقْتَضَى أَنْ لَا يُؤْخَذُ مَعَ وُجُودِهَا، فلو لم يكن في ماله بنت خاض، وَلَا ابْنُ لَبُونٍ فَابْتَاعَ ابْنَ لَبُونٍ، جَازَ أَنْ يُؤْخَذَ مِنْهُ، وَقَالَ مَالِكٌ يَلْزَمُهُ أَنْ يَبْتَاعَ بِنْتَ مَخَاضٍ، فَإِنِ ابْتَاعَ ابْنَ لَبُونٍ لَمْ يُؤْخَذْ مِنْهُ، وَهَذَا غَلَطٌ، لِعُمُومِ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فَابْنُ لَبُونٍ ذَكَرٌ، وَلِأَنَّ كل من يَجُوزُ إِخْرَاجُهُ إِذَا كَانَ لَهُ مَالِكًا يَجُوزُ إخراجه إذا ابتاعه، قياساً على ابن مخاض، فلو لم يكن فِي مَالِهِ جَمِيعًا، وَأَرَادَ السَّاعِي مُطَالَبَتَهُ بِالْوَاجِبِ عَلَيْهِ، فَفِي كَيْفِيَّةِ مُطَالَبَتِهِ بِالْوَاجِبِ عَلَيْهِ وَجْهَانِ:
أحدهما: يخير فِي الْمُطَالَبَةِ بَيْنَ بِنْتِ مَخَاضٍ وَابْنِ لَبُونٍ ذَكَرٍ، لِأَنَّهُ مُخَيَّرٌ فِي الْأَدَاءِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يطالبه ببنت مخاض لأنه الْأَصْلُ، فَإِنْ جَاءَ بِابْنِ لَبُونٍ أُخِذَ مِنْهُ، فلو أَعْطَى حِقًّا ذَكَرًا بَدَلًا مِنْ بِنْتِ مَخَاضٍ عِنْدَ عَدَمِهَا، فَفِي جَوَازِ قَبُولِهِ مِنْهُ وَجْهَانِ، أَصَحُّهُمَا يُقْبَلُ مِنْهُ، لِأَنَّهُ أَعْلَى سِنًّا مِنَ ابن لبون وأنفع، والوجه الثاني وهو مذهب ضَعِيفٌ، لَا يُقْبَلُ مِنْهُ، لِأَنَّهُ لَا مَدْخَلَ لَهُ فِي الزَّكَاةِ.

PASAL
 Apabila telah tetap kewajiban bint makhāḍ pada bilangan dua puluh lima, maka itulah yang menjadi kadar wajibnya, hingga tiga puluh lima. Apabila tidak ada bint makhāḍ dalam kepemilikan untanya, tetapi terdapat ibn labūn jantan, maka diambil darinya ibn labūn jantan. Tidak boleh diambil darinya ibn labūn apabila bint makhāḍ masih ada, dan ini adalah kekeliruan.

Abū Ḥanīfah berpendapat bahwa boleh diambil darinya ibn labūn meskipun masih ada bint makhāḍ. Dalil bahwa tidak boleh diambil darinya ibn labūn jika masih ada bint makhāḍ dalam hartanya adalah sabda Nabi SAW: “Pada dua puluh lima ekor (unta) adalah bint makhāḍ hingga tiga puluh lima. Jika tidak ada, maka ibn labūn jantan.” Maka syarat pengambilan ibn labūn adalah ketika tidak ada bint makhāḍ, dan hal itu menunjukkan bahwa tidak boleh diambil apabila masih ada.

Jika dalam hartanya tidak terdapat bint makhāḍ maupun ibn labūn, lalu ia membeli ibn labūn, maka boleh diambil darinya. Mālik berpendapat bahwa ia wajib membeli bint makhāḍ, dan jika ia membeli ibn labūn, tidak boleh diambil darinya. Pendapat ini keliru, karena keumuman sabda Nabi SAW: “Jika tidak ada maka ibn labūn jantan.”

Dan karena setiap hewan yang boleh dikeluarkan jika ia memilikinya, juga boleh dikeluarkan jika ia membelinya, sebagaimana ibn makhāḍ. Maka jika dalam hartanya tidak ada sama sekali, lalu petugas zakat ingin menagih kewajibannya, maka dalam cara penagihannya ada dua pendapat:

Pertama: petugas diberi pilihan antara menuntut bint makhāḍ atau ibn labūn jantan, karena ia diberi pilihan dalam pelaksanaan kewajiban.

Kedua: petugas menuntut bint makhāḍ karena itu adalah asal (kadar wajib), tetapi jika ia datang membawa ibn labūn, maka diterima darinya.

Jika ia menyerahkan ḥiqq jantan sebagai ganti dari bint makhāḍ ketika tidak memilikinya, maka terdapat dua pendapat dalam kebolehannya:
 Pendapat yang lebih kuat: diterima darinya, karena lebih tinggi umurnya dari ibn labūn dan lebih bermanfaat.
 Pendapat kedua (lemah): tidak diterima darinya, karena tidak ada bagian baginya dalam zakat.

فَصْلٌ
: فَإِذَا زَادَتِ الْإِبِلُ وَاحِدَةً وَبَلَغَتْ سِتًّا وَثَلَاثِينَ، فَفِيهَا بِنْتُ لَبُونٍ إِلَى خَمْسٍ وَأَرْبَعِينَ، وَهِيَ الَّتِي لَهَا سَنَتَانِ كَامِلَتَانِ وَدَخَلَتْ فِي الثَّالِثَةِ، وَإِنَّمَا سُمِّيَتْ بِذَلِكَ، لِأَنَّ أُمَّهَا قَدْ وَضَعَتْ وَدَرَّ لَبَنُهَا، وَلَيْسَ ذَلِكَ شَرْطًا فِيهَا، وَلَا فِي بِنْتِ مَخَاضٍ، بَلْ الِاسْمُ وَاقِعٌ عَلَيْهِمَا وَإِنْ لَمْ تَكُنِ الْأُمُّ مَاخِضًا وَلَا لَبُونًا، فَلَوْ لَمْ يَكُنْ فِي مَالِهِ بِنْتُ لَبُونٍ فَأَعْطَى بَدَلَهَا حِقًّا لَمْ يَجُزْ، وَقَالَ بَعْضُ أَصْحَابِنَا: يَجُوزُ إِخْرَاجُهُ قِيَاسًا عَلَى ابْنِ لَبُونٍ، وَهَذَا خَطَأٌ.

والفرق بينهما: أن الحق مقارب لبنت اللبون في المنفعة والحمل، ثم يختص ببعض الزكاة فَلَمْ يَجُزْ أَخْذُهُ بَدَلًا مِنْهَا لِنَقْصِهِ، وَابْنُ اللبون وإن كان فيه بعض الذُّكُورَةِ فَفِيهِ مِنَ الْقُوَّةِ وَالْمَنْفَعَةِ وَالِامْتِنَاعِ مِنْ صِغَارِ السِّبَاعِ مَا لَيْسَ فِي بِنْتِ مَخَاضٍ، فَجَازَ أَخْذُهُ بَدَلًا مِنْهَا.
PASAL
 Apabila unta bertambah seekor dan mencapai tiga puluh enam, maka zakatnya adalah bint labūn sampai empat puluh lima. Bint labūn adalah unta betina yang telah genap berumur dua tahun dan masuk tahun ketiga. Disebut demikian karena ibunya telah melahirkan dan air susunya mengalir, namun hal itu bukanlah syarat pada bint labūn, dan juga bukan syarat pada bint makhāḍ. Nama tersebut tetap berlaku atas keduanya sekalipun induknya belum bunting ataupun belum mengeluarkan susu. Jika dalam hartanya tidak terdapat bint labūn, lalu ia memberikan gantinya dengan ḥiqqah, maka tidak sah.

Sebagian sahabat kami berpendapat: boleh mengeluarkannya sebagai pengganti berdasarkan qiyās terhadap ibn labūn, dan ini adalah kesalahan.

Perbedaan antara keduanya: ḥiqqah memang mirip dengan bint labūn dalam hal manfaat dan kemampuannya untuk membawa beban, namun ia memiliki kekhususan dalam sebagian jenis zakat sehingga tidak boleh diambil sebagai pengganti karena kekurangannya. Adapun ibn labūn, meskipun ia jantan, namun ia memiliki kekuatan, manfaat, dan mampu menjaga diri dari serangan binatang buas kecil, yang mana hal itu tidak dimiliki oleh bint makhāḍ, maka boleh diambil sebagai pengganti untuknya.

فَصْلٌ
: فَإِذَا زَادَتِ الْإِبِلُ وَاحِدَةً، فَبَلَغَتْ سِتًّا وَأَرْبَعِينَ، فَفِيهَا حِقَّةٌ، إِلَى السِّتِّينَ، وَالْحِقَّةُ: الَّتِي لَهَا ثَلَاثُ سِنِينَ وَقَدْ دَخَلَتْ فِي الرَّابِعَةِ وَسُمِّيَتْ بِذَلِكَ، لِأَنَّهَا قَدِ اسْتَحَقَّتْ أَنْ يَطْرُقَهَا الْفَحْلُ، وَقِيلَ بَلْ سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لِأَنَّهَا قَدِ اسْتَحَقَّتْ أَنْ تُرْكَبَ، وَيُحْمَلَ عَلَيْهَا الْحُمُولَةُ، فَإِذَا زَادَتْ وَاحِدَةً فَبَلَغَتْ إِحْدَى وَسِتِّينَ فَفِيهَا جَذَعَةٌ إِلَى خَمْسٍ وَسَبْعِينَ. والجذعة: التي مالها أَرْبَعُ سِنِينَ وَقَدْ دَخَلَتْ فِي الْخَامِسَةِ وَقَدْ خَرَجَ جَمِيعُ أَسْنَانِهَا.

PASAL
 Apabila unta bertambah satu ekor, sehingga mencapai empat puluh enam, maka wajib dikeluarkan ḥiqqah, sampai enam puluh. Al-ḥiqqah adalah unta betina yang telah berumur tiga tahun dan masuk tahun keempat. Disebut demikian karena ia telah berhak untuk dikawini pejantan. Ada pula yang mengatakan dinamakan demikian karena ia telah berhak untuk ditunggangi dan dibebani muatan.

Apabila bertambah satu ekor sehingga mencapai enam puluh satu, maka yang wajib adalah jadza‘ah, sampai tujuh puluh lima. Al-jadza‘ah adalah unta betina yang telah berumur empat tahun dan masuk tahun kelima, dan seluruh giginya telah tumbuh lengkap.

قَالَ الْأَصْمَعِيُّ وَإِنَّمَا سُمِّيَتْ جَذَعَةً لِأَنَّ أَسْنَانَهَا لَمْ تَسْقُطْ فَيُبَدَّلُ عَلَيْهَا، والجذعة أعلى الأسنان الواجبة على الزَّكَاةِ، وَيُقَالُ لِمَا زَادَ عَلَى الْجَذَعِ ثَنِيٌّ، ثُمَّ رُبَاعٌ، ثُمَّ سَدِيسٌ، ثُمَّ بَازِلٌ، ثُمَّ مُخَلَّفُ عَامٍ، وَمُخَلَّفُ عَامَيْنِ، وَالْجَذَعُ هُوَ نِهَايَةُ الْإِبِلِ فِي الْحُسْنِ وَالدَّرِّ وَالنَّسْلِ وَالْقُوَّةِ، وَمَا زاد عليه وجوع، كَالْكِبَرِ وَالْهَرَمِ، فَإِذَا زَادَتِ الْإِبِلُ وَاحِدَةً فَبَلَغَتْ سِتًّا وَسَبْعِينَ، فَفِيهَا بِنْتَا لَبُونٍ إِلَى تِسْعِينَ، فَإِذَا زَادَتْ وَاحِدَةً فَبَلَغَتْ إِحْدَى وَتِسْعِينَ، فَفِيهَا حِقَّتَانِ طَرُوقَتَا الْفَحْلِ، ثُمَّ لَا يَزَالُ ذَلِكَ فَرْضُهَا إِلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ، فَإِذَا زَادَتْ عَلَى المائة وَعِشْرِينَ، تَغَيَّرَ هَذَا الِاعْتِبَارُ عَلَى مَا نَذْكُرُهُ، وَهَذِهِ الْجُمْلَةُ الَّتِي ذَكَرْنَاهَا فَهِيَ نَصُّ الْخَبَرِ، وَإِجْمَاعُ فُقَهَاءِ الْأَمْصَارِ، فَحَصَلَ مِنْ ذَلِكَ أَنَّ فِي خَمْسٍ وَعِشْرِينَ بِنْتُ مَخَاضٍ، إِلَى خَمْسٍ وَثَلَاثِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْ سِتًّا وَثَلَاثِينَ فَفِيهَا بِنْتُ لَبُونٍ إِلَى خَمْسٍ وَأَرْبَعِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْ سِتًّا وَأَرْبَعِينَ فَفِيهَا حِقَّةٌ إِلَى سِتِّينَ، فَإِذَا بَلَغَتْ إِحْدَى وَسِتِّينَ فَفِيهَا جَذَعَةٌ إِلَى خَمْسٍ وَسَبْعِينَ فإذا بلغت ستة وسبعين ففيها بنت لَبُونٍ إِلَى تِسْعِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْ إِحْدَى وَتِسْعِينَ فَفِيهَا حِقَّتَانِ إِلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ، ثُمَّ يَسْتَقِرُّ الفرض لما زاد على الحقاق وبنات اللبون.

al-Aṣma‘ī berkata: dinamakan jadza‘ah karena giginya belum rontok, maka ia dapat diganti dengannya. Jadza‘ah adalah tingkat gigi tertinggi yang wajib dizakati. Sesudah jadza‘ah disebut tsaniyy, kemudian rubā‘, lalu sadīs, lalu bāzil, lalu mukhallaf ‘ām, dan mukhallaf ‘āmayn. Jadza‘ adalah puncak kualitas unta dalam hal keindahan, air susu, keturunan, dan kekuatan. Apa yang lebih tua dari itu adalah kekurusan seperti tua renta dan pikun.

Apabila unta bertambah satu sehingga mencapai tujuh puluh enam, maka zakatnya adalah dua ekor bintu labūn sampai sembilan puluh. Jika bertambah satu menjadi sembilan puluh satu, maka zakatnya adalah dua ekor ḥiqqah yang layak dikawini pejantan. Ketentuan ini terus berlaku hingga mencapai seratus dua puluh.

Apabila melebihi seratus dua puluh, maka perhitungan ini berubah sebagaimana akan disebutkan. Seluruh uraian yang telah disebutkan itu adalah berdasarkan teks hadis dan ijmak para fuqaha di berbagai negeri.

Dengan demikian, zakat dari dua puluh lima sampai tiga puluh lima ekor unta adalah satu ekor bintu makhāḍ. Jika mencapai tiga puluh enam sampai empat puluh lima, maka satu ekor bintu labūn. Jika mencapai empat puluh enam sampai enam puluh, maka satu ekor ḥiqqah. Jika mencapai enam puluh satu sampai tujuh puluh lima, maka satu ekor jadza‘ah. Jika mencapai tujuh puluh enam sampai sembilan puluh, maka dua ekor bintu labūn. Jika mencapai sembilan puluh satu sampai seratus dua puluh, maka dua ekor ḥiqqah.

Setelah itu, ketentuan zakat menjadi tetap berdasarkan kelipatan dari ḥiqqah dan bintu labūn.

فصل
: قال الشافعي فَإِذَا زَادَتْ عَلَى عِشْرِينَ وَمِائَةٍ فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ، وَفِي كُلِّ خَمْسِينَ حِقَّةٌ.
وَهُوَ صَحِيحٌ.
وَهُوَ نَصُّ الْحَدِيثِ فَإِذَا بَلَغَتْ مِائَةً وَإِحْدَى وَعِشْرِينَ، فَفِيهَا ثَلَاثُ بَنَاتِ لَبُونٍ، وَبِهِ قَالَ أَبُو ثَوْرٍ وَأَبُو عُبَيْدٍ الْقَاسِمُ بْنُ سَلَّامٍ.
وَقَالَ حَمَّادُ بْنُ أَبِي سُلَيْمَانَ، وَالْحَكَمُ بْنُ عُيَيْنَةَ: لَا اعْتِبَارَ بِالزِّيَادَةِ حَتَّى تَكُونَ خَمْسًا، فَتَبْلُغُ مِائَةً وَخَمْسًا وَعِشْرِينَ، فَيَكُونَ فِيهَا حِقَّتَانِ وَبِنْتُ مَخَاضٍ، فَالْحِقَّتَانِ فِي مِائَةٍ، وَبِنْتُمَخَاضٍ فِي خَمْسَةٍ وَعِشْرِينَ وَقَالَ مَالِكٌ فِي رِوَايَةِ الْقَاسِمِ عَنْهُ: لَا اعْتِبَارَ بِالزِّيَادَةِ حَتَّى تَكُونَ عَشْرًا فَتَبْلُغَ مِائَةً وَثَلَاثِينَ، فَيَكُونَ فِيهَا حِقَّتَانِ وَبِنْتُ لَبُونٍ.
وَقَالَ أبو حنيفة وَصَاحِبَاهُ: يَسْتَأْنِفُ الْفَرْضَ بَعْدَ مِائَةٍ وَعِشْرِينَ فِي كُلِّ خَمْسٍ شَاةٌ، فَيَكُونُ فِي مِائَةٍ وَخَمْسٍ وَعِشْرِينَ حِقَّتَانِ وَشَاةٌ، وَفِي مِائَةٍ وَثَلَاثِينَ، حِقَّتَانِ وَشَاتَانِ، وَفِي مِائَةٍ وَخَمْسٍ وَثَلَاثِينَ حِقَّتَانِ وَثَلَاثُ شِيَاهٍ، وَفِي مِائَةٍ وَأَرْبَعِينَ حِقَّتَانِ وَأَرْبَعُ شِيَاهٍ، وَفِي مِائَةٍ وَخَمْسٍ وَأَرْبَعِينَ حِقَّتَانِ وَبِنْتُ مَخَاضٍ، وَفِي مِائَةٍ وَخَمْسِينَ ثَلَاثُ حِقَاقٍ، كَقَوْلِنَا ثُمَّ يَسْتَأْنِفُ فَرْضَ الشِّيَاهِ بَعْدَ ذَلِكَ.

PASAL
 Imam al-Syafi‘i berkata: Apabila jumlah unta melebihi seratus dua puluh, maka pada setiap empat puluh ekor wajib seekor bintu labūn, dan pada setiap lima puluh ekor wajib seekor ḥiqqah.

Dan itu benar. Itulah nash hadis. Maka jika jumlahnya mencapai seratus dua puluh satu, maka zakatnya adalah tiga ekor bintu labūn. Pendapat ini juga dikemukakan oleh Abū Ṯawr dan Abū ‘Ubaid al-Qāsim bin Sallām.

Adapun Ḥammād bin Abī Sulaymān dan al-Ḥakam bin ‘Uyainah berpendapat: Tidak diperhitungkan kelebihan (dari seratus dua puluh) hingga mencapai lima, yaitu menjadi seratus dua puluh lima, maka zakatnya adalah dua ekor ḥiqqah dan seekor bintu makhāḍ; dua ḥiqqah untuk seratus, dan satu bintu makhāḍ untuk dua puluh lima.

Mālik dalam riwayat al-Qāsim darinya berkata: Tidak diperhitungkan kelebihan hingga mencapai sepuluh, yaitu menjadi seratus tiga puluh, maka zakatnya adalah dua ekor ḥiqqah dan satu bintu labūn.

Abū Ḥanīfah dan kedua sahabatnya berpendapat: Setelah seratus dua puluh dimulai perhitungan baru, yaitu pada setiap lima ekor wajib seekor kambing. Maka pada seratus dua puluh lima: dua ekor ḥiqqah dan satu kambing; seratus tiga puluh: dua ḥiqqah dan dua kambing; seratus tiga puluh lima: dua ḥiqqah dan tiga kambing; seratus empat puluh: dua ḥiqqah dan empat kambing; seratus empat puluh lima: dua ḥiqqah dan satu bintu makhāḍ; seratus lima puluh: tiga ḥiqqah, seperti pendapat kami, kemudian dilanjutkan dengan perhitungan kambing setelah itu.

وَاسْتُدِلَّ عَلَى ذَلِكَ بِرِوَايَةِ زُهَيْرٍ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ عَنْ عَاصِمِ بن ضمرة عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: فَإِذَا زَادَتِ الْإِبِلُ عَلَى الْمِائَةِ وَعِشْرِينَ استؤنفت الفريضة، في كل خمس شاة، ولرواية أَبِي بَكْرِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عَمْرِو بْنِ حَزْمٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَتَبَ إِلَيْهِ فِي الْكِتَابِ الَّذِي كَتَبَهُ إِلَى الْيَمَنِ: وَفِيهِ الْعَقْلُ، وَالْأَسْنَانُ، وَنُصُبُ الزَّكَوَاتِ، فَإِذَا زَادَتِ الْإِبِلُ عَلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ فَفِي كُلِّ خَمْسٍ شَاةٌ، قَالُوا وَلِأَنَّ الشَّاةَ فَرْضٌ يَتَكَرَّرُ قَبْلَ الْمِائَةِ فَوَجَبَ أَنْ يَتَكَرَّرَ بَعْدَهَا كَالْحِقَاقِ وبنات اللبون، قالوا: وَلِأَنَّكُمْ إِذَا أَوْجَبْتُمْ بِالْوَاحِدَةِ الزَّائِدَةِ عَلَى الْمِائَةِ وَعِشْرِينَ ثَلَاثَ بَنَاتِ لَبُونٍ لَمْ تَنْفَكُّوا مِنْ مخالفة الخبر ومخالفة أُصُولِ الزَّكَوَاتِ، لِأَنَّكُمْ إِنْ قُلْتُمْ إِنَّ ثَلَاثَ بَنَاتِ لَبُونٍ تَجِبُ فِي مِائَةٍ وَإِحْدَى وَعِشْرِينَ، فَقَدْ خَالَفْتُمُ الْخَبَرَ، لِأَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ ” وَأَنْتُمْ أَوْجَبْتُمْ فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ وَثُلُثٍ، وَإِنْ قُلْتُمْ إِنَّ بَنَاتِ اللَّبُونِ مَأْخُوذَةٌ مِنْ مِائَةٍ وَعِشْرِينَ وَإِنَّ الْوَاحِدَةَ الزَّائِدَةَ وَقْصٌ لَا يَتَعَلَّقُ بِهَا الْفَرْضُ، خَالَفْتُمْ أُصُولَ الزَّكَوَاتِ لِأَنَّ كُلَّ مُغَيِّرٍ لِلْفَرْضِ فِي أُصُولِ الزَّكَوَاتِ يَتَعَلَّقُ الْفَرْضُ بِهِ، وَيَكُونُ الْفَرْضُ مَأْخُوذًا مِنْهُ وَمِنَ الْمَزِيدِ عَلَيْهِ، كَالسَّادِسِ وَالثَّلَاثِينَ وَالسَّادِسِ وَالْأَرْبَعِينَ وَالْوَاحِدِ الزَّائِدِ عَلَى السِّتِّينَ، وَالدَّلَالَةُ عَلَيْهِ رِوَايَةُ أَنَسٍ وَابْنِ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: فإذا بلغت أحد وَتِسْعِينَ فَفِيهَا حِقَّتَانِ إِلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ فَإِذَا زَادَتِ الْإِبِلُ عَلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ وَفِي كُلِّ خَمْسِينَ حِقَّةٌ، وَالدَّلَالَةُ فِي هَذَا الْخَبَرِ مِنْ وَجْهَيْنِ:

 Dalil atas pendapat tersebut adalah riwayat dari Zuhair dari Abū Isḥāq dari ‘Āṣim bin Ḍamrah dari ‘Alī – ‘alaihis salām – bahwa Nabi SAW bersabda: “Apabila unta melebihi seratus dua puluh, maka zakatnya diulang dari awal, yaitu pada setiap lima ekor seekor kambing.”

Juga berdasarkan riwayat Abū Bakr bin Muḥammad bin ‘Amr bin Ḥazm dari ayahnya dari kakeknya bahwa Nabi SAW menulis surat kepadanya saat beliau mengutusnya ke Yaman, dan dalam surat itu terdapat hukum diyat, gigi, dan nishab zakat, dan disebutkan: “Apabila unta melebihi seratus dua puluh, maka pada setiap lima ekor wajib seekor kambing.”

Mereka (pendukung pendapat ini) juga berkata: “Karena kambing merupakan kadar wajib yang berulang sebelum mencapai seratus, maka semestinya berulang pula setelahnya, sebagaimana ḥiqqah dan bint labūn.”

Mereka berkata lagi: “Jika kalian mewajibkan tiga ekor bint labūn hanya karena satu ekor tambahan dari seratus dua puluh, maka kalian tidak lepas dari dua hal: menyelisihi hadis dan menyelisihi prinsip umum zakat. Jika kalian mengatakan bahwa tiga bint labūn wajib pada seratus dua puluh satu, maka kalian telah menyelisihi hadis, karena Nabi SAW bersabda: ‘Pada setiap empat puluh adalah bint labūn,’ sedangkan kalian mewajibkan pada setiap empat puluh satu sepertiga.

Dan jika kalian mengatakan bahwa tiga bint labūn diambil dari seratus dua puluh, dan satu ekor yang lebih itu tidak ada pengaruhnya terhadap kewajiban zakat, maka kalian telah menyelisihi prinsip zakat, karena setiap hal yang menambah kadar wajib dalam prinsip zakat maka ia harus dihitung dan zakatnya diambil dari total itu, seperti pada bilangan tiga puluh enam, empat puluh enam, dan satu ekor tambahan setelah enam puluh.

Dalil yang menguatkan adalah riwayat Anas dan Ibnu ‘Umar bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Jika telah mencapai sembilan puluh satu, maka wajib dua ḥiqqah, hingga seratus dua puluh. Maka apabila lebih dari seratus dua puluh, maka pada setiap empat puluh bint labūn, dan pada setiap lima puluh ḥiqqah.”

Dan dalil dari hadis ini dari dua sisi:

أَحَدُهُمَا: قوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – حِقَّتَانِ إِلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ، وَإِلَى غَايَةٍ وَحَدٍّ فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ الْحُكْمُ بَعْدَ الْحَدِّ وَالْغَايَةِ بِخِلَافِهِ قَبْلَهُ.
وَالثَّانِي قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” فَإِذَا زَادَتْ عَلَى عِشْرِينَ وَمِائَةٍ فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ، وَفِي كُلِّ خَمْسِينَ حِقَّةٌ ” فَاقْتَضَى ظَاهِرُ هَذَا اللَّفْظِ أَنْ يَكُونَ قَلِيلُ الزِّيَادَةِ وَكَثِيرُهَا مُغَيِّرًا لِلْفَرْضِ عَلَى مَا أَبَانَهُ مِنْ وُجُوبِ بِنْتِ لَبُونٍ فِي أَرْبَعِينَ وَحِقَّةٍ فِي خَمْسِينَ، فَإِنْ قِيلَ الْمُرَادُ بِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” فَإِذَا زَادَتْ عَلَى الْمِائَةِ وَعِشْرِينَ فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ، وَفِي كُلِّ خَمْسِينَ حِقَّةٌ “، لأن حُكْمِ الزِّيَادَةِ عَلَى الْمِائَةِ وَالْعِشْرِينَ إِذَا بَلَغَتْ أَرْبَعِينَ فَفِيهَا بِنْتُ لَبُونٍ، وَإِذَا بَلَغَتْ خَمْسِينَ فَفِيهَا حِقَّةٌ، لِأَنَّهُأَرَادَ بِذَلِكَ جُمْلَتَهَا مِنَ الزِّيَادَةِ وَالْمَزِيدُ عَلَيْهِ أَنْ يَكُونَ فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ مِنْهَا بِنْتُ لَبُونٍ، وَفِي كُلِّ خَمْسِينَ حِقَّةٌ، فَالْجَوَابُ أَنَّ هَذَا التَّأْوِيلَ يَبْطُلُ مِنْ وَجْهَيْنِ:

PASAL
 Dalil atas pendapat tersebut adalah riwayat dari Zuhair dari Abū Isḥāq dari ‘Āṣim bin Ḍamrah dari ‘Alī – ‘alaihis salām – bahwa Nabi SAW bersabda: “Apabila unta melebihi seratus dua puluh, maka zakatnya diulang dari awal, yaitu pada setiap lima ekor seekor kambing.”

Juga berdasarkan riwayat Abū Bakr bin Muḥammad bin ‘Amr bin Ḥazm dari ayahnya dari kakeknya bahwa Nabi SAW menulis surat kepadanya saat beliau mengutusnya ke Yaman, dan dalam surat itu terdapat hukum diyat, gigi, dan nishab zakat, dan disebutkan: “Apabila unta melebihi seratus dua puluh, maka pada setiap lima ekor wajib seekor kambing.”

Mereka (pendukung pendapat ini) juga berkata: “Karena kambing merupakan kadar wajib yang berulang sebelum mencapai seratus, maka semestinya berulang pula setelahnya, sebagaimana ḥiqqah dan bint labūn.”

Mereka berkata lagi: “Jika kalian mewajibkan tiga ekor bint labūn hanya karena satu ekor tambahan dari seratus dua puluh, maka kalian tidak lepas dari dua hal: menyelisihi hadis dan menyelisihi prinsip umum zakat. Jika kalian mengatakan bahwa tiga bint labūn wajib pada seratus dua puluh satu, maka kalian telah menyelisihi hadis, karena Nabi SAW bersabda: ‘Pada setiap empat puluh adalah bint labūn,’ sedangkan kalian mewajibkan pada setiap empat puluh satu sepertiga.

Dan jika kalian mengatakan bahwa tiga bint labūn diambil dari seratus dua puluh, dan satu ekor yang lebih itu tidak ada pengaruhnya terhadap kewajiban zakat, maka kalian telah menyelisihi prinsip zakat, karena setiap hal yang menambah kadar wajib dalam prinsip zakat maka ia harus dihitung dan zakatnya diambil dari total itu, seperti pada bilangan tiga puluh enam, empat puluh enam, dan satu ekor tambahan setelah enam puluh.

Dalil yang menguatkan adalah riwayat Anas dan Ibnu ‘Umar bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Jika telah mencapai sembilan puluh satu, maka wajib dua ḥiqqah, hingga seratus dua puluh. Maka apabila lebih dari seratus dua puluh, maka pada setiap empat puluh bint labūn, dan pada setiap lima puluh ḥiqqah.”

Dan dalil dari hadis ini dari dua sisi:

أَحَدُهُمَا: انْعِقَادُ الْإِجْمَاعِ بِخِلَافِهِ، لِأَنَّهُ يَقْتَضِي أَنْ يَكُونَ فِي مِائَةٍ وَسِتِّينَ حِقَّتَانِ وَبِنْتُ لَبُونٍ، فَالْحِقَّتَانِ فِي مِائَةٍ وَعِشْرِينَ، وَبِنْتُ اللَّبُونِ فِي الْأَرْبَعِينَ الزَّائِدَةِ، وَفِي الْمِائَةِ وَسَبْعِينَ ثَلَاثُ حِقَاقٍ، وَهَذَا قَوْلٌ قَدْ أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى خِلَافِهِ، فَكَانَ التَّأْوِيلُ الْمُؤَدِّي إِلَيْهِ بَاطِلًا بِالْإِجْمَاعِ.
وَالثَّانِي: أَنَّ قَوْلَهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فَإِذَا زَادَتْ ” شَرْطٌ، وَقَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ، وَفِي كُلِّ خَمْسِينَ حِقَّةٌ ” حُكْمٌ وَالْحُكْمُ رَاجِعٌ إِلَى الْجُمْلَةِ عِنْدَ وُجُودِ الشَّرْطِ، وَلَيْسَ لَهُ اخْتِصَاصٌ بِبَعْضِهَا دُونَ بَعْضٍ، وَمِمَّا يُؤَيِّدُ مَا ذَكَرْنَاهُ رِوَايَةُ يُونُسَ بْنِ يَزِيدَ وَسُفْيَانَ بْنِ حُسَيْنٍ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ سَالِمٍ عَنْ أَبِيهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” فَإِذَا زَادَتِ الْإِبِلُ عَلَى الْمِائَةِ وَعِشْرِينَ وَاحِدَةً فَفِيهَا ثَلَاثُ بَنَاتِ لَبُونٍ ” فَكَانَ هَذَا نَصًّا يُبْطِلُ كُلَّ تَأْوِيلٍ، وَمِمَّا يَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ مِنْ طَرِيقِ الْقِيَاسِ، هُوَ أَنَّ الشَّاةَ أَحَدُ طَرَفَيِ الْإِيجَابِ فِي الْإِبِلِ قَبْلَ الْمِائَةِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا تَكُونَ بَعْدَ الْمِائَةِ كَالْجَذَعَةِ، وَلِأَنَّ بِنْتَ مَخَاضٍ سِنٌّ لَا يَتَكَرَّرُ قَبْلَ المائة فوجب أن لا يعود بعد المائة كالجذعة، فثبت بهذين القياسين انتفاء وجوب الشاة وبنت المخاض بعد المائة، ثم نقول بابتداء لما ذكرنا، ولأنها نصب مختلفة الترتيب فِي اسْتِفْتَاحِ الْفَرِيضَةِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا يَعُودَ تَرْتِيبُهَا الْأَوَّلُ فِيمَا بَعْدُ كَالْغَنَمِ، وَلِأَنَّا وَجَدْنَا النُّصُبَ الَّتِي قَبْلَ الْمِائَةِ أَقْرَبَ إِلَى فَرْضِ الْغَنَمِ مِنَ النُّصُبِ الَّتِي بَعْدَ الْمِائَةِ، فَلَمَّا لَمْ تَعُدِ الشَّاةُ إِلَى النُّصُبِ الَّتِي هِيَ أقرب إليها، فالتي لَا تَعُودَ إِلَى النُّصُبِ الَّتِي هِيَ أَبْعَدُ منها أولى، فأما الجواب على ما اسْتَدَلُّوا بِهِ مِنَ الْخَبَرِ فَمِنْ وَجْهَيْنِ:

PASAL
 Pertama: Telah terjadi ijma‘ (kesepakatan ulama) yang menyalahi pendapat itu. Sebab, pendapat tersebut mengharuskan pada seratus enam puluh ekor unta ada dua ekor ḥiqqah dan satu ekor bint labūn—dua ḥiqqah untuk seratus dua puluh, dan satu bint labūn untuk empat puluh sisanya. Dan pada seratus tujuh puluh, tiga ekor ḥiqqah. Ini adalah pendapat yang secara ijma‘ telah diselisihi oleh kaum muslimin. Maka takwil (penafsiran) yang mengarah ke sana adalah batil menurut ijma‘.

Kedua: Sabda Nabi SAW: “fa idzā zādat” adalah kalimat syarat, sedangkan sabda beliau “fa fī kulli arba‘īn bint labūn, wa fī kulli khamsīn ḥiqqah” adalah hukum. Hukum itu kembali ke keseluruhan jumlah ketika syaratnya terpenuhi, dan tidak boleh dibatasi hanya pada sebagian tanpa sebagian yang lain.

Yang menguatkan penjelasan ini adalah riwayat dari Yūnus bin Yazīd dan Sufyān bin Ḥusain dari al-Zuhrī dari Sālim dari ayahnya, ‘Abdullāh bin ‘Umar, bahwa Nabi SAW bersabda: “Apabila unta melebihi seratus dua puluh satu, maka wajib tiga ekor bint labūn.” Maka ini adalah nash (teks jelas) yang membatalkan semua bentuk takwil.

Adapun dalil qiyās yang menguatkan hal ini adalah bahwa kambing adalah kadar wajib yang digunakan pada awal zakat unta sebelum mencapai seratus, maka tidak layak untuk kembali digunakan setelahnya, seperti jadza‘ah. Demikian pula bint makhāḍ, ia adalah kadar umur tertentu yang tidak terulang sebelum seratus, maka tidak semestinya kembali setelah seratus, sebagaimana jadza‘ah. Maka dengan dua qiyās ini dapat dipastikan bahwa tidak wajib kambing dan bint makhāḍ setelah seratus.

Kemudian kami katakan bahwa permulaan yang telah disebutkan, dan karena nishab-nishab tersebut memiliki susunan yang berbeda pada awal kewajiban, maka tidak boleh urutan sebelumnya kembali setelahnya, seperti halnya dalam zakat kambing. Dan karena kami dapati bahwa nishab sebelum seratus lebih dekat kepada kadar wajib berupa kambing dibanding nishab setelah seratus, maka ketika kambing tidak kembali pada nishab yang lebih dekat dengannya, maka pada nishab yang lebih jauh darinya tentu lebih utama untuk tidak kembali.

Adapun jawaban atas dalil yang mereka kemukakan dari hadis, maka dari dua sisi:

أَحَدُهُمَا: تَرْجِيحٌ.
وَالثَّانِي: اسْتِعْمَالٌ، فَأَمَّا التَّرْجِيحُ بَيْنَهُمَا وَبَيْنَ مَا رَوَيْنَا مِنَ الْأَخْبَارِ، فَمِنْ أَرْبَعَةِ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: أَنَّ مَا رَوَيْنَاهُ أَصَحُّ إِسْنَادًا، وَأَوْثَقُ رِجَالًا.
وَالثَّانِي: أَنَّ بِهِ عَمِلَ الْإِمَامَانِ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا.
وَالثَّالِثُ: أَنَّ خبرنا متفق على اسْتِعْمَالِ بَعْضِهِ، فَالْمُتَّفَقُ عَلَى مَا اسْتُعْمِلَ مِنْهُ فيما دون المائة والعشرين، والمختلف منه فيما زاد على ذلك، وغيرهم مُتَّفَقٌ عَلَى تَرْكِ بَعْضِهِ، مُخْتَلَفٌ فِي اسْتِعْمَالِ بَعْضِهِ، فَمَا اتُّفِقَ عَلَى تَرْكِهِ مِنْهُ: إِيجَابُ خَمْسِ شِيَاهٍ، وَمَا اخْتُلِفَ فِي اسْتِعْمَالِهِ مِنْهُ فما زاد على المائة وعشرين.

وَالرَّابِعُ: أَنَّ خَبَرَنَا مُسْنَدٌ، وَخَبَرَهُمْ يُوقَفُ مَرَّةً، وَيُسْنَدُ أُخْرَى، فَكَانَ خَبَرُنَا أَوْلَى وَأَمَّا الِاسْتِعْمَالُ فَمِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الَّذِي رَوَاهُ عَلِيٌّ عَلَيْهِ السَّلَامُ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” اسْتُؤْنِفَتِ الْفَرِيضَةُ ” وَقَوْلُهُ ” فِي كُلِّ خَمْسٍ شَاةٌ ” مِنْ قَوْلِ الرَّاوِي عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ ظَنًّا مِنْهُ أَنَّهُ أَرَادَ بِالِاسْتِئْنَافِ ابْتِدَاءَ الْفَرِيضَةِ فَلَا يَكُونُ لَهُ حُكْمٌ، وَقَوْلُهُ اسْتُؤْنِفَتِ الْفَرِيضَةُ، يُرِيدُ بِهِ اسْتِئْنَافَهَا عَلَى غَيْرِ مَا تَقَدَّمَ مِنْ تَرْتِيبِهَا، وَهُوَ الَّذِي أَبَانَهُ بقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ، وَفِي كُلِّ خَمْسِينَ حِقَّةٌ.

Pertama: bentuknya adalah tarjih (penguatan dalil).
 Kedua: bentuknya adalah isti‘māl (pengamalan).

Adapun tarjih antara riwayat yang kami bawakan dengan riwayat-riwayat lain, maka terdapat dalam empat hal:

Pertama: bahwa riwayat yang kami bawakan sanadnya lebih sahih dan para perawinya lebih terpercaya.
 Kedua: bahwa riwayat ini diamalkan oleh dua imam, yaitu Abū Bakar dan ‘Umar RA.
 Ketiga: bahwa hadis kami disepakati untuk diamalkan pada sebagian bagiannya, yaitu yang berkaitan dengan zakat di bawah seratus dua puluh. Adapun yang diperselisihkan hanya pada bagian yang melebihi itu. Sedangkan riwayat-riwayat lain disepakati untuk ditinggalkan pada sebagian bagiannya, dan diperselisihkan dalam pengamalannya pada sebagian lainnya. Yang disepakati untuk ditinggalkan adalah kewajiban lima ekor kambing, dan yang diperselisihkan adalah zakat atas jumlah yang melebihi seratus dua puluh.
 Keempat: bahwa hadis kami dalam bentuk musnad (bersambung sanadnya kepada Nabi SAW), sedangkan hadis mereka kadang berhenti pada sahabat (mauqūf) dan kadang musnad. Maka hadis kami lebih utama.

Adapun dari sisi isti‘māl (pengamalan), maka dari dua sisi:

Pertama: bahwa yang diriwayatkan oleh ‘Alī RA dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Fardhu zakat dimulai kembali (yaitu istu’nifat al-farīḍah),” dan ucapan “pada setiap lima ekor (unta) satu kambing” adalah dari si perawi dari ‘Alī RA yang mengira bahwa maksud dari “istu’nifat” adalah memulai kembali zakat dari awal, maka ucapannya itu tidak memiliki ketetapan hukum.

Adapun ucapan beliau “istu’nifat al-farīḍah”, yang beliau maksudkan adalah memulai kembali perhitungan zakat dengan cara yang berbeda dari susunan sebelumnya. Itulah yang dijelaskan oleh sabda Nabi SAW: “Pada setiap empat puluh (unta) seekor bintu labūn, dan pada setiap lima puluh seekor ḥiqqah.”

وَالثَّانِي: أَنَّ الْمُرَادَ بِقَوْلِهِ اسْتُؤْنِفَتِ الفريضة في كل خمس شاة فإسناد مِنْ غَيْرِ أَعْيَانِهَا كَأَنَّهُ مَلَكَ مِائَةً وَعِشْرِينَ ثم استأنفت فِي حَوْلِهَا خَمْسًا أَوْ عَشْرًا مِنْ غَيْرِ بناتها، فَعَلَيْهِ أَنْ يَسْتَأْنِفَ بِهَذَا الْحَوْلِ وَيُخْرِجَ مَنْ كُلِّ خَمْسٍ شَاةً، وَهَذَا الِاسْتِعْمَالُ ذَكَرَهُ أَبُو حَامِدٍ وَفِيهِ نَظَرٌ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ فَلَا يَصِحُّ، لِأَنَّا نَقُولُ إِنَّ الشَّاةَ قَدْ تُؤْخَذُ بَعْدَ المائة بين الستين، على أنا عَارَضْنَاهُمْ بِمِثْلِهِ.
وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّكُمْ لَا تَنْفَكُّونَ من مخالفة الخبر وأصول الزَّكَاةِ: فَالْجَوَابُ أَنَّ مَذْهَبَ الشَّافِعِيِّ أَنَّ ثَلَاثَ بَنَاتِ لَبُونٍ مَأْخُوذَةٌ مِنَ الْكُلِّ أَعْنِي مِنَ المائة والإحدى والعشرين، ولم يخالف الْخَبَرَ لَكِنْ خَصَّصْنَاهُ، وَمَذْهَبُ أَبِي سَعِيدٍ الْإِصْطَخْرِيِّ، أَنَّهَا مَأْخُوذَةٌ مِنْ مِائَةٍ وَعِشْرِينَ، وَالْوَاحِدَةُ الزَّائِدَةُ عليها لا يتعلق الفرض عليها، تَمَسُّكًا بِالْخَبَرِ، وَلَيْسَ فِي ذَلِكَ مُخَالَفَةً لِلْأُصُولِ، لِأَنَّا قَدْ وَجَدْنَا فِي الْأُصُولِ مَنْ يُغَيِّرُ فَرْضَ غَيْرِهِ، وَلَا يُغَيِّرُ فَرْضَ نَفْسِهِ، فَمِنْهُمُ الْأَخَوَانِ يُغَيِّرَانِ فَرْضَ الْأُمِّ مِنَ الثُّلُثِ إِلَى السدس، ولا يغيران حال نفسيهما وَالْعَبْدُ إِذَا وَطِئَ حُرَّةً بِنِكَاحٍ حَصَّنَهَا وَجَعَلَ فَرْضَهَا الرَّجْمَ، وَلَمْ يُغَيِّرْ فَرْضَ نَفْسِهِ فِي الْحَدِّ.

PASAL
 Kedua: Maksud dari sabda Nabi SAW “istu’nifat al-farīḍah fī kulli khamsin syātun” (zakat dimulai kembali: pada setiap lima ekor [unta] seekor kambing) adalah penyandaran (hukum) terhadap kepemilikan baru, bukan terhadap kelanjutan dari kepemilikan sebelumnya. Seakan-akan seseorang telah memiliki seratus dua puluh ekor, lalu ia memiliki tambahan lima atau sepuluh ekor dalam haul (tahun zakat) yang berbeda dan dari unta yang bukan anak-anak unta sebelumnya. Maka dalam hal ini, ia memulai haul yang baru dan wajib mengeluarkan seekor kambing dari setiap lima ekor.

Inilah bentuk pemahaman terhadap lafaz tersebut yang disebutkan oleh Abū Ḥāmid, meskipun masih perlu ditinjau ulang.

Adapun qiyās mereka, maka tidak sah, karena kami katakan bahwa kambing memang bisa saja diambil lagi setelah melewati seratus ekor, yaitu pada nishab antara enam puluh dan seterusnya. Bahkan kami pun melawan mereka dengan qiyās yang serupa.

Adapun ucapan mereka bahwa: “Kalian tidak akan lepas dari menyelisihi hadis dan prinsip-prinsip zakat”, maka jawabannya:
 Mazhab al-Syāfi‘ī adalah bahwa tiga ekor bint labūn diambil dari keseluruhan jumlah, yaitu dari seratus dua puluh satu ekor, bukan hanya dari yang lebih. Maka tidak ada penyelisihan terhadap hadis, melainkan kami mentakhsish (mengkhususkan) hadis tersebut.

Adapun mazhab Abū Sa‘īd al-Iṣṭakhrī, maka ia mengatakan bahwa tiga bint labūn diambil dari seratus dua puluh, dan satu ekor yang lebih tidak ada kaitannya dengan kewajiban zakat, sebagai bentuk pegangan terhadap hadis. Dan ini pun tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip zakat, karena kami dapati dalam prinsip-prinsip tersebut ada yang bisa mengubah kadar kewajiban pihak lain, namun tidak mengubah kadar wajibnya sendiri.

Contohnya: dua orang saudara dapat mengubah jatah bagian ibu dari sepertiga menjadi seperenam, namun tidak mengubah bagian mereka sendiri. Dan juga, seorang budak apabila menggauli perempuan merdeka melalui akad nikah, maka ia menyebabkan perempuan itu menjadi muḥṣanah (berstatus terjaga) dan hukumannya menjadi rajam. Namun budak tersebut tidak berubah hukum hadd atas dirinya sendiri.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا مَالِكٌ فَاسْتَدَلَّ لِصِحَّةِ مَذْهَبِهِ بقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” فَإِذَا زَادَتِ الْإِبِلُ عَلَى مائةٍ وَعِشْرِينَ فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ وَفِي كُلِّ خَمْسِينَ حقة ” وكان المعتبر في الزيادة اجتماع الثلاث حقاق وَبَنَاتُ اللَّبُونِ، وَذَلِكَ لَا يَجْتَمِعُ فِي أَقَلِّ مِنْ مِائَةٍ وَثَلَاثِينَ، وَهَذَا خَطَأٌ بِدَلَالَةِ مَا رَوَاهُ الزُّهْرِيِّ عَنْ سَالِمٍ عَنْ أَبِيهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: فَإِذَا زَادَتِ الْإِبِلُ عَلَى عِشْرِينَ وَمِائَةٍ وَاحِدَةً فَفِيهَا ثَلَاثُ بَنَاتِ لَبُونٍ، ثُمَّ يَبْطُلُ ما ذكره مِنَ اجْتِمَاعِ الْحِقَاقِ وَبَنَاتِ اللَّبُونِ بِمِائَةٍ وَخَمْسِينَ فَفِيهَا ثَلَاثُ حِقَاقٍ لَا غَيْرَ، وَبِمِائَةٍ وَسِتِّينَ فَفِيهَا أَرْبَعُ بَنَاتِ لَبُونٍ لَا غَيْرَ، وَأَمَّا حَمَّادُ بْنُ أَبِي سُلَيْمَانَ فَلَا يَرْجِعُ إِلَى خَبَرٍ وَلَا أَثَرٍ وَلَا نَظَرٍ، فَبَطَلَ قَوْلُهُ وأما ابن جرير الطبري فله مذهب خامس أَنَّ الْمُصَدِّقَ بِالْخِيَارِ فِيمَا زَادَ عَلَى الْمِائَةِ وَعِشْرِينَ بَيْنَ ثَلَاثِ بَنَاتِ لَبُونٍ، كَمَا قَالَ الشَّافِعِيُّ وَبَيْنَ حِقَّتَيْنِ وَشَاةٍ، كَمَا قَالَ أبو حنيفة وَهَذَا خَطَأٌ فَاحِشٌ لِأَنَّنَا قَدْ أَسْقَطْنَا مَا رَوَاهُ أبو حنيفة، وَأَسْقَطَ أبو حنيفة مَا رَوَيْنَاهُ، وَأَسْقَطَ ابْنُ جَرِيرٍ الْخَبَرَيْنِ جَمِيعًا،لِأَنَّهُ إِنْ ثَبَتَ أَنَّ فَرْضَهُ بَنَاتُ اللَّبُونِ لَمْ يَجُزِ اعْتِبَارُ الشَّاةِ، وَإِنْ ثَبَتَ أَنَّ فَرْضَهُ الشَّاةُ لَمْ يَجُزِ اعْتِبَارُ بَنَاتِ اللَّبُونِ فَاعْتِبَارُهُمَا إِسْقَاطُهُمَا.

PASAL
 Adapun Mālik, ia berdalil untuk menguatkan pendapatnya dengan sabda Nabi SAW: “Apabila unta melebihi seratus dua puluh, maka pada setiap empat puluh ekor wajib bint labūn dan pada setiap lima puluh wajib ḥiqqah.”
 Menurut Mālik, yang dianggap dalam kelebihan tersebut adalah terkumpulnya tiga ekor ḥiqqah dan banāt labūn, dan hal itu tidak mungkin terkumpul pada jumlah kurang dari seratus tiga puluh ekor.

Namun, ini adalah kesalahan, berdasarkan dalil dari riwayat al-Zuhrī dari Sālim dari ayahnya, ‘Abdullāh bin ‘Umar, bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Apabila unta melebihi seratus dua puluh satu, maka zakatnya adalah tiga ekor bint labūn.”

Maka batallah apa yang ia sebutkan tentang terkumpulnya ḥiqqah dan banāt labūn pada jumlah seratus lima puluh — karena pada seratus lima puluh hanya wajib tiga ekor ḥiqqah, tidak lebih. Dan pada seratus enam puluh wajib empat ekor bint labūn, tidak lebih.

Adapun Ḥammād bin Abī Sulaymān, maka pendapatnya tidak kembali kepada hadis, atsar, maupun dalil rasional, maka batallah pendapatnya.

Adapun Ibn Jarīr al-Ṭabarī, maka ia memiliki mazhab kelima: bahwa petugas zakat diberi pilihan pada kelebihan atas seratus dua puluh — antara tiga ekor bint labūn sebagaimana pendapat al-Syāfi‘ī, atau dua ekor ḥiqqah dan seekor kambing sebagaimana pendapat Abū Ḥanīfah. Ini adalah kesalahan besar.

Karena kami telah menolak riwayat yang dijadikan pegangan Abū Ḥanīfah, dan Abū Ḥanīfah pun menolak riwayat yang kami pegang, sedangkan Ibn Jarīr telah menggugurkan kedua riwayat tersebut sekaligus.

Sebab, jika telah tetap bahwa yang wajib adalah banāt labūn, maka tidak boleh mempertimbangkan kambing. Dan jika telah tetap bahwa yang wajib adalah kambing, maka tidak boleh mempertimbangkan banāt labūn. Maka mempertimbangkan keduanya berarti menggugurkan keduanya.

فَصْلٌ
فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ الْوَاحِدَةَ الزائدة على مائة وعشرين بغير الْفَرْضَ مُوجِبَةٌ لِثَلَاثِ بَنَاتِ لَبُونٍ، فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي الزَّائِدَةِ إِذَا كَانَتْ بَعْضَ وَاحِدَةٍ، هَلْ تُغَيِّرُ الْفَرِيضَةَ أَمْ لَا فَقَالَ أَبُو سَعِيدٍ الْإِصْطَخْرِيُّ يَتَغَيَّرُ بِهَا الْفَرْضُ، فَيَجِبُ فِي مِائَةٍ وَعِشْرِينَ وَسُدُسٍ ثَلَاثُ بَنَاتِ لَبُونٍ لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِي حَدِيثِ أَنَسٍ ” فَإِذَا زَادَتِ الْإِبِلُ عَلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ، فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ وفي كل خمسين حقة ” فجعل تغير الْفَرْضِ مُعْتَبَرًا بِالزِّيَادَةِ وَالزِّيَادَةُ لَا تَخْتَصُّ بِكَثِيرٍ دُونَ قَلِيلٍ، وَقَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ وَأَبُو إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيُّ وَعَامَّةُ أَصْحَابِنَا وَهُوَ أَصَحُّ أن الفرض لا يتغير إلا بتغير كَامِلٍ، فَإِنْ كَانَتِ الزِّيَادَةُ عَلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ بَعْضَ تَغْيِيرٍ لَمْ يَتَغَيَّرِ الْفَرْضُ بِهَا، وَوَجَبَ فِيهَا حِقَّتَانِ، لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِي حَدِيثِ ابْنِ عُمَرَ: ” فَإِذَا زَادَتْ عَلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ وَاحِدَةً فَفِيهَا ثَلَاثُ بَنَاتِ لَبُونٍ “، وَلِأَنَّهُ وَقْصٌ مُحَدَّدٌ فِي الشَّرْعِ فَوَجَبَ إِذَا كَانَتِ الزِّيَادَةُ عَلَيْهِ أَقَلَّ مِنْ بَعِيرٍ كَامِلٍ أَنْ لَا يَتَغَيَّرَ الْفَرْضُ بِهَا كَسَائِرِ الْأَوْقَاصِ.

PASAL
 Apabila telah tetap bahwa satu ekor unta yang melebihi seratus dua puluh, tanpa ditetapkan sebagai farḍ, mewajibkan tiga ekor bint labūn, maka para sahabat kami berselisih pendapat tentang tambahan tersebut apabila hanya sebagian dari satu ekor, apakah mengubah farīḍah atau tidak.

Abū Saʿīd al-Iṣṭakhrī berkata: farḍ berubah karena tambahan tersebut, maka wajib atas seratus dua puluh dan sepertiga seekor (yaitu seperenam puluh) tiga ekor bint labūn, berdasarkan sabda Nabi SAW dalam hadis Anas: “Apabila unta melebihi seratus dua puluh, maka pada setiap empat puluh ekor ada bint labūn, dan pada setiap lima puluh ekor ada ḥiqqah.” Maka ia menjadikan perubahan farḍ tergantung pada tambahan, dan tambahan tidak khusus pada jumlah banyak saja tanpa yang sedikit.

Sedangkan Abū al-ʿAbbās Ibn Surayj, Abū Isḥāq al-Marwazī, dan mayoritas sahabat kami—dan inilah yang paling sahih—berpendapat bahwa farḍ tidak berubah kecuali dengan perubahan yang sempurna. Maka apabila tambahan atas seratus dua puluh hanyalah sebagian perubahan, maka farḍ tidak berubah karenanya, dan yang wajib hanyalah dua ekor ḥiqqah, berdasarkan sabda Nabi SAW dalam hadis Ibn ʿUmar: “Apabila melebihi seratus dua puluh satu ekor, maka wajib tiga ekor bint labūn.”

Dan karena itu adalah waqṣ yang telah ditentukan dalam syariat, maka apabila tambahan itu kurang dari seekor unta yang sempurna, tidaklah farḍ berubah karenanya sebagaimana awqāṣ lainnya.

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ الْفَرْضَ يَتَغَيَّرُ بِمَا زَادَ عَلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ عَلَى اخْتِلَافِ هَذَيْنِ الْمَذْهَبَيْنِ فِي اعْتِبَارِ كَثِيرِ الزِّيَادَةِ وَقَلِيلِهَا، وَاعْتِبَارِ بَعِيرٍ كَامِلٍ يَزِيدُ عَلَيْهَا، فَفِيهَا بَعْدَ وُجُوبِ الزِّيَادَةِ ثَلَاثُ بَنَاتِ لَبُونٍ إِلَى مِائَةٍ وَثَلَاثِينَ، فَإِذَا اسْتَكْمَلَتْ مِائَةً وَثَلَاثِينَ فَفِيهَا بِنْتَا لَبُونٍ وَحِقَّةٌ، أَمَّا بِنْتَا لَبُونٍ فَفِي ثَمَانِينَ، وَأَمَّا الْحِقَّةُ فَفِي خَمْسِينَ، ثُمَّ ذَلِكَ فَرْضُهَا إِلَى مِائَةٍ وَأَرْبَعِينَ فَإِذَا بَلَغَتْ مِائَةً وَأَرْبَعِينَ فَفِيهَا بِنْتُ لَبُونٍ وَحِقَّتَانِ إِلَى مِائَةٍ وَخَمْسِينَ فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا ثَلَاثُ حِقَاقٍ إِلَى مِائَةٍ وَسِتِّينَ، فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا أَرْبَعُ بَنَاتِ لَبُونٍ إِلَى مِائَةٍ وَسَبْعِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا حِقَّةٌ وَثَلَاثُ بَنَاتِ لَبُونٍ إِلَى مِائَةٍ وَثَمَانِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا حِقَّتَانِ وَبِنْتَا لَبُونٍ إِلَى مِائَةٍ وَتِسْعِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا ثَلَاثُ حِقَاقٍ وَبِنْتُ لَبُونٍ إِلَى مِائَتَيْنِ، فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا أَرْبَعُ حِقَاقٍ أو خمس بنات لبون.

PASAL
 Apabila telah tetap bahwa kadar wajib (zakat) berubah dengan kelebihan dari seratus dua puluh ekor unta—meskipun terdapat perbedaan dua mazhab dalam mempertimbangkan banyak atau sedikitnya tambahan, serta apakah tambahan satu ekor penuh berpengaruh atau tidak—maka setelah wajibnya tambahan itu, maka zakatnya adalah tiga ekor bint labūn sampai jumlah mencapai seratus tiga puluh tiga.

Apabila telah genap seratus tiga puluh ekor, maka zakatnya adalah dua ekor bint labūn dan satu ekor ḥiqqah.
 Adapun dua bint labūn adalah untuk delapan puluh ekor, dan satu ḥiqqah untuk lima puluh ekor.
 Kemudian itu adalah kadar zakatnya hingga mencapai seratus empat puluh ekor.

Apabila telah mencapai seratus empat puluh, maka zakatnya adalah satu ekor bint labūn dan dua ekor ḥiqqah, hingga mencapai seratus lima puluh.
 Apabila telah sampai seratus lima puluh, maka zakatnya adalah tiga ekor ḥiqqah hingga seratus enam puluh.

Apabila telah sampai seratus enam puluh, maka zakatnya adalah empat ekor bint labūn hingga seratus tujuh puluh.
 Apabila telah sampai seratus tujuh puluh, maka zakatnya adalah satu ekor ḥiqqah dan tiga ekor bint labūn hingga seratus delapan puluh.

Apabila telah sampai seratus delapan puluh, maka zakatnya adalah dua ekor ḥiqqah dan dua ekor bint labūn hingga seratus sembilan puluh.
 Apabila telah sampai seratus sembilan puluh, maka zakatnya adalah tiga ekor ḥiqqah dan satu ekor bint labūn hingga dua ratus.
 Apabila telah sampai dua ratus, maka zakatnya adalah empat ekor ḥiqqah atau lima ekor bint labūn.

مسألة:
قال الشافعي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: ” وَمَنْ بَلَغَتْ صَدَقَتُهُ جَذَعَةً وَلَيْسَتْ عِنْدَهُ جَذَعَةٌ وَعِنْدَهُ حِقَّةٌ فَإِنَّهَا تُقْبَلُ منه ويجعل معها شاتين إن استيسرتا عليه أو عشرين درهماً فإذا بلغت عليه الحقة وليست عنده حقة وعنده جذعة فإنها تقبل منه الجذعة ويعطيه المصدق عشرين درهماً أو شاتين ” (قال الشافعي) حديث أنس بن مالك ثابت من جهة حماد بن سلمة وغيره عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وروي عن ابن عمر أن هذه نسخة كتاب عمر في الصدقة التي كان يأخذ عليها فحكي هذا المعنى من أوله إلى قوله ” فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ وَفِي كُلِّ خمسين حقة، (قال الشافعي) وبهذا كله نأخذ “.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Barang siapa yang kadar zakatnya mencapai seekor jadza‘ah tetapi ia tidak memiliki jadza‘ah dan ia memiliki ḥiqqah, maka ḥiqqah itu diterima darinya, dan ditambahkan bersamanya dua ekor kambing—jika hal itu mudah baginya—atau dua puluh dirham. Dan apabila yang wajib atasnya adalah ḥiqqah tetapi ia tidak memiliki ḥiqqah dan memiliki jadza‘ah, maka jadza‘ah itu diterima darinya, dan petugas zakat memberinya dua puluh dirham atau dua ekor kambing.”

(Al-Syafi‘i berkata): Hadis Anas bin Mālik adalah hadis yang tetap (ṣaḥīḥ) dari jalur Ḥammād bin Salamah dan selainnya dari Rasulullah SAW. Dan diriwayatkan dari Ibn ʿUmar bahwa ini adalah naskah surat Umar tentang zakat yang dulu ia gunakan sebagai pegangan, maka dikisahkan makna ini dari awal hingga sabdanya: “Pada setiap empat puluh (unta) seekor bint labūn, dan pada setiap lima puluh seekor ḥiqqah.”
 (Al-Syafi‘i berkata): “Dan dengan semua ini kami berpegang.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهُوَ صَحِيحٌ.
وَأَصْلُهُ: أَنَّ مَنْ وَجَبَتِ الْفَرِيضَةُ فِي مَالِهِ وَلَيْسَتْ عِنْدَهُ، فَلَهُ الصُّعُودُ فِي السِّنِّ وَالْأَخْذِ أَوِ النُّزُولُ وَالرَّدِّ وَقَالَ مَالِكٌ: عَلَيْهِ أَنْ يَبْتَاعَ الْفَرْضَ الْوَاجِبَ عَلَيْهِ، وَالدَّلَالَةُ عَلَيْهِ رِوَايَةُ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: كَانَ فِي كِتَابِ أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: وَمَنْ بَلَغَتْ صَدَقَتُهُ جَذَعَةً وَلَيْسَتْ عِنْدَهُ وَعِنْدَهُ حِقَّةٌ أُخِذَتْ مِنْهُ، وَيَجْعَلُ مَعَهَا إِنِ اسْتَيْسَرَ شَاتَيْنِ، أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا، وَمَنْ بَلَغَتْ صَدَقَتُهُ حِقَّةً وَلَيْسَتْ عِنْدَهُ وَعِنْدَهُ جذعة أخذها وأعطاه المصدق شاتين، أو أعطاه المصدق عِشْرِينَ دِرْهَمًا، وَذَكَرَ مِثْلَ هَذَا فِي كُلِّ فَرِيضَةٍ، وَلِأَنَّ أَمْرَ الزَّكَاةِ مَبْنِيٌّ عَلَى الْمُوَاسَاةِ وَالرِّفْقِ بِرَبِّ الْمَالِ وَالْمَسَاكِينِ، فَإِذَا لَمْ يَكُنِ الْفَرْضُ مَوْجُودًا فِي مَالِهِ جَعَلَ لَهُ الصُّعُودَ وَالنُّزُولَ تَخْفِيفًا عَلَيْهِ وَرِفْقًا بِهِ، إِذْ فِي تَكْلِيفِهِ ابْتِيَاعَ الْفَرْضِ مَشَقَّةٌ لَاحِقَةٌ، فَإِذَا ثَبَتَ جَوَازُ الصُّعُودِ فِي السِّنِّ وَالْأَخْذِ وَالنُّزُولِ فِيهَا وَالرَّدِّ، فَالْوَاجِبُ فِي كُلِّ سِنٍّ شَاتَانِ أَوْ عِشْرُونَ دِرْهَمًا وَبِهِ قَالَ كَافَّةُ الْفُقَهَاءِ إِلَّا مَا حُكِيَ عَنْ حَمَّادِ بْنِ أَبِي سُلَيْمَانَ وَهُوَ قَوْلُ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ: أَنَّهُ أَوْجَبَ فِي كُلِّ سِنٍّ شَاتَيْنِ، أَوْ عَشَرَةَ دَرَاهِمَ خلفاً بِأَنَّ نِصَابَ الدَّرَاهِمِ لَمَّا كَانَ مِائَتَيْ دِرْهَمٍ وَنِصَابُ الْغَنَمِ أَرْبَعِينَ كَانَتْ قِيمَةُ كُلِّ شَاةٍ مِنْهَا خَمْسَةَ دَرَاهِمَ، فَوَجَبَ أَنْ تَكُونَ الشَّاتَانِ فِي مُقَابَلَةِ عَشَرَةِ دَرَاهِمَ، وَهَذَا مَذْهَبٌ يَدْفَعُهُ نَصُّ الْحَدِيثِ الثَّابِتِ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، عَلَى مَا رَوَيْنَاهُ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، فَكَانَ مُطْرَحًا، وَلَيْسَ نُصُبُ الزَّكَوَاتِ بَعْضُهَا مُقَدَّرًا بِقِيمَةِ بَعْضٍ، لِأَنَّ نِصَابَ الْبَقَرِ ثَلَاثُونَ، وَالْغَنَمِ أَرْبَعُونَ، وَقَدْ تَقَرَّرَ أَنَّ الْبَقَرَةَ فِي الشَّرْعِ مُقَدَّرَةٌ فِي الضَّحَايَا بِسَبْعٍ مِنَ الْغَنَمِ، وَنِصَابَ الْإِبِلِ خَمْسٌ، وَهِيَ فِي الضَّحَايَا كَالْبَقَرِ فَعُلِمَ بِذَلِكَ فَسَادُ اعْتِبَارِهِ وَعُدُولِهِ عَنِ النَّصِّ لِسُوءِ اخْتِيَارِهِ.

PASAL
 Al-Māwardī berkata: Dan ini adalah pendapat yang benar.

Dasarnya adalah bahwa siapa saja yang telah wajib zakat pada hartanya tetapi tidak memiliki hewan yang sesuai dengan kadar yang diwajibkan, maka ia dibolehkan naik tingkat usia hewan (memberi yang lebih tua) dengan pengganti, atau turun tingkat usia (memberi yang lebih muda) dengan tambahan.

Mālik berpendapat bahwa wajib atasnya membeli hewan sesuai kadar yang diwajibkan. Dalil yang menunjukkan kebolehan naik-turun umur hewan zakat adalah riwayat dari Anas bin Mālik, ia berkata:
 Dalam surat Abū Bakr al-Ṣiddīq RA disebutkan: “Siapa yang wajib zakatnya berupa jadza‘ah namun ia tidak memilikinya, sedangkan ia memiliki ḥiqqah, maka diambil darinya ḥiqqah dan ditambahkan kepadanya dua ekor kambing jika memungkinkan, atau dua puluh dirham. Dan siapa yang zakatnya berupa ḥiqqah dan tidak memilikinya, tetapi ia memiliki jadza‘ah, maka diambil darinya jadza‘ah, dan petugas zakat memberikan kepadanya dua kambing atau dua puluh dirham.”

Hal yang sama disebutkan dalam seluruh kadar zakat.

Karena urusan zakat dibangun di atas asas muwāsāt (saling menolong) dan rifq (kemudahan) kepada pemilik harta dan kaum miskin. Maka apabila hewan yang wajib tidak tersedia dalam hartanya, maka dibolehkan naik atau turun tingkat usia sebagai bentuk keringanan dan kemudahan baginya, sebab mewajibkan ia untuk membeli hewan tertentu adalah beban yang berat.

Apabila telah ditetapkan bolehnya naik-turun umur hewan (dengan ganti atau tambahan), maka yang wajib dalam setiap perbedaan usia adalah dua kambing atau dua puluh dirham. Ini adalah pendapat seluruh fuqahā’ kecuali yang diriwayatkan dari Ḥammād bin Abī Sulaymān dan juga pendapat ‘Alī – ‘alaihis salām – yang mewajibkan dua kambing atau sepuluh dirham dalam setiap perbedaan usia.

Dalil mereka: karena nishab dirham adalah dua ratus dirham dan nishab kambing adalah empat puluh, maka nilai setiap satu kambing adalah lima dirham, sehingga dua kambing setara dengan sepuluh dirham. Maka menurut mereka, dua kambing harus disetarakan dengan sepuluh dirham.

Namun pendapat ini ditolak oleh nash hadis yang sahih dari Rasulullah SAW sebagaimana yang kami riwayatkan dari Anas bin Mālik, maka pendapat itu tertolak.

Lagipula, nishab zakat tidak saling diukur dengan nilai satu sama lain. Karena nishab sapi adalah tiga puluh, nishab kambing empat puluh, padahal satu ekor sapi dalam hukum kurban disetarakan dengan tujuh kambing. Dan nishab unta adalah lima ekor, namun dalam kurban disamakan dengan sapi. Maka hal ini menunjukkan rusaknya penilaian berdasarkan harga, dan menyelisihi nash adalah bentuk keburukan dalam memilih pendapat.

فَصْلٌ
: إِذَا تَمَهَّدَ وُجُوبُ شَاتَيْنِ أَوْ عشرين درهماً في كل شيء زَائِدٍ أَوْ نَاقِصٍ، انْتَقَلَ الْكَلَامُ إِلَى شَرْحِ الْمَذْهَبِ وَالتَّفْرِيعِ عَلَيْهِ فَنَقُولُ: إِذَا وَجَبَتْ عَلَيْهِ الْفَرِيضَةُ وَكَانَتْ فِي مَالِهِ مَوْجُودَةً، فَلَيْسَ لَهُ الْعُدُولُ عَنْهَا إِلَى الصُّعُودِ فِي الْأَسَنِّ وَالْأَخْذِ، ولا النزول فيها، ولا الرد لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – شَرَطَ فِي جَوَازِ الْعُدُولِ عَنِ الْفَرِيضَةِ عَدَمَهَا فِي الْمَالِ، فَقَالَ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” ومن بلغت صدقته جذعة ولم تكن عنده وعنده حقة أخذت منه ” فلو وَجَبَتْ عَلَيْهِ حِقَّةٌ وَلَيْسَتْ عِنْدَهُ وَعِنْدَهُ بِنْتُ لبون أخذت منه، وأخذ معها شاتان أو عشرون دِرْهَمًا، وَالْخِيَارُ إِلَيْهِ فِي دَفْعِ مَا اسْتَيْسَرَ عَلَيْهِ مِنَ الشَّاتَيْنِ أَوِ الْعِشْرِينَ دِرْهَمًا، لِتَخْيِيرِ رسول الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَلَوْ وَجَبَتْ عَلَيْهِ حِقَّةٌ وَلَيْسَتْ عِنْدَهُ وَعِنْدَهُ جَذَعَةٌ أُخِذَتْ مِنْهُ، وَدَفَعَ إِلَيْهِ الْمُصَدِّقُ شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا، وَلَهُ الْخِيَارُ عَلَى وَجْهِ النَّظَرِ لِلْمَسَاكِينِ فِي دَفْعِ مَا كَانَ فَقْدُهُ أَقَلَّ ضَرَرًا عَلَيْهِمْ، فَلَوْ وَجَبَتْ عَلَيْهِ بِنْتُ مخاض وَلَيْسَتْ عِنْدَهُ فَأَعْطَى ابْنَ لَبُونٍ لِيَقُومَ مَقَامَ بنت مخاض، وأعطى الجيران كَانَ عَلَى وَجْهَيْنِ:

أَحَدُهُمَا: يَجُوزُ، لِأَنَّ ابْنَ اللَّبُونِ فِي حُكْمِ بِنْتِ الْمَخَاضِ عِنْدَ عَدَمِهَا، فَصَارَ كَمُعْطِي بِنْتَ مَخَاضٍ، وَالْجُبْرَانِ بَدَلًا مِنْ بِنْتِ لَبُونٍ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: لَا يَجُوزُ، لِأَنَّ ابْنَ اللَّبُونِ أُقِيمَ مقامه بِنْتِ مَخَاضٍ إِذَا كَانَتْ هِيَ الْفَرْضَ، وَالْفَرْضُ هَاهُنَا بِنْتُ لَبُونٍ، فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يُؤْخَذَ مكانها ذكر أو جبرها.

PASAL
 Apabila telah tetap kewajiban dua ekor kambing atau dua puluh dirham sebagai ganti atas setiap kekurangan atau kelebihan, maka pembahasan berpindah pada penjelasan mazhab dan perincian atasnya.

Maka kami katakan: Apabila farīḍah telah wajib atas seseorang dan hewan tersebut ada dalam hartanya, maka tidak boleh baginya menggantinya dengan yang lebih tua atau yang lebih muda, atau menolaknya. Karena Rasulullah SAW mensyaratkan bolehnya mengganti farīḍah hanya jika tidak ada di dalam hartanya. Maka Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang kadar zakatnya mencapai jadza‘ah namun ia tidak memilikinya dan ia memiliki ḥiqqah, maka ḥiqqah itu diambil darinya.”

Maka jika yang wajib atasnya adalah ḥiqqah tetapi ia tidak memilikinya dan ia memiliki bint labūn, maka bint labūn itu diambil darinya, dan ditambahkan dua ekor kambing atau dua puluh dirham, dan pilihan ada padanya untuk menyerahkan yang lebih mudah baginya antara dua ekor kambing atau dua puluh dirham, karena Rasulullah SAW memberikan pilihan.

Dan jika yang wajib atasnya adalah ḥiqqah tetapi ia tidak memilikinya dan ia memiliki jadza‘ah, maka jadza‘ah itu diambil darinya, dan petugas zakat memberikan dua ekor kambing atau dua puluh dirham, dan petugas memiliki pilihan—dalam kerangka melihat maslahat untuk orang-orang miskin—untuk memberikan ganti yang kekurangannya lebih sedikit bagi mereka.

Maka jika yang wajib atasnya adalah bint makhāḍ dan ia tidak memilikinya, lalu ia memberikan ibn labūn untuk menggantikannya, serta memberikan jubrān, maka hal ini memiliki dua pendapat:

Pertama: Boleh, karena ibn labūn dihukumi sebagai pengganti dari bint makhāḍ ketika bint makhāḍ tidak ada, maka ia seperti orang yang memberikan bint makhāḍ, dan jubrān sebagai pengganti dari bint labūn.

Kedua: Tidak boleh, karena ibn labūn hanya dapat menggantikan bint makhāḍ jika bint makhāḍ adalah yang diwajibkan, sedangkan dalam kasus ini yang diwajibkan adalah bint labūn, maka tidak boleh menggantikannya dengan unta jantan ataupun dengan jubrān.

فَصْلٌ
: فَلَوِ اخْتَلَفَ الْمُصَدِّقُ وَرَبُّ الْمَالِ فِي الصُّعُودِ فِي السِّنِّ وَالنُّزُولِ فِيهَا فَقَالَ الْمُصَدِّقُ أَصْعَدُ إِلَى السِّنِّ الْأَعْلَى وَأُعْطِي شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا وَقَالَ رَبُّ الْمَالِ أَنْزِلُ إِلَى السن الأدنى وأعطى شاتين وعشرين درهماً ففيه وجهان: ظاهر مذهب الشافعي فيهما: أَنَّ الْخِيَارَ لِلْمُصَدِّقِ فَيَأْخُذُ الْأَعْلَى وَيُعْطِي شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا، لِأَنَّهُ أَقْوَى يَدًا فِي أَخْذِ الْأَفْضَلِ، وَالْوَجْهُ الثَّانِيُ أَنَّ الْخِيَارَ لِرَبِّ الْمَالِ فَيُعْطِي الْأَدْنَى فِي السِّنِّ وَيُعْطِي شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا، لِأَنَّهُ أَقْوَى تَصَرُّفًا فِي مَالِهِ، وَنَظِيرُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ اخْتِلَافُ الْمُصَدِّقِ وَرَبِّ الْمَالِ فِي أَخْذِ الْحِقَاقِ، وَبَنَاتِ اللَّبُونِ مِنْ ثمانين مِنَ الْإِبِلِ، وَمَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ فِي ذَلِكَ وَأَبِي الْعَبَّاسِ بْنِ سُرَيْجٍ عَلَى مَا نَذْكُرُهُ، فَلَوْ قَالَ الْمُصَدِّقُ آخُذُ الْأَدْنَى وَآخُذُ شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا، وَقَالَ رَبُّ الْمَالِ أُعْطِي الْأَعْلَى وَآخُذُ شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا، فَإِنْ لَمْ يَكُنِ الْمُصَدِّقُ وَاجِدًا لِمَا يُعْطِيهِ فَالْخِيَارُ لَهُ، ويأخذ الأدنى من شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا، وَلِرَبِّ الْمَالِ الْخِيَارُ مع الشاتين والعشرين درهماً، فإن كَانَ الْمُصَدِّقُ وَاجِدًا لِمَا يُعْطِيهِ إِنْ أَخَذَ الْأَعْلَى كَانَ عَلَى الْوَجْهَيْنِ الْمَاضِيَيْنِ أَحَدُهُمَا الْخِيَارُ لِلْمُصَدِّقِ، وَالثَّانِي لِرَبِّ الْمَالِ.

PASAL
 Apabila terjadi perselisihan antara petugas zakat (muṣaddiq) dan pemilik harta tentang menaikkan atau menurunkan tingkat umur hewan zakat, lalu petugas zakat berkata, “Aku naikkan ke umur yang lebih tinggi dan aku berikan dua ekor kambing atau dua puluh dirham,” sementara pemilik harta berkata, “Aku turunkan ke umur yang lebih rendah dan aku beri dua ekor kambing serta dua puluh dirham,” maka ada dua pendapat:

Menurut mazhab al-Syafi‘i yang zahir dalam keduanya: pilihan berada di tangan petugas zakat, maka ia boleh mengambil yang lebih tinggi dan memberi dua ekor kambing atau dua puluh dirham, karena ia memiliki kekuatan tangan dalam mengambil yang lebih utama.

Pendapat kedua: pilihan berada di tangan pemilik harta, maka ia boleh memberikan yang lebih rendah dalam umur dan menambahkan dua ekor kambing atau dua puluh dirham, karena ia lebih berhak dalam mengelola hartanya.

Permasalahan ini serupa dengan perselisihan antara petugas zakat dan pemilik harta dalam memilih antara mengambil ḥiqqah atau bint labūn dari delapan puluh ekor unta. Pandangan mazhab al-Syafi‘i dan Abū al-ʿAbbās Ibn Surayj dalam hal ini akan dijelaskan nanti.

Maka jika petugas zakat berkata, “Aku ambil yang lebih rendah dan aku beri dua ekor kambing atau dua puluh dirham,” dan pemilik harta berkata, “Aku serahkan yang lebih tinggi dan aku terima dua ekor kambing atau dua puluh dirham,” jika petugas zakat tidak memiliki apa yang hendak ia berikan, maka pilihan berada padanya, dan ia mengambil yang lebih rendah dari dua ekor kambing atau dua puluh dirham, dan pemilik harta memiliki pilihan dalam menyerahkan dengan dua ekor kambing atau dua puluh dirham.

Namun, jika petugas zakat memiliki apa yang hendak ia berikan jika ia mengambil yang lebih tinggi, maka kembali pada dua pendapat sebelumnya:
 pertama, pilihan berada di tangan petugas zakat;
 kedua, pilihan berada di tangan pemilik harta.

فَصْلٌ
: وَيَجُوزُ لَهُمَا النُّزُولُ مِنْ بِنْتِ لَبُونٍ إِلَى بِنْتِ مَخَاضٍ، كَمَا جَازَ لَهُمَا النُّزُولُ مِنَ الْحِقَّةِ إِلَى بِنْتِ لَبُونٍ، وَلَا يَجُوزُ لَهُمَا النُّزُولُ مِنْ بِنْتِ مَخَاضٍ إِلَى سِنٍّ هُوَ أَدْنَى مِنْهَا، وَلَكِنْ يَجُوزُ الصُّعُودُ مِنْ بِنْتِ مَخَاضٍ إِلَى بِنْتِ لَبُونٍ، كَمَا يَجُوزُ الصُّعُودُ مِنْ بِنْتِ لَبُونٍ إِلَى حِقَّةٍ، وَيَجُوزُ الصُّعُودُ مِنْ حِقَّةٍ إِلَى جَذَعَةٍ، فَأَمَّا الصُّعُودُ مِنَ الْجَذَعَةِ إِلَى الثَّنِيَّةِ فَإِنْ دَفَعَهَا رَبُّ الْمَالِ مُتَطَوِّعًا بِفَضْلِهَا قُبِلَتْ مِنْهُ لَا يُخْتَلَفُ، كَمَا يُقْبَلُ فِي الْغَنَمِ فَوْقَ الْجِذَاعِ وَالثَّنَايَا، وَإِنْ دَفَعَهَا لِيَأْخُذَ فَضْلَ السِّنِّ الزَّائِدِ فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ مَنْصُوصُ الشَّافِعِيِّ جَوَازُهُ.
وَالثَّانِي: لَا يَجُوزُ لِتَقَارُبِهِمَا فِي الْمَنْفَعَةِ وَالْفَضِيلَةِ.

PASAL
 Diperbolehkan bagi keduanya (pemilik harta dan petugas zakat) untuk turun dari bint labūn ke bint makhāḍ, sebagaimana dibolehkan turun dari ḥiqqah ke bint labūn. Namun tidak diperbolehkan turun dari bint makhāḍ ke umur yang lebih rendah darinya.

Akan tetapi dibolehkan naik dari bint makhāḍ ke bint labūn, sebagaimana dibolehkan naik dari bint labūn ke ḥiqqah, dan dibolehkan pula naik dari ḥiqqah ke jadza‘ah.

Adapun naik dari jadza‘ah ke ṯaniyyah, maka jika pemilik harta menyerahkannya secara suka rela dengan kelebihan yang ada padanya, maka hal itu diterima darinya tanpa ada perbedaan pendapat, sebagaimana juga diterima dalam zakat kambing yang melebihi umur jadza‘ dan ṯanāyā.

Namun jika ia menyerahkannya dengan maksud untuk mengambil kelebihan umur yang lebih tinggi tersebut sebagai pengganti (imbalan), maka terdapat dua pendapat:

Pertama: Dan ini adalah nash dari Imam al-Syāfi‘ī, yaitu kebolehannya.
 Kedua: Tidak boleh, karena keduanya (umur jadza‘ah dan ṯaniyyah) berdekatan dalam hal manfaat dan keutamaan.

فَصْلٌ
: إِذَا كَانَتْ إِبِلُهُ إحدى وستين بنت مخاض، فأعطى واحد مِنْهَا وَهِيَ بِنْتُ مَخَاضٍ فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: تؤخذ فَرْضًا، وَلَا يُكَلَّفُ غَيْرَهَا جُبْرَانًا، لِمَا فِيهِ مِنَ الْإِجْحَافِ بِهِ.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّهَا لَا تُؤْخَذُ مِنْهُ، لِأَنَّهَا فرض بعضٍ هذه الجملة إلى أن يعطي جبراناً من الْجَذَعَةِ فَتُؤْخَذُ حِينَئِذٍ مَعَ الْجُبْرَانِ.

PASAL
 Apabila unta miliknya berjumlah enam puluh satu ekor semuanya bint makhāḍ, lalu ia menyerahkan satu ekor dari unta tersebut yang juga bint makhāḍ, maka terdapat dua pendapat:

Pertama: bint makhāḍ tersebut diterima sebagai farḍ, dan ia tidak dibebani untuk memberikan jubrān sebagai tambahan, karena di dalamnya terdapat unsur memberatkan (yang tidak adil) terhadapnya.

Kedua: tidak boleh diambil darinya, karena itu adalah farḍ dari sebagian kelompok unta tersebut, sampai ia memberikan jubrān dari jadza‘ah, maka barulah ia diambil disertai jubrān.

فَصْلٌ
: إِذَا لم تكن الفريضة موجودة في ماله وأراد أَنْ يَصْعَدَ سِنِينَ وَيَأْخُذَ أَرْبَعَ شِيَاهٍ أَوْ أَرْبَعِينَ دِرْهَمًا، أَوْ أَرَادَ أَنْ يَنْزِلَ سِنِينَ وَيُعْطِيَ أَرْبَعَ شِيَاهٍ أَوْ أَرْبَعِينَ دِرْهَمًا، أَوْ أراد أن يصعد بثلاثة أسنان أو ينزل بثلاثة أَسْنَانٍ، فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ.
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ السِّنُّ الَّذِي يَلِي الْفَرِيضَةَ غَيْرَ مَوْجُودٍ فِي مَالِهِ، كَمَنْ وَجَبَتْ عَلَيْهِ جَذَعَةٌ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ عِنْدَهُ جَذَعَةٌ وَلَا حِقَّةٌ وَكَانَتْ عِنْدَهُ بِنْتُ لَبُونٍ، فَهَذَا لَا يَخْتَلِفُ الْمَذْهَبُ أَنَّهَا تُؤْخَذُ مِنْهُ وَيُؤْخَذُ مَعَهَا إِمَّا أَرْبَعُ شِيَاهٍ أَوْ أَرْبَعُونَ دِرْهَمًا، وَكَذَلِكَ لَوْ وَجَبَتْ عَلَيْهِ بنت مخاض فلم يكن عنده بنت مخاض ولا بنت لبون فكان عِنْدَهُ حِقَّةٌ فَإِنَّهَا تُؤْخَذُ مِنْهُ، وَيُعْطِيهِ الْمُصَدِّقُ أَرْبَعَ شِيَاهٍ، أَوْ أَرْبَعِينَ دِرْهَمًا، هَذَا مَا لَمْ يَخْتَلِفْ فِيهِ الْمَذْهَبُ، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَدَّرَ جُبْرَانَ السِّنِّ الْوَاحِدِ بِشَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ درهماً تنبيهاً على السنين والثلاثة توخياً للرفق وطلب المواساة.

PASAL
 Apabila hewan yang menjadi kadar wajib (zakat) tidak terdapat dalam hartanya, lalu ia ingin menaikkan dua tingkat umur dan menyerahkan empat ekor kambing atau empat puluh dirham, atau ia ingin menurunkan dua tingkat umur dan memberikan empat kambing atau empat puluh dirham, atau ia ingin naik tiga tingkat umur atau turun tiga tingkat umur, maka hal ini terbagi menjadi dua keadaan:

Pertama: Umur hewan yang berada satu tingkat di bawah atau di atas kadar wajib tidak tersedia dalam hartanya.
 Seperti seseorang yang wajib atasnya jadza‘ah, tetapi tidak memiliki jadza‘ah dan juga tidak memiliki ḥiqqah, sedangkan ia memiliki bint labūn, maka tidak ada perbedaan pendapat dalam mazhab bahwa bint labūn tersebut boleh diambil darinya, dan ditambahkan padanya empat ekor kambing atau empat puluh dirham.

Demikian pula jika wajib atasnya bint makhāḍ, namun ia tidak memiliki bint makhāḍ maupun bint labūn, sedangkan ia memiliki ḥiqqah, maka ḥiqqah tersebut diambil darinya dan petugas zakat memberinya empat ekor kambing atau empat puluh dirham.

Hal ini tidak diperselisihkan dalam mazhab, karena Rasulullah SAW telah menentukan bahwa pengganti satu tingkat umur dalam zakat adalah dua kambing atau dua puluh dirham—sebagai isyarat untuk pengganti dua tingkat (dengan empat kambing atau empat puluh dirham) dan tiga tingkat (dengan enam kambing atau enam puluh dirham), demi memberikan keringanan dan menjaga prinsip saling tolong-menolong (muwāsāt).

وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ مَعَ وُجُودِ السِّنِّ الَّذِي يَلِي الْفَرِيضَةَ، فَفِي جَوَازِ الِانْتِقَالِ إلى السن الثاني وَجْهَانِ.
أَحَدُهُمَا: جَوَازُهُ اعْتِبَارًا بِالتَّنْبِيهِ عَلَى مَعْنَى الْمَنْصُوصِ عَلَيْهِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ أَصَحُّ لَا يَجُوزُ لِوُجُودِ مَا هُوَ أَقْرَبُ إِلَى الْفَرِيضَةِ كَمَا لَمْ يَجُزِ الْعُدُولُ عَنِ الْفَرِيضَةِ إِلَى غَيْرِهَا مَعَ وُجُودِهَا.

PASAL
 Jenis (keadaan) yang kedua adalah apabila perpindahan umur hewan (naik atau turun) dilakukan padahal umur hewan yang lebih dekat dengan kadar wajib masih ada dalam hartanya.

Dalam hal ini terdapat dua pendapat:

Pertama: Diperbolehkan, dengan mempertimbangkan bahwa kebolehan tersebut merupakan isyarat dari makna yang terkandung dalam nash (dalil teks).

Kedua: Dan ini pendapat yang lebih sahih — tidak diperbolehkan, karena hewan yang lebih dekat dengan kadar wajib masih ada, sebagaimana tidak diperbolehkan berpindah dari kadar wajib itu ke selainnya selama kadar tersebut masih ada.

فَصْلٌ
: قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ الْخِيَارَ فِي دَفْعِ الشَّاتَيْنِ أَوِ الْعِشْرِينَ دِرْهَمًا لِمُعْطِيهَا دُونَ آخِذِهَا، فَإِنْ كَانَ الْمُعْطِي رَبَّ الْمَالِ فَهُوَ بِالْخِيَارِ بَيْنَ دَفْعِ شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا، وَإِنْ كَانَ الْمُصَدِّقَ كَانَ بِالْخِيَارِ على معنى النظر للمساكين، ليس على دَفْعِ شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا، وَإِنْ كَانَ الْمُعْطِي رَبَّ الْمَالِ أَوِ الْمُصَدِّقَ، فَإِنْ أَرَادَ دَفْعَ شَاةٍ وَعَشَرَةِ دَرَاهِمَ لَمْ يَجُزْ، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – خيره بين شاتين وعشرين دِرْهَمًا، فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يَجْعَلَ لِنَفْسِهِ خِيَارًا ثالثاً، وكما لَا يَجُوزُ لِلْمُكَفِّرِ أَنْ يُبَعِّضَ كَفَّارَةً، فَيُخْرِجُ بَعْضَهَا كِسْوَةً، وَبَعْضَهَا طَعَامًا، لَكِنْ لَوِ انْتَقَلَ إِلَى سِنِينَ جَازَ أَنْ يُعْطِيَ شَاتَيْنِ وَعِشْرِينَ دِرْهَمًا، لِأَنَّهُمَا فَرْضَانِ، وَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا حُكْمُ نَفْسِهِ، كَمَنْ وَجَبَتْ عَلَيْهِ كَفَّارَتَانِ فَكَفَّرَ عَنْ أحديهما بالكسوة وعن الأخرى بالإطعام “.

PASAL
 Telah kami sebutkan bahwa hak memilih antara dua ekor kambing atau dua puluh dirham diberikan kepada pihak yang menyerahkan, bukan kepada pihak yang menerima.

Jika yang menyerahkan adalah pemilik harta, maka ia berhak memilih antara memberikan dua ekor kambing atau dua puluh dirham.
 Namun jika yang menyerahkan adalah petugas zakat (muṣaddiq), maka ia diberi hak memilih dengan pertimbangan kemaslahatan untuk para miskin, bukan untuk memilih antara dua kambing atau dua puluh dirham.

Apabila yang menyerahkan itu baik pemilik harta maupun petugas zakat, lalu ia ingin menyerahkan satu ekor kambing dan sepuluh dirham, maka hal itu tidak diperbolehkan.

Karena Rasulullah SAW hanya memberikan pilihan antara dua kambing atau dua puluh dirham, maka tidak boleh membuat pilihan ketiga bagi dirinya sendiri.

Sebagaimana tidak boleh bagi orang yang melaksanakan kafarat untuk membagi-bagi kafarat, seperti sebagian dikeluarkan berupa pakaian dan sebagian berupa makanan.

Namun, jika ia berpindah (dari kadar zakat) ke dua tingkat umur, maka boleh baginya untuk memberikan dua ekor kambing dan dua puluh dirham, karena keduanya adalah dua kewajiban terpisah, dan masing-masing memiliki ketentuan hukumnya sendiri.

Sebagaimana seseorang yang wajib atasnya dua kafarat, lalu ia membayar salah satunya dengan pakaian dan yang lainnya dengan makanan.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَا تَجِبُ الزَّكَاةُ إِلَّا بِالْحَوْلِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ.

الْأَمْوَالُ عَلَى ثَلَاثَةٍ أَضْرُبٍ: مَالٌ نَامٍ بِنَفْسِهِ، وَمَالٌ مُرْصَدٌ لِلنَّمَاءِ، وَمَالٌ غَيْرُ نَامٍ بِنَفْسِهِ، فَأَمَّا النَّامِي بِنَفْسِهِ، فَمِثْلُ الْمَوَاشِي وَالْمَعَادِنِ وَالزَّرْعِ وَالثِّمَارِ، وَأَمَّا الْمُرْصَدُ لِلنَّمَاءِ وَالْمُعَدُّ لَهُ فَمِثْلُ الدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ وَعُرُوضِ التِّجَارَاتِ، وَالْفَرْقُ بَيْنَ هَذَيْنِ الْمَالَيْنِ: أَنَّ النَّمَاءَ فِيمَا هُوَ نَامٍ بِنَفْسِهِ تَابِعٌ لِلْمِلْكِ لَا لِلْعَمَلِ، وَالنَّمَاءَ فِيمَا كَانَ مرصد النماء تَابِعٌ لِلْعَمَلِ وَالتَّقَلُّبِ لَا لِلْمِلْكِ، أَلَا تَرَى: أَنَّهُ لَوْ غَصَبَ مَاشِيَةً فَنَتَجَتْ أَوْ نَخْلًا فَأَثْمَرَتْ كَانَ النِّتَاجُ وَالثَّمَرَةُ لِرَبِّ الْمَاشِيَةِ، وَالنَّخْلِ دُونَ الْغَاصِبِ، وَلَوْ غَصَبَ دَرَاهِمَ أَوْ دَنَانِيرَ فنمت بالتقلب والتجارة كان النماء الزايد لِلْغَاصِبِ دُونَ رَبِّ الدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ، وَأَمَّا الَّذِي ليس بنام في نفسه ولا مرصداً لِلنَّمَاءِ، فَهُوَ كُلُّ مَالٍ كَانَ مُعَدًّا لِلْقِنْيَةِ، كَالْعَبْدِ الْمُعَدِّ لِلْخِدْمَةِ، وَالدَّابَّةِ الْمُعَدَّةِ لِلرُّكُوبِ، وَالثَّوْبِ الْمُعَدِّ لِلُّبْسِ، فَأَمَّا مَا لَا يُرْصَدُ لِلنَّمَاءِ، وَلَا هُوَ نَامٍ فِي نَفْسِهِ فَلَا زَكَاةَ فِيهِ إِجْمَاعًا، لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَيْسَ عَلَى الْمُسْلِمِ فِي عَبْدِهِ وَلَا فَرَسِهِ صدقة ” فنص عليها تَنْبِيهًا عَلَى مَا كَانَ فِي مَعْنَى حُكْمِهَا، وَأَمَّا الْمَالُ النَّامِي بِنَفْسِهِ، فَيَنْقَسِمُ قِسْمَيْنِ: قِسْمٌ يَتَكَامَلُ نَمَاؤُهُ بِوُجُودِهِ، وَقِسْمٌ لَا يَتَكَامَلُ نَمَاؤُهُ إِلَّا بِمُضِيِّ مُدَّةٍ بَعْدَ وُجُودِهِ، فَأَمَّا مَا يَتَكَامَلُ نَمَاؤُهُ بِوُجُودِهِ فَمِثْلُ الزَّرْعِ وَالثَّمَرَةِ، فَلَا يُعْتَبَرُ فِيهِ الْحَوْلُ إِجْمَاعًا، وَعَلَيْهِ أَدَاءُ زَكَاتِهِ بعد حصاد زرعة، ودياسه، وجداد ثمرته، وجفافها، والتزام المؤن فيها، وما لا يتكامل نماؤه إلا بمضي مدة بعد وجوده، فمثل المواشي والحكم فِيهَا وَفِيمَا أُرْصِدَ لِلنَّمَاءِ مِثْلُ الدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ وَعُرُوضِ التِّجَارَاتِ وَاحِدٌ لَا زَكَاةَ فِي شَيْءٍ مِنْهَا حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ، وَهُوَ قَوْلُ أَكْثَرِ الصَّحَابَةِ وَكَافَّةِ التَّابِعِينَ وَالْفُقَهَاءِ.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Zakat tidak wajib kecuali setelah haul (genap setahun).”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang beliau katakan.

Harta terbagi menjadi tiga macam:
 – harta yang tumbuh dengan sendirinya,
 – harta yang diperuntukkan untuk berkembang,
 – dan harta yang tidak tumbuh dengan sendirinya.

Adapun harta yang tumbuh dengan sendirinya adalah seperti hewan ternak, tambang, tanaman, dan buah-buahan.
 Adapun harta yang disiapkan untuk berkembang dan diperuntukkan untuk itu adalah seperti dirham, dinar, dan barang dagangan.

Perbedaan antara dua jenis harta ini adalah:
 pertumbuhan pada harta yang tumbuh dengan sendirinya bergantung pada kepemilikan, bukan pada usaha;
 sedangkan pertumbuhan pada harta yang diperuntukkan untuk berkembang bergantung pada usaha dan perputaran, bukan pada kepemilikan.

Tidakkah engkau melihat bahwa jika seseorang merampas hewan ternak lalu melahirkannya, atau pohon kurma lalu berbuah, maka anak hewan dan buahnya menjadi milik pemilik hewan dan pohon kurma, bukan milik perampas.

Namun jika ia merampas dirham atau dinar lalu berkembang dengan cara diputar dan diperdagangkan, maka kelebihan hasilnya menjadi milik perampas, bukan milik pemilik dirham dan dinar.

Adapun harta yang tidak tumbuh dengan sendirinya dan tidak pula disiapkan untuk berkembang, maka itu adalah setiap harta yang diperuntukkan untuk pemanfaatan pribadi (al-qinyah), seperti budak yang disiapkan untuk melayani, hewan tunggangan yang disiapkan untuk ditunggangi, dan pakaian yang disiapkan untuk dipakai.

Adapun harta yang tidak diperuntukkan untuk berkembang, dan bukan pula tumbuh dengan sendirinya, maka tidak ada zakat di dalamnya menurut ijmak, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Tidak ada zakat bagi seorang muslim pada budaknya dan kudanya.”

Nabi menegaskan hal ini sebagai petunjuk terhadap segala sesuatu yang berada dalam makna hukum tersebut.

Adapun harta yang tumbuh dengan sendirinya, maka terbagi menjadi dua:
 – bagian yang pertumbuhannya sempurna dengan sekadar keberadaannya,
 – dan bagian yang pertumbuhannya tidak sempurna kecuali setelah berlalu masa tertentu pasca keberadaannya.

Adapun yang pertumbuhannya sempurna dengan keberadaannya adalah seperti tanaman dan buah-buahan, maka padanya tidak disyaratkan haul menurut ijmak, dan zakatnya wajib ditunaikan setelah panen tanaman, pengirikan, pemetikan buah, pengeringan, dan menanggung biaya-biayanya.

Adapun yang pertumbuhannya tidak sempurna kecuali setelah berlalu masa tertentu pasca keberadaannya adalah seperti hewan ternak.

Hukum padanya, dan juga pada harta yang diperuntukkan untuk berkembang seperti dirham, dinar, dan barang dagangan, adalah satu: tidak ada zakat pada apa pun darinya sampai berlalu haul, dan ini adalah pendapat mayoritas sahabat, seluruh tabi‘in, dan para fuqaha.

وَقَالَ عَبْدُ الله بن عباس: إذا استفاد مالاً بهبة، أو بميراث أَوْ بِالْعَطَاءِ لَزِمَتْهُ زَكَاتُهُ مِنْ غَيْرِ حَوْلٍ يُعْتَبَرُ.
وَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْعُودٍ يُزَكِّي الْعَطَاءَ وَحْدَهُ دُونَ غَيْرِهِ، قَالَا، لِأَنَّ نَمَاءَ ذَلِكَ مُتَكَامِلٌ بِوُجُودِهِ فَلَمْ يَفْتَقِرْ إِلَى حَوْلٍ كَالرِّكَازِ وَغَيْرِهِ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَيْهِمَا رِوَايَةُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” لا زكاة على مالٍ حتى يحول عَلَيْهِ الْحَوْلُ “.
وَرَوَى ابْنُ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَيْسَ فِي الْمَالِ الْمُسْتَفَادِ زَكَاةٌ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ “.

Dan berkata ‘Abdullāh bin ‘Abbās: Apabila seseorang memperoleh harta dari hibah, warisan, atau pemberian, maka zakatnya wajib tanpa menunggu haul.
 Dan berkata ‘Abdullāh bin Mas‘ūd: Zakat wajib atas pemberian saja, tidak atas selainnya.
 Keduanya berkata demikian karena pertumbuhan harta tersebut telah sempurna sejak keberadaannya, maka tidak membutuhkan haul, sebagaimana rikāz dan selainnya.

Dalil yang menentang keduanya adalah riwayat dari ‘Ā’isyah RA, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Tidak ada zakat atas harta sampai berlalu haul atasnya.”

Dan diriwayatkan dari Ibnu ‘Umar bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Tidak ada zakat atas harta yang diperoleh kecuali setelah berlalu haul atasnya.”

وَلِأَنَّ زَكَاةَ الْأَمْوَالِ وَجَبَتْ لِنَمَائِهَا فَاقْتَضَى أَنْ يَكُونَ زَمَانُ النَّمَاءِ وَهُوَ الْحَوْلُ مُعْتَبَرًا فِيهَا، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ وَجَبَتْ عَلَى الْمُسْلِمِينَ نِعْمَةً وَتَطْهِيرًا وَالْجِزْيَةَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ نِقْمَةً وَصَغَارًا، فَلَمَّا لَمْ تَجِبِ الْجِزْيَةُ إِلَّا بِالْحَوْلِ لَمْ تَجِبِ الزَّكَاةُ إلا بالحول، وإذا ثَبَتَ أَنَّ النِّصَابَ وَالْحَوْلَ مُعْتَبَرٌ فِي وُجُوبِ الزَّكَاةِ فَهَلْ يَتَعَلَّقُ وُجُوبُ الزَّكَاةِ بِهِمَا أَوْ بِشَرْطٍ ثَالِثٍ يَنْضَمُّ إِلَيْهِمَا؟ عَلَى قَوْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: قَالَهُ فِي الْإِمْلَاءِ: إِنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ بِهِمَا وَبِشَرْطٍ ثَالِثٍ، وَهُوَ إِمْكَانُ الْأَدَاءِ فَيَكُونُ وُجُوبُهَا بِثَلَاثَةِ شَرَائِطَ، بِالنِّصَابِ، وَالْحَوْلِ، وَإِمْكَانِ الْأَدَاءِ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي:
قَالَهُ فِي ” الْأُمِّ “: إِنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ بِشَرْطَيْنِ لَا غَيْرَ: النِّصَابُ وَالْحَوْلُ، فَأَمَّا إِمْكَانُ الْأَدَاءِ فَمِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ، وَسَنُفَرِّعُ عَلَى هَذَيْنِ الْقَوْلَيْنِ بِمَا يُوَضِّحُ عَنْهُمَا إِنْ شَاءَ اللَّهُ.

Dan karena zakat harta diwajibkan karena pertumbuhannya, maka hal itu menuntut agar waktu pertumbuhan, yaitu haul, menjadi syarat yang diperhitungkan di dalamnya.

Dan karena zakat diwajibkan atas kaum muslimin sebagai nikmat dan penyucian, sedangkan jizyah atas orang musyrik sebagai azab dan kehinaan, maka ketika jizyah tidak diwajibkan kecuali setelah berlalu haul, demikian pula zakat tidak diwajibkan kecuali dengan haul.

Jika telah ditetapkan bahwa niṣāb dan haul adalah syarat dalam kewajiban zakat, maka apakah kewajiban zakat tergantung pada keduanya saja ataukah dengan syarat ketiga yang menyertainya? Maka ada dua pendapat:

Pendapat pertama, disebutkan dalam al-Imlā’:
 Bahwa zakat itu wajib dengan tiga syarat: niṣāb, haul, dan kemampuan membayar. Maka kewajibannya bergantung pada tiga syarat tersebut: niṣāb, haul, dan kemampuan membayar.

Pendapat kedua, disebutkan dalam al-Umm:
 Bahwa zakat itu wajib dengan dua syarat saja: niṣāb dan haul; adapun kemampuan membayar maka termasuk syarat jaminan (penanggung jawab), dan kami akan menjelaskan cabang dari dua pendapat ini dengan apa yang menerangkannya, insya Allah.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسٍ مِنَ الْإِبِلِ شيءٌ ولا فيما بين الفريضتين شيءٌ وإن وَجَبَتْ عَلَيْهِ بِنْتُ مخاضٍ فَلَمْ تَكُنْ عِنْدَهُ فابن لبون ذكر فإن جاء بابن لبون وابنة مخاض لم يكن له أن يأخذ ابن لبون ذكر وابنة مخاضٍ موجودةٍ وإبانة أن فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ وَفِي كُلِّ خمسين حقة أن تكون الإبل مائة وإحدى وعشرين فيكون فيها ثلاث بنات لبون وليس في زيادتها شيء حتى تكمل مائة وثلاثين فإذا كملتها ففيها حقة وابنتا لبون وليس في زيادتها شيء حتى تكمل مائة وأربعين فإذا كملتها ففيها حقتان وابنة لبون وليس في زيادتها شيء حتى تكمل مائة وخمسين فإذا كملتها ففيها ثلاث حقاق ولا شيء في زيادتها حتى تكمل مائة وستين فإذا كملتها ففيها أربع بنات لبون وليس في زيادتها شيء حتى تكمل مائة وسبعين فإذا كملتها ففيها حقة وثلاثة بنات لبون ولا شيء في زيادتها حتى تبلغ مائة وثمانين فإذا بلغتها ففيها حقتان لبون وليس في زيادتها شيء حتى تبلغ مِائَةٍ وَتِسْعِينَ فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا ثَلَاثُ حِقَاقٍ وابنة لبون “.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Tidak ada zakat pada unta yang kurang dari lima ekor, dan tidak ada zakat pada bilangan yang berada di antara dua kadar wajib. Apabila wajib atasnya seekor bint makhāḍ namun ia tidak memilikinya, maka diganti dengan ibn labūn jantan. Namun apabila ia datang membawa ibn labūn dan bint makhāḍ, maka tidak boleh mengambil ibn labūn jantan sementara bint makhāḍ tersedia.”

Penjelasan tentang bahwa:
 Setiap empat puluh ekor (unta) zakatnya adalah bint labūn,
 dan setiap lima puluh ekor zakatnya adalah ḥiqqah.

Maka apabila jumlah unta mencapai seratus dua puluh satu, zakatnya adalah tiga bint labūn,
 dan tidak ada zakat tambahan hingga mencapai seratus tiga puluh,
 jika telah mencapai seratus tiga puluh maka zakatnya ḥiqqah dan dua bint labūn,
 dan tidak ada tambahan hingga mencapai seratus empat puluh,
 jika telah mencapai seratus empat puluh maka zakatnya dua ḥiqqah dan satu bint labūn,
 dan tidak ada tambahan hingga mencapai seratus lima puluh,
 jika telah mencapai seratus lima puluh maka zakatnya tiga ḥiqāq,
 dan tidak ada tambahan hingga mencapai seratus enam puluh,
 jika telah mencapai seratus enam puluh maka zakatnya empat bint labūn,
 dan tidak ada tambahan hingga mencapai seratus tujuh puluh,
 jika telah mencapai seratus tujuh puluh maka zakatnya satu ḥiqqah dan tiga bint labūn,
 dan tidak ada tambahan hingga mencapai seratus delapan puluh,
 jika telah mencapainya maka zakatnya dua ḥiqqah dan dua bint labūn,
 dan tidak ada tambahan hingga mencapai seratus sembilan puluh,
 jika telah mencapainya maka zakatnya tiga ḥiqāq dan satu bint labūn.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ نِصَابَ الْإِبِلِ خَمْسٌ وَلَا شَيْءَ، فِيمَا دُونَهَا، وَدَلَّلْنَا عَلَيْهِ، فإذا بلغت كالإبل خمساً ففيها شاة، وهي فرض إلى تسع، والأربعة الزَّائِدَةُ عَلَى الْخَمْسِ تُسَمَّى وَقْصًا، وَقَدِ اخْتَلَفَ قَوْلُ الشَّافِعِيِّ فِي الشَّاةِ هَلْ تَجِبُ فِيهَا وَفِي الْخَمْسِ، أَوْ تَجِبُ فِي الْخَمْسِ وَحْدَهَا والوقص عَفْوٌ، وَكَذَا كُلُّ وَقْصٍ بَيْنَ فَرْضَيْنِ، فَفِيهِ لِلشَّافِعِيِّ قَوْلَانِ:
أَحَدُهُمَا: قَالَهُ فِي الْإِمْلَاءِ: وَالْبُوَيْطِيُّ، وَإِلَيْهِ ذَهَبَ محمد بن الحسن: أَنَّ الشَّاةَ واجبة في الخمس، وهي النصاب، والوقص الذي عَلَيْهَا عَفْوٌ، وَكَذَا فَرَائِضُ الزَّكَوَاتِ فِي الْمَوَاشِيكلها مأخوذة من الأوقاص والنصب، وَالْأَوْقَاصُ الزَّائِدَةُ عَلَيْهَا عَفْوٌ لَيْسَ لَهَا فِي الْوُجُوبِ مَدْخَلٌ.
وَوَجْهُ هَذَا الْقَوْلِ: قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” فِي خَمْسٍ شَاةٌ ” وَفِيهِ دَلِيلٌ مِنْ وَجْهَيْنِ:
أحدهما: أَوْجَبَ الشَّاةَ فِيهَا فَاقْتَضَى أَنْ تَكُونَ غَيْرَ واجبة في الزائد عليها.

Al-Māwardī berkata:
 Telah kami sebutkan bahwa niṣāb unta adalah lima, dan tidak ada kewajiban zakat pada jumlah di bawahnya, serta telah kami berikan dalil atas hal itu.

Maka apabila unta telah mencapai lima, maka zakatnya adalah satu ekor kambing. Itu adalah kadar wajib hingga sembilan.
 Adapun empat ekor yang melebihi dari lima itu disebut waqṣ,

Dan telah terjadi perbedaan pendapat dari Imam al-Syafi‘i mengenai zakat kambing ini:
 Apakah wajib atas kelima ekor itu dan juga atas waqṣ yang menyertainya,
 atau hanya wajib atas lima ekor saja dan waqṣ adalah dimaafkan?

Demikian pula setiap waqṣ yang berada antara dua kadar wajib,
 maka ada dua pendapat dari Imam al-Syafi‘i:

Pendapat pertama: disebutkan dalam al-Imlā’ dan oleh al-Buwayṭī, serta menjadi pendapat Muḥammad bin al-Ḥasan:
 Bahwa kambing itu wajib pada lima ekor, karena ia adalah niṣāb,
 dan waqṣ yang menyertainya adalah dimaafkan (tidak dikenakan zakat).
 Demikian pula seluruh kadar wajib zakat pada hewan ternak diambil dari jumlah niṣāb dan awqāṣ,
 dan awqāṣ yang melebihinya adalah dimaafkan, tidak memiliki peran dalam penetapan kewajiban.

Dasar dari pendapat ini adalah sabda Nabi SAW:
 “Pada lima ekor (unta) zakatnya satu kambing.”

Dalam sabda tersebut terdapat dua sisi dalil:
 Pertama: Beliau mewajibkan satu kambing atas lima ekor, maka hal itu menunjukkan bahwa tidak wajib atas kelebihannya.

والثاني: أن الشاة في خمس والوقص الزَّائِدَ عَلَيْهَا دُونَ خَمْسٍ، وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ فِي فَرَائِضِ الْغَنَمِ فِي مِائَتَيْنِ وَوَاحِدَةٍ ثَلَاثُ شِيَاهٍ، وَلَيْسَ فِيمَا دُونَ الْمِائَةِ شَيْءٌ، وَهَذَا نَصٌّ صَرِيحٌ وَلِأَنَّهُ وَقْصٌ قَصَّرَ عَنِ النِّصَابِ فَوَجَبَ أَنْ لَا تَتَعَلَّقَ بِهِ الزَّكَاةُ كَالْأَرْبَعَةِ، وَلِأَنَّهُ لَوْ تَعَلَّقَ بِهِ الْوُجُوبُ لَكَانَ لَهُ تَأْثِيرٌ فِي الزِّيَادَةِ فَلَمَّا لَمْ يَكُنْ لَهُ تَأْثِيرٌ فِي الزِّيَادَةِ لَمْ يَكُنْ تَعَلُّقٌ بِالْوُجُوبِ، وَوَجْهُ قَوْلِهِ الْأَوَّلِ وَهُوَ اخْتِيَارُ أبي العباس، رِوَايَةَ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” فِي أَرْبَعٍ وَعِشْرِينَ مِنَ الْإِبِلِ فَمَا دُونَهَا الْغَنَمُ فِي كُلِّ خَمْسٍ شَاةٌ ” فَإِذَا بَلَغَتْ خَمْسًا وَعِشْرِينَ إِلَى خَمْسٍ وَثَلَاثِينَ فَفِيهَا بِنْتُ مَخَاضٍ وَفِيهِ دَلَالَةٌ مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: قوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: فِي أَرْبَعَةٍ وَعِشْرِينَ مِنَ الْإِبِلِ فَمَا دُونَهَا الْغَنَمُ فِي كُلِّ خَمْسٍ شَاةٌ، فَإِذَا وَجَبَتِ الغنم في الأربعة والعشرين كلها فوجب أن لا يختلف الإيجاب بِبَعْضِهَا.

Dan sisi dalil kedua: bahwa satu ekor kambing diwajibkan atas lima ekor unta, sedangkan waqṣ yang melebihinya tetap berada di bawah lima.
 Diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda mengenai kadar zakat kambing:
 “Pada dua ratus satu ekor kambing, zakatnya tiga ekor kambing, dan tidak ada zakat pada jumlah di bawah seratus.”
 Ini adalah nash yang jelas.

Karena waqṣ itu lebih rendah dari kadar niṣāb, maka tidak seharusnya zakat dikenakan atasnya, sebagaimana pada jumlah empat.
 Dan karena jika waqṣ tersebut menimbulkan kewajiban, niscaya ia memberi pengaruh terhadap jumlah zakat yang bertambah;
 namun karena ia tidak memberi pengaruh terhadap pertambahan zakat, maka tidak ada kaitan antara waqṣ dengan kewajiban zakat.

Adapun sisi pendalilan dari pendapat pertama, yang juga merupakan pilihan Abū al-‘Abbās, adalah riwayat dari Anas, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Pada dua puluh empat ekor unta dan yang kurang darinya, zakatnya adalah kambing; pada setiap lima ekor satu kambing.”

Maka jika jumlahnya telah mencapai dua puluh lima sampai tiga puluh lima, maka zakatnya adalah bint makhāḍ.

Dalam hadis ini terdapat dua sisi dalil:
 Pertama: Sabda Nabi SAW:
 “Pada dua puluh empat ekor unta dan yang kurang darinya, zakatnya adalah kambing; pada setiap lima ekor satu kambing.”

Maka apabila zakat kambing wajib atas seluruh dua puluh empat ekor, berarti kewajiban tersebut tidak boleh dibedakan pada sebagian darinya.

وَالثَّانِي: قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَإِذَا بَلَغَتْ خَمْسًا وَعِشْرِينَ إِلَى خَمْسٍ وَثَلَاثِينَ فَفِيهَا بِنْتُ مَخَاضٍ، فَذَكَرَ النِّصَابَ وَالْوَقْصَ، وَأَضَافَ الْفَرِيضَةَ الْوَاجِبَةَ إِلَيْهِمَا، وَلِأَنَّهَا زِيَادَةٌ مِنْ جِنْسِ ماله الذي يجزي فِي حُكْمِ حَوْلِهِ فَوَجَبَ أَنْ تَكُونَ الزَّكَاةُ فِي جَمِيعِهِ كَالْخَامِسِ وَالْعَاشِرِ، وَلِأَنَّ تَعَلُّقَ الْحُكْمِ بِمِقْدَارٍ مَعْلُومٍ لَا يَمْنَعُ الزِّيَادَةُ عَلَيْهِ مِنْ تعلق الحكم به، وبالزيادة معها أَلَا تَرَى أَنَّ الْمُحْرِمَ لَوْ حَلَقَ ثَلَاثَ شَعَرَاتٍ وَجَبَ عَلَيْهِ دَمٌ، وَلَوْ حَلَقَ جَمِيعَ رَأْسِهِ وَجَبَ عَلَيْهِ ذَلِكَ الدَّمُ، وَلَوْ سَرَقَ رُبُعَ دِينَارٍ قُطِعَ، وَلَوْ سَرَقَ أَلْفَ دِينَارٍ قُطِعَ ذَلِكَ الْقَطْعَ، وَلَمْ يَجُزْ أَنْ يُقَالَ إِنَّ الْقَطْعَ وَجَبَ فِي رُبُعِ دِينَارٍ دُونَ الزيادة لعدم تأثيرها، ولأن الدَّمَ وَجَبَ فِي ثَلَاثِ شَعَرَاتٍ دُونَ مَا زَادَ عَلَيْهَا، كَذَلِكَ الْوَقْصُ الزَّائِدُ يَتَعَلَّقُ بِهِ الْوُجُوبُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ فِي الزِّيَادَةِ تَأْثِيرٌ.

Dan sisi dalil kedua: sabda Nabi SAW, “Apabila telah mencapai dua puluh lima hingga tiga puluh lima (unta), maka zakatnya bint makhāḍ.”
 Maka beliau menyebutkan niṣāb dan waqṣ, serta mengaitkan kadar wajib zakat (farīḍah) dengan keduanya.

Dan karena waqṣ itu merupakan tambahan dari jenis harta yang sejenis, yang berlaku hukum haul atas keseluruhannya, maka wajib zakat atas semuanya, sebagaimana pada harta kelima dan kesepuluh.

Dan karena keterkaitan hukum dengan kadar tertentu tidak mencegah tambahan atasnya dari juga terkena hukum tersebut.

Tidakkah engkau melihat bahwa orang yang berihram apabila mencukur tiga helai rambut, wajib atasnya dam; dan apabila ia mencukur seluruh kepalanya, maka tetap wajib atasnya dam itu.
 Begitu pula:
 Apabila seseorang mencuri seperempat dinar, maka dipotong tangannya, dan jika ia mencuri seribu dinar, maka dipotong juga dengan potongan yang sama.

Dan tidak boleh dikatakan bahwa hukum potong tangan hanya berlaku atas seperempat dinar, bukan atas tambahan setelahnya karena tidak berpengaruh.
 Begitu pula darah (dam) diwajibkan karena mencukur tiga helai rambut, bukan karena tambahan setelahnya.

Demikian pula waqṣ yang melebihi niṣāb, tetap terkena kewajiban (zakat), meskipun tambahan itu tidak berpengaruh dalam kadar zakat yang diambil.

فَصْلٌ
: الْقَوْلُ فِي إِمْكَانِ الْأَدَاءِ هَلْ هو شرط في الوجوب أو الضمان؟
فَإِذَا تَقَرَّرَ تَوْجِيهُ الْقَوْلَيْنِ، انْتَقَلَ الْكَلَامُ إِلَى التفريع عليهما وعلى اختلاف قوله فِي إِمْكَانِ الْأَدَاءِ هَلْ هُوَ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ أَوْ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ؟ لِأَنَّهُمَا أَصْلَانِ مُتَّفِقَانِ، وَفِي كُلِّ أَصْلٍ مِنْهُمَا قَوْلَانِ، وَلَيْسَ لهذين القولين تَأْثِيرٌ مَعَ بَقَاءِ الْمَالِ وَسَلَامَتِهِ، وَإِنَّمَا تَأْثِيرُهُمَا مع تلف المال وعطيه، وَلَيْسَ يَخْلُو حَالُ تَلَفِهِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ قَبْلَ الْحَوْلِ أَوْ بَعْدَهُ،فَإِنْ كَانَ تَلَفُ الْمَالِ قَبْلَ الْحَوْلِ، فَحُكْمُ التألف منه حكم ما لا يُوجَدْ، فَإِنْ تَلِفَ جَمِيعُ الْمَالِ فَلَا زَكَاةَ، وَإِنْ تَلِفَ بَعْضُهُ اعْتُبِرَ حُكْمُ بَاقِيهِ إِذَا حال حوله، فإذا بَلَغَ نِصَابًا زَكَّاهُ، وَإِنْ نَقَصَ عَنْ نِصَابٍ فَلَا زَكَاةَ، فَهَذَا حُكْمُ التَّالِفِ قَبْلَ الْحَوْلِ.
وَأَمَّا التَّالِفُ بَعْدَ الْحَوْلِ فَعَلَى ضَرْبَيْنِ:

PASAL
 Ucapan mengenai imkān al-adā’ (kemampuan membayar), apakah ia merupakan syarat wajib atau syarat jaminan?

Apabila penjelasan atas dua pendapat telah dijelaskan, maka pembahasan berlanjut kepada cabang-cabang yang dibangun atas keduanya, serta kepada perbedaan pendapat dalam hal apakah kemampuan membayar itu termasuk syarat wajib ataukah termasuk syarat jaminan (ḍamān),
 karena keduanya merupakan dua kaidah pokok yang sama-sama diakui,
 dan dalam setiap kaidah tersebut terdapat dua pendapat pula.

Adapun kedua pendapat ini, tidak memiliki pengaruh selama harta tersebut masih ada dan utuh,
 melainkan pengaruhnya terjadi saat harta tersebut rusak atau hilang.

Dan keadaan kerusakan harta tidak lepas dari dua kondisi:
 – apakah terjadi sebelum haul
 – atau sesudahnya.

Apabila harta rusak sebelum haul, maka hukumnya seperti harta yang tidak pernah ada.

Jika seluruh hartanya rusak, maka tidak ada zakat.
 Namun jika sebagian hartanya rusak, maka hukum sisanya diperhitungkan saat genap haul.
 Jika jumlahnya mencapai niṣāb, maka wajib zakat.
 Namun jika kurang dari niṣāb, maka tidak ada zakat.

Inilah hukum harta yang rusak sebelum haul.

Adapun harta yang rusak setelah haul, maka terbagi menjadi dua keadaan:

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَتْلَفَ بَعْدَ الْحَوْلِ وَبَعْدَ إِمْكَانِ الْأَدَاءِ، فَهَذَا الزَّكَاةُ عَلَيْهِ وَاجِبَةٌ، سَوَاءٌ تَلِفَ بَعْضُ المال أو جميعه، سَوَاءٌ قِيلَ إِنَّ الْإِمْكَانَ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ أَوْ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ، لِأَنَّهُ بِإِمْكَانِ الْأَدَاءِ قَدْ وَجَبَ عَلَيْهِ إِخْرَاجُهَا وَحَرُمَ عَلَيْهِ إِمْسَاكُهَا، وصار بعد الأمانة ضامناً ك ” الوديعة ” الَّتِي يَجِبُ رَدُّهَا فَيَضْمَنُهَا الْمُودَعُ بِحَبْسِهَا.
وَقَالَ أبو حنيفة: لَا ضَمَانَ عَلَيْهِ لِأَنَّ إِخْرَاجَهَا عِنْدَهُ عَلَى التَّرَاخِي لَا عَلَى الْفَوْرِ، فَيُخْرِجُهَا مَتَى شَاءَ وَهَذَا غَلَطٌ، بَلْ إِخْرَاجُهَا عَلَى الْفَوْرِ، لِأَنَّ مَا وَجَبَ إِخْرَاجُهُ وَأَمْكَنَ أَدَاؤُهُ لَمْ يَجُزْ تَأْخِيرُهُ، كَالْوَدَائِعِ وَسَائِرِ الْأَمَانَاتِ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ التَّلَفُ بَعْدَ الْحَوْلِ وَقَبْلَ إمكان الأداء، فذلك ضربان:

Salah satunya:
 yaitu apabila harta rusak setelah haul dan setelah adanya kemampuan membayar,
 maka zakat atasnya wajib, baik yang rusak itu sebagian atau seluruh harta,
 baik dikatakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat wajib atau syarat jaminan,
 karena dengan adanya kemampuan membayar, telah wajib atasnya untuk mengeluarkan zakat dan haram baginya menahannya.

Maka ia, setelah statusnya sebagai amanah, berubah menjadi penanggung (ḍāmin),
 seperti halnya wadī‘ah (barang titipan) yang wajib dikembalikan, maka si penerima titipan akan menanggungnya jika menahannya.

Abu Ḥanīfah berkata:
 Tidak ada kewajiban jaminan atasnya, karena menurutnya, pengeluaran zakat boleh ditunda (al-tarākhī) dan tidak wajib segera (al-fawr), maka ia boleh mengeluarkannya kapan saja ia mau.

Namun ini adalah kekeliruan,
 bahkan pengeluaran zakat wajib dilakukan segera,
 karena sesuatu yang telah wajib dikeluarkan dan dimungkinkan untuk dibayarkan, tidak boleh ditunda,
 seperti pada barang-barang titipan (wadā’i‘) dan segala jenis amanah lainnya.

Adapun jenis kedua:
 yaitu apabila kerusakan terjadi setelah haul namun sebelum adanya kemampuan membayar,
 maka hal ini terbagi lagi menjadi dua keadaan:

أحدهما: إن تلف جَمِيعُ الْمَالِ فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ عَلَى الْقَوْلَيْنِ جَمِيعًا لَا يَخْتَلِفُ، سَوَاءٌ قِيلَ إِنَّ الْإِمْكَانَ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ أَوْ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ، لِأَنَّا إِنْ قُلْنَا إِنَّ إِمْكَانَ الْأَدَاءِ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ فَقَبْلَ الْإِمْكَانِ لَمْ تَجِبِ الزَّكَاةُ، وَإِنْ قُلْنَا: إِنَّ الْإِمْكَانَ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ فَقَدْ وَجَبَتِ الزَّكَاةُ بِالْحَوْلِ غَيْرَ أَنَّهَا فِي يَدِهِ أَمَانَةٌ لِلْمَسَاكِينِ لَا يَضْمَنُهَا إِلَّا بِالْإِمْكَانِ، وإن كَانَتْ فِي يَدِهِ أَمَانَةٌ لَمْ يَلْزَمْهُ ضَمَانُهَا بالتلف ك ” الوديعة “.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَتْلَفَ بَعْضُ الْمَالِ وَيَبْقَى بعضه، فعند ذلك يتضح تبيين القولين في كل وَاحِدٍ مِنَ الْأَصْلَيْنِ، وَسَنَذْكُرُ لِفُرُوعِهِمَا وَبَيَانِ تَأْثِيرِهِمَا فَصْلَيْنِ.
أَحَدُهُمَا: فِي الْغَنَمِ.

Pertama dari keduanya:
 Jika seluruh harta rusak, maka tidak ada zakat atasnya menurut kedua pendapat, tidak ada perbedaan,
 baik dikatakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat wajib ataupun syarat jaminan.

Karena apabila dikatakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat wajib, maka sebelum adanya kemampuan, zakat belumlah wajib.
 Dan apabila dikatakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat jaminan, maka zakat telah wajib karena haul,
 tetapi ia berada di tangannya sebagai amanah bagi para fakir miskin, dan ia tidak menanggungnya kecuali setelah adanya kemampuan.

Dan selama harta itu masih berstatus amanah dalam tangannya, maka ia tidak wajib menanggung kerusakan tersebut, sebagaimana wadī‘ah (barang titipan).

Adapun jenis kedua:
 jika sebagian harta rusak dan sebagian lagi tetap ada,
 maka pada saat itulah akan tampak penjabaran kedua pendapat tersebut dalam masing-masing dari dua kaidah pokok,
 dan kami akan menyebutkan cabang-cabangnya serta penjelasan tentang pengaruh dari masing-masing pendapat tersebut dalam dua pasal.

Yang pertama: dalam zakat kambing.

وَالثَّانِي: فِي الْإِبِلِ لنبني عليهما جميع الفروع، فأما الفضل فِي الْغَنَمِ فَهُوَ: أَنْ يَكُونَ مَعَهُ ثَمَانُونَ شاة يحول عليها الحول ثم تتلف منها أربعون قبل إمكان الأداء وتبقى الأربعون، فَهَذَا تَرْتِيبٌ عَلَى الْأَصْلَيْنِ فِي إِمْكَانِ الْأَدَاءِ وعفو الأوقاص، وإن قلنا: إن إمكان الأداء مند شَرَائِطِ الْوُجُوبِ فَعَلَيْهِ شَاةٌ كَامِلَةٌ لِوُجُودِ الْإِمْكَانِ وَهُوَ يَمْلِكُ أَرْبَعِينَ، وَمَا تَلِفَ قَبْلَ الْإِمْكَانِ كَمَا لَمْ يَكُنْ، وَإِنْ قُلْنَا: إِنَّ الْإِمْكَانَ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ، وَإِنَّ الْوُجُوبَ بِالْحَوْلِ انْبَنَى ذَلِكَ عَلَى اخْتِلَافِ قَوْلِهِ فِي الْوَقْصِ هَلْ لَهُ مَدْخَلٌ فِي الْوُجُوبِ أَمْ لَا؟ فَإِنْ قُلْنَا: لَا مَدْخَلَ لَهُ فِي الْوُجُوبِ، وَإِنَّ الشَّاةَ مَأْخُوذَةٌ مِنَ الْأَرْبَعِينَ وَالزِّيَادَةَ عَلَيْهَا عَفْوٌ فَعَلَيْهِ شَاةٌ أَيْضًا، لِأَنَّ مَا لَا يَتَعَلَّقُ بِهِ الْوُجُوبُ وُجُودُهُ وَعَدَمُهُ سَوَاءٌ، وَإِنْ قُلْنَا: إِنَّ الْوَقْصَ دَاخِلٌ فِي الْوُجُوبِ وَإِنَّ الشَّاةَ مأخوذةمِنَ الْكُلِّ فَعَلَيْهِ نِصْفُ شَاةٍ، لِأَنَّ الشَّاةَ وجبت في ثمانين، فتلف نصفها أمانة لِتَلَفِ نِصْفِ الْمَالِ، وَوَجَبَ نِصْفُهَا لِبَقَاءِ نِصْفِ الْمَالِ، فَحَصَلَ فِي قَدْرِ الزَّكَاةِ مِنْ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: شَاةٌ.
وَالثَّانِي: نِصْفُ شَاةٍ.

Dan yang kedua: dalam zakat unta — agar seluruh cabang hukum dapat dibangun atas keduanya.

Adapun contoh rincian dalam zakat kambing adalah:
 Seseorang memiliki delapan puluh ekor kambing yang telah mencapai haul,
 lalu sebelum ia mampu mengeluarkan zakat, empat puluh ekor di antaranya rusak, dan yang tersisa empat puluh.

Maka perinciannya didasarkan pada dua kaidah pokok tentang imkān al-adā’ (kemampuan membayar) dan hukum waqṣ (kelebihan antara dua nisab).

Jika kita katakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat wujūb,
 maka ia tetap wajib mengeluarkan satu ekor kambing secara utuh,
 karena pada saat kemampuan membayar telah ada, ia memiliki empat puluh ekor,
 dan apa yang rusak sebelum kemampuan membayar dianggap seperti tidak pernah ada.

Namun jika kita katakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat ḍamān (penjaminan),
 dan bahwa kewajiban zakat ditetapkan karena haul,
 maka hal itu tergantung pada perbedaan pendapat mengenai waqṣ — apakah ia berperan dalam kewajiban zakat atau tidak?

Jika dikatakan: waqṣ tidak berperan dalam kewajiban zakat,
 dan bahwa kambing yang wajib dikeluarkan diambil dari jumlah empat puluh,
 sedangkan kelebihannya dimaafkan,
 maka tetap wajib atasnya satu ekor kambing,
 karena sesuatu yang tidak menjadi dasar kewajiban, keberadaannya dan ketiadaannya sama saja.

Namun jika dikatakan bahwa waqṣ termasuk dalam bagian yang terkena kewajiban,
 dan bahwa kambing yang wajib diambil adalah dari keseluruhan delapan puluh ekor,
 maka wajib atasnya hanya setengah kambing,
 karena kewajiban satu kambing berlaku atas delapan puluh ekor,
 lalu setengah dari harta tersebut rusak sebagai amanah, dan setengahnya tetap ada,
 maka yang wajib hanya setengahnya.

Dengan demikian, dalam kadar zakat pada kasus ini terdapat dua pendapat:

– Pertama: satu ekor kambing.
 – Kedua: setengah ekor kambing.

وَلَوْ حَالَ الْحَوْلُ وَمَعَهُ ثَمَانُونَ فَتَلِفَ مِنْهَا قَبْلَ الْحَوْلِ سِتُّونَ، وَبَقِيَ عِشْرُونَ، فَيُخْرِجُ زَكَاتَهَا عَلَى ثَلَاثَةِ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: لَا زَكَاةَ فِيهَا إِذَا قُلْنَا إِنَّ الْإِمْكَانَ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّ فِيهَا نِصْفَ شَاةٍ إِذَا قيل إن الإمكان من شرائط الضمان، وإن الشَّاةَ وَجَبَتْ فِي الْأَرْبَعِينَ وَالزِّيَادَةَ عَلَيْهَا عَفْوٌ.
وَالْوَجْهُ الثَّالِثُ: أَنَّ فِيهَا رُبُعَ شَاةٍ إِذَا قيل إن الإمكان من شرائط الضمان، وإن الشَّاةَ وَجَبَتْ فِي الثَّمَانِينَ لِبَقَاءِ رُبُعِهَا وَتَلَفِ ثَلَاثَةِ أَرْبَاعِهَا، فَهَذَا فَصْلٌ فِي الْغَنَمِ يُوَضِّحُ جَمِيعَ فُرُوعِهِ، وَإِنَّمَا ذَكَرْنَاهُ وَبَدَأْنَا بِهِ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ هَذَا مَوْضِعُهُ، لِأَنَّهُ أَبْيَنُ وَالتَّفْرِيعُ عَلَيْهَا أَسْهَلُ.
وَأَمَّا الْفَصْلُ فِي الْإِبِلِ فَيَنْقَسِمُ قِسْمَيْنِ: قَسْمٌ يَكُونُ فَرِيضَةَ الْغَنَمِ، وَقِسْمٌ يَكُونُ فَرِيضَةَ الْإِبِلِ، وَجَوَازُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا دَالٌّ عَلَى وُجُوبِ الْآخَرِ، لَكِنْ فِي ذِكْرِهِمَا زِيَادَةُ بيان.

Dan seandainya telah genap haul sedangkan ia memiliki delapan puluh ekor kambing,
 lalu sebelum haul itu, enam puluh ekor darinya rusak, dan tersisa dua puluh,
 maka zakatnya ditunaikan menurut tiga wajah:

Pertama: tidak ada zakat padanya,
 jika dikatakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat wujūb (kewajiban).

Wajah kedua: wajib setengah kambing,
 jika dikatakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat ḍamān (penjaminan),
 dan bahwa satu kambing diwajibkan atas empat puluh ekor, sedangkan kelebihannya dimaafkan.

Wajah ketiga: wajib seperempat kambing,
 jika dikatakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat ḍamān,
 dan bahwa satu kambing diwajibkan atas delapan puluh ekor,
 maka yang wajib hanyalah seperempatnya, karena hanya seperempat harta yang tersisa dan tiga perempat telah rusak.

Inilah pasal dalam zakat kambing yang menjelaskan seluruh cabang hukumnya,
 dan kami menyebutkannya serta memulainya meskipun ini bukan tempatnya,
 karena ia lebih jelas dan cabang-cabang hukumnya lebih mudah diturunkan darinya.

Adapun pasal dalam zakat unta, maka terbagi menjadi dua bagian:
 – bagian yang kadar wajibnya adalah kambing,
 – dan bagian yang kadar wajibnya adalah unta.

Dan bolehnya salah satunya menunjukkan wajibnya yang lain,
 namun dalam penyebutan keduanya terdapat tambahan penjelasan.

فأما فريضة الْغَنَمُ، فَكَرَجُلٍ كَانَ مَعَهُ تِسْعٌ مِنَ الْإِبِلِ حَالَ حَوْلُهَا، ثُمَّ تَلِفَ مِنْهَا أَرْبَعٌ قَبْلَ إمكان الأداء وبقي خمسة، فَإِنْ قُلْنَا: إِنَّ الْإِمْكَانَ شَرْطٌ فِي الْوُجُوبِ فَعَلَيْهِ شَاةٌ، لِأَنَّ الْوُجُوبَ حَدَثَ وَهُوَ يَمْلِكُ خَمْسًا، وَإِنْ قُلْنَا: إِنَّ الْوُجُوبَ بِالْحَوْلِ وَالْإِمْكَانَ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ فَإِنْ قُلْنَا: إِنَّ الشَّاةَ مَأْخُوذَةٌ مِنَ الْخَمْسِ وَالزِّيَادَةَ عَلَيْهَا عَفْوٌ، فَعَلَيْهِ شَاةٌ أَيْضًا، وَإِنْ قُلْنَا إِنَّ الشَّاةَ مَأْخُوذَةٌ من التسع فعليه خَمْسَةِ أَتْسَاعِ الْمَالِ، فَحَصَلَ فِي قَدْرِ زَكَاتِهَا وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: شَاةٌ كَامِلَةٌ.
وَالثَّانِي: خَمْسَةُ أَتْسَاعِ شاة، فلو حال حول عَلَى تِسْعٍ مِنَ الْإِبِلِ ثُمَّ تَلِفَ مِنْهَا قَبْلَ الْإِمْكَانِ خَمْسٌ وَبَقِيَ أَرْبَعٌ، فَفِي زَكَاتِهَا ثلاثة أوجه:
أحدها: لا زكاة فيها، إذا قِيلَ إِنَّ الْإِمْكَانَ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ.
وَالثَّانِي: فِيهَا أَرْبَعَةُ أَخْمَاسِ شَاةٍ إِذَا قِيلَ إِنَّ الإمكان من شرائط الضمان، لأن الشَّاةَ مَأْخُوذَةٌ مِنَ الْخَمْسِ.

Adapun kadar wajib berupa kambing,
 maka contohnya seperti seorang laki-laki yang memiliki sembilan ekor unta, dan telah genap haul-nya,
 lalu empat ekor darinya rusak sebelum ia mampu membayar zakat, dan tersisa lima ekor.

Jika kita katakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat wujūb, maka wajib atasnya satu ekor kambing,
 karena kewajiban terjadi saat ia memiliki lima ekor.

Namun jika kita katakan bahwa kewajiban ditetapkan dengan haul, dan kemampuan membayar adalah syarat ḍamān,
 maka perinciannya kembali pada pendapat tentang asal kambing yang diwajibkan:
 – Jika kita katakan bahwa kambing itu diambil dari lima ekor, dan kelebihannya adalah waqṣ yang dimaafkan, maka tetap wajib satu ekor kambing.
 – Namun jika kita katakan bahwa kambing diambil dari keseluruhan sembilan ekor, maka yang wajib hanyalah lima per sembilan dari seekor kambing.

Maka dalam kadar zakat dari kasus ini terdapat dua wajah:
 – Pertama: satu ekor kambing secara utuh.
 – Kedua: lima per sembilan ekor kambing.

Lalu jika telah genap haul atas sembilan ekor unta, kemudian lima ekor darinya rusak sebelum adanya kemampuan membayar, dan yang tersisa hanya empat,
 maka zakatnya memiliki tiga wajah:

Pertama: tidak ada zakat padanya, jika dikatakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat wujūb.
 Kedua: wajib empat per lima kambing, jika dikatakan bahwa kemampuan adalah syarat ḍamān, karena kambing diambil dari lima ekor.

وَالْوَجْهُ الثَّالِثُ: أَنَّ فِيهَا أَرْبَعَةَ أَتْسَاعِ شَاةٍ إِذَا قِيلَ إِنَّ الشَّاةَ مَأْخُوذَةٌ مِنَ التِّسْعِ.

وَأَمَّا الْإِبِلُ الَّتِي فَرِيضَتُهَا مِنْهَا: فَكَرَجُلٍ مَعَهُ خمسة وَثَلَاثُونَ مِنَ الْإِبِلِ حَالَ حَوْلُهَا، ثُمَّ تَلِفَ منها قبل الإمكان عشرة، وَبَقِيَ خَمْسٌ وَعِشْرُونَ، فَإِنْ قُلْنَا: إِنَّ الْإِمْكَانَ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ فَعَلَيْهِ بِنْتُ مَخَاضٍ، وَإِنْ قُلْنَا إِنَّهُ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ: فَإِنْ قُلْنَا إِنَّ بِنْتَ مَخَاضٍ وَجَبَتْ فِي خَمْسٍ وَعِشْرِينَ، وَالزِّيَادَةَ عَلَيْهَا عَفْوٌ، فَعَلَيْهِ أَيْضًا بِنْتُ مَخَاضٍ، وَإِنْ قُلْنَا إِنَّهَا وَجَبَتْ فِي الْخَمْسِ وَالثَّلَاثِينَ فَعَلَيْهِ خَمْسَةُ أَسْبَاعِ بِنْتِ مَخَاضٍ، لِبَقَاءِ خَمْسَةِ أسباع المال، وفي قدر زكاتها وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: بِنْتُ مَخَاضٍ.

Wajah ketiga:
 bahwa yang wajib adalah empat per sembilan ekor kambing,
 jika dikatakan bahwa kambing diambil dari keseluruhan sembilan ekor.

Adapun unta yang kadar zakatnya berupa unta juga, maka contohnya adalah:
 Seorang laki-laki memiliki tiga puluh lima ekor unta, telah genap haul-nya,
 kemudian sepuluh ekor darinya rusak sebelum adanya kemampuan membayar, dan tersisa dua puluh lima ekor.

Jika kita katakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat wujūb,
 maka wajib atasnya satu ekor bint makhāḍ.

Namun jika kita katakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat ḍamān,
 maka perinciannya kembali pada perbedaan pendapat dalam asal pengambilan bint makhāḍ:

– Jika dikatakan bahwa bint makhāḍ diwajibkan atas dua puluh lima ekor, dan kelebihannya adalah waqṣ yang dimaafkan,
 maka tetap wajib atasnya bint makhāḍ.

– Namun jika dikatakan bahwa bint makhāḍ diwajibkan atas tiga puluh lima ekor,
 maka wajib atasnya lima per tujuh dari seekor bint makhāḍ,
 karena hanya lima per tujuh dari hartanya yang masih tersisa.

Maka dalam kadar zakatnya terdapat dua wajah:

Pertama: satu ekor bint makhāḍ.

وَالثَّانِي: خَمْسَةُ أَسْبَاعِ بِنْتِ مَخَاضٍ فَلَوْ حَالَ حَوْلُهُ عَلَى خَمْسٍ وَثَلَاثِينَ مِنَ الْإِبِلِ، ثُمَّ تَلِفَ مِنْهَا قَبْلَ الإمكان خمسة عشر وبقي خمس وعشرون، فَفِي قَدْرِ زَكَاتِهَا ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: أَرْبَعُ شِيَاهٍ، إِذَا قِيلَ إِنَّ الْإِمْكَانَ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ.
وَالثَّانِي: أَرْبَعَةُ أَخْمَاسِ بِنْتِ مَخَاضٍ، إِذَا قيل إن الإمكان من شرائط الضمان وإن بِنْتَ مَخَاضٍ وَجَبَتْ فِي خَمْسٍ وَعِشْرِينَ.
وَالثَّالِثُ: أَرْبَعَةُ أَسْبَاعِ بِنْتِ مَخَاضٍ، إِذَا قِيلَ إِنَّهَا وجبت في خمس وثلاثين لبقاء أربعة أتساع الْمَالِ وَعَلَى هَذَا، وَقِيَاسُهُ يَكُونُ جَوَابُ مَا يَتَفَرَّعُ مِنَ الْمَسَائِلِ عَلَى هَذَيْنِ الْأَصْلَيْنِ وَبِاللَّهِ تعالى التوفيق.

Wajah kedua: lima per tujuh dari bint makhāḍ.

Maka, seandainya telah genap haul atas tiga puluh lima ekor unta,
 lalu lima belas ekor darinya rusak sebelum adanya kemampuan membayar, dan tersisa dua puluh lima ekor,
 maka kadar zakatnya memiliki tiga wajah:

Pertama: empat ekor kambing,
 jika dikatakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat wujūb,
 karena saat haul, hartanya utuh, dan setelah rusak sebagian, maka ia hanya dikenai kadar zakat g̱anam (kambing).

Kedua: empat per lima dari seekor bint makhāḍ,
 jika dikatakan bahwa kemampuan membayar adalah syarat ḍamān,
 dan bahwa bint makhāḍ diwajibkan atas dua puluh lima ekor,
 karena yang tersisa darinya adalah empat per lima dari jumlah tersebut.

Ketiga: empat per tujuh dari bint makhāḍ,
 jika dikatakan bahwa bint makhāḍ diwajibkan atas tiga puluh lima ekor,
 dan yang masih tersisa adalah empat per tujuh dari harta aslinya.

Dengan demikian, qiyas dari contoh ini menjadi acuan dalam menjawab berbagai cabang masalah yang dibangun atas dua kaidah pokok ini.
 Dan hanya kepada Allah SWT pertolongan dimohon.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَا شَيْءَ فِي زِيَادَتِهَا حَتَّى تَبْلُغَ مِائَتَيْنِ فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَإِنْ كَانَتْ أَرْبَعُ حِقَاقٍ مِنْهَا خَيْرًا مِنْ خَمْسِ بَنَاتِ لَبُونٍ أَخَذَهَا الْمُصَدِّقُ وإن كانت خمس بنات لبون خيراً منها أَخَذَهَا لَا يَحِلُّ لَهُ غَيْرُ ذَلِكَ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ الْإِبِلَ إِذَا بَلَغَتْ مائتين إِمَّا أَرْبَعُ حِقَاقٍ أَوْ خَمْسُ بَنَاتِ لَبُونٍ، فَإِنْ لَمْ يُوجَدْ فِي الْمَالِ إِلَّا أَحَدُ الْفَرْضَيْنِ أَخَذَهُ الْمُصَدِّقُ، وَإِنْ كَانَ غَيْرُهُ أَفْضَلَ مِنْهُ، لَا يَخْتَلِفُ مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ وَسَائِرُ أَصْحَابِهِ، حِقَاقًا كَانَتْ أَوْ بَنَاتِ لَبُونٍ، فَأَمَّا إِذَا اجْتَمَعَ الْفَرْضَانِ مَعًا فِي الْمَالِ: فَمَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ أَنَّ الْفَرْضَ فِي أَحَدِهِمَا إِمَّا أَرْبَعُ حِقَاقٍ أَوْ خَمْسُ بَنَاتِ لَبُونٍ وَخَرَّجَ بَعْضُ أَصْحَابِنَا قَوْلًا ثَانِيًا لِلشَّافِعِيِّ مِنْ كَلَامٍ ذَكَرَهُ فِي الْقَدِيمِ: إِنَّ الْمُصَدِّقَ يَأْخُذُ الْحِقَاقَ لَا غَيْرَ، وَلَيْسَ تَخْرِيجُ هَذَا الْقَوْلِ صَحِيحًا، بَلْ مَذْهَبُهُ فِي الْقَدِيمِ وَالْجَدِيدِ لَمْ يَخْتَلِفْ فِي جَوَازِ أَخْذِ كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْفَرْضَيْنِ مَعَ وُجُودِ الْآخَرِ، لِتَعْلِيقِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – الْفَرْضَ بِهِمَا، ثُمَّ مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ أَنَّ عَلَى الْمُصَدِّقِ أَنْ يَجْتَهِدَ فِي أَخْذِ أَفْضَلِهِمَا، فَإِنْ كَانَتِ الْحِقَاقُ أَفْضَلَ أَخَذَهَا، وَإِنْ كَانَتْ بَنَاتُ لَبُونٍ أَفْضَلَ أَخَذَهَا وَلَيْسَ لِرَبِّ الْمَالِ أَنْ يمنعه.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Dan tidak ada sesuatu (tambahan zakat) atas kelebihannya sampai mencapai dua ratus. Maka apabila telah mencapai dua ratus, jika empat ekor ḥiqāq lebih baik daripada lima ekor banāt labūn, maka petugas zakat mengambilnya. Dan jika lima ekor banāt labūn lebih baik dari empat ḥiqāq, maka itulah yang diambil. Tidak halal baginya (petugas) mengambil selain dari itu.”

Al-Māwardī berkata:
 Telah kami sebutkan bahwa apabila unta telah mencapai dua ratus, maka kadar zakatnya adalah:
 – empat ekor ḥiqāq, atau
 – lima ekor banāt labūn.

Apabila dalam harta itu hanya terdapat salah satu dari dua kadar tersebut, maka petugas zakat mengambil yang ada,
 meskipun yang lain lebih utama daripadanya.
 Tidak terdapat perbedaan dalam mazhab Imam al-Syafi‘i dan seluruh sahabat beliau mengenai hal ini,
 baik itu yang tersedia adalah ḥiqāq maupun banāt labūn.

Namun apabila kedua kadar itu terdapat bersamaan dalam harta,
 maka mazhab Imam al-Syafi‘i adalah bahwa kadar wajibnya adalah salah satu dari keduanya:
 – empat ekor ḥiqāq, atau
 – lima ekor banāt labūn.

Sebagian sahabat kami mengeluarkan pendapat kedua yang dinisbatkan kepada Imam al-Syafi‘i dari perkataan beliau dalam qaul qadīm,
 bahwa petugas hanya boleh mengambil ḥiqāq, tidak selainnya.
 Akan tetapi, istinbat terhadap pendapat ini tidak benar,
 karena mazhab beliau baik dalam qaul qadīm maupun jadīd tidak berbeda pendapat tentang bolehnya mengambil salah satu dari dua kadar tersebut bila keduanya sama-sama tersedia,
 karena Nabi SAW menggantungkan kewajiban pada keduanya.

Selanjutnya, mazhab Imam al-Syafi‘i menetapkan bahwa petugas zakat wajib berijtihad dalam memilih yang terbaik dari keduanya:
 – Jika ḥiqāq lebih baik, maka ia mengambilnya.
 – Jika banāt labūn lebih baik, maka ia mengambilnya.

Dan pemilik harta tidak boleh melarangnya dari mengambil yang terbaik.

وَقَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ الْخِيَارُ إِلَى رَبِّ الْمَالِ فِي دَفْعِ الْحِقَاقِ إِنْ شَاءَ أَوْ بَنَاتِ اللَّبُونِ إِنْ شَاءَ، كَمَا كَانَ لَهُ الْخِيَارُ فِيمَا بَيْنَ السِّنِينَ بَيْنَ شَاتَيْنِ، أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا، وَمَا قَالَهُ الشَّافِعِيُّ أَصَحُّ، لِأَنَّ الْمَالَ إِذَا اشْتَمَلَ عَلَى صِنْفَيْنِ جَيِّدٍ وَرَدِيءٍ لَمْ يَجُزْ إِخْرَاجُ فَرْضِهِ مِنَ الرَّدِيءِ، وَلَزِمَ إِخْرَاجُهُ مِنَ الْجَيِّدِ، كَمَا لَوِ اجْتَمَعَ فِي مَالِهِ صِحَاحٌ وَمِرَاضٌ أَوْ صِغَارٌ وَكِبَارٌ، فَأَمَّا مَا ذَكَرَهُ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ فِي الْخِيَارِ عَلَى الدَّرَاهِمِ، أَوِ الشَّاتَيْنِ فَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْعِشْرِينَ دِرْهَمًا أَوِ الشَّاتَيْنِ مُتَعَلِّقَةٌ بِذِمَّةِ رَبِّ الْمَالِ دُونَ ماله، ومن لزمه في الذمة أخذ حقتين كَانَ مُخَيَّرًا فِي دَفْعِ أَيِّهِمَا شَاءَ، وَالْفَرْضُ فِي الْحِقَاقِ أَوْ بَنَاتِ اللَّبُونِ مُتَعَلِّقٌ بِالْمَالِ لَا بِالذِّمَّةِ، فَكَانَ الْخِيَارُ فِي الْأَخْذِ إِلَى مُسْتَحَقِّهِ.
وَالثَّانِي: أَنَّهُ لَمَّا جَازَ لِرَبِّ الْمَالِ الْعُدُولُ إِلَى الْعِشْرِينَ دِرْهَمًا أَوِ الشَّاتَيْنِ إِلَى ابْتِيَاعِ الْفَرِيضَةِ الْوَاجِبَةِ عَلَيْهِ كَانَ مُخَيَّرًا بَيْنَ الدَّرَاهِمِ أَوِ الشَّاتَيْنِ، وَلَمَّا لَمْ يَجُزْ لِرَبِّ الْمَالِ الْعُدُولُ عَنْ هَذَيْنِ الْفَرْضَيْنِ إِلَى غَيْرِهِمَا لم يكن مخيراً فيهما.

Abu al-‘Abbās Ibn Surayj berkata:
 Pilihan (menentukan jenis hewan zakat) berada di tangan pemilik harta:
 ia boleh memberikan ḥiqāq jika ia menghendaki, atau banāt al-labūn jika ia menghendaki,
 sebagaimana ia memiliki pilihan antara dua kambing atau dua puluh dirham dalam zakat,
 namun pendapat Imam al-Syafi‘i lebih kuat,

karena apabila suatu harta mencakup dua jenis: yang baik dan yang buruk,
 maka tidak boleh mengeluarkan kadar zakat dari yang buruk,
 dan wajib mengeluarkannya dari yang baik,
 sebagaimana jika dalam hartanya terdapat hewan yang sehat dan yang sakit, atau yang muda dan yang tua.

Adapun apa yang disebutkan oleh Abu al-‘Abbās Ibn Surayj mengenai adanya pilihan dalam hal dua puluh dirham atau dua ekor kambing,
 maka perbedaannya dengan kasus ḥiqāq dan banāt labūn adalah dari dua sisi:

Pertama: bahwa dua puluh dirham atau dua kambing itu terkait dengan tanggungan (dzimmah) pemilik harta, bukan langsung dengan hartanya.
 Maka barang siapa yang wajib atasnya dua ḥiqah dalam dzimmah-nya, ia diberi pilihan untuk menyerahkan salah satunya.

Adapun kadar zakat berupa ḥiqāq atau banāt labūn, itu terkait langsung dengan harta, bukan dengan dzimmah,
 maka pilihan (dalam pengambilan) berada di tangan pihak yang berhak menerimanya (petugas zakat).

Kedua: bahwa ketika diperbolehkan bagi pemilik harta untuk mengganti dua puluh dirham atau dua kambing dengan membeli hewan zakat yang wajib atasnya,
 maka ia boleh memilih antara keduanya.
 Namun, karena tidak diperbolehkan bagi pemilik harta untuk mengganti antara dua kadar wajib ḥiqāq dan banāt labūn dengan selain keduanya,
 maka ia tidak memiliki hak untuk memilih di antara keduanya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” فإن أخذ من رَبُّ الْمَالِ الصِّنْفَ الْأَدْنَى كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أن يخرج الفضل فيعطيه أهل السهمان فإن وجد أحد الصنفين ولم يجد الآخر الذي وجد “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ مَذْهَبَ الشَّافِعِيِّ أَنَّ عَلَى الْمُصَدِّقِ أَنْ يَأْخُذَ أَفْضَلَ الْفَرْضَيْنِ من المال إذا اجتمعا فيه، فإن أخذا دونهما أو أقلهما دفعه لِلْمَسَاكِينِ فَلَهُ حَالَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَأْخُذَ عَنِ اجتهاد.
والثاني: عن غَيْرِ اجْتِهَادٍ فَإِنْ أَخْذَهُ عَنِ اجْتِهَادٍ فَقَدَ أجزأ رَبَّ الْمَالِ، لَا يُخْتَلَفُ فِيهِ، وَهَلْ عَلَيْهِ إخراج الفضل أم لا؟ على وجهين:

Masalah:

Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Jika petugas zakat mengambil dari pemilik harta jenis yang lebih rendah, maka wajib atasnya (pemilik harta) mengeluarkan kelebihan (nilai) dan memberikannya kepada para mustahiq (pemilik bagian). Jika salah satu dari dua jenis itu ada dan yang lainnya tidak ada, maka yang ada itulah yang diambil.”

Al-Māwardī berkata:
 Telah kami sebutkan bahwa mazhab Imam al-Syafi‘i mewajibkan atas petugas zakat untuk mengambil kadar zakat yang terbaik dari dua jenis jika keduanya ada dalam harta.

Jika ia malah mengambil jenis yang di bawahnya, atau yang lebih sedikit nilainya, dan memberikannya kepada para fakir miskin,
 maka keadaan ini memiliki dua kondisi:

Pertama: ia mengambilnya berdasarkan ijtihād (pertimbangan yang matang).
 Kedua: ia mengambilnya tanpa ijtihād.

Jika ia mengambilnya berdasarkan ijtihād, maka zakatnya sah dan mencukupi dari pemilik harta—tidak ada perbedaan pendapat dalam hal ini.
 Namun, apakah wajib atas pemilik harta mengeluarkan kelebihan nilai (faḍl) atau tidak? Maka terdapat dua pendapat (wajah).

أحدهما: إِخْرَاجُ الْفَضْلِ الَّذِي بَيْنَ السِّنِينَ، لِأَنَّهُ أَعْطَى دُونَ الْوَاجِبِ عَلَيْهِ فَكَانَ كَمَنْ أَعْطَاهُ شَاةً وَعَلَيْهِ شَاتَانِ:
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: لَيْسَ عَلَيْهِ إِخْرَاجُ الْفَضْلِ وَقَدْ أَجْزَأَهُ مَا أَدَّاهُ، لِأَنَّهُ لَوْ وجب عليه إخراج الفضل بعد أداء الغرض لاقتضى أن لا يقع المؤدي موقع الآخر، ولو لم يقع موقع الآخر لَوَجَبَ رَدُّهُ، فَلَمَّا لَمْ يَجِبْ رَدُّهُ دَلَّ عَلَى إِجْزَائِهِ، وَمَنْ قَالَ بِالْأَوَّلِ انْفَصَلَ عَنْ هَذَا بِأَنْ قَالَ: إِنَّمَا لَمْ يَلْزَمْهُ رَدُّهُ لأنه بعض ما وجب عليه، والمصدق إن أَخَذَ بَعْضَ الْوَاجِبِ كَانَ لَهُ الْمُطَالَبَةُ بِالْبَاقِي وَلَمْ يَلْزَمْهُ رَدُّ مَا أَخَذَ وَإِنْ كَانَ المصدق في الأصل قد أخذ ذلك من غير اجتهاد، فهل يجزي ذَلِكَ رَبَّ الْمَالِ أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:

Wajah pertama:
 Wajib mengeluarkan faḍl (kelebihan nilai) yang ada di antara dua jenis usia hewan (misalnya antara ḥiqqah dan bint labūn),
 karena ia telah memberikan kurang dari apa yang sebenarnya wajib atasnya,
 maka hukumnya seperti orang yang memberikan seekor kambing padahal yang wajib atasnya dua ekor kambing.

Wajah kedua:
 Tidak wajib mengeluarkan faḍl, karena zakat yang telah diberikan itu sudah mencukupi,
 karena jika memang masih wajib atasnya mengeluarkan faḍl setelah menunaikan kewajiban utama,
 maka hal itu menunjukkan bahwa apa yang ia keluarkan belum menggugurkan kewajiban,
 dan jika memang belum menggugurkan kewajiban, tentu ia wajib mengembalikannya.
 Namun ketika tidak diwajibkan mengembalikannya, itu menunjukkan bahwa zakat tersebut sah dan mencukupi.

Bagi yang berpendapat dengan wajah pertama, mereka menjawab argumen ini dengan mengatakan:
 Ia tidak wajib mengembalikannya karena yang diberikan itu adalah sebagian dari apa yang diwajibkan atasnya,
 dan petugas zakat jika hanya mengambil sebagian dari yang wajib, maka ia tetap berhak menuntut sisanya,
 dan tidak wajib mengembalikan apa yang sudah diambil.

Jika petugas zakat mengambil zakat tanpa ijtihād (pertimbangan),
 maka apakah zakat itu sah dan mencukupi bagi pemilik harta atau tidak?
 Terdapat dua wajah (pendapat).

أحدهما: لا يجزئه، لِأَنَّهُ أَعْطَى غَيْرَ مَا وَجَبَ عَلَيْهِ، فَكَانَ كَمَنْ دَفَعَ ابْنَ لَبُونٍ مَعَ وُجُودِ بِنْتِ مَخَاضٍ، فَعَلَى هَذَا عَلَيْهِ دَفْعُ الْأَفْضَلِ، وَلَهُ اسْتِرْجَاعُ مَا دَفَعَ، فَإِنْ كَانَ بَاقِيًا أَخَذَهُ، وَإِنْ كَانَ مُسْتَهْلَكًا أَخَذَ قِيمَتَهُ مِنْ مَالِ من استهلكه.
والوجه الثاني: يجزئه ذَلِكَ، لِأَنَّ أَخْذَ الْأَفْضَلِ وَجَبَ مِنْ طَرِيقِ الِاجْتِهَادِ فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يُبْطِلَ حُكْمًا ثَبَتَ بالنص، فعلى هذا يَلْزَمُهُ إِخْرَاجُ مَا بَيْنَهُمَا مِنَ الْفَضْلِ أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ مَضَيَا أَحَدُهُمَا يَلْزَمُهُ إِخْرَاجُ الْفَضْلِ وَالثَّانِي لَا يَلْزَمُهُ.

Wajah pertama:
 Tidak mencukupi, karena ia telah memberikan selain dari apa yang wajib atasnya,
 maka hukumnya seperti orang yang memberikan ibn labūn padahal yang tersedia adalah bint makhāḍ.
 Maka berdasarkan wajah ini, ia wajib memberikan yang lebih utama,
 dan ia berhak mengambil kembali apa yang telah ia berikan:
 – jika masih ada, maka ia ambil,
 – dan jika telah habis digunakan, maka ia ambil nilainya dari harta orang yang telah menggunakannya.

Wajah kedua:
 Zakat itu mencukupi, karena pengambilan yang lebih utama (al-afḍal) wajibnya berdasarkan ijtihād,
 maka tidak boleh membatalkan suatu hukum yang telah ditetapkan berdasarkan nash.
 Berdasarkan wajah ini, apakah ia tetap wajib mengeluarkan selisih kelebihan nilai (faḍl) antara keduanya atau tidak?
 Maka kembali kepada dua wajah yang telah lalu:

– Pertama: ia wajib mengeluarkan faḍl.
 – Kedua: ia tidak wajib mengeluarkannya.

فَصْلٌ
: فَإِذَا أَرَادَ إِخْرَاجَ الْفَضْلِ الْوَاجِبِ عَلَيْهِ بَيْنَ الْفَرِيضَتَيْنِ، لَمْ تَخْلُ حَالُهُ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ إِمَّا أن يَقْدِرَ عَلَى إِخْرَاجِهِ مِنَ الْحَيَوَانِ، أَوْ لَا يَقْدِرُ، فَإِنْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَى إِخْرَاجِهِ مِنَ الْحَيَوَانِ إِمَّا لِقِلَّةِ الْفَضْلِ، أَوْ لِتَعَذُّرِ الْحَيَوَانِ، أَجْزَأَهُ إِخْرَاجُهُ دَرَاهِمَ أَوْ دَنَانِيرَ، لِأَنَّهُ مَوْضِعُ ضَرُورَةٍ وَإِنْ قَدَرَ عَلَى الْحَيَوَانِ فَفِيهِ وَجْهَانِ:
أحدهما: لا يجزئه غَيْرُ الْحَيَوَانِ، لِأَنَّ ذَلِكَ يُؤَدِّي إِلَى إِخْرَاجِ الْقِيَمِ فِي الزَّكَاةِ، فَعَلَى هَذَا يُصْرَفُ الْفَضْلُ فِي شَاةٍ أَوْ بَعِيرٍ إِنْ قَدَرَ عَلَيْهِ كاملاً، ولا يَصْرِفُهُ فِي جُزْءٍ مِنْهُ عَلَى حَسَبِ الْفَضْلِ، وَلَا يَجُوزُ صَرْفُ الْفَضْلِ فِي بَقَرَةٍ لِأَنَّهَا لَيْسَتْ مِنْ فَرَائِضِ الْإِبِلِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يَجُوزُ إخراج الفضل دراهم أو دنانير إن قَدَرَ عَلَى الْحَيَوَانِ، لِأَنَّ ذَلِكَ تَلَافِي نَقْصٍ وليس بقيم كَالشَّاتَيْنِ وَالْعِشْرِينَ دِرْهَمًا الْمَأْخُوذَةِ بَيْنَ السِّنِينَ، فَعَلَى هَذَا لَا يَجُوزُ أَنْ يَعْدِلَ عَنِ الدَّرَاهِمِ أو الدنانير إِلَى الْعُرُوضِ وَالسِّلَعِ، وَلَكِنْ لَوْ عَدَلَ إِلَى الْحَيَوَانِ أَجْزَأَهُ لَا يُخْتَلَفُ، وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ.

PASAL
 Apabila seseorang ingin mengeluarkan faḍl (kelebihan nilai) yang wajib atasnya di antara dua kadar zakat,
 maka keadaannya tidak lepas dari dua hal:
 – apakah ia mampu mengeluarkannya dalam bentuk hewan,
 – atau tidak mampu.

Jika ia tidak mampu mengeluarkannya dalam bentuk hewan,
 baik karena nilai faḍl terlalu kecil,
 atau karena hewan tidak tersedia,
 maka mencukupi baginya untuk mengeluarkannya dalam bentuk dirham atau dinar,
 karena hal itu termasuk keadaan darurat.

Namun jika ia mampu mengeluarkannya dalam bentuk hewan, maka terdapat dua wajah (pendapat):

Wajah pertama:
 Tidak sah mengeluarkan faḍl kecuali dalam bentuk hewan,
 karena hal itu akan menjerumuskan pada pengeluaran zakat dalam bentuk nilai (bukan bentuk aslinya),
 dan berdasarkan wajah ini, maka faḍl harus dibayarkan dalam bentuk seekor kambing atau unta secara utuh, jika mampu,
 dan tidak boleh dibayarkan dalam bentuk sebagian hewan sesuai nilai faḍl.
 Juga tidak boleh dibayarkan dalam bentuk sapi, karena sapi bukan termasuk kadar wajib zakat unta.

Wajah kedua:
 Boleh mengeluarkan faḍl dalam bentuk dirham atau dinar meskipun ia mampu menyediakan hewan,
 karena itu bukan termasuk pembayaran qīmah (nilai) murni,
 melainkan bentuk penambal kekurangan,
 seperti dua kambing atau dua puluh dirham yang boleh diambil antara dua jenis usia hewan zakat.
 Berdasarkan wajah ini,
 tidak boleh menggantinya dengan barang dagangan atau komoditas (‘urūḍ),
 namun jika ia menggantinya dengan hewan, maka itu sah menurut kesepakatan.

Wallāhu ta‘ālā a‘lam.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَا يُفَرِّقُ الْفَرِيضَةَ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا نَقْلُ الْمُزَنِيِّ وَنَقْلُ الرَّبِيعِ عَنِ الشَّافِعِيِّ فِي كِتَابِ ” الْأُمِّ ” وَلَا يُفَارِقُ الْفَرِيضَةَ، فَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي اخْتِلَافِ هَاتَيْنِ الرِّوَايَتَيْنِ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ نَقْلَ الرَّبِيعِ هُوَ الصَّحِيحُ، وَنَقْلَ الْمُزَنِيِّ إِمَّا أَنْ يَكُونَ أَخْطَأَ فِيهِ أَوْ حَذَفَ الْأَلِفَ منه اسْتِخْفَافًا كَمَا حُذِفَتْ مِنْ صَالِحٍ وَعُثْمَانَ، فَيَكُونَ مَعْنَى نَقْلِ الرَّبِيعِ ” وَلَا يُفَارِقُ الْفَرِيضَةَ ” أَيْ: إذا وجد السن الواجب فِي الْمَالِ لَا يُفَارِقُهَا وَيَعْدِلُ إِلَى سِنٍّ أَعْلَى وَيُعْطِي أَوْ أَدْنَى وَيَأْخُذُ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: مِنْ قَوْلِ أَصْحَابِنَا وَهُوَ الصَّحِيحُ أَنَّ النَّقْلَيْنِ صحيحان، ومعناهما مختلف، فمعنى قول الرَّبِيعِ مَا ذَكَرْنَا، وَمَعْنَى نَقْلِ الْمُزَنِيِّ ” وَلَا يُفَرِّقُ الْفَرِيضَةَ ” إِذَا كَانَ مَعَهُ مِائَتَانِ مِنَ الْإِبِلِ، لَمْ يَجُزْ أَنْ يُفَرِّقَ فَرْضَهَا فَيَأْخُذَ بَعْضَهُ حِقَاقًا وَبَعْضَهُ بَنَاتِ لَبُونٍ، بَلْ إِمَّا أنيَأْخُذَ أَرْبَعَ حِقَاقٍ، أَوْ خَمْسَ بَنَاتِ لَبُونٍ، فَتَكُونُ رِوَايَةُ الرَّبِيعِ مِنَ الْمُفَارَقَةِ، وَرِوَايَةُ الْمُزَنِيِّ مِنَ التَّفْرِيقِ.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Tidak boleh memisahkan fardhu (hewan zakat yang wajib diambil).”

Al-Māwardī berkata:
 Ini adalah riwayat al-Muzanī, dan juga riwayat al-Rabī‘ dari Imam al-Syafi‘i dalam kitab al-Umm,
 namun lafaznya berbeda: dalam riwayat al-Rabī‘ tertulis: “wa lā yufāriqu al-farīḍah” (tidak memisahkan diri dari fardhu),
 maka para sahabat kami berbeda pendapat dalam memahami perbedaan dua riwayat ini menjadi dua wajah:

Wajah pertama:
 Bahwa riwayat al-Rabī‘ adalah yang sahih,
 dan riwayat al-Muzanī kemungkinan salah kutip, atau sengaja menggugurkan huruf alif dari kata yufāriqu sebagai bentuk takhfīf (keringanan),
 sebagaimana pengguguran alif dari nama Ṣāliḥ dan ‘Uthmān.

Maka makna riwayat al-Rabī‘ “wa lā yufāriqu al-farīḍah” adalah:
 Jika jenis usia hewan yang wajib tersedia dalam harta, maka tidak boleh berpaling darinya
 dengan mengambil yang lebih tinggi usianya dan memberi tambahan,
 atau yang lebih rendah usianya dan meminta tambahan.

Wajah kedua:
 Ini adalah pendapat sahih dari sahabat-sahabat kami: bahwa kedua riwayat itu sama-sama sahih dan maknanya berbeda.

– Makna riwayat al-Rabī‘ adalah seperti yang telah dijelaskan: berkaitan dengan mufāraqah (meninggalkan jenis usia hewan yang wajib).
 – Sedangkan makna riwayat al-Muzanī “wa lā yufarriqu al-farīḍah” adalah:
 Apabila seseorang memiliki dua ratus ekor unta,
 maka tidak boleh memecah kadar zakatnya dengan mengambil sebagian dalam bentuk ḥiqāq dan sebagian dalam bentuk banāt labūn,
 melainkan harus mengambil salah satu secara utuh:
 – empat ekor ḥiqāq, atau
 – lima ekor banāt labūn.

Dengan demikian, riwayat al-Rabī‘ berbicara tentang mufāraqah (berpaling dari jenis wajib),
 dan riwayat al-Muzanī berbicara tentang tafrīq (memecah kadar zakat).

فَصْلٌ
: فَأَمَّا إِذَا كَانَ مَعَهُ مِائَتَانِ مِنَ الْإِبِلِ فِيهَا خَمْسُ بَنَاتِ لَبُونٍ، وَثَلَاثُ حِقَاقٍ، أُخِذَتْ مِنْهُ خَمْسُ بَنَاتِ لَبُونٍ، فَإِنْ أَعْطَى ثَلَاثَ حِقَاقٍ وَبِنْتَ لَبُونٍ مَعَ شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا لَمْ يَجُزْ؛ لِأَنَّ فِي ذَلِكَ مُفَارَقَةَ الْفَرْضِ إِلَى غَيْرِهِ مَعَ وُجُودِهِ وَلَوْ كَانَ فِي مَالِهِ أَرْبَعُ بَنَاتِ لَبُونٍ وَحِقَّةٌ وَاحِدَةٌ، وَلَيْسَ فِي مَالِهِ غَيْرَ ذَلِكَ، فَإِنْ أَعْطَى هَذِهِ الْأَرْبَعَ مَعَ الْحِقَّةِ وأخذ شاتين مع عِشْرِينَ دِرْهَمًا جَازَ، لِأَنَّهُ لَمْ يَعْدِلْ عَنِ الْفَرْضِ الْمَوْجُودِ فِي مَالِهِ، وَإِنْ أَعْطَى حِقَّةً وَثَلَاثَ بَنَاتِ لَبُونٍ مَعَ سِتِّ شِيَاهٍ أَوْ سِتِّينَ دِرْهَمًا، كَانَ عَلَى وَجْهَيْنِ ذَكَرْنَا تَوْجِيهَهُمَا.

PASAL
 Apabila seseorang memiliki dua ratus ekor unta, dan di dalamnya terdapat lima ekor banāt labūn dan tiga ekor ḥiqāq,
 maka yang diambil darinya adalah lima banāt labūn.

Jika ia malah memberikan tiga ḥiqāq ditambah satu bint labūn bersama dua ekor kambing atau dua puluh dirham,
 maka hal itu tidak sah,
 karena perbuatan tersebut termasuk mufāraqah al-farīḍah (meninggalkan jenis kadar yang telah ditentukan) padahal kadar yang benar masih tersedia dalam hartanya.

Namun, jika dalam hartanya terdapat empat ekor banāt labūn dan satu ekor ḥiqah saja,
 dan tidak ada selain itu,
 lalu ia menyerahkan keempat banāt labūn bersama satu ḥiqah,
 dan menerima dua kambing atau dua puluh dirham sebagai pengganti,
 maka hal itu diperbolehkan,
 karena ia tidak berpaling dari kadar yang tersedia dalam hartanya.

Adapun jika ia menyerahkan satu ḥiqah dan tiga banāt labūn disertai enam ekor kambing atau enam puluh dirham,
 maka hal itu kembali kepada dua wajah (pendapat) yang telah disebutkan sebelumnya dan telah dijelaskan arah istidlāl (penalarannya).

أَحَدُهُمَا: يَجُوزُ.
وَالثَّانِي: لَا يَجُوزُ فَأَمَّا إِذَا كان معه أربع مائة مِنَ الْإِبِلِ، فَإِنْ أَعْطَى ثَمَانِيَ حِقَاقٍ جَازَ، وَإِنْ أَعْطَى عَشْرَ بَنَاتِ لَبُونٍ جَازَ، وَإِنْ أعطى أربع حقاق أو خمس بَنَاتِ لَبُونٍ جَازَ أَيْضًا عَلَى مَنْصُوصِ الشَّافِعِيِّ وَمَذْهَبِ عَامَّةِ أَصْحَابِهِ.
وَقَالَ أَبُو سَعِيدٍ الْإِصْطَخْرِيُّ: لَا يَجُوزُ ذَلِكَ، كَمَا لَا يَجُوزُ فِي الْمِائَتَيْنِ؛ لِأَنَّ فِيهِ تَفْرِيقَ الْفَرِيضَةِ، وَهَذَا غَلَطٌ.
والفرق بينهما: أن المائتين نصاب فرضه أخذ نسق فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يُفَرِّقَ كَالْكَفَّارَةِ الْوَاحِدَةِ الَّتِي لَا يَجُوزُ أَنْ يُفَرِّقَ بَعْضَهَا كِسْوَةً وَبَعْضَهَا طعاماً، والأربع مائة نصابان لها فَرْضَانِ فَجَازَ تَفْرِيقُهُمَا كَالْكَفَّارَتَيْنِ إِذَا فَرَّقَهُمَا فَأَطْعَمَ عن أحديهما وكسا عن الأخرى.

pertama: boleh.
 kedua: tidak boleh.

Adapun jika ia memiliki empat ratus ekor unta, maka apabila ia memberikan delapan ḥiqāq, boleh; apabila ia memberikan sepuluh banāt labūn, boleh; dan apabila ia memberikan empat ḥiqāq atau lima banāt labūn, juga boleh menurut nash Imam al-Syafi’i dan mazhab mayoritas sahabat-sahabatnya.

Abū Saʿīd al-Iṣṭakhrī berkata: tidak boleh hal tersebut, sebagaimana tidak boleh dalam dua ratus (unta); karena hal itu termasuk memisah-misah farīḍah, dan ini adalah kekeliruan.

Perbedaan antara keduanya adalah: bahwa dua ratus itu adalah satu niṣāb yang farḍ-nya diambil secara berurutan, maka tidak boleh dipisah, seperti satu kafārah yang tidak boleh dipisah, sebagian berupa pakaian dan sebagian berupa makanan. Sedangkan empat ratus adalah dua niṣāb yang masing-masing memiliki farḍ, maka boleh dipisah, seperti dua kafārah yang jika dipisah, maka memberi makan untuk salah satunya dan memberi pakaian untuk yang lainnya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَإِنْ كَانَ الْفَرْضَانِ مَعِيبَيْنِ بمرضٍ أَوْ هيامٍ أَوْ جَرَبٍ أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ وَسَائِرُ الْإِبِلِ صحاح قيل له إِنْ جِئْتَ بِالصِّحَاحِ وَإِلَّا أَخَذْنَا مِنْكَ السِّنَّ الَّتِي هِيَ أَعْلَى وَرَدَدْنَا أَوِ السِّنَّ الَّتِي هي أسفل وأخذنا والخيار في الشاتين أو العشرين درهماً، إلى الذي أعطى ولا يختار الساعي إلا ما هو خير لأهل السهمان وكذلك إن كانت أعلى بسنين أو أسفل فالخيار بين أربع شياه أو أربعين درهماً “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ إِذَا كَانَ مَعَهُ مائتان من الإبل صحاحاً، وكان الفرضان حقاً فِيهِمَا مَعِيبَيْنِ بِمَرَضٍ أَوْ هُيَامٍ، وَهُوَ دَاءٌ يَأْخُذُ الْإِبِلَ فِي أَجْوَافِهَا فَلَا تَزَالُ تَكْرَعُ الْمَاءَ عِطَاشًا حَتَّى تَمُوتَ قَالَ الشَّاعِرُ:
(الْقَوْمُ هيمٌ وَالْأَدَاوَى يُبَّسُ … أَنْ تَرِدِ الْمَاءَ بِمَاءٍ أَكْيَسُ)

Masalah:
 Imam al-Syafi’i ra. berkata:
 “Apabila dua farḍ (unta zakat yang harus diberikan) itu cacat karena sakit, atau hayām, atau jarab, atau selainnya, sedangkan unta-unta yang lain sehat, maka dikatakan kepadanya: ‘Kalau engkau datangkan yang sehat, (maka ambillah); jika tidak, kami akan mengambil unta dari umur yang lebih tinggi dan kami akan kembalikan selisihnya, atau dari umur yang lebih rendah lalu kami ambil, dan (dalam hal ini) pilihan antara dua ekor kambing atau dua puluh dirham ada pada pemberi zakat. Tidak boleh petugas zakat memilih kecuali yang paling baik bagi para mustaḥiq. Demikian pula jika yang ada hanya unta dengan umur lebih tinggi beberapa tahun, atau lebih rendah, maka pilihannya antara empat ekor kambing atau empat puluh dirham.’”

Al-Māwardī berkata:
 “Dan ini benar, apabila ia memiliki dua ratus ekor unta yang semuanya sehat, dan dua ekor unta yang wajib dizakati itu kebetulan cacat karena sakit atau hayām, yaitu penyakit yang menyerang perut unta hingga ia terus-menerus minum air dalam keadaan kehausan sampai mati.”

Penyair berkata:
 (Al-qawmu hīmun wa al-adāwā yubbisu … an tarid al-mā’a bi-mā’in akyasu)
 “Kaum itu dilanda hayām dan obatnya kering … maka lebih cerdas bila engkau hadapi air dengan air (yakni: dengan unta sehat yang bisa minum air dengan normal).”

أَوْ جَرَبٌ، وَهُوَ الدَّاءُ الْمَعْرُوفُ، لَمْ يَجُزْ أَنْ يُخْرِجَ الْفَرْضَ مَعِيبًا مَعَ صِحَّةِ مَالِهِ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {وَلاَ تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيه) {البقرة: 267) وَرَوَى أَنَسُ بن مَالِكٍ أَنَّ أَبَا بَكْرٍ الصِّدِّيقَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَمَّا كَتَبَ لَهُ إِلَى الْبَحْرِينِ، كَانَ له فِي كِتَابِهِ لَا تَأْخُذْ هَرِمَةً، وَلَا ذَاتَ عَيْبٍ.
وَرَوَى الزُّهْرِيُّ عَنْ سَالِمٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ أَنَّهُ كَانَ فِي كِتَابِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – إِلَى عَمْرِو بْنِ حَزْمٍ، وَلَا تَأْخُذْ هَرِمَةً وَلَا ذَاتَ عوارٍ، وَلِأَنَّ أَمْرَ الزَّكَوَاتِ مَبْنِيٌّ عَلَى الْمُعَادَلَةِ بَيْنَ الْمَسَاكِينِ، وَأَرْبَابِ الْأَمْوَالِ، وَالرِّفْقِ بِهِمَا، فَلَمَّا لَمْ يَأْخُذْ مِنَ الْمَعِيبِ صَحِيحًا رِفْقًا بِرَبِّ الْمَالِ، لَمْ يَأْخُذْ مِنَ الصَّحِيحِ مَعِيبًا رِفْقًا بِالْمَسَاكِينِ، فَإِذَا تَقَرَّرَ أَنَّهُ لَا يَجُوزُ أَخْذُ الْمَعِيبِ فِيهَا، قِيلَ لِرَبِّ الْمَالِ أنت بالخيار أَنْ تَأْتِيَنَا بِفَرْضِهَا مِنْ غَيْرِهَا، إِمَّا أَرْبَعُ حِقَاقٍ، أَوْ خَمْسُ بَنَاتِ لَبُونٍ تُشْبِهُ مَالَكَ، وبين أن نأخذ منك السن الأعلى، أو تعطي السِّنَّ الْأَدْنَى وَتَأْخُذَ، فَإِنْ صَعِدَ إِلَى السِّنِّ الْأَعْلَى وَهُوَ الْجَذَاعُ، صَعِدَ إِلَيْهَا مِنَ الْحِقَاقِ لا من بنات اللبون، لأنه إِذَا صَعِدَ مِنْ بَنَاتِ اللَّبُونِ صَعِدَ إِلَى الْحِقَّةِ وَهِيَ فَرْضُهُ، وَإِنْ أَرَادَ النُّزُولَ نَزَلَ مِنْ بَنَاتِ اللَّبُونِ إِلَى بَنَاتِ الْمَخَاضِ، وَلَا يَنْزِلُ مِنَ الْحِقَاقِ إِلَيْهَا لِمَا ذَكَرْنَا.

Atau penyakit jarab, yaitu penyakit yang sudah dikenal, maka tidak boleh mengeluarkan zakat dengan hewan yang cacat sementara hartanya sehat. Allah Ta‘ala berfirman: {Dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu menafkahkan daripadanya, padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya} (al-Baqarah: 267).

Diriwayatkan dari Anas bin Malik bahwa Abu Bakar al-Ṣiddīq RA ketika menulis surat ke Bahrain, dalam suratnya tercantum: “Jangan ambil unta yang tua, dan jangan pula yang cacat.”

Dan diriwayatkan oleh al-Zuhrī dari Sālim dari ayahnya dari ‘Abdullāh bin ‘Umar bahwa di dalam kitab Rasulullah SAW kepada ‘Amr bin Ḥazm terdapat: “Jangan ambil unta yang tua, dan jangan pula yang cacat.”

Karena urusan zakat dibangun atas dasar kesetaraan antara orang miskin dan para pemilik harta, serta kelembutan terhadap keduanya. Maka ketika tidak diambil dari harta yang cacat untuk keringanan bagi pemilik harta, tidak diambil pula dari harta yang sehat tetapi dengan kondisi cacat demi kelembutan terhadap kaum miskin.

Apabila sudah ditetapkan bahwa tidak boleh mengambil yang cacat, maka dikatakan kepada pemilik harta: engkau diberi pilihan untuk membawa hewan zakatnya dari selain yang cacat, yaitu empat ḥiqqah atau lima banāt labūn yang sebanding dengan hartamu, atau engkau serahkan unta dengan umur lebih tinggi, atau engkau memberikan unta yang lebih muda lalu engkau menambahkannya.

Jika ia naik ke umur yang lebih tinggi, yaitu jadh‘ah, maka ia naik dari ḥiqqah bukan dari banāt labūn, karena jika ia naik dari banāt labūn, ia akan naik ke ḥiqqah dan itu memang zakat yang wajibnya. Dan jika ia ingin turun, maka ia turun dari banāt labūn ke banāt makhāḍ, dan tidak boleh turun dari ḥiqqah ke banāt makhāḍ sebagaimana telah dijelaskan.

فَأَمَّا قَوْلُ الشَّافِعِيِّ: فَإِنْ كَانَ الْفَرْضَانِ مَعِيبَيْنِ بِمَرَضٍ أَوْ هُيَامٍ، أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ، وَسَائِرُ الْإِبِلِ صِحَاحٌ، فَيَعْنِي وَبَاقِي الْإِبِلِ صِحَاحٌ، لِأَنَّ لَفْظَةَ سَائِرٍ إِنَّمَا تُسْتَعْمَلُ فِي مَوْضِعِ كُلٍّ عَلَى وَجْهِ الْمَجَازِ، وَإِلَّا فَهِيَ مُسْتَعْمَلَةٌ فِيمَا بَقِيَ حَقِيقَةً، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” إذا أكلتم فاسئروا ” أي فبقوا وَقَالَ الْأَعْشَى:
(بَانَتْ وَقَدْ أَسْأَرَتْ فِي النَّفْسِ حَاجَتَهَا … بَعْدَ ائْتِلَافٍ وَخَيْرُ الْقَوْلِ مَا نَفَعَا)
وَلِذَلِكَ يُقَالُ لِمَا بَقِيَ فِي الْإِنَاءِ سُؤْرٌ.

Adapun perkataan al-Syafi‘i: “Jika dua ekor unta yang menjadi hewan zakat itu cacat karena sakit atau huyām (penyakit gila pada unta), atau cacat karena selain itu, sedangkan seluruh unta yang lain sehat,” maksudnya adalah selain kedua unta tersebut sehat.

Karena lafaz sāʾir (seluruh/semua) sebenarnya dipakai dalam arti kull (keseluruhan) secara majaz, adapun secara hakikat maka ia dipakai untuk makna sisanya.

Rasulullah SAW bersabda: “Apabila kalian makan maka fasāʾirū (sisakanlah).” Maksudnya: maka tinggalkanlah sisanya.

Dan al-A‘shā berkata:

Bānat wa qad asʾarat fī al-nafsi ḥājatahā … ba‘da iʾtilāfin wa khayru al-qawli mā nafa‘ā

“Dia pergi sementara masih menyisakan di jiwa keperluannya, setelah adanya keakraban, dan sebaik-baik ucapan adalah yang bermanfaat.”

Karena itu, sisa yang ada di bejana disebut suʾr.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَا يَأْخُذُ مَرِيضًا وَفِي الْإِبِلِ عَدَدٌ صحيحٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهُوَ كَمَا قَالَ:
إِذَا كَانَتْ إِبِلُهُ صِحَاحًا وَمِرَاضًا لَمْ يَجُزْ أَنْ تُؤْخَذَ زَكَاتَهَا مِرَاضًا لِمَا تَقَدَّمَ مِنَ الدَّلِيلِ، وَوَجَبَ أَنْ تُؤْخَذَ زَكَاتُهَا مِنَ الصِّحَاحِ اعْتِبَارًا بِقَدْرِ مَالِهِ.
مِثَالُ ذَلِكَ: أَنْ يَكُونَ مَعَهُ ثَلَاثُونَ مِنَ الْإِبِلِ نِصْفُهَا صِحَاحٌ وَنِصْفُهَا مِرَاضٌ، يَكُونُ فرضها بنت مخاض، فقال: كَمْ تُسَاوِي بِنْتُ مَخَاضٍ مِنْ مِرَاضِهَا، فَيُقَالُ: مِائَةُ دِرْهَمٍ، وَيُقَالُ: كَمْ تُسَاوِي بِنْتُ مَخَاضٍ من صِحَاحِهَا، فَيُقَالُ ثَلَاثُمِائَةِ دِرْهَمٍ، فَيُؤْخَذُ نِصْفُ الْمِائَةِ وَهُوَ خَمْسُونَ وَنِصْفُ الثَّلَاثِمِائَةِ وَهُوَ مِائَةٌ وَخَمْسُونَ فتضيفهما فَيَكُونَانِ مِائَتَيْنِ، فَيُؤْخَذُ مِنْهُ بِنْتُ مَخَاضٍ مِنَ الصِّحَاحِ، وَثَمَنُهَا مِائَتَا دِرْهَمٍ، ثُمَّ عَلَى هَذَا الِاعْتِبَارِ فِيمَا زَادَ وَنَقَصَ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Dan tidak boleh mengambil unta yang sakit, padahal dalam hartanya terdapat unta yang sehat.”

Al-Māwardī berkata: Benar sebagaimana yang dikatakan.
 Apabila ia memiliki unta yang sehat dan yang sakit, maka tidak boleh diambil zakatnya dari yang sakit karena dalil yang telah disebutkan, dan wajib diambil zakatnya dari unta yang sehat sesuai dengan kadar hartanya.

Contohnya: seseorang memiliki tiga puluh ekor unta, separuhnya sehat dan separuhnya sakit. Zakat yang wajib baginya adalah seekor bint makhāḍ. Maka dikatakan: berapa harga bint makhāḍ dari unta yang sakit? Dijawab: seratus dirham. Lalu ditanyakan: berapa harga bint makhāḍ dari unta yang sehat? Dijawab: tiga ratus dirham.

Maka diambil setengah dari seratus, yaitu lima puluh, dan setengah dari tiga ratus, yaitu seratus lima puluh. Kemudian keduanya dijumlahkan, menjadi dua ratus. Lalu diambil darinya seekor bint makhāḍ dari unta yang sehat, dengan harga dua ratus dirham. Dan berdasarkan perhitungan ini, berlaku pula pada tambahan maupun pengurangan.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه:
وإن كانت كلها معيبة لم يكلفه صحيحاً من غيرها ويأخذ جبر المعيب.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ إِذَا كَانَ جَمِيعُ مَالِهِ مَعِيبًا لَمْ يُكَلَّفْ زَكَاتَهَا صَحِيحًا سَلِيمًا، وَأُخِذَتْ زَكَاتُهَا مِنْهَا، وَقَالَ مَالِكُ بْنُ أَنَسٍ لَا تُؤْخَذُ إِلَّا الصَّحِيحَةُ عَنِ الْمِرَاضِ، وَالْكَبِيرَةُ عَنِ الصِّغَارِ، احْتِجَاجًا بِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا تأخذ هَرِمَةٌ وَلَا ذَاتُ عوارٍ ” وَهَذَا غَلَطٌ لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لِمُعَاذٍ حِينَ بَعَثَهُ إِلَى الْيَمَنِ ” يَسِّرْ وَلَا تُعَسِّرْ، وَبَشِّرْ وَلَا تُنَفِّرْ، فَإِنْ أَطَاعُوكَ بِالصَّدَقَةِ فَخُذْ مِنْهُمْ وَتَوَقَّ كَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ ” وَلِرِوَايَةِ جُبَيْرِ بْنِ نُفَيْرٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُعَاوِيَةَ الْغَاضِرِيِّ أَنَّهُ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – يَقُولُ: ” ثَلَاثٌ مَنْ عَمِلَهَا طَعِمَ طَعْمَ الْإِيمَانِ: مَنْ عَبَدَ اللَّهَ سُبْحَانَهُ لَا إِلَهَ غَيْرُهُ، وأخرج زكاة ماله طيبة بها نفسه رافدة عليه كل عام ولم يخرج الدرنة ولا الشرط اللئيمة ولكن أخرج وَسَطَ الْمَالِ، فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَسْلُبْكُمْ خيره، ولم يأمركم بشره ” ولأن كل ما تُؤْخَذُ زَكَاتُهُ مِنْ جِنْسِهِ لَا يُكَلَّفُ إِخْرَاجَ زَكَاتِهِ مِنْ غَيْرِهِ، كَالْحُبُوبِ وَالثِّمَارِ لَا يُكَلَّفُ مِنَ التَّمْرِ الرَّدِيءِ إِخْرَاجَ الْجَيِّدِ، فَأَمَّا قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” لَا تَأْخُذْ هَرِمَةً وَلَا ذَاتَ عوارٍ ” فَالْمُرَادُ بِهِ الْمَالُ السَّلِيمُ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Jika seluruhnya cacat, maka tidak dibebani untuk mengeluarkan yang sehat dari selainnya, tetapi diambil zakatnya dari yang cacat dengan tambahan jabr (pengganti).”

Al-Māwardī berkata: Benar sebagaimana yang beliau katakan. Apabila seluruh hartanya cacat, maka tidak diwajibkan zakatnya dengan yang sehat dan selamat, melainkan diambil zakatnya dari harta yang cacat itu.

Mālik bin Anas berpendapat: tidak boleh diambil kecuali yang sehat dari yang sakit, dan yang besar dari yang kecil. Ia berdalil dengan sabda Nabi SAW: “Janganlah engkau ambil unta yang tua dan jangan pula yang cacat.”

Namun ini keliru, karena Rasulullah SAW bersabda kepada Mu‘ādz ketika mengutusnya ke Yaman:
 “Mudahkanlah, jangan mempersulit. Berilah kabar gembira, jangan membuat lari. Jika mereka menaatimu dalam zakat, maka ambillah dari mereka, dan jauhilah harta mereka yang paling baik.”

Dan karena riwayat Jubair bin Nufair dari ‘Abdullāh bin Mu‘āwiyah al-Ghāḍirī, ia berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
 “Tiga perkara, siapa yang mengamalkannya akan merasakan manisnya iman: barang siapa menyembah Allah semata, tiada tuhan selain Dia; mengeluarkan zakat hartanya dengan hati yang lapang setiap tahun, tidak mengeluarkan yang jelek, tidak pula yang hina, tetapi mengeluarkan dari pertengahan hartanya. Karena sesungguhnya Allah Ta‘ala tidak mencabut kebaikannya darimu, dan tidak memerintahkanmu dengan yang jelek.”

Selain itu, setiap sesuatu yang zakatnya diambil dari jenisnya, maka tidak dibebani mengeluarkan zakat dari selain jenis itu. Seperti halnya biji-bijian dan buah-buahan, tidak diwajibkan dari kurma yang buruk mengeluarkan yang baik.

Adapun sabda Nabi SAW: “Jangan ambil unta yang tua dan jangan pula yang cacat,” maka maksudnya adalah bila hartanya dalam keadaan sehat.

فَصْلٌ
: فَإِذَا تَقَرَّرَ أَنَّهُ لَا يُكَلَّفُ زَكَاتَهَا صِحَاحًا مِنْ غَيْرِ مَالِهِ فقد قال الشافعي ” يأخذ خير المعيب ” واختلف أَصْحَابُنَا فِي مُرَادِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَجْرَى الْكَلَامَ عَلَى ظَاهِرِهِ وَأَوْجَبَ أَخْذَ خَيْرِ الْمَعِيبِ مِنْ جَمِيعِ مَالِهِ، وَهَذَا غَلَطٌ، لِأَنَّهُ لَا يَطَّرِدُ عَلَى أَصْلِ الشَّافِعِيِّ، وَمِنْهُمْ مَنْ قَالَ أَرَادَ بذلك أخذ خير الفرضين وهي الْحِقَاقِ وَبَنَاتِ اللَّبُونِ وَلَمْ يُرِدْ خَيْرَ جَمِيعِ الْمَالِ وَهُوَ الصَّحِيحُ، وَبِهِ قَالَ أَبُو عَلِيِّ بْنُ خَيْرَانَ، وَمِنْهُمْ مَنْ قَالَ أَرَادَ بِخَيْرِ الْمَعِيبِ أَوْسَاطَهَا، كَمَا قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ للنَّاس) {آل عمران: 110) يَعْنِي: وَسَطًا، لِأَنَّهُ قَالَ تَعَالَى فِي آيَةٍ أُخْرَى: {كَذَلَكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً) {البقرة: 143) وَمَنْ قَالَ بِهَذَا السهم فِي اعْتِبَارِ الْأَوْسَطِ وَجْهَانِ:

PASAL:
 Apabila sudah ditetapkan bahwa ia tidak dibebani mengeluarkan zakat dengan unta yang sehat dari selain hartanya, maka al-Syafi‘i berkata: “Diambil yang terbaik dari unta yang cacat.”

Para sahabat kami berbeda pendapat tentang maksud ucapan ini.
 Sebagian dari mereka menjalankan perkataan itu sesuai lahiriahnya dan mewajibkan mengambil yang terbaik dari seluruh unta yang cacat dalam hartanya. Ini keliru, karena tidak sesuai dengan prinsip al-Syafi‘i.

Sebagian lain berkata: yang beliau maksud adalah mengambil yang terbaik dari dua jenis unta zakat, yaitu ḥiqqah dan banāt labūn, bukan yang terbaik dari seluruh hartanya. Ini yang benar, dan dengan pendapat ini berkata Abū ‘Alī bin Khayrān.

Sebagian yang lain berkata: yang dimaksud dengan khayr al-ma‘īb (yang terbaik dari yang cacat) adalah yang pertengahan. Sebagaimana firman Allah Ta‘ala: {Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia} (Āli ‘Imrān: 110), maksudnya adalah umat pertengahan. Karena Allah Ta‘ala berfirman dalam ayat lain: {Demikianlah Kami jadikan kamu umat pertengahan} (al-Baqarah: 143).

Dan orang yang berpendapat demikian menempatkannya dalam pertimbangan pada bagian pertengahan, dengan dua wajah:

أحدهما: أوسطها عيباً.
مثال ذلك: أن يَكُونُ بِبَعْضِهَا عَيْبٌ وَاحِدٌ، وَبِبَعْضِهَا عَيْبَانِ، وَبِبَعْضِهَا ثلاث عيوب، فيأخذ ما له عَيْبَانِ.
وَالثَّانِي: أَوْسَطُهَا فِي الْقِيمَةِ.
مِثَالُ ذَلِكَ: أَنْ تَكُونَ قِيمَةُ بَعْضِهَا مَعِيبًا خَمْسِينَ وَقِيمَةُ بعضها مِائَةً، وَقِيمَةُ بَعْضِهَا مَعِيبًا مِائَةً وَخَمْسِينَ، فَيَأْخُذَ مِنْهَا مَا قِيمَتُهُ مِائَةٌ مِنَ الْإِبِلِ، لِأَنَّهُ أَوْسَطُهَا قِيمَةً فَحَصَلَ لَهُمْ فِي ذَلِكَ أَرْبَعَةُ مَذَاهِبَ أَصَحُّهَا وَأَوْلَاهَا مَا قَالَهُ ابْنُ خَيْرَانَ إِنَّهُ يَأْخُذُ خَيْرَ الْفَرْضَيْنِ لَا غَيْرَ، وَقَدْ نَصَّ عَلَيْهِ الشَّافِعِيُّ فِي ” الْأُمِّ ” فَقَالَ: يَأْخُذُ خير المعيب من السن التي وجبت عليه.
وَالْمَذْهَبُ الثَّانِي: وَهُوَ أَظْهَرُهَا غَلَطًا، وَأَضْعَفُهَا: يَأْخُذُ خَيْرَ الْمَالِ كُلِّهِ.
وَالْمَذْهَبُ الثَّالِثُ: يَأْخُذُ أَوْسَطَهَا عَيْبًا.

Pertama: yang pertengahan dalam cacatnya.
 Contohnya: sebagian unta ada yang memiliki satu cacat, sebagian ada yang memiliki dua cacat, dan sebagian ada yang memiliki tiga cacat. Maka yang diambil adalah yang memiliki dua cacat.

Kedua: yang pertengahan dalam nilainya.
 Contohnya: sebagian unta yang cacat bernilai lima puluh, sebagian bernilai seratus, dan sebagian bernilai seratus lima puluh. Maka yang diambil adalah yang nilainya seratus, karena itu yang pertengahan dalam nilai.

Dengan demikian, terdapat empat mazhab dalam masalah ini. Yang paling sahih dan utama adalah sebagaimana yang dikatakan Ibn Khayrān, yaitu diambil yang terbaik dari dua jenis unta zakat yang wajib, tidak selainnya. Hal ini juga telah ditegaskan oleh al-Syafi‘i dalam al-Umm: “Diambil yang terbaik dari unta yang cacat pada umur yang wajib atasnya.”

Mazhab kedua: dan ini yang paling jelas keliru serta paling lemah, yaitu mengambil yang terbaik dari seluruh harta.

Mazhab ketiga: mengambil yang pertengahan dalam cacatnya.

وَالْمَذْهَبُ الرَّابِعُ: يَأْخُذُ أَوْسَطَهَا قِيمَةً، قَالَ الشَّافِعِيُّ نَصًّا فِي كِتَابِ الْأُمِّ: وَإِذَا كَانَ جميع ماله مراضاً والفرض منها مَوْجُودًا، لَمْ يَحِلَّ لَهُ الْعُدُولُ عَنْهُ إِلَى الصُّعُودِ وَأَخْذِ الْجُبْرَانِ، وَلَا إِلَى النُّزُولِ وَدَفْعِ الْجُبْرَانِ، لِوُجُودِ السِّنِّ الْمَفْرُوضِ، وَلَوْ كَانَ الْفَرْضُ مَعْدُومًا فِي مَالِهِ، فَإِنْ أَرَادَ أَنْ يَنْزِلَ إِلَى سِنٍّ أَدْنَى وَيُعْطِيَ مَعَهَا شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا جُبْرَانًا لِلسِّنِّ النَّاقِصِ جَازَ، لِأَنَّهُ إِذَا جَازَ قَبُولُهُ فِي الْجُبْرَانِ عَنْ سِنٍّ صَحِيحٍ جَازَ قَبُولُهُ عَنْ سِنٍّ مَرِيضٍ، وَإِنْ أَرَادَ أَنْ يَصْعَدَ إِلَى سِنٍّ أَعْلَى وَيَأْخُذَ الْجُبْرَانَ لَمْ يَجُزْ، لِأَنَّ ذَلِكَ جُبْرَانٌ فِي سِنٍّ صَحِيحٍ، فَلَمْ يَجُزْ لِلْمُصَدِّقِ أَنْ يَجْعَلَهُ جُبْرَانًا فِي سِنٍّ مَرِيضٍ، فَإِنْ أَعْطَى الْأَعْلَى مُتَطَوِّعًا بِالزِّيَادَةِ جَازَ قَبُولُهُ، وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ.

Mazhab keempat: mengambil yang pertengahan dalam nilainya.

Al-Syafi‘i menegaskan dalam al-Umm:
 “Apabila seluruh hartanya adalah unta yang sakit, dan hewan zakat yang diwajibkan ada di dalamnya, maka tidak halal baginya untuk berpaling darinya dengan naik ke umur di atasnya lalu mengambil jabrān, dan tidak pula turun ke umur di bawahnya dengan membayar jabrān, karena umur yang diwajibkan sudah ada.

Namun jika umur yang diwajibkan tidak ada dalam hartanya, lalu ia ingin turun ke umur yang lebih rendah dan menambah dua ekor kambing atau dua puluh dirham sebagai jabrān untuk menutup kekurangan umur, maka boleh. Sebab jika boleh diterima jabrān dalam pengganti umur yang sehat, maka boleh pula diterima dalam pengganti umur yang sakit.

Akan tetapi jika ia ingin naik ke umur yang lebih tinggi dan mengambil jabrān, maka tidak boleh. Karena hal itu merupakan jabrān pada umur yang sehat, maka tidak boleh bagi petugas zakat menjadikannya jabrān pada umur yang sakit.

Namun, jika ia memberikan yang lebih tinggi secara sukarela sebagai tambahan, maka boleh diterima. Dan Allah Ta‘ala lebih mengetahui.”

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإذا وجبت عليه جذعةٌ لم يكن له أن يأخذ منه مَاخِضًا إِلَا أَنْ يَتَطَوَّعَ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كما قال إن كَانَ فَرْضُ إِبِلِهِ جَذَعَةً لَمْ يَجُزْ لِلسَّاعِي أن يأخذ مَاخِضًا، سَوَاءً كَانَتْ إِبِلُهُ حَوَامِلَ، أَوْ حَوَائِلَ إِلَّا أَنْ يَتَطَوَّعَ بِهَا فَيَجُوزُ أَنْ تُؤْخَذَ مِنْهُ لِزِيَادَتِهَا، وَقَالَ دَاوُدُ بْنُ عَلِيٍّ لَا يجوز الْمَاخِضَ بِحَالٍ لِقَوْلِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ الله عنه لساعيه: لا تأخذ الربا، وَلَا الْمَاخِضَ، وَلَا فَحْلَ الْغَنَمِ، وَلِأَنَّ الْحَمْلَ نَقْصٌ فِي الْحَيَوَانِ، أَلَا تَرَاهُ لَوْ دَفَعَ الْغُرَّةَ حَامِلًا فِي دِيَةِ الْجَنِينِ لَمْ تُقْبَلْ مِنْهُ، وَلَوِ اشْتَرَى أَمَةً فَظَهَرَ بِهَا حَمْلٌ كَانَ لِلْمُشْتَرِي رَدُّهَا بِهِ، وَإِذَا كَانَ عَيْبًا يُوجِبُ الرَّدَّ لَمْ يَجُزْ قَبُولُهُ فِي الزَّكَاةِ وهذا خطأ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Apabila yang wajib atasnya adalah seekor jadh‘ah, maka tidak boleh bagi petugas zakat mengambil darinya unta yang sedang bunting (mākhid), kecuali jika ia memberikannya secara sukarela.”

Al-Māwardī berkata: Benar sebagaimana yang beliau katakan. Jika zakat yang wajib dari unta miliknya adalah jadh‘ah, maka tidak boleh bagi petugas zakat mengambil unta yang bunting, baik unta-untanya sedang hamil maupun tidak, kecuali bila ia memberikannya secara sukarela, maka boleh diambil darinya karena tambahan nilai yang ada padanya.

Dāwūd bin ‘Alī berkata: Tidak boleh mengambil mākhid dalam keadaan apa pun, berdasarkan perkataan ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA kepada petugas zakatnya: “Jangan ambil unta ribā, jangan ambil mākhid, dan jangan ambil pejantan kambing.”

Alasannya, karena kandungan merupakan suatu kekurangan pada hewan. Bukankah engkau melihat, jika seseorang membayar ghurrah dalam diyat janin dengan hewan hamil, maka tidak diterima darinya? Dan jika seseorang membeli budak perempuan, lalu ternyata ia sedang hamil, maka pembeli berhak mengembalikannya. Maka apabila kehamilan dianggap sebagai aib yang membolehkan pengembalian, tidak boleh diterima dalam zakat.

Namun ini adalah pendapat yang keliru.

وَدَلِيلُنَا مَا رَوَى أُبَيُّ بْنُ كَعْبٍ قَالَ: بَعَثَنِي رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – مُصَدِّقًا، فَأَتَيْتُ رَجُلًا فَجَمَعَ لِي مَالَهُ، فَوَجَدَ قَدْ وَجَبَتْ فِيهِ بِنْتُ مَخَاضٍ، فَقُلْتُ لَهُ: صَدَقَتُكَ بِنْتُ مَخَاضٍ، فَقَالَ: إِنَّهُ لَا دَرَّ فِيهَا وَلَا نَسْلَ خُذْ هَذِهِ النَّاقَةَ السَّمِينَةَ الْكَوْمَاءَ فَفِيهَا دَرٌّ وَنَسْلٌ، فَقُلْتُ لَمْ يَأْمُرْنِي رسول الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَهُوَ مِنْكَ قَرِيبٌ فَائْتِهِ وَاسْأَلْهُ فَأَتَاهُ وَسَأَلَهُ فقال النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ذَاكَ الْوَاجِبُ فَإِنْ تَطَوَّعْتَ بَخَيْرٍ مِنْهُ آجَرَكَ اللَّهُ وَقَبِلْنَاهُ فَدَلَّ عَلَى أَنَّهُ أَفْضَلُ الْأَمْرَيْنِ، وَأَنَّ قَبُولَهُ جَائِزٌ، وَلِأَنَّ الْحَمْلَ فِي الْبَهَائِمِ زِيَادَةٌ، أَلَا تَرَى أَنَّ دِيَاتِ الْإِبِلِ تَتَغَلَّظُ به وتتخفف بعدمه، وإن كان تزايداً وجب أن يكون قبوله جايزاً، فأما نهي عمر رضي الله عنه عنها فَمَعْنَاهُ: إِذَا لَمْ يَرْضَ مَالِكُهَا، وَأَمَّا قَوْلُهُ إِنَّهُ نَقْصٌ فِي الْحَيَوَانِ، فَهُوَ نَقْصٌ فِي الْآدَمِيَّاتِ، وَزِيَادَةٌ فِي الْبَهَائِمِ، وَلِهَذَا الْمَعْنَى فَرَّقْنَا بَيْنَ قَبُولِ الْمَاخِضِ فِي الزَّكَاةِ، وَبَيْنَ قَبُولِ الْغُرَّةِ فِي الْحَامِلِ فِي دِيَةِ الْجَنِينِ، فَإِذَا صَحَّ أَنَّ قَبُولَ الْمَاخِضِ إِذَا تَطَوَّعَ بِهَا جَائِزٌ: فَلَيْسَ لِلسَّاعِي أَخْذُهَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يَتَطَوَّعَ رَبُّ الْمَالِ بِهَا وَلِرَبِّ الْمَالِ أَنْ يَعْدِلَ عَنْهَا إِذَا لَمْ يَكُنْ فِي مَالِهِ غيرها إلى سن أعلى، ويأخذ، أو إلى سِنٍّ أَسْفَلَ وَيُعْطِيَ، وَكَذَلِكَ لَوْ طَرَقَهَا الْفَحْلُ لَمْ يَلْزَمْهُ دَفْعُهَا كَالْمَاخِضِ، وَكَانَ لَهُ أَنْ يَعْدِلَ عَنْهَا إِلَى سِنٍّ غَيْرِهَا، وَلَوْ دَفَعَ فِي الْغُرَّةِ أَمَةً مَوْطُوءَةً لَزِمَ قَبُولُهَا فَإِنْ قِيلَ: لِمَ جَعَلْتُمْ طَرْقَ الْفَحْلِ لِلْجَذَعَةِ كَالْحَمْلِ، ولم تجعلوا وطأ الْأَمَةِ فِي الْغُرَّةِ كَالْحَمْلِ؟
قِيلَ: الْفَرْقُ بَيْنَهُمَا مِنْ وَجْهَيْنِ:

Dalil kami adalah riwayat dari Ubay bin Ka‘b. Ia berkata: Rasulullah SAW mengutusku sebagai petugas zakat. Lalu aku mendatangi seorang lelaki, maka ia mengumpulkan hartanya untukku. Ternyata yang wajib darinya adalah seekor bint makhāḍ. Aku berkata kepadanya: “Zakatmu seekor bint makhāḍ.” Ia menjawab: “Sesungguhnya unta itu tidak ada air susunya dan tidak pula menghasilkan keturunan. Ambillah unta gemuk ini, yang kaumāʾ, ia punya susu dan keturunan.” Maka aku berkata: “Rasulullah SAW tidak memerintahkanku demikian. Ia dekat denganmu, maka datangi dan tanyakanlah kepadanya.” Lalu ia pun mendatangi Nabi SAW dan menanyakannya. Nabi SAW menjawab: “Itulah yang wajib. Jika engkau bersedekah dengan yang lebih baik darinya, Allah akan memberimu pahala dan kami menerimanya.”

Hal ini menunjukkan bahwa hal itu adalah yang lebih utama dari dua perkara, dan penerimaannya pun boleh.

Selain itu, kehamilan pada hewan ternak adalah tambahan nilai. Bukankah engkau melihat bahwa diyat unta menjadi lebih berat bila dalam keadaan bunting, dan lebih ringan bila tidak? Jika ia merupakan tambahan nilai, maka seharusnya penerimaannya boleh.

Adapun larangan ‘Umar RA dari mākhid, maksudnya adalah apabila pemiliknya tidak rela.

Sedangkan perkataan bahwa kandungan adalah kekurangan pada hewan, maka itu benar pada manusia, namun pada hewan justru tambahan. Atas dasar inilah kami membedakan antara penerimaan mākhid dalam zakat dengan penerimaan budak perempuan hamil dalam diyat janin.

Maka jika sudah sah bahwa penerimaan mākhid apabila pemiliknya memberikannya secara sukarela itu boleh, maka tidak boleh bagi petugas zakat mengambilnya tanpa kerelaan pemilik. Pemilik harta pun berhak berpaling darinya, jika tidak ada selain itu dalam hartanya, kepada unta yang lebih tinggi umurnya lalu mengambil kembali, atau ke unta yang lebih rendah lalu menambah.

Demikian pula, jika unta itu telah ditunggangi pejantan (dikeloni pejantan), maka ia tidak wajib menyerahkannya sebagaimana mākhid, dan ia boleh menggantinya dengan umur yang lain.

Sedangkan jika seseorang menyerahkan budak perempuan yang telah digauli sebagai ganti ghurrah dalam diyat janin, maka wajib diterima.

Jika ditanyakan: Mengapa kalian menyamakan unta betina yang ditunggangi pejantan dengan yang bunting, tetapi tidak menyamakan budak perempuan yang digauli dengan yang bunting dalam ghurrah?

Maka dijawab: perbedaan keduanya dari dua sisi:

أَحَدُهُمَا: أَنَّ ضِرَابَ الْبَهَائِمِ غَالِبُهُ الْعُلُوقُ، فَكَانَ وَجُودُهُ كَوُجُودِ الْحَمْلِ، وَلَيْسَ الْغَالِبُ من وطئ الْآدَمِيَّاتِ الْعُلُوقَ فَلَمْ يَكُنْ وُجُودُهُ كَوُجُودِ الْحَمْلِ.
وَالثَّانِي: أَنَّ الْحَمْلَ فِي الْغُرَّةِ نَقْصٌ يُمْكِنُ الْوَلِيُّ اسْتِدْرَاكَهُ بِرَدِّهِ إِذَا ظَهَرَ، وَالْحَمْلَ فِي الْجَذَعَةِ زِيَادَةٌ لَا يُمْكِنُ رَبُّ الْمَالِ اسْتِدْرَاكَهَا إِذَا ظَهَرَتْ، لِاقْتِسَامِ الْمَسَاكِينِ لَهَا وَاللَّهُ تَعَالَى أعلم.

Pertama: karena kebanyakan perkawinan hewan ternak biasanya berujung pada bunting, maka adanya perkawinan dianggap sama dengan adanya kehamilan. Sedangkan pada manusia, kebanyakan hubungan badan tidak selalu berujung pada kehamilan, maka keberadaannya tidak bisa disamakan dengan kehamilan.

Kedua: karena kehamilan pada ghurrah (budak perempuan sebagai diyat janin) merupakan kekurangan, yang bisa diatasi oleh wali dengan mengembalikannya jika ternyata hamil. Sedangkan kehamilan pada jadh‘ah (unta umur empat tahun) merupakan tambahan nilai yang tidak bisa lagi diatasi pemiliknya jika sudah tampak, karena sudah menjadi hak bagi para fakir miskin untuk dibagikan.

Wallāhu Ta‘ālā a‘lam.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ كَانَتْ إِبِلُهُ مَعِيبَةً وَفَرِيضَتُهَا شَاةً، وَكَانَتْ أَكْثَرَ ثَمَنًا مِنْ بَعِيرٍ مِنْهَا، قِيلَ لَكَ الْخِيَارُ فِي أَنْ تُعْطِيَ بَعِيرًا مِنْهَا تَطَوُّعًا مَكَانَهَا، أَوْ شَاةً مِنْ غَنَمِكَ تَجُوزُ أُضْحِيَّةً “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَصُورَتُهَا: فِي رَجُلٍ مَعَهُ خَمْسٌ مِنَ الْإِبِلِ مِرَاضٌ أَوْ عِجَافٌ لَا تُسَاوِي جَمَاعَتُهَا، أَوْ وَاحِدٌ مِنْهَا شَاةً، فَهُوَ بِالْخِيَارِ بَيْنَ إِخْرَاجِ شَاةٍ، أَوْ وَاحِدٍ مِنْهَا.

وَقَالَ مَالِكٌ وَدَاوُدُ: عَلَيْهِ إِخْرَاجُ شَاةٍ عَنْهَا، ولا يجزئه إِخْرَاجُ وَاحِدٍ مِنْهَا، تَعَلُّقًا بِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” في كل خمس من الإبل شاة ” وَلِأَنَّ الْبَعِيرَ بَدَلٌ مِنَ الشَّاةِ، وَالْأَبْدَالُ فِي الزَّكَوَاتِ لَا تَجُوزُ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Jika unta-untanya cacat, sedangkan zakat yang wajib baginya adalah seekor kambing, dan kambing itu lebih mahal harganya daripada seekor unta dari hartanya, maka dikatakan: engkau diberi pilihan, apakah engkau menyerahkan seekor unta dari unta-untanya secara sukarela sebagai gantinya, atau menyerahkan seekor kambing dari kambingmu yang sah untuk dijadikan hewan kurban.”

Al-Māwardī berkata: Gambaran kasusnya adalah pada seorang laki-laki yang memiliki lima ekor unta yang sakit atau kurus, yang nilainya seluruhnya atau salah satunya tidak sebanding dengan harga seekor kambing. Maka ia diberi pilihan antara mengeluarkan seekor kambing atau seekor unta dari unta-untanya.

Mālik dan Dāwūd berpendapat: ia wajib mengeluarkan seekor kambing sebagai zakatnya, dan tidak sah baginya mengeluarkan seekor unta dari unta-untanya. Mereka berdalil dengan sabda Nabi SAW: “Pada setiap lima ekor unta, zakatnya seekor kambing.” Dan karena unta hanyalah pengganti dari kambing, sementara abdāl (pengganti-pengganti) dalam zakat tidak diperbolehkan.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبْنَا إِلَيْهِ قَوْله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” خُذِ الْبَعِيرَ مِنَ الْإِبِلِ، وَالشَّاةَ مِنَ الْغَنَمِ ” فَكَانَ نَصُّ الْخَبَرِ وَاعْتِبَارُ الْأُصُولِ يَقْتَضِيَانِ إِخْرَاجَ الفرضين مِنْ جِنْسِ الْمَالِ، أُخِذَتِ الشَّاةُ مِنَ الْخَمْسِ على وجه الترفيه والرفق، فإذا لَمْ يَخْتَرِ التَّرْفِيهَ بِإِخْرَاجِ الشَّاةِ، وَأَرَادَ الرُّجُوعَ إلى حكم الإبل، كَانَ ذَلِكَ لَهُ، وَلِأَنَّ كُلَّ فَرِيضَةٍ تُؤْخَذُ مِنْ جُمْلَةٍ جَازَ أَخْذُهَا مِنْ بَعْضِ تِلْكَ الْجُمْلَةِ، كَأَخْذِ الْجَذَعَةِ بَدَلًا مِنْ بِنْتِ مَخَاضٍ، وأما قوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فِي كُلِّ خمسٍ شَاةٌ ” فَقَدْ ذَكَرْنَا أَنَّهُ عَلَى وَجْهِ التَّرْفِيهِ وَالرِّفْقِ، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّ ذَلِكَ بَدَلٌ، وَالْبَدَلُ قِيمَةٌ، فَغَلَطٌ لِأَنَّا لَسْنَا نَقُولُ إِنَّهُ بَدَلٌ وَإِنَّمَا نَقُولُ إِنَّهُ فَرْضٌ ثَانٍ، وَلَهُ إِسْقَاطُهُ بِمَا هُوَ مِثْلُهُ، فَيَكُونُ فِي الْخَمْسِ فَرْضَانِ، أَعْلَى وَهُوَ بَعِيرٌ، وَأَدْنَى وَهُوَ شَاةٌ، فَإِذَا أَخْرَجَ بَعِيرًا فَقَدْ أَخْرَجَ أَعْلَى فَرْضِهِ، سَوَاءٌ كَانَ الْبَعِيرُ أَوْسَطَهَا أَوْ أَدْوَنَهَا، لِأَنَّهُ وَإِنْ كَثُرَتْ عُيُوبُهُ فَهُوَ أَكْثَرُ مَنْفَعَةً مِنْ شَاةٍ، ثُمَّ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي هَذَا الْبَعِيرِ الْمُخْرَجِ مِنَ الْخَمْسِ هَلْ جَمِيعُهُ وَاجِبٌ؟ أَوْ خُمُسُهُ وَالْبَاقِي تَطَوُّعٌ؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:

Dan dalil atas kebenaran pendapat yang kami pilih adalah sabda Nabi SAW:
 “Ambillah unta dari unta, dan kambing dari kambing.”

Maka teks hadis dan pertimbangan usul menunjukkan bahwa setiap kewajiban zakat harus diambil dari jenis harta itu sendiri. Hanya saja pengambilan kambing dari lima ekor unta diberikan sebagai bentuk keringanan dan kelembutan.

Jika pemilik tidak memilih keringanan dengan mengeluarkan kambing, dan ia ingin kembali pada hukum asal unta, maka hal itu boleh baginya. Sebab setiap kewajiban zakat yang diambil dari satu kelompok boleh diambil dari sebagian kelompok itu juga, seperti mengambil jadh‘ah sebagai ganti dari bint makhāḍ.

Adapun sabda Nabi SAW: “Pada setiap lima ekor unta, zakatnya seekor kambing,” maka sebagaimana telah kami sebutkan, hal itu pada sisi keringanan dan kelembutan.

Sedangkan pendapat mereka bahwa itu badal (pengganti), dan pengganti berarti nilai, maka itu keliru. Karena kami tidak mengatakan bahwa kambing adalah pengganti, melainkan kami katakan bahwa ia adalah kewajiban kedua. Dan kewajiban itu bisa gugur dengan sesuatu yang sejenis dengannya.

Maka pada lima ekor unta terdapat dua kewajiban: yang lebih tinggi, yaitu seekor unta; dan yang lebih rendah, yaitu seekor kambing. Jika ia mengeluarkan unta, berarti ia telah mengeluarkan kewajiban yang lebih tinggi, baik unta itu pertengahan maupun yang paling buruk, karena meskipun banyak cacatnya, tetap saja lebih bermanfaat daripada seekor kambing.

Kemudian, para sahabat kami berbeda pendapat tentang status unta yang dikeluarkan dari lima ekor unta ini: apakah seluruhnya wajib, atau hanya seperlimanya yang wajib sedangkan sisanya adalah sedekah sukarela? Dalam hal ini ada dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: أَنَّ جَمِيعَهُ وَاجِبٌ، فَعَلَى هَذَا لَوْ كَانَتْ إِبِلُهُ عَشْرًا كَانَ مُخَيَّرًا بَيْنَ شَاتَيْنِ أَوْ بَعِيرَيْنِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّ خُمُسَهُ وَاجِبٌ وَبَاقِيهِ تَطَوُّعٌ، فَعَلَى هَذَا لَوْ كَانَتْ إِبِلُهُ عَشْرًا كَانَ الْخِيَارُ بَيْنَ بَعِيرٍ وَاحِدٍ أَوْ شَاتَيْنِ، وَهَذَانِ الْوَجْهَانِ كَاخْتِلَافِهِمْ فِي التَّمَتُّعِ إِذَا أَخْرَجَ فِي هَدْيِ تَمَتُّعِهِ بَدَنَةً بَدَلًا مِنَ الشَّاةِ، فَأَحَدُ الْوَجْهَيْنِ أَنَّ جَمِيعَ الْبَدَنَةِ وَاجِبٌ، وَالثَّانِي أَنَّ سُبُعَهَا وَاجِبٌ وَبَاقِيهَا تَطَوُّعٌ.

Salah satu dari dua pendapat adalah bahwa seluruh unta yang dikeluarkan itu wajib. Maka berdasarkan pendapat ini, jika ia memiliki sepuluh ekor unta, ia diberi pilihan antara dua ekor kambing atau dua ekor unta.

Pendapat kedua adalah bahwa hanya seperlima darinya yang wajib, sedangkan sisanya adalah sedekah sunnah. Maka berdasarkan pendapat ini, jika ia memiliki sepuluh ekor unta, pilihannya adalah antara seekor unta atau dua ekor kambing.

Kedua pendapat ini serupa dengan perbedaan ulama dalam masalah tamattu‘. Jika seseorang mengeluarkan seekor unta sebagai hewan hadyu tamattu‘ sebagai ganti dari seekor kambing, maka ada dua wajah: salah satunya seluruh unta itu wajib, dan yang kedua hanya seper­tujuhnya yang wajib, sedangkan sisanya sunnah.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” فإن كانت غنمه معزاً فَثَنِيَّةٌ أَوْ ضَأْنًا فَجَذَعَةٌ وَلَا أَنْظُرُ إِلَى الأغلب في البلد لأنه إنما قيل إن عليه شاةً من شاء بلده تجوز في صدقة الغنم “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: الْكَلَامُ فِي هَذِهِ الشَّاةِ الْمَأْخُوذَةِ من الخمس، أو بين الشاتين يشتمل عل ثَلَاثَةِ فُصُولٍ:
أَحَدُهَا: فِي السِّنِّ.
وَالثَّانِي: فِي الْجِنْسِ.
وَالثَّالِثُ: فِي النَّوْعِ.

فَأَمَّا السِّنُّ الَّذِي لَا يَجُوزُ دُونَهُ فَهُوَ مَا تَجُوزُ أُضْحِيَتُهُ إِنْ كَانَتْ ضَأْنًا فَجَذَعَةٌ، وَإِنْ كَانَتْ مِعْزَى فَثَنِيَّةٌ، لِمَا رُوِيَ عَنْ سويد بن غفلة قال أتانا مصدق رسول الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وقال: نهينا عن أخذ الرَّاضِعِ، وَأُمِرْنَا بِالْجَذَعِ مِنَ الضَّأْنِ، وَالثَّنِيِّ مِنَ الْمَعِزِ، وَقَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لِسَاعِيهِ: وَخُذِ الْجَذَعَةَ وَالثَّنِيَّةَ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Jika kambingnya adalah ma‘zā (kambing kacang), maka yang diambil adalah thanīyyah; atau jika ḍa’n (domba), maka yang diambil adalah jadh‘ah. Dan aku tidak melihat kepada kebiasaan yang lebih banyak di negeri itu. Karena sesungguhnya yang dikatakan wajib atasnya adalah seekor kambing dari jenis kambing yang ada di negerinya yang sah dijadikan zakat kambing.”

Al-Māwardī berkata: Pembahasan tentang kambing yang diambil dari lima ekor unta, atau dari dua puluh ekor kambing, mencakup tiga PASAL:

Pertama: tentang usia.
 Kedua: tentang jenis.
 Ketiga: tentang macam.

Adapun usia minimal yang tidak boleh kurang darinya, maka ukurannya sama dengan yang sah untuk kurban. Jika kambing itu domba, maka jadh‘ah. Jika kambing kacang, maka thanīyyah.

Hal ini berdasarkan riwayat dari Suwaid bin Ghaflah, ia berkata: Petugas zakat Rasulullah SAW datang kepada kami dan berkata: “Kami dilarang mengambil kambing yang masih menyusu, dan diperintahkan mengambil jadh‘ah dari domba, dan thanī dari kambing kacang.”

Dan ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA berkata kepada petugas zakatnya: “Ambillah jadh‘ah dan thanīyyah.”

وَأَمَّا الْجِنْسُ فَالْمُرَاعَى فِيهِ غَنَمُ الْبَلَدِ لَا غَنَمُ الْمَالِكِ، فَإِنْ كَانَ مَكِّيًّا فَمِنْ غَنَمِ مَكَّةَ ضَأْنًا أو معزى، فإن أخرج غَيْرَ الْمَكِّيَّةِ لَمْ تُجْزِهِ، إِلَّا أَنْ تَكُونَ مِثْلَ الْمَكِّيَّةِ أَوْ فَوْقَهَا، وَإِنْ كَانَ بَصْرِيًّا فَمِنْ غَنَمِ الْبَصْرَةِ ضَأْنًا أَوْ مِعْزَى، فَإِنْ أَخْرَجَ مِنْ غَيْرِ الْبَصْرِيَّةِ لَمْ تُجْزِهِ، إِلَّا أَنْ تَكُونَ مِثْلَ الْبَصْرِيَّةِ أَوْ فَوْقَهَا، وَإِنَّمَا كَانَ كَذَلِكَ، لِأَنَّ مَا أُطْلِقَ ذِكْرُهُ مِنْ غَيْرِ وَصْفٍ فَوَصْفُهُ مَحْمُولٌ عَلَى غَالِبِ الْبُلْدَانِ كَأَثْمَانِ الْمَبِيعَاتِ.
وَأَمَّا النَّوْعُ فَالْمُزَكِّي مُخَيَّرٌ فِيهِ بَيْنَ الضَّأْنِ وَالْمِعْزَى، وَلَا اعْتِبَارَ بِغَالِبِ غَنَمِ الْبَلَدِ، وَقَالَ مَالِكٌ اعْتِبَارُ غَنَمِ الْبَلَدِ وَاجِبٌ فِي النَّوْعِ كَمَا كَانَ وَاجِبًا فِي الْجِنْسِ، فإن كان غَنَمِ الْبَلَدِ الضَّأْنَ لَمْ آخُذِ الْمَعِزَ، وَإِنْ كَانَ الْغَالِبُ الْمَعِزَ لَمْ آخُذِ الضَّأْنَ، وَهَذَا غلط، لأن النوع قد ورد الشرع بِتَحْدِيدِ أَصْلِهِ وَالتَّسْوِيَةِ بَيْنَ جَمِيعِهِ، فَلَمْ يَحْتَجْ مَعَ وُرُودِ الشَّرْعِ بِهِ إِلَى اعْتِبَارِ غَالِبِ البلد، وكان هذا الخلاف الْجِنْسِ الْمُطْلَقِ ذِكْرُهُ فِي الشَّرْعِ.

Adapun mengenai jenis (jins), maka yang diperhitungkan adalah kambing dari negeri setempat, bukan kambing milik pribadi pemilik.

Jika ia orang Makkah, maka zakatnya diambil dari kambing Makkah, baik domba (ḍa’n) maupun kambing kacang (ma‘zā). Jika ia mengeluarkan selain kambing Makkah, maka tidak sah, kecuali jika sama kualitasnya dengan kambing Makkah atau lebih baik darinya.

Jika ia orang Baṣrah, maka zakatnya diambil dari kambing Baṣrah, baik domba maupun kambing kacang. Jika ia mengeluarkan selain kambing Baṣrah, maka tidak sah, kecuali jika sama kualitasnya dengan kambing Baṣrah atau lebih baik darinya.

Hal ini karena sesuatu yang disebutkan dalam nash tanpa keterangan sifat, maka sifatnya dibawa pada kebiasaan yang dominan di negeri-negeri, sebagaimana harga-harga jual beli.

Adapun mengenai macam (naw‘), maka yang berzakat diberi pilihan antara domba atau kambing kacang, tanpa melihat dominasi jenis kambing di negeri tersebut.

Mālik berpendapat: yang dominan dari kambing negeri wajib dijadikan ukuran juga dalam macam, sebagaimana wajib dijadikan ukuran dalam jenis. Maka jika kambing negeri dominan domba, tidak boleh mengambil kambing kacang; dan jika dominan kambing kacang, tidak boleh mengambil domba.

Ini keliru, karena macam kambing telah ditetapkan asalnya oleh syara‘ dan disejajarkan seluruhnya. Maka tidak diperlukan lagi memperhitungkan dominasi negeri setelah ada ketetapan syara‘.

Perselisihan ini kembali pada masalah “jenis” yang disebutkan secara mutlak dalam syara‘.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” وإذا كانت إبله كراماً لم يأخذ منه الصَّدَقَةَ دُونَهَا كَمَا لَوْ كَانَتْ لِئَامًا لَمْ يكن لنا أن نأخذ مِنْهَا كِرَامًا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: إِنَّمَا أَرَادَ كِرَامَ الْجِنْسِ، كَالْبُخْتِ النَّجَّارِيَّةِ وَالْعِرَابِ الْمَجِيدِيَّةِ، فَالْوَاجِبُ أَنْ تُؤْخَذَ زَكَاتُهَا كِرَامًا؛ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَلاَ تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ} (البقرة: 267) وَلِأَنَّهُ لَوْ كَانَ مَالُهُ لِئَامًا لَمْ يُكَلَّفْ زَكَاتَهَا كِرَامًا، كَذَلِكَ إِذَا كَانَ مَالُهُ كِرَامًا لَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهَا لِئَامًا، وَكَذَلِكَ لَوْ كَانَتْ كِرَامَ الْوَصْفِ فَكَانَتْ سماناً لم تؤخذ زَكَاتُهَا إِلَّا سِمَانًا، فَأَمَّا إِنْ كَانَتْ كِرَامَ السِّنِّ فَكَانَتْ جِذَاعًا وَثَنَايَا وَكَانَتْ خَمْسًا وَعِشْرِينَ، لَمْ يُؤْخَذْ مِنْهَا إِلَّا بِنْتُ مَخَاضٍ مِنْ جِنْسِهَا، وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا جَذَعَةٌ وَلَا ثَنِيَّةٌ، وَلِأَنَّ زِيَادَةَ السِّنِّ تَجْرِي مَجْرَى زِيَادَةِ الْعَدَدِ، فَلَوْ أُخِذَتِ الْجَذَعَةُ مِنْ خَمْسٍ وَعِشْرِينَ إِذَا كانت جذاعاً لبطل اعتبار النصب، ولا يستوي فَرْضُ قَلِيلِ الْإِبِلِ وَكَثِيرِهَا، وَكَرَامَةُ الْجِنْسِ لَا تَجْرِي مَجْرَى زِيَادَةِ الْعَدَدِ، وَلَا تَأْثِيرَ لَهُ فِي زِيَادَةِ الْفَرْضِ، فَلِذَلِكَ وَقَعَ بَيْنَهُمَا الْفَرْقُ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Apabila unta-untanya termasuk yang mulia (kirām), maka petugas zakat tidak boleh mengambil zakat darinya dengan unta yang rendah mutunya. Sebagaimana jika unta-untanya hina (li’ām), tidak boleh bagi kami mengambil zakatnya dengan unta yang mulia.”

Al-Māwardī berkata:
 Yang dimaksud adalah kirām dalam segi jenis, seperti unta bukht an-najjāriyyah dan unta ‘irāb al-majīdiyyah. Maka yang wajib, zakatnya diambil dari unta yang mulia, berdasarkan firman Allah Ta‘ala:

{Dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk darinya untuk kamu keluarkan (dalam infak)} (al-Baqarah: 267).

Sebab jika hartanya dari unta hina, ia tidak dibebani zakatnya dengan unta mulia, demikian pula jika hartanya dari unta mulia, ia tidak boleh menunaikan zakatnya dengan unta hina.

Begitu pula jika yang mulia adalah dari segi sifat, misalnya semuanya gemuk, maka zakatnya tidak boleh diambil kecuali dari yang gemuk.

Adapun jika yang mulia adalah dari segi umur, misalnya seluruhnya jadhā‘ dan thanāyā, sedangkan jumlahnya dua puluh lima ekor, maka tidak boleh diambil zakat darinya kecuali seekor bint makhāḍ dari jenisnya. Tidak boleh diambil darinya jadhā‘ ataupun thanīyyah.

Karena tambahan umur dianggap sama dengan tambahan jumlah. Jika dibolehkan mengambil jadhā‘ dari dua puluh lima ekor unta hanya karena semuanya jadhā‘, niscaya gugurlah penetapan nishab, sehingga zakat unta sedikit dan banyak menjadi sama kewajibannya.

Sedangkan kemuliaan jenis tidak sama dengan tambahan jumlah, dan tidak berpengaruh pada tambahan kadar kewajiban. Oleh sebab itu, dibedakan antara keduanya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإذا عد عَلَيْهِ السَّاعِي فَلَمْ يَأْخُذْ مِنْهُ حَتَّى نَقَصَتْ فَلَا شَيْءَ عَلَيْهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا اخْتِلَافَ قَوْلَيِ الشَّافِعِيِّ فِي الْإِمْكَانِ هَلْ هُوَ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ، أَوْ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ.
فأحد قوليه هو مَذْهَبُهُ فِي الْقَدِيمِ إِمْكَانُ الْأَدَاءِ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وَهُوَ مَذْهَبُهُ فِي الْجَدِيدِ إِنَّ إِمْكَانَ الْأَدَاءِ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ، وَوَجْهُ قَوْلِهِ الْقَدِيمِ شَيْئَانِ.
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْإِمْكَانَ مَعْنًى إذا تلف المال قبل وجود سَقَطَ ضَمَانُ الزَّكَاةِ فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ كَالْحَوْلِ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Apabila petugas zakat telah menghitung unta-untanya, lalu tidak segera mengambilnya sampai jumlahnya berkurang, maka tidak ada kewajiban atasnya (pemilik).”

Al-Māwardī berkata:
 Telah kami sebutkan perbedaan dua qaul al-Syafi‘i tentang masalah imkān (kemungkinan menunaikan zakat): apakah ia termasuk syarat wajib atau syarat tanggungan.

Salah satu dari dua qaulnya, yaitu mazhabnya dalam qaul qadīm: bahwa kemungkinan menunaikan zakat termasuk syarat wajib.

Adapun qaul yang kedua, yaitu mazhabnya dalam qaul jadīd: bahwa kemungkinan menunaikan zakat termasuk syarat tanggungan (ḍamān).

Dasar qaul qadīm ada dua alasan:

Pertama: bahwa imkān adalah suatu keadaan, yang apabila harta itu rusak sebelum adanya kemungkinan menunaikan zakat, maka gugurlah tanggungan zakat. Maka wajib dihukumi sebagai syarat wajib, sebagaimana ḥawl (genap satu tahun).

وَالثَّانِي: أَنَّ إِمْكَانَ الْأَدَاءِ فِي جَمِيعِ الْعِبَادَاتِ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ لَا مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ، كَالصَّلَاةِ الَّتِي تَجِبُ بِدُخُولِ الْوَقْتِ، وَإِمْكَانِ الْأَدَاءِ وَالْحَجِّ الَّذِي يَجِبُ بِالِاسْتِطَاعَةِ، وَإِمْكَانِ الْأَدَاءِ، وَكَذَلِكَ الزَّكَاةُ، وَوَجْهُ قَوْلِهِ فِي الجديد: أن الإمكان مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ شَيْئَانِ:
أَحَدُهُمَا: قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا زكاة على مالٍ حتى يحول عليه الْحَوْلُ ” فَجَعَلَ الْحَوْلَ غَايَةً فِي الْوُجُوبِ، وَالْحُكْمُ بَعْدَ الْغَايَةِ بِخِلَافِهِ قَبْلَهَا.
وَالثَّانِي: أَنَّهُ قَدْ ثَبَتَ لَوْ أَتْلَفَ مَالَهُ قَبْلَ الْحَوْلِ لَمْ يَضْمَنْ زَكَاتَهُ، وَلَوْ أَتْلَفَهُ بَعْدَ الْحَوْلِ وَقَبْلَ الْإِمْكَانِ ضَمِنَ زَكَاتَهُ، فَعُلِمَ أَنَّ الْإِمْكَانَ لَا مَدْخَلَ لَهُ فِي الْوُجُوبِ.

Dan yang kedua: bahwa kemungkinan menunaikan (imkān al-adā’) dalam seluruh ibadah termasuk syarat wajib, bukan syarat tanggungan. Seperti shalat yang wajib dengan masuknya waktu beserta adanya kemampuan melaksanakannya, dan haji yang wajib dengan adanya istitha‘ah serta kemampuan melaksanakannya. Demikian pula zakat.

Adapun dasar qaul jadīd bahwa kemungkinan menunaikan termasuk syarat tanggungan ada dua:

Pertama: sabda Nabi SAW: “Tidak ada zakat pada harta sampai berlalu satu haul.” Maka menjadikan ḥawl sebagai batas akhir wajib. Hukum setelah batas itu berbeda dengan sebelumnya.

Kedua: telah tetap, jika seseorang membinasakan hartanya sebelum berlalu haul, maka ia tidak menanggung zakatnya. Tetapi jika ia membinasakannya setelah sempurna haul, meskipun sebelum ada kemungkinan menunaikan, maka ia wajib menanggung zakatnya. Maka diketahui bahwa imkān tidak berpengaruh dalam wajibnya zakat.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا صِفَةُ الْإِمْكَانِ، فَإِنْ كَانَ مَالًا بَاطِنًا كَالْفِضَّةِ وَالذَّهَبِ، فإمكان الأداء بِأَحَدِ شَيْئَيْنِ: إِمَّا بِمُطَالَبَةِ الْإِمَامِ الْعَادِلِ، أَوْ بِحُضُورِ أَهْلِ السُّهْمَانِ وَإِنْ كَانَ مَالًا ظَاهِرًا كَالْمَوَاشِي وَالثِّمَارِ. فَعَلَى قَوْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُهُ فِي الْقَدِيمِ ” إِنَّ إِمْكَانَ الْأَدَاءِ فِيهِ بِمُطَالَبَةِ الْإِمَامِ الْعَادِلِ لَا غَيْرَ “.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي فِي الْجَدِيدِ: إِنَّهُ كَالْأَمْوَالِ الْبَاطِنَةِ، يَكُونُ إِمْكَانُ أَدَائِهِ بِأَحَدِ شَيْئَيْنِ: إِمَّا بِمُطَالَبَةِ الْإِمَامِ، أَوْ بِحُضُورِ أهل السهمان.

PASAL:
 Adapun sifat imkān (kemungkinan menunaikan), maka jika harta itu termasuk harta bāṭin (tidak tampak) seperti perak dan emas, maka kemungkinan menunaikannya dengan salah satu dari dua hal:

• dituntut oleh imam yang adil, atau
• hadirnya orang-orang yang berhak menerima zakat.

Jika harta itu termasuk harta ẓāhir (tampak) seperti hewan ternak dan buah-buahan, maka ada dua qaul:

Pertama: yaitu qaul qadīm, bahwa kemungkinan menunaikan padanya hanya dengan tuntutan imam yang adil, tidak dengan selainnya.

Kedua: yaitu qaul jadīd, bahwa hukumnya sama seperti harta bāṭin, yaitu kemungkinan menunaikan dengan salah satu dari dua hal: dituntut oleh imam, atau hadirnya orang-orang yang berhak menerima zakat.

مسألة:
قال الشافعي رحمه الله: ” وإن فَرَّطَ فِي دَفْعِهَا فَعَلَيْهِ الضَّمَانُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ إِخْرَاجَ الزَّكَاةِ بَعْدَ الْإِمْكَانِ عَلَى الْفَوْرِ، فَمَتَى أَمْكَنَهُ إِخْرَاجُهَا فَلَمْ يُخْرِجْهَا حَتَّى هَلَكَ فَعَلَيْهِ ضَمَانُهَا.

وَقَالَ أبو حنيفة إِخْرَاجُهَا عَلَى التَّرَاخِي فَإِنْ تَلِفَ الْمَالُ فَلَا ضَمَانَ عَلَيْهِ إِلَّا أَنْ يَكُونَ تَلَفُهَا بِجِنَايَةٍ مِنْهُ، أَوْ يَكُونَ السَّاعِي قَدْ طَالَبَ بِهَا فَمَنَعَهُ، قَالَ: لِأَنَّ الزَّكَاةَ إِذَا وَجَبَتْ عَلَيْهِ كَانَتْ فِي يَدِهِ أَمَانَةً كالوديعة، والودائع لا يضمنها إلا بجناية، أبو بِمُطَالَبَةِ رَبِّهَا بِهَا، فَيَمْنَعُهُ فَكَذَلِكَ فِي الزَّكَاةِ، قال: ولأن الزكاة حق للمساكين فهم غَيْرُ مُعَيَّنِينَ وَلَهُ أَنْ يَحْبِسَهَا عَنْ قَوْمٍ ويصرفها في آخرين، وإذا لم يتعين مستحقها لَمْ يَلْزَمْهُ الضَّمَانُ بِحَبْسِهَا، وَهَذَا خَطَأٌ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Jika ia menunda (lalai) dalam menunaikan zakat, maka wajib atasnya menanggung (ḍamān).”

Al-Māwardī berkata:
 Telah kami sebutkan bahwa mengeluarkan zakat setelah adanya imkān (kesempatan menunaikan) hukumnya segera (fawr). Maka kapan saja ia sudah mampu mengeluarkannya lalu tidak ia keluarkan hingga hartanya rusak, maka ia wajib menanggungnya.

Abū Ḥanīfah berpendapat: Mengeluarkan zakat boleh ditunda (tarākhī). Maka jika harta itu rusak, ia tidak wajib menanggungnya, kecuali jika kerusakan itu karena kelalaiannya, atau karena petugas zakat telah menuntutnya lalu ia menolak. Ia berkata: Karena zakat, ketika sudah wajib, kedudukannya di tangannya seperti titipan (wadī‘ah). Sedangkan titipan tidak wajib diganti kecuali jika ada kelalaian, atau bila dituntut oleh pemiliknya lalu ia menolak, demikian pula zakat.

Ia juga berkata: Karena zakat adalah hak fakir miskin, sementara mereka tidak tertentu, maka boleh baginya menahan zakat dari suatu kelompok dan memberikannya kepada kelompok yang lain. Maka selama penerima zakat tidak ditentukan, ia tidak wajib menanggung akibat penahanannya.

Namun ini adalah pendapat yang keliru.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبْنَا إِلَيْهِ: هُوَ أَنَّهُ حَقٌّ يَتَعَلَّقُ وُجُوبُهُ بِوُجُودِ الْمَالِ، فَإِذَا وَجَبَ لَمْ يَسْقُطْ وُجُوبُهُ بَعْدَ الْإِمْكَانِ بِتَلَفِ الْمَالِ، كَصَدَقَةِ الْفِطْرِ عَنْ عَبِيدِهِ، إِذَا مَاتُوا، وَكَالْحَجِّ إِذَا تَلِفَ مَالُهُ بَعْدَ إِمْكَانِ أَدَائِهِ، وَلِأَنَّهَا زكاة قدر على أدائها بعد وجودها، فَوَجَبَ أَنْ يَلْزَمَهُ ضَمَانُهَا، كَمَا لَوْ طَالَبَهُ السَّاعِي بِهَا، وَلِأَنَّ تَعْيِينَ الْمُسْتَحِقِّينَ بِالْوَصْفِ يَجْرِي مجرى تعيين للمستحقين بالاسم، فإذا ألزمه الضَّمَانُ بِمَنْعِ مُسْتَحِقِّيهَا بِالِاسْمِ وَجَبَ أَنْ يَلْزَمَهُ الضمان بمنع مستحقيها بالوصف، فأما قوله: إِنَّهَا كَالْوَدِيعَةِ لَا يَضْمَنُ إِلَّا بِجِنَايَةٍ، أَوْ مَنْعٍ بَعْدَ الْمُطَالَبَةِ.
فَالْجَوَابُ عَنْ ذَلِكَ أَنْ يُقَالَ: تَأْخِيرُهَا بَعْدَ إِمْكَانِ أَدَائِهَا جِنَايَةٌ مِنْهُ عَلَيْهَا، عَلَى أَنَّ مِنَ الْوَدَائِعِ مَا يَجِبُ ضمانها من غير مطالبته، وَهِيَ مَا لَمْ يَعْلَمْ رِضَا مَالِكِهَا بِإِمْسَاكِهَا، كَالثَّوْبِ إِذَا طَارَ بِهِ الرِّيحُ إِلَى دَارِ رَجُلٍ عَلَيْهِ الضَّمَانُ، إِذَا لَمْ يُبَادِرْ بِرَدِّهِ، وإعلامه، وكموت ربه الْوَدِيعَةِ، يُوجِبُ عَلَى الْمُودِعِ رَدَّهَا عَلَى الْوَارِثِ، فَإِنْ لَمْ يَرُدَّهَا أَوْ لَمْ يَعْلَمْ بِهَا ضَمِنَهَا، كَذَلِكَ الزَّكَاةُ لَيْسَ يُعْلَمُ رِضَا مُسْتَحِقِّهَا بحبسها، فوجب أن يلزمه ضمانها، وأما قوله إِنَّ مُسْتَحِقَّهَا غَيْرُ مُعَيَّنٍ وَلَهُ أَنْ يَحْبِسَهَا عَنْ قَوْمٍ وَيَصْرِفَهَا فِي آخَرِينَ فَغَيْرُ صَحِيحٍ، لأنه إنما يَجُوزُ أَنْ يَصْرِفَهَا عَنْ قَوْمٍ إِلَى غَيْرِهِمْ إِذَا حَضَرَ جَمِيعُ الْمَسَاكِينِ، فَأَمَّا إِذَا حَضَرَ بَعْضُهُمْ لَمْ يَجُزْ أَنْ يَحْبِسَهَا عَمَّنْ حَضَرَ لِيَدْفَعَهَا إِلَى مَنْ لَمْ يَحْضُرْ، فَإِنْ فَعَلَ ذَلِكَ ضَمِنَ، وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ.

Dalil atas kebenaran pendapat kami adalah: bahwa zakat merupakan hak yang kewajibannya terkait dengan keberadaan harta. Maka apabila sudah wajib, tidak gugur kewajibannya setelah adanya imkān (kesempatan menunaikan) hanya karena harta itu rusak. Sama halnya dengan zakat fitrah atas budak-budaknya: jika mereka meninggal, kewajiban tetap ada; atau seperti haji: jika hartanya hilang setelah ada kesempatan melaksanakan, kewajiban tetap ada.

Selain itu, zakat adalah kewajiban yang ia mampu tunaikan setelah waktunya tiba, maka ia wajib menanggungnya, sebagaimana bila petugas zakat menuntutnya.

Juga, penentuan para mustaḥiq dengan sifat hukumnya sama dengan penentuan mustaḥiq dengan nama. Maka bila ia diwajibkan menanggung karena menolak mustaḥiq tertentu yang disebut dengan nama, maka begitu pula wajib menanggung karena menolak mustaḥiq yang ditentukan dengan sifat.

Adapun jawab atas perkataan Abū Ḥanīfah bahwa zakat seperti titipan (wadī‘ah), yang tidak wajib diganti kecuali karena kelalaian atau penolakan setelah dituntut, maka dijawab: Menundanya setelah adanya imkān adalah kelalaian itu sendiri. Lagi pula, ada titipan yang wajib diganti tanpa adanya tuntutan, yaitu jika tidak diketahui kerelaan pemiliknya untuk ditahan. Seperti pakaian yang terbawa angin ke rumah seseorang: ia wajib menanggungnya jika tidak segera mengembalikan dan memberi tahu pemiliknya. Atau bila pemilik titipan meninggal, maka wajib bagi penerima titipan mengembalikannya kepada ahli waris. Jika ia tidak mengembalikan atau tidak memberitahu, maka ia menanggungnya.

Demikian pula zakat, tidak diketahui kerelaan para mustaḥiq bila ia menahannya, maka wajib baginya menanggungnya.

Adapun perkataan bahwa mustaḥiq tidak tertentu, sehingga boleh menahannya dari satu kelompok untuk diberikan kepada kelompok lain, itu tidak benar. Karena ia hanya boleh mengalihkan zakat dari satu kelompok ke kelompok lain bila seluruh fakir miskin hadir. Adapun bila hanya sebagian yang hadir, tidak boleh ia menahannya dari mereka untuk diberikan kepada yang tidak hadir. Jika ia melakukannya, maka ia menanggungnya.

Wallāhu Ta‘ālā a‘lam.

مَسْأَلَةٌ: قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” وما هلك أو نقص في يدي الساعي فهو أمين حدثنا إبراهيم بن محمد قال حدثنا حرمي بن يونس بن محمد عن أبيه عن حماد بن سلمة عن ثمامة بن عبد الله أنس عن أنس مِثْلِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِذَا أَخَذَ السَّاعِي زَكَاةَ الْأَمْوَالِ فَتَلِفَتْ فِي يَدِهِ فَلَا ضَمَانَ عَلَى أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ، وَقَدْ بَرِئَتْ ذِمَمُهُمْ فيها، لِأَنَّ السَّاعِيَ وَكِيلٌ لِلْمَسَاكِينِ فِي قَبْضِ الزَّكَاةِ، لِأَنَّ حَقَّهُ فِي أَمْوَالِهِمْ، وَالْوَكِيلُ إِذَا اسْتَوْفَى فِي حَقِّ مُوَكِّلِهِ بَرِئَ مَنْ كَانَ عَلَيْهِ الْحَقُّ، سَوَاءٌ وَصَلَ ذَلِكَ إِلَى الْمُوَكِّلِ أَمْ لا، فأما الساعي فإن كان لَمْ يُفَرِّطْ فِيمَا بِيَدِهِ وَإِنَّمَا حَبَسَهَا لِجَمِيعِ الْفُقَرَاءِ أَوْ لِلْكَشْفِ عَنْ أَحْوَالِهِمْ فَلَا ضَمَانَ عَلَيْهِ، وَإِنْ فَرَّطَ أَوْ تَعَدَّى أَوْ حَبَسَهَا مَعَ وُجُودِ مُسْتَحِقِّيهَا لَزِمَهُ ضَمَانُهَا، كَتَفْرِيطِ الْأُمَنَاءِفَإِنْ قِيلَ فَالْوَكِيلُ إِذَا حَبَسَ مَالَ مُوَكِّلِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يُطَالَبَ بِهِ لَمْ يَضْمَنْ، فَهَلَّا كَانَ السَّاعِي كَذَلِكَ؟ قُلْنَا: لِأَنَّ الْمُوَكِّلَ لَهُ الْمُطَالَبَةُ بِمَالِهِ، فَإِذَا أَمْسَكَ عَنِ الْمُطَالَبَةِ بِهِ اسْتَدَلَّ بِذَلِكَ عَلَى الرِّضَا بِتَرْكِهِ، وَلَيْسَ لِلْمَسَاكِينِ مُطَالَبَةُ السَّاعِي بِمَا فِي يَدِهِ، فَلَمْ يَكُنْ إِمْسَاكُهُمْ دَلِيلًا عَلَى الرِّضَا بِتَرْكِهِ، فَأَمَّا رَبُّ الْمَالِ إِذَا أَخْرَجَ زَكَاةَ مَالِهِ فَتَلِفَتْ من يَدِهِ بَعْدَ إِمْكَانِهِ وَقَبْلَ دَفْعِهِ لَمْ يُجْزِهِ ذَلِكَ وَلَزِمَهُ الضَّمَانُ، لِأَنَّهُ فَائِتٌ عَنْ نَفْسِهِ وَالزَّكَاةُ مُتَعَلِّقَةٌ بِذِمَّتِهِ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Segala sesuatu dari zakat yang rusak atau berkurang di tangan petugas zakat (sā‘ī), maka ia hanyalah sebagai pemegang amanah.”
 Diriwayatkan oleh Ibrāhīm bin Muḥammad, ia berkata: Telah menceritakan kepada kami Ḥaramī bin Yūnus bin Muḥammad, dari ayahnya, dari Ḥammād bin Salamah, dari Thumāmah bin ‘Abdillāh bin Anas, dari Anas RA yang semakna dengannya.

Al-Māwardī berkata: Benar sebagaimana yang beliau katakan.
 Apabila petugas zakat telah mengambil zakat dari harta lalu zakat itu rusak di tangannya, maka tidak ada tanggungan atas para pemilik harta. Dengan itu gugurlah kewajiban mereka, karena petugas zakat adalah wakil para fakir miskin dalam menerima zakat, sebab hak itu memang ada pada harta mereka. Dan seorang wakil, apabila sudah menerima hak untuk orang yang mewakilkannya, maka gugurlah kewajiban orang yang terkena kewajiban itu, baik harta itu sampai kepada yang diwakilkan ataupun tidak.

Adapun petugas zakat, bila ia tidak lalai terhadap zakat yang ada di tangannya, dan hanya menahannya karena menunggu terkumpulnya fakir miskin atau untuk meneliti keadaan mereka, maka tidak ada tanggungan atasnya. Tetapi bila ia lalai, berbuat melampaui batas, atau menahannya padahal para mustaḥiq sudah ada, maka ia wajib menanggungnya, sebagaimana kelalaian para pemegang amanah yang lain.

Jika dikatakan: Seorang wakil bila menahan harta tuannya tanpa adanya tuntutan tidak wajib mengganti, mengapa petugas zakat tidak demikian?
 Dijawab: Karena tuan (pemilik harta) berhak menuntut hartanya. Jika ia tidak menuntut, hal itu menunjukkan kerelaannya untuk dibiarkan. Adapun fakir miskin, mereka tidak punya wewenang menuntut langsung kepada petugas zakat atas apa yang ada di tangannya, sehingga diam mereka bukanlah tanda kerelaan.

Adapun bila pemilik harta telah mengeluarkan zakat dari hartanya lalu zakat itu rusak di tangannya setelah ada kesempatan untuk menunaikannya dan sebelum diserahkan, maka hal itu tidak mencukupinya dan ia wajib mengganti. Karena kerusakan itu berasal dari dirinya sendiri, sedangkan zakat masih tetap menjadi tanggungan di dalam jiwanya.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” أخبرنا مالك عن حميد بن قيس عن طاوس أن معاذاً أخذ من ثلاثين بقرة تبيعاً ومن أربعين بقرة مسنةً (قال) وَرُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أمر معاذاً أن يأخذ من ثلاثين تبيعاً ومن أربعين مسنةً نصاً (قال الشافعي) وهذا ما لا أعلم فيه بين أحدٍ من أهل العلم لقيته خلافاً وروي عن طاوس أن معاذاً كان يأخذ من ثلاثين بقرة تبيعاً ومن أربعين بقرةٍ مسنة وأنه أتى بدون ذلك فأبى أن يأخذ منه شيئاً وقال لم أسمع فيه شيئاً مِنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – حتى ألقاه فأسأله فَتُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قبل أن يقدم معاذاً وَأَنَّ مُعَاذًا أُتِيَ بِوَقْصِ الْبَقَرِ فَقَالَ لَمْ يَأْمُرْنِي فِيهِ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بشيء “.

Bāb Zakat Sapi yang Digembalakan

Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Telah mengabarkan kepada kami Mālik dari Ḥumayd bin Qays dari Ṭāwūs, bahwa Mu‘ādz mengambil dari tiga puluh ekor sapi seekor tabī‘, dan dari empat puluh ekor sapi seekor musinnah.”

(Dan ia berkata:) “Diriwayatkan bahwa Nabi SAW memerintahkan Mu‘ādz agar mengambil dari tiga puluh ekor sapi seekor tabī‘, dan dari empat puluh ekor sapi seekor musinnah secara tegas.”

Al-Syafi‘i berkata:
 “Inilah yang aku tidak mengetahui adanya perbedaan pada seorang pun dari ahli ilmu yang pernah aku temui.”

Dan diriwayatkan dari Ṭāwūs bahwa Mu‘ādz mengambil dari tiga puluh ekor sapi seekor tabī‘, dan dari empat puluh ekor sapi seekor musinnah. Ketika ia didatangi dengan jumlah di bawah itu, ia enggan mengambil sesuatu pun dan berkata:
 “Aku tidak pernah mendengar dari Rasulullah SAW tentang hal itu hingga aku bertemu dengannya dan menanyakannya.”

Lalu Rasulullah SAW wafat sebelum Mu‘ādz kembali. Dan ketika Mu‘ādz didatangi dengan waqṣ (sisa jumlah yang tidak mencapai nishab berikutnya) dari sapi, ia berkata:
 “Nabi SAW tidak memerintahkanku sesuatu pun tentang itu.”

قال الماوردي: أما زكاة البقر فواجبة الكتاب وَالسُّنَّةِ وَالْإِجْمَاعِ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً} وقال تعالى: {وَفِي أمْوَالِهِمْ حَقٌّ للسَائِلِ} وَرَوَى مَالِكُ بْنُ أَوْسِ بْنِ الْحَدَثَانِ عَنْ أَبِي ذَرٍّ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” فِي الْإِبِلِ صَدَقَتُهَا وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا وَفِي الْغَنَمِ صَدَقَتُهَا وَفِي الْبَزِّ صَدَقَتُهَا ” بِالزَّايِ معجمة فَإِذَا ثَبَتَ وُجُوبُ الزَّكَاةِ فِيهَا، فَأَوَّلُ نِصَابِهَا ثَلَاثُونَ، وَفِيهَا تَبِيعٌ، وَمَا دُونُ الثَّلَاثِينَ وَقْصٌ لَا زَكَاةَ فِيهِ، وَهُوَ قَوْلُ الْعُلَمَاءِ، وَحُكِيَ عَنْ أَبِي قِلَابَةَ أَنَّهُ قَالَ: فِي كُلِّ خَمْسٍ شَاةٌ، إِلَى عِشْرِينَ فِيهَا أَرْبَعُ شِيَاهٍ، ثُمَّ لَا شَيْءَ فِيهَا حَتَّى تَبْلُغَ ثَلَاثِينَ، فَيَكُونَ فِيهَا تَبِيعٌ، وَحُكِيَ عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ أَنَّ نُصُبَهَا كَالْإِبِلِ فِي كُلِّ خَمْسٍ شاة، وفي كل خمسة وَعِشْرِينَ بَقَرَةٌ، بَدَلًا مِنْ بِنْتِ مَخَاضٍ، ثُمَّ لَا شَيْءَ فِيهَا حَتَّى تَبْلُغَ سِتًّا وَسَبْعِينَ فَيَكُونَ فِيهَا بَقَرَتَانِ بَدَلًا مِنْ بِنْتَيْ لَبُونٍ، استدلالاً بخبر ومعنى.

Al-Māwardī berkata:

Adapun zakat sapi, maka hukumnya wajib berdasarkan al-Kitāb, al-Sunnah, dan ijmā‘.

Allah Ta‘ālā berfirman: {Ambillah zakat dari sebagian harta mereka} (al-Tawbah: 103), dan berfirman: {Dan pada harta mereka ada hak bagi orang miskin yang meminta} (al-Dzāriyāt: 19).

Diriwayatkan dari Mālik bin Aws bin al-Ḥadatsān, dari Abū Dharr, bahwa Nabi SAW bersabda:
 “Pada unta ada zakatnya, pada sapi ada zakatnya, pada kambing ada zakatnya, dan pada pakaian dagangan (al-bazz) ada zakatnya.”

Apabila telah tetap kewajiban zakat pada sapi, maka nishab pertamanya adalah tiga puluh ekor, dan padanya wajib seekor tabī‘. Adapun yang kurang dari tiga puluh, maka termasuk waqṣ yang tidak ada zakat padanya, dan ini adalah pendapat jumhur ulama.

Diriwayatkan dari Abū Qilābah, ia berkata: “Pada setiap lima ekor sapi zakatnya seekor kambing, hingga bila mencapai dua puluh ekor maka zakatnya empat ekor kambing. Setelah itu tidak ada kewajiban hingga mencapai tiga puluh, maka zakatnya seekor tabī‘.”

Dan diriwayatkan dari Sa‘īd bin al-Musayyib bahwa nishab zakat sapi sama seperti unta: pada setiap lima ekor zakatnya seekor kambing, dan pada setiap dua puluh lima ekor sapi zakatnya seekor sapi, sebagai ganti dari bint makhāḍ. Kemudian tidak ada kewajiban sampai mencapai tujuh puluh enam ekor, maka zakatnya dua ekor sapi, sebagai ganti dari dua ekor bint labūn. Ia berdalil dengan riwayat dan pertimbangan makna.

فأما الخبر: فروى عَمْرُو بْنُ حَزْمٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لَمَّا فَرَغَ مِنْ ذِكْرِ صَدَقَاتِ الْإِبِلِ قَالَ في آخره: وكذلك البقر.
وأما المعنى: فاشتراكها فِي اسْمِ الْبَدَنَةِ وَالْأُضْحِيَةِ وَالْإِجْزَاءِ عَنْ سَبْعَةٍ تُسَاوِي حُكْمِهَا فِي نُصُبِ الزَّكَاةِ وَفَرَائِضِهَا.
وِالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبْنَا إِلَيْهِ: رِوَايَةُ عَاصِمِ بْنِ ضَمْرَةَ عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ذَكَرَ الْفَرَائِضَ، وَقَالَ فِي الْبَقَرِ فِي كُلِّ ثَلَاثِينَ تَبِيعٌ، وَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ مُسِنَّةٌ، وَرَوَى طَاوُسٌ الْيَمَانِيُّ أَنَّ مُعَاذًا كَانَ يَأْخُذُ مِنْ كُلِّ ثَلَاثِينَ بَقَرَةً تَبِيعًا، وَمِنْ أَرْبَعِينَ مُسِنَّةً، وَأُتِيَ بِدُونِ ذَلِكَ فَأَبَى أَنْ يَأْخُذَ مِنْهَا شَيْئًا، وَقَالَ لَمْ أَسْمَعْ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – شَيْئًا حَتَّى أَلْقَاهُ وَأَسْأَلَهُ، فَتُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَبْلَ أَنْ يَقْدَمَ مُعَاذٌ، وَأَنَّ مُعَاذًا أُتِيَ بِوَقْصِ الْبَقَرِ فَقَالَ: لَمْ يَأْمُرْنِي فِيهِ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بشيء.

Adapun dalil dari hadis: diriwayatkan dari ‘Amr bin Ḥazm bahwa Rasulullah SAW ketika selesai menyebutkan zakat unta, beliau bersabda di akhirnya:
 “Demikian pula zakat sapi.”

Adapun dalil dari segi makna: karena sapi dan unta sama-sama termasuk badnah, sama-sama sah dijadikan hewan kurban, dan sama-sama boleh dijadikan hewan hadyu yang mencukupi untuk tujuh orang. Maka kesamaan ini menuntut kesamaan hukum dalam nishab zakat dan kewajiban-kewajibannya.

Dan dalil atas kebenaran pendapat kami: riwayat dari ‘Āṣim bin Ḍamrah dari ‘Alī RA bahwa Nabi SAW menyebutkan ketentuan zakat dan bersabda tentang sapi:
 “Pada setiap tiga puluh ekor seekor tabī‘, dan pada setiap empat puluh ekor seekor musinnah.”

Dan Ṭāwūs al-Yamānī meriwayatkan bahwa Mu‘ādz mengambil dari setiap tiga puluh ekor sapi seekor tabī‘, dan dari setiap empat puluh ekor seekor musinnah. Lalu ketika ia didatangi dengan jumlah di bawah itu, ia enggan mengambil sesuatu pun dan berkata:
 “Aku tidak mendengar dari Rasulullah SAW sesuatu pun tentang hal ini sampai aku bertemu dengannya dan menanyakannya.”

Namun Rasulullah SAW wafat sebelum Mu‘ādz kembali. Dan ketika Mu‘ādz didatangi dengan waqṣ (sisa jumlah yang tidak mencapai nishab berikutnya) dari sapi, ia berkata:
 “Nabi SAW tidak memerintahkanku sesuatu pun tentang hal ini.”

قال الشافعي رضي الله عنه: ” الوقص ما لم يبلغ الفريضة (قال) وبهذا كله نأخذ وليس فيما بين الفريضتين شيءٌ وإذا وجبت إحدى السنين وهما في بقرةٍ أخذ الأفضل وإذا وجد إحداهما لم يكلفه الأخرى ولا يأخذ المعيب وفيها صحاح كما قلت في الإبل “.
قال الماوردي: وَالشِّنَاقُ: مَا بَيْنَ الْفَرْضَيْنِ، وَقَدْ يَتَجَوَّزُ بِالْوَقْصِ فَيُسْتَعْمَلُ مَا بَيْنَ الْفَرِيضَتَيْنِ أَيْضًا، فَإِنْ قِيلَ حديث طاوس عن معاذ مرسل، لأن طاوس وُلِدَ فِي زَمَانِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَكَانَ لَهُ سَنَةً حِينَ مَاتَ مُعَاذٌ، وَالشَّافِعِيُّ لا يقول بالمراسيل، فكيف يحتج بها قبل الْجَوَابُ عَنْهُ، مِنْ ثَلَاثَةِ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: أَنَّ هَذَا وَإِنْ كَانَ مُرْسَلًا فَطَرِيقُهُ السِّيرَةُ وَالْقَضِيَّةُ، وَهَذِهِ قَضِيَّةٌ مَشْهُورَةٌ فِي الْيَمَنِ خُصُوصًا وَفِي سَائِرِ النَّاسِ عُمُومًا وَطَاوُسٌ يَمَانِيٌّ، فَكَانَ الْأَخْذُ بِهِ مِنْ طَرِيقِ اشْتِهَارِهِ لَا مِنْ طَرِيقِ إِرْسَالِهِ.

Al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Al-waqṣ adalah jumlah yang belum mencapai kadar kewajiban zakat. Dengan semua ini kami berpegang. Tidak ada kewajiban pada bilangan antara dua kadar zakat. Jika yang wajib salah satu dari dua umur (tabī‘ atau musinnah), dan keduanya terdapat pada seekor sapi, maka diambil yang lebih utama. Jika yang ada hanya salah satunya, maka tidak dibebani yang lain. Dan tidak boleh diambil sapi cacat sementara di dalamnya terdapat yang sehat, sebagaimana telah aku sebutkan pada zakat unta.”

Al-Māwardī berkata:
 Al-shināq adalah bilangan yang berada di antara dua kadar zakat. Kadang-kadang disebut juga dengan istilah waqṣ, sehingga dipakai untuk menyebut bilangan antara dua kadar kewajiban.

Jika ada yang berkata: “Hadis Ṭāwūs dari Mu‘ādz adalah mursal, karena Ṭāwūs lahir pada masa ‘Umar RA, dan ia baru berumur setahun ketika Mu‘ādz wafat. Sedangkan al-Syafi‘i tidak berhujjah dengan hadis mursal, maka bagaimana beliau berhujjah dengan hadis ini?”

Jawabannya ada tiga sisi:

Pertama: bahwa meskipun hadis ini mursal, jalurnya adalah jalur sirah dan peristiwa, yaitu sebuah peristiwa yang sangat masyhur di Yaman khususnya dan di tengah-tengah kaum muslimin umumnya. Dan Ṭāwūs adalah orang Yaman, maka berpegang dengan hadis ini karena kemasyhurannya, bukan karena status mursalnya.

وَالْجَوَابُ الثَّانِي: أَنَّ الشَّافِعِيَّ يَمْنَعُ مِنَ الْأَخْذِ بِالْمَرَاسِيلِ إِذَا كَانَ هُنَاكَ مُسْنَدٌ يُعَارِضُهُ، وإن كان مرسلاً لَا يُعَارِضُهُ مُسْنَدٌ فَالْأَخْذُ بِهِ وَاجِبٌ.
وَالْجَوَابُ الثَّالِثُ: أَنَّ هَذَا الْحَدِيثَ وَإِنْ أَرْسَلَهُ الشَّافِعِيُّ فقد أسند له غَيْرُهُ فَكَانَ الْأَخْذُ بِهِ مِنْ طَرِيقِ الْإِسْنَادِ.

رَوَى الْمَسْعُودِيُّ عَنِ الْحَكَمِ عَنْ طَاوُسٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بَعَثَ مُعَاذًا إِلَى الْيَمَنِ وَأَمَرَهُ أَنْ يَأْخُذَ مِنْ كُلِّ ثَلَاثِينَ بَقَرَةً تَبِيعًا، وَمِنْ كُلِّ أَرْبَعِينَ مُسِنَّةً فَقَالُوا لَهُ فَالْأَوْقَاصُ؟ فَقَالَ لَمْ يَأْمُرْنِي رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِيهَا بِشَيْءٍ، حَتَّى أَلْقَاهُ فَأَسْأَلَهُ، فَرَجَعَ إِلَى النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَسَأَلَهُ فَقَالَ لَا شَيْءَ فِيهَا.
فَأَمَّا حَدِيثُ عَمْرِو بْنِ حَزْمٍ وَقَوْلُهُ وَكَذَلِكَ الْبَقَرُ فَمَعْنَاهُ إِنْ صَحَّ وَكَذَلِكَ الْبَقَرُ فِي إِيجَابِ زَكَاتِهَا لَا فِي مَقَادِيرِ نُصُبِهَا، فَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى الْإِبِلِ فِي اشْتِرَاكِهَا فِي الْإِجْزَاءِ عَنْ سَبْعَةٍ في الضحايا فيفسر بالغنم، لأن السبعة عَنْ سَبْعَةٍ، وَيَقْتَضِي عَلَى قِيَاسِ هَذِهِ الْعِبْرَةِ أَنْ يَكُونَ فِي خَمْسٍ وَثَلَاثِينَ مِنْهَا شَاةٌ، فَعُلِمَ بِالنَّصِّ فِي الْغَنَمِ فَسَادُ هَذَا الِاعْتِبَارِ وبطلان هذا الجمع.

Jawaban kedua: bahwa al-Syafi‘i memang melarang berhujjah dengan hadis mursal apabila ada hadis musnad yang menyelisihinya. Namun jika hadis mursal itu tidak berlawanan dengan hadis musnad, maka berpegang dengannya adalah wajib.

Jawaban ketiga: bahwa hadis ini meskipun diriwayatkan secara mursal oleh al-Syafi‘i, namun telah diriwayatkan secara musnad oleh selain beliau. Maka penerimaannya melalui jalur isnād yang bersambung.

Al-Mas‘ūdī meriwayatkan dari al-Ḥakam, dari Ṭāwūs, dari Ibn ‘Abbās, bahwa Nabi SAW mengutus Mu‘ādz ke Yaman dan memerintahkannya untuk mengambil dari setiap tiga puluh ekor sapi seekor tabī‘, dan dari setiap empat puluh ekor sapi seekor musinnah. Lalu mereka bertanya kepadanya: “Bagaimana dengan awqāṣ (sisa jumlah di antara dua kadar)?” Ia menjawab: “Rasulullah SAW tidak memerintahkanku tentang itu, sampai aku menemuinya dan menanyakannya.” Lalu ia kembali kepada Nabi SAW dan menanyakannya, maka Nabi SAW menjawab: “Tidak ada kewajiban apa pun padanya.”

Adapun hadis ‘Amr bin Ḥazm dan sabdanya “wa ka-dhālika al-baqār” (dan demikian pula sapi), maka maksudnya—jika sah riwayatnya—adalah kewajiban zakat pada sapi, bukan dalam kadar nishab dan perinciannya.

Sedangkan qiyās mereka atas unta, karena kesamaannya dalam bisa dipakai untuk kurban bagi tujuh orang, maka itu lebih tepat ditafsirkan dengan kambing. Karena ketentuan tujuh itu berlaku sama: tujuh orang untuk tujuh kambing. Maka qiyās dengan unta hingga menetapkan pada tiga puluh lima ekor sapi wajib seekor kambing, itu batal dengan adanya nash yang tegas pada kambing. Maka rusaklah pertimbangan itu dan batal penggabungan (istidlāl) tersebut.

فصل
: فإذا ثبت فِي ثَلَاثِينَ مِنَ الْبَقَرِ تَبِيعٌ، فَلَا شَيْءَ فيما دونه، فالتبيع ذكر وهو ما له سنة، وَسُمِّيَ تَبِيعًا لِأَنَّهُ قَدْ قَوِيَ عَلَى اتِّبَاعِ أُمِّهِ، فَإِنْ أَعْطَى تَبِيعَةً قُبِلَتْ مِنْهُ، ثُمَّ لَا شَيْءَ فِي زِيَادَتِهَا حَتَّى تَبْلُغَ أَرْبَعِينَ، فإذا بلغتها فهي مُسِنَّةٌ، وَهِيَ الَّتِي لَهَا سَنَةٌ كَامِلَةٌ وَقَدْ دَخَلَتْ فِي الثَّانِيَةِ، فَإِنْ أَعْطَى مُسِنًّا ذَكَرًا نَظَرَ فِي بَقَرِهِ، فَإِنْ كَانَتْ إِنَاثًا كُلَّهَا أو ذكوراً كلها، ففي جَوَازِ قَبُولِ الْمُسِنِّ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: لَا يُقْبَلُ لنصه – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – عَلَى الْمُسِنَّةِ.
وَالثَّانِي: يُقْبَلُ؛ لِأَنَّ فِي مُطَالَبَتِهِ بمسنة من غير ما له إضرار بِهِ، ثُمَّ لَا شَيْءَ فِي زِيَادَتِهَا حَتَّى تَبْلُغَ سِتِّينَ، فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا تَبِيعَانِ، هَذَا قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَمَالِكٍ.
وَعَنْ أبي حنيفة ثَلَاثُ رِوَايَاتٍ:
أَحَدُهَا: كَقَوْلِ الشَّافِعِيِّ لَا شَيْءَ فِي زيادتها حَتَّى تَبْلُغَ سِتِّينَ، فَيَكُونَ فِيهَا تَبِيعَانِ، وَبِهِ قَالَ أبو يوسف ومحمد.
وَالرِّوَايَةُ الثَّانِيَةُ: عَنْهُ أَنَّهُ كُلَّمَا زَادَتْ عَلَى الْأَرْبَعِينَ وَاحِدَةً فَفِيهَا بِقِسْطِهَا مِنَ الْمُسِنَّةِ.

PASAL
 Apabila telah tetap bahwa pada tiga puluh ekor sapi wajib seekor tabi‘, maka tidak ada kewajiban apa pun pada yang kurang dari jumlah itu. Tabi‘ adalah sapi jantan yang telah berumur satu tahun, dan dinamakan tabi‘ karena ia telah kuat mengikuti induknya. Jika ia memberikan tabi‘ah (betina), maka diterima darinya. Setelah itu, tidak ada kewajiban apa pun atas tambahan jumlah tersebut sampai mencapai empat puluh ekor. Jika telah mencapainya, maka yang wajib adalah musinnah, yaitu sapi yang telah berumur satu tahun penuh dan telah masuk tahun kedua. Jika ia memberikan musin jantan, maka dilihat keadaan sapi-sapinya. Jika seluruhnya betina atau seluruhnya jantan, maka dalam kebolehan menerima musin tersebut terdapat dua pendapat:

Pertama: tidak diterima, karena nash Nabi SAW menyebutkan musinnah (betina).
 Kedua: diterima, karena menuntutnya untuk memberikan musinnah dari jenis yang tidak ia miliki merupakan bentuk menyusahkan.

Kemudian, tidak ada kewajiban atas tambahan jumlah itu sampai mencapai enam puluh ekor. Jika telah mencapainya, maka yang wajib adalah dua ekor tabi‘. Ini adalah pendapat al-Syafi‘i dan Malik.

Adapun dari Abu Hanifah terdapat tiga riwayat:
 Pertama: seperti pendapat al-Syafi‘i, yaitu tidak ada kewajiban atas tambahannya sampai mencapai enam puluh, dan pada jumlah itu wajib dua ekor tabi‘. Pendapat ini juga dipegang oleh Abu Yusuf dan Muhammad.
 Riwayat kedua: darinya bahwa setiap kali bertambah satu ekor di atas empat puluh, maka wajib membayar sesuai dengan bagian tambahannya dari musinnah.

وَالرِّوَايَةُ الثَّالِثَةُ: أَنْ لَا شَيْءَ فِيهَا حَتَّى تَبْلُغَ خَمْسِينَ فَيَكُونُ فِيهَا مُسِنَّةٌ وَرُبُعٌ، فَإِذَا بَلَغَتْ سِتِّينَ فَفِيهَا تَبِيعَانِ تَعَلُّقًا بِأَنَّ بِنْتَ لَبُونٍ لَمَّا لَمْ تُعَدَّ في الإبل إلا بعد فرض الحقة والجذعةاقتضى أن لا يعد التَّبِيعُ فِي الْبَقَرِ إِلَّا بَعْدَ فَرْضَيْنِ، فَالْأَوَّلُ مُسِنَّةٌ، وَالثَّانِي مُسِنَّةٌ وَرُبُعٌ، قَالَ: وَلِأَنَّ الْوَقْصَ فِي الْبَقَرِ تِسْعٌ، وَالْفَرْضُ يَتَعَيَّنُ بِالْعَاشِرِ فِيمَا قَبْلَ الْأَرْبَعِينَ، وَبَعْدَ السِّتِّينَ، فَاقْتَضَى أَنْ يَكُونَ مِثْلَ ذَلِكَ فِي الْخَمْسِينَ، وَهَذَا خَطَأٌ، وَالدَّلَالَةُ عَلَيْهِ: رِوَايَةُ سَلَمَةَ بْنِ أُسَامَةَ عَنْ يَحْيَى بْنِ الْحَكَمِ عَنْ مُعَاذٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” فِي ثَلَاثِينَ تَبِيعٌ، وَفِي أَرْبَعِينَ مُسِنَّةٌ إِلَى سِتِّينَ، فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا تَبِيعَانِ، ثُمَّ لَا شَيْءَ فِيهَا دُونَ ذَلِكَ ” وَلِأَنَّهَا زِيَادَةٌ عَلَى نِصَابٍ فِي نَوْعٍ مِنَ الْحَيَوَانِ فَوَجَبَ أَنْ لَا يَتَغَيَّرَ فَرْضُهَا ابْتِدَاءً إِلَّا بِسِنٍّ كَامِلٍ، كَالْإِبِلِ وَالْغَنَمِ، وَلِأَنَّهَا زِيَادَةٌ لَا يَجِبُ بها جبران كَامِلٌ، فَوَجَبَ أَنْ لَا يَتَغَيَّرَ بِهَا الْفَرْضُ، قِيَاسًا عَلَى مَا دُونُ الْخَمْسِينَ وَفَوْقَ الْأَرْبَعِينَ، فَأَمَّا احْتِجَاجُهُ بِأَنَّ بِنْتَ اللَّبُونِ لَمَّا لَمْ تُعَدَّ إِلَّا بَعْدَ فَرْضَيْنِ فَكَذَلِكَ التَّبِيعُ فَيَبْطُلُ بِالشَّاةِ فِي أَوَّلِ فَرْضِ الْإِبِلِ، وَبِنْتَيْ لَبُونٍ تجب في ستة وَسَبْعِينَ، ثُمَّ يَجِبُ بَعْدَهَا حِقَّتَانِ فِي إِحْدَى وتسعين، ثم بعده بَنَاتُ اللَّبُونِ فِي مِائَةٍ وَإِحْدَى وَعِشْرِينَ، وَلَيْسَ بَيْنَهُمَا إِلَّا فَرْضٌ وَاحِدٌ وَهُوَ الْحِقَاقُ، وَأَمَّا قَوْلُهُ إِنَّ أَوْقَاصَ الْبَقَرِ تِسْعٌ فَبَاطِلٌ بِالْوَقْصِ الْأَوَّلِ، لِأَنَّهُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ.

Dan riwayat ketiga dari Abu Hanifah: tidak ada kewajiban apa pun sampai mencapai lima puluh ekor, maka pada jumlah itu wajib musinnah dan seperempat. Lalu apabila telah mencapai enam puluh ekor, maka wajib dua ekor tabi‘, dengan alasan bahwa bint labūn tidak dihitung dalam unta kecuali setelah ketentuan ḥiqqah dan jadh‘ah. Maka hal itu menunjukkan bahwa tabi‘ dalam sapi tidak dihitung kecuali setelah dua ketentuan: yang pertama adalah musinnah, dan yang kedua adalah musinnah dan seperempat.

Ia berkata: karena jumlah waqṣ (interval tanpa tambahan kewajiban) dalam sapi adalah sembilan, dan kewajiban ditentukan pada kelipatan kesepuluh sebelum empat puluh dan setelah enam puluh, maka itu menunjukkan seharusnya demikian pula pada lima puluh.

Namun ini adalah kekeliruan, dan dalil atas kesalahan ini adalah riwayat Salamah bin Usamah dari Yaḥyā bin al-Ḥakam dari Mu‘āż bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Pada tiga puluh ekor sapi wajib seekor tabi‘, dan pada empat puluh seekor musinnah hingga enam puluh, apabila telah mencapainya maka wajib dua tabi‘, dan tidak ada kewajiban pada jumlah di antaranya.”

Dan karena tambahan atas nisab dalam satu jenis hewan, maka wajib tidak berubah ketentuannya sejak awal kecuali dengan usia yang lengkap, sebagaimana pada unta dan kambing. Dan karena tambahan ini tidak mewajibkan kompensasi penuh (jabr kāmil), maka wajib pula ketentuannya tidak berubah, berdasarkan qiyās dengan tambahan yang kurang dari lima puluh dan lebih dari empat puluh.

Adapun hujjahnya bahwa bint labūn tidak dihitung kecuali setelah dua ketentuan, maka analogi itu batal dengan adanya ketentuan satu ekor kambing pada nisab pertama unta. Dan bint labūn wajib pada jumlah tujuh puluh enam, lalu setelahnya dua ekor ḥiqqah pada sembilan puluh satu, kemudian setelah itu banāt labūn pada seratus dua puluh satu, dan tidak ada di antara keduanya kecuali satu ketentuan, yaitu ḥiqqah.

Adapun perkataannya bahwa awqāṣ sapi adalah sembilan, maka itu batil dengan waqṣ yang pertama, karena ia adalah dua puluh sembilan.

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ الْمُسِنَّةَ: وَهِيَ الَّتِي اسْتَوَى قَرْنَاهَا فَرِيضَةُ الْأَرْبَعِينَ إِلَى السِّتِّينَ، فَإِذَابَلَغَتْ سِتِّينَ فَفِيهَا تَبِيعَانِ إِلَى سَبْعِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْ سَبْعِينَ فَفِيهَا مُسِنَّةٌ وَتَبِيعٌ إِلَى ثَمَانِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْ ثَمَانِينَ فَفِيهَا مُسِنَّتَانِ إِلَى تِسْعِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْ تِسْعِينَ فَفِيهَا ثَلَاثَةُ أَتْبِعَةٍ إِلَى مِائَةٍ، فَإِذَا بَلَغَتْ مِائَةً فَفِيهَا مُسِنَّةٌ وَتَبِيعَانِ إِلَى مِائَةٍ وَعَشْرَةٍ، فَإِذَا بَلَغَتْ مِائَةً وَعَشْرَةً فَفِيهَا مُسِنَّتَانِ وَتَبِيعٌ إِلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْ مِائَةً وَعِشْرِينَ فَفِيهَا ثَلَاثُ مُسِنَّاتٍ أَوْ أَرْبَعَةُ أَتْبِعَةٍ، يَجْتَمِعُ فِيهَا الْفَرْضَانِ جَمِيعًا كَالْمِائَتَيْنِ مِنَ الْإِبِلِ، ثُمَّ كُلَّمَا زَادَتْ فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ مُسِنَّةٌ، وَفِي كُلِّ ثَلَاثِينَ تَبِيعٌ، فَإِنْ كَانَ فِي الْمَالِ أَحَدُ الْفَرْضَيْنِ أَخَذَهُ، وَإِنِ اجْتَمَعَا كَانَ كَاجْتِمَاعِ الْفَرْضَيْنِ فِي الْإِبِلِ، فَيَكُونُ عَلَى مَا مَضَى فِي الْإِبِلِ سَوَاءٌ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي مَالِهِ الْفَرْضَانِ وَلَا أَحَدُهُمَا كُلِّفَ أَنْ يَبْتَاعَ أَحَدَهُمَا، أَوْ يَتَطَوَّعَ بِسِنٍّ هُوَ أَعْلَى مِنْهُمَا، وَلَيْسَ لَهُ إِذَا صَعِدَ إِلَى السِّنِّ الْعَالِيَةِ أَنْ يُطَالَبَ بِشَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا جُبْرَانًا، وَلَا لَهُ أَنْ يَنْزِلَ وَيُعْطِيَ شَاتَيْنِ أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا جُبْرَانًا، وَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا وَبَيْنَ الْإِبِلِ بَعْدَ التَّوْقِيفِ، أَنَّ الْغَنَمَ لَمَّا وَجَبَتْ فِي ابْتِدَاءِ فَرْضِ الْإِبِلِ جَازَ أَنْ يَدْخُلَ جُبْرَانُهَا فِيمَا بَيْنَ أَسْنَانِهَا، فَلَوْ وَجَبَ عَلَيْهِ تَبِيعٌ فِي ثَلَاثِينَ فَأَعْطَاهُ مُسِنَّةً قُبِلَتْ، لِأَنَّهَا تُقْبَلُ فِي أَكْثَرَ مِنْهَا، وَلَوْ وَجَبَ عَلَيْهِ مُسِنَّةٌ فِي أَرْبَعِينَ فَأَعْطَاهُ تَبِيعَيْنَ قبلا، لأنهما يقبلان في أكثر منها، فأما الْجَوَامِيسُ فَفِيهَا الزَّكَاةُ قِيَاسًا عَلَى الْبَقَرِ مِنْ طَرِيقِ السُّنَّةِ وَقَدْ قِيلَ إِنَّ الْجَوَامِيسَ ضَأْنُ البقر، فلو كان ماله جواميس وبقراً عَوَانًا ضَمَّ بَعْضَهَا إِلَى بَعْضٍ، وَأَخَذَ زَكَاةَ جميعها، كضم الضأن إِلَى الْمَعِزِ وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ.

PASAL
 Apabila telah tetap bahwa musinnah—yaitu sapi yang kedua tanduknya telah tumbuh seimbang—adalah ketentuan zakat pada jumlah empat puluh sampai enam puluh ekor, maka apabila telah mencapai enam puluh, wajib dua ekor tabi‘ sampai tujuh puluh. Apabila telah mencapai tujuh puluh, wajib seekor musinnah dan seekor tabi‘ sampai delapan puluh. Apabila telah mencapai delapan puluh, wajib dua ekor musinnah sampai sembilan puluh. Apabila telah mencapai sembilan puluh, wajib tiga ekor tabi‘ sampai seratus. Apabila telah mencapai seratus, wajib seekor musinnah dan dua ekor tabi‘ sampai seratus sepuluh. Apabila telah mencapai seratus sepuluh, wajib dua ekor musinnah dan seekor tabi‘ sampai seratus dua puluh.

Apabila telah mencapai seratus dua puluh, maka wajib tiga ekor musinnah atau empat ekor tabi‘. Dalam jumlah ini, dua ketentuan dapat dikombinasikan, sebagaimana dua ratus ekor unta. Kemudian setiap kali bertambah: pada setiap empat puluh wajib musinnah, dan pada setiap tiga puluh wajib tabi‘.

Jika dalam hartanya terdapat salah satu dari dua jenis ketentuan, maka yang itu yang diambil. Jika keduanya ada, maka diperlakukan seperti gabungan dua ketentuan pada unta, dan berlaku sebagaimana yang telah dijelaskan dalam zakat unta. Jika dalam hartanya tidak terdapat kedua jenis itu atau tidak terdapat salah satunya, maka ia diwajibkan untuk membeli salah satunya, atau bersedekah secara suka rela dengan hewan yang lebih tinggi usianya dari keduanya.

Tidak boleh menuntutnya untuk memberikan dua ekor kambing atau dua puluh dirham sebagai kompensasi ketika ia naik ke usia yang lebih tinggi, dan ia pun tidak boleh turun dan memberikan dua ekor kambing atau dua puluh dirham sebagai kompensasi. Perbedaan antara hal ini dengan unta—setelah adanya nash syariat—adalah karena kambing memang telah ditetapkan sebagai ketentuan awal zakat unta, maka diperbolehkan memasukkan kompensasinya di antara rentang usia yang ada.

Jika seseorang wajib memberikan seekor tabi‘ karena memiliki tiga puluh ekor sapi, lalu ia memberikan musinnah, maka diterima, karena musinnah diterima untuk jumlah yang lebih banyak darinya. Dan jika ia wajib memberikan musinnah karena memiliki empat puluh ekor sapi, lalu ia memberikan dua ekor tabi‘, maka diterima, karena keduanya diterima untuk jumlah yang lebih banyak dari musinnah.

Adapun jawāmis (kerbau), maka padanya terdapat kewajiban zakat berdasarkan qiyās kepada sapi, dan berdasarkan sunnah. Dikatakan juga bahwa kerbau adalah domba dari jenis sapi. Jika hartanya terdiri dari kerbau dan sapi biasa, maka digabungkan satu sama lain dan zakatnya diambil dari keseluruhan, sebagaimana penggabungan domba dan kambing.

Wallāhu Ta‘ālā A‘lam.

قال الشافعي رحمه الله: ” ثَابِتٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – في صدقة الغنم معنى ما أذكر إن شاء الله تعالى وهو أن لَيْسَ فِي الْغَنَمِ صدقةٌ حَتَّى تَبْلُغَ أَرْبَعِينَ فإذا بلغتها ففيها شاة ولا شيء في زيادتها حتى تبلغ مائة وإحدى وعشرين فإذا بلغتها ففيها شاتان وليس في زيادتها شيء حتى تبلغ مائتين وشاةً فإذا بلغتها فَفِيهَا ثَلَاثُ شياهٍ ثُمَّ لَا شَيْءَ فِي زِيَادَتِهَا حَتَّى تَبْلُغَ أَرْبَعَمِائَةٍ فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا أربع شياه ثم في كل مائةٍ شاةٌ وما نقص عن مائةٍ فلا شيء فيها وتعد “.

PASAL
 Zakat kambing yang digembalakan

Imam al-Syafi‘i rahimahullah berkata:
 “Telah tetap dari Rasulullah SAW dalam zakat kambing makna seperti yang akan aku sebutkan, insyaallah ta‘ala, yaitu: Tidak ada zakat pada kambing hingga mencapai empat puluh. Jika telah mencapainya, maka wajib satu ekor kambing. Dan tidak ada tambahan pada zakatnya sampai mencapai seratus dua puluh satu. Jika telah mencapainya, maka wajib dua ekor kambing. Dan tidak ada tambahan pada zakatnya sampai mencapai dua ratus satu. Jika telah mencapainya, maka wajib tiga ekor kambing. Kemudian tidak ada tambahan pada zakatnya hingga mencapai empat ratus. Jika telah mencapainya, maka wajib empat ekor kambing. Kemudian untuk setiap seratus, satu ekor kambing. Dan yang kurang dari seratus, tidak ada zakat padanya, dan ia dihitung.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا زَكَاةُ الْغَنَمِ فَوَاجِبَةٌ لِعُمُومِ كِتَابِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ، وَتِبْيَانِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، رَوَى مَالِكُ بْنُ أَوْسِ بْنِ الْحَدَثَانِ عَنْ أَبِي ذَرٍّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” فِي الْإِبِلِ صَدَقَتُهَا وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا وَفِي الْغَنَمِ صَدَقَتُهَا وَفِي الْبَزِّ صَدَقَتُهَا ” بِالزَّايِ معجمة وقال – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِي سَائِمَةِ الْغَنَمِ زكاةٌ وَأَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى وجوب زكاتها، وأن أول نصابها أربعين وَأَنْ لَا شَيْءَ فِيمَا دُونَهَا، وَأَنَّ فِيهَا إِذَا بَلَغَتْ أَرْبَعِينَ شَاةً وَاحِدَةً، وَأَنْ لَا شَيْءَ فِي زِيَادَتِهَا إِلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ، فَإِذَا بَلَغَتْ مِائَةً وَإِحْدَى وَعِشْرِينَ فَفِيهَا شَاتَانِ، ثُمَّ لَا شَيْءَ فِي زِيَادَتِهَا إِلَى مِائَتَيْنِ، فَإِذَا بَلَغَتْ مِائَتَيْ شَاةٍ وَشَاةٍ فَفِيهَا ثَلَاثُ شِيَاهٍ، ثُمَّ لَا شَيْءَ فِي زِيَادَتِهَا حَتَّى تَبْلُغَ أَرْبَعَمِائَةٍ، فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا أَرْبَعُ شِيَاهٍ، وَكُلَّمَا زَادَتْ مِائَةً كَامِلَةً فَفِيهَا شَاةٌ، وَلَا شَيْءَ فِيمَا دُونَ الْمِائَةِ مِنَ الزِّيَادَةِ، وَهَذَا قَوْلُ الْفُقَهَاءِ وَبِهِ أَخَذَ الْخُلَفَاءُ، وَحُكِيَ عَنِ الْحَسَنِ بن صالح بن حي وَالنَّخَعِيِّ أَنَّهُمَا قَالَا: فِي مِائَتَيْ شَاةٍ وَشَاةٍ ثَلَاثُ شِيَاهٍ، كَقَوْلِ الْجَمَاعَةِ، فَإِذَا بَلَغَتْ ثَلَاثَمِائَةٍ فَفِيهَا أَرْبَعُ شِيَاهٍ، خِلَافًا لِلْكَافَّةِ، وَاسْتِدْلَالًا بِحَدِيثٍ رُوِيَ فِيهِ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فَإِذَا زَادَتْ عَلَى الْمِائَتَيْنِ فَفِيهَا ثَلَاثُ شِيَاهٍ، إلى ثلاثماية ” قَالُوا: فَهَذَا حَدٌّ، وَالزِّيَادَةُ عَلَيْهِ تُوجِبُ تَغْيِيرَ الْحَدِّ، كَمَا قَالَ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” فَإِذَا زَادَتْ عَلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ، فَفِي كُلِّ أَرْبَعِينَ بِنْتُ لَبُونٍ، وَفِي كُلِّ خَمْسِينَ حِقَّةٌ ” وَهَذَا مَذْهَبٌ يَبْطُلُ بِإِجْمَاعِ مَنْ تَقَدَّمَهُ، وَوِفَاقِ مَنْ تَعَقَّبَهُ، مَعَ مَا فِيهِ مِنْ مُخَالَفَةِ الْعَمَلِ الْجَارِي، وَالنَّصِّ الْمَرْوِيِّ مِنْ طَرِيقِ ابْنِ عُمَرَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ فِي أَرْبَعِينَ شَاةً: شَاةٌ إِلَى مائة وَعِشْرِينَ، فَإِذَا زَادَتْ واحدةٌ فَفِيهَا شَاتَانِ إِلَى مِائَتَيْنِ، فَإِذَا زَادَتْ فَفِيهَا ثَلَاثُ شِيَاهٍ، إِلَى ثلاثمائةٍ، فَإِنْ كَانَتْ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ، فَفِي كُلِّ مِائَةِ شَاةٍ شَاةٌ وَلَيْسَ فِيمَا دُونَ المائة شيء، وقد مضى أَنَسٌ وَابْنُ حَزْمٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – مِثْلَهُ، وَقَدْ رُوِيَ مِنْ طَرِيقٍ آخَرَ أَنَّهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قَالَ ” فَإِذَا بَلَغَتْ أَرْبَعَمِائَةٍ فَفِيهَا أَرْبَعُ شِيَاهٍ “، فَكَانَتْ هَذِهِ الْأَخْبَارُ كُلُّهَا تُوَضِّحُ مَعْنَى الْحَدِيثِ الأول وتفسر إجماله.

Dikatakan oleh al-Mawardi: Adapun zakat kambing maka wajib karena keumuman Kitab Allah Subḥānah, dan penjelasan Rasulullah SAW. Diriwayatkan oleh Mālik bin Aws bin al-Ḥadathān dari Abū Żar bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Pada unta ada zakatnya, pada sapi ada zakatnya, pada kambing ada zakatnya, dan pada al-bazz ada zakatnya” — dengan zāy mu‘jamah.

Dan beliau SAW bersabda: “Pada kambing yang digembalakan wajib zakat.”

Kaum muslimin telah sepakat atas wajibnya zakat kambing, bahwa nishab awalnya adalah empat puluh, dan tidak ada zakat pada jumlah di bawahnya. Jika mencapai empat puluh maka wajib satu ekor kambing. Dan tidak ada zakat pada kelebihannya hingga seratus dua puluh. Jika mencapai seratus dua puluh satu, maka wajib dua ekor kambing. Lalu tidak ada zakat pada kelebihannya hingga dua ratus. Jika mencapai dua ratus satu, maka wajib tiga ekor kambing. Kemudian tidak ada zakat dalam kelebihannya hingga mencapai empat ratus. Jika mencapainya, maka wajib empat ekor kambing. Setiap penambahan seratus utuh, maka wajib satu ekor kambing. Tidak ada zakat dalam kelebihan kurang dari seratus.

Inilah pendapat para fuqahā’ dan diambil pula oleh para khalifah.

Diriwayatkan dari al-Ḥasan bin Ṣāliḥ bin Ḥayy dan al-Nakha‘ī bahwa keduanya berkata: Pada dua ratus satu kambing wajib tiga ekor kambing, sebagaimana pendapat jumhur. Dan jika mencapai tiga ratus maka wajib empat ekor kambing, berbeda dengan mayoritas, berdasarkan istidlāl dari hadis yang diriwayatkan dari Nabi SAW: “Jika lebih dari dua ratus maka wajib tiga ekor kambing, hingga tiga ratus.” Mereka berkata: Ini adalah batas, dan penambahan di atasnya mewajibkan perubahan batas, sebagaimana sabda Nabi SAW: “Jika lebih dari seratus dua puluh, maka pada setiap empat puluh bint labūn, dan pada setiap lima puluh ḥiqqah.”

Namun pendapat ini batal karena ijmā‘ orang-orang sebelum mereka, dan kesepakatan orang-orang sesudah mereka, serta menyelisihi praktik yang berlaku dan nash riwayat yang datang dari jalur Ibn ‘Umar dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda tentang empat puluh kambing: “Satu kambing hingga seratus dua puluh. Jika lebih satu, maka dua kambing hingga dua ratus. Jika lebih, maka tiga kambing hingga tiga ratus. Jika lebih dari itu, maka pada setiap seratus kambing wajib satu kambing. Tidak ada zakat pada jumlah di bawah seratus.”

Dan telah diriwayatkan dari Anas dan Ibn Ḥazm dari Rasulullah SAW seperti itu.

Juga diriwayatkan dari jalur lain bahwa beliau SAW bersabda: “Jika mencapai empat ratus maka wajib empat ekor kambing.” Maka semua riwayat ini menjelaskan makna hadis pertama dan menafsirkan keumumannya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وتعد عليهم السخلة قَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لِسَاعِيهِ اعْتَدَّ عَلَيْهِمْ بِالسَّخْلَةِ يَرُوحُ بِهَا الرَّاعِي وَلَا تَأْخُذْهَا وَلَا تَأْخُذِ الْأَكُولَةَ وَلَا الرُّبَى وَلَا الْمَاخِضَ وَلَا فَحْلَ الْغَنَمِ وَخُذِ الْجَذَعَةَ وَالثَّنِيَّةَ وَذَلِكَ عَدْلٌ بَيْنَ غِذَاءِ الْمَالِ وَخِيَارِهِ (قال الشافعي) والربي هي التي يتبعها ولدها والماخض الحامل والأكولة السمينة تعد للذبح (قال الشافعي) وبلغنا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال لمعاذ ” إياكم وكرائم أموالهم ” (قال الشافعي) فبهذا نأخذ “.
قال الماوردي: فزكاه السِّخَالُ بِحَوْلِ أُمَّهَاتِهَا، وَلَا يَسْتَقْبِلُ بِهَا الْحَوْلَ، وَهُوَ قَوْلُ جُمْهُورِ الْفُقَهَاءِ.
وَقَالَ دَاوُدُ: يَسْتَأْنِفُ حولها، وهو قول الحسن البصري وإبراهيم النخعي، لقول النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا زكاة على مالٍ حتى يحول عليه الْحَوْلُ “.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullah berkata:
 “Anak kambing juga dihitung atas mereka.”

‘Umar bin al-Khaṭṭāb raḍiyallāhu ‘anhu berkata kepada petugas zakatnya:
 “Hitunglah anak kambing yang digembalakan bersama gembalanya, tetapi jangan engkau ambil ia; dan jangan engkau ambil kambing yang gemuk untuk disembelih, jangan yang sedang menyusui, jangan yang sedang bunting, dan jangan pula pejantan. Ambillah kambing jadhā‘ah dan tsaniyyah. Itulah keadilan antara makanan ternak dan kualitas terbaiknya.”

(al-Syafi‘i berkata:) al-rubiyy adalah kambing betina yang masih diikuti anaknya, al-mākhid adalah yang sedang hamil, dan al-akūlah adalah kambing gemuk yang disiapkan untuk disembelih.
 (al-Syafi‘i berkata:) Telah sampai kepada kami bahwa Rasulullah SAW bersabda kepada Mu‘ādz:
 “Janganlah kalian mengambil harta terbaik mereka.”
 (al-Syafi‘i berkata:) Maka berdasarkan ini kami berpendapat.

al-Māwardī berkata: Anak-anak kambing dizakati mengikuti haul induk-induknya, dan tidak dimulai haul baru untuk mereka. Ini adalah pendapat mayoritas fuqaha.

Sedangkan Dāwūd berpendapat: haulnya dimulai dari awal. Ini juga merupakan pendapat al-Ḥasan al-Baṣrī dan Ibrāhīm al-Nakha‘ī, berdasarkan sabda Nabi SAW:
 “Tidak ada zakat atas harta hingga genap setahun.”

وَدَلِيلُنَا مَا رَوَاهُ مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ بن مخرمة عن النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ لِسَاعِيهِ: ” عُدَّ عَلَيْهِمْ صِغَارَهَا وَكِبَارَهَا ولا تأخذ هرمةً ولا ذات عوارٍ “.
روى عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ أَنَّ أَبَاهُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا اسْتَعْمَلَ سُفْيَانَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ الثَّقَفِيَّ عَلَى الطَّائِفِ، وَمَخَالِيفِهَا فَعَدَّ عَلَيْهِمُ الْمَالَ عَدًّا وَصِغَارَهُ، فَقَالُوا لَهُ: إِنْ كُنْتَ تُعَدُّ عَلَيْنَا عَدًّا الْمَالَ وَصِغَارَهُ فَخُذْ مِنْهُ، فَلَقِيَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ بِمَكَّةَ، وَقَالَ لَهُ إِنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّا نَظْلِمُهُمْ، نَعُدُّ عَلَيْهِمْ هَذَا الْمَالَ وَلَا نَأْخُذُ مِنْهُ، فَقَالَ لَهُ عَمَرُ اعْتَدَّ عَلَيْهِمْ بِالسَّخْلَةِ، يَرُوحُ بِهَا الرَّاعِي وَلَا تَأْخُذْهَا، وَلَا تَأْخُذِ الْأَكُولَةَ، وَلَا الرُّبَى وَلَا الْمَاخِضَ، وَلَا فَحْلَ الْغَنَمِ، وَخُذِ الْجَذَعَةَ، والثنية ” وذلك عدل بين الْمَالِ وَخِيَارِهِ، قَالَ الشَّافِعِيُّ: الْأَكُولَةُ: السَّمِينَةُ تُعَدُّ لِلذَّبْحِ.
وَالرَّبِيُّ الَّتِي يَتْبَعُهَا وَلَدُهَا.
وَالْمَاخِضُ: الْحَامِلُ.

وَالْفَحْلُ: الذَّكَرُ الْمُعَدُّ لِلضِّرَابِ، فَجَعَلَ مَا عَدَلَ عنه من عدا الْمَالِ بِإِزَاءِ مَا تَرَكَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ خِيَارِهِ، وَلِأَنَّ زَكَاةَ الْأَصْلِ وَجَبَتْ لِأَجْلِ النِّتَاجِ فَلَمْ يجز أن يجب فيها، وسقط فِي النِّتَاجِ وَالْخَبَرُ مَحْمُولٌ عَلَى الْأُمَّهَاتِ.

Dalil kami adalah apa yang diriwayatkan oleh Muḥammad bin Isḥāq bin Mukharmah dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda kepada petugas zakatnya: “Hitunglah atas mereka kambing yang kecil dan besar, dan jangan engkau ambil yang tua renta dan yang cacat.”

Diriwayatkan dari ‘Abdullāh bin ‘Umar bahwa ayahnya, ‘Umar RA, mengangkat Sufyān bin ‘Abdillāh al-Thaqafī sebagai petugas zakat atas Ṭā’if dan wilayah sekitarnya. Maka ia menghitung harta mereka satu per satu, termasuk yang kecil-kecil. Lalu mereka berkata kepadanya: “Jika engkau menghitung atas kami harta ini dan yang kecil-kecilnya, maka ambillah darinya.” Maka Sufyān bertemu dengan ‘Umar RA di Makkah dan berkata kepadanya: “Mereka mengatakan bahwa kita menzalimi mereka, kita menghitung harta mereka tetapi tidak mengambil darinya.” Maka ‘Umar berkata kepadanya: “Hitunglah anak kambing (al-sakhlah) yang digembalakan oleh si penggembala, tetapi jangan engkau ambil ia. Dan jangan engkau ambil al-akūlah, al-rubā, al-mākhid, dan faḥl al-ghanam, dan ambillah al-jadza‘ah dan al-tsaniyyah. Itu adalah keadilan antara seluruh harta dan yang terbaik darinya.”

Al-Syāfi‘ī berkata: al-akūlah adalah kambing gemuk yang disiapkan untuk disembelih.

al-rubiyy adalah kambing betina yang diikuti anaknya.

al-mākhid adalah yang sedang hamil.

al-faḥl adalah kambing jantan yang disiapkan untuk mengawini.

Maka yang ditinggalkan dari harta mereka diseimbangkan dengan apa yang ditinggalkan dari pilihan terbaiknya. Dan karena zakat pokok itu diwajibkan karena sebab hasil kelahiran (najāḥ), maka tidak boleh diwajibkan atas pokok tetapi gugur pada hasilnya. Dan hadis ini ditujukan kepada induk-induknya.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَمَّا لَمْ يَخْتَلِفْ أَهْلُ الْعِلْمِ فِيمَا عَلِمْتُ مع ما وصفت في أن لا يؤخذ أَقَلُّ مِنْ جذعةٍ أَوْ ثنيةٍ إِذَا كَانَتْ في غنمه أو أعلى مها دل على أنهم إنما أرادوا ما تجوز أضحيةً ولا يؤخذ أعلى إلا أن يطوع وَيَخْتَارُ السَّاعِي السِّنَّ الَّتِي وَجَبَتْ لَهُ إِذَا كانت الغنم كلها واحدةً فإن كانت كلها فوق الثنية خير ربها فإذا جاء بثنية إن كانت معزاً أو بجذعة إن كانت ضأناً إلا أن يطوع فيعطي منها إلا أن يكون بها نقص لا تجوز أضحيةً وإن كانت أكثر قيمةً من السن التي وجبت عليه قبلت منه إن جازت أضحيةً إلا أن تكون تيساً فلا تقبل بحالٍ لأنه ليس في فرض الغنم ذكورٌ وهكذا البقر إلا أن يجب فيها تبيع والبقر ثيران فيعطي ثوراً فيقبل منه إذا كان خيراً من تبيع وكذلك قال في الإبل بهذا المعنى لا نأخذ ذكراً مكان أنثى إلا أن تكون ماشيته كلها ذكوراً “.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Tatkala tidak ada perbedaan pendapat dari ahli ilmu —sepengetahuan saya— terhadap apa yang telah aku jelaskan, bahwa tidak boleh diambil kambing kurang dari jadhā‘ah atau tsaniyyah jika ada dalam kepemilikannya atau yang lebih tinggi darinya, maka hal ini menunjukkan bahwa mereka menghendaki hewan yang sah untuk kurban. Dan tidak boleh diambil yang lebih tinggi (dari yang wajib) kecuali jika ia bersedekah secara sukarela.

Dan petugas zakat boleh memilih umur yang telah diwajibkan baginya jika seluruh kambing milik seseorang itu satu jenis. Jika semuanya di atas tsaniyyah, maka pemiliknya boleh memilih; jika ia membawa tsaniyyah jika kambingnya adalah kambing kacang, atau membawa jadhā‘ah jika kambingnya adalah kambing domba, maka itu sah —kecuali jika ia bersedekah secara sukarela dari jenis yang lebih tinggi.

Namun, jika hewan itu memiliki cacat yang menyebabkan tidak sah untuk kurban, maka tidak diterima meskipun nilainya lebih tinggi dari yang wajib. Jika hewan itu sah untuk kurban, maka diterima, kecuali jika hewan itu adalah tais (kambing jantan), maka tidak diterima dalam kondisi apa pun, karena tidak ada ketentuan zakat kambing jantan. Begitu pula dalam zakat sapi, kecuali jika yang wajib adalah tabī‘, dan sapinya adalah jantan, maka ia boleh memberikan sapi jantan, dan diterima jika lebih baik dari tabī‘. Demikian pula disebutkan dalam zakat unta dengan makna yang sama: tidak diambil unta jantan sebagai ganti unta betina, kecuali jika seluruh ternaknya adalah unta jantan.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: السِّنُّ الْمُسْتَحَقَّةُ فِي زَكَاةِ الْغَنَمِ هِيَ الْجَذَعَةُ مِنَ الضَّأْنِ، وَهِيَ الَّتِي لَهَا سِتَّةُ أَشْهُرٍ وَقَدْ دَخَلَتْ فِي السَّابِعِ، وَالثَّنِيَّةُ مِنَ الْمَعِزِ وَهِيَ الَّتِي قَدِ اسْتَكْمَلَتْ سَنَةً وَدَخَلَتْ فِي الثَّانِيَةِ، وَقَالَ أبو حنيفة الْمُسْتَحَقُّ الثني من الضأن والمعز، وقال مَالِكٌ الْجَذَعُ مِنَ الضَّأْنِ وَالْمَعِزِ , وَدَلِيلُنَا مَا رَوَاهُ سُوَيْدُ بْنُ غَفَلَةَ قَالَ أَتَانَا مُصَدِّقُ رسول الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَقَالَ: ” نُهِينَا عَنِ الرَّاضِعِ، وَأُمِرْنَا أَنْ نَأْخُذَ الْجَذَعَةَ مِنَ الضَّأْنِ، وَالثَّنِيَّةَ مِنَ الْمَعِزِ. وَلِأَنَّ كُلَّ سِنٍّ تَقَدَّرَتْ بِهَا الْأُضْحِيَةُ تَقَدَّرَتْ بِهَا زَكَاةُ الْغَنَمِ كَالثَّنِيَّةِ، فَإِنْ أَعْطَى فَوْقَ الْجَذَعَةِ أَوِ الثَّنِيَّةِ قُبِلَتْ مِنْهُ، إِلَّا أَنْ تَبْلُغَ حد الهرمة فَلَا تُقْبَلُ، وَإِنْ أَعْطَى دُونَ الْجَذَعَةِ وَالثَّنِيَّةِ لَمْ تُقْبَلْ مِنْهُ، إِلَّا أَنْ تَكُونَ كُلُّهَا دُونَ الْجَذَعَةِ وَالثَّنِيَّةِ تُقْبَلُ مِنْهُ، لِأَنَّ الزِّيَادَةَ مَقْبُولَةٌ، وَالنُّقْصَانَ مَرْدُودٌ، ثُمَّ إِنَّ كَانَتْ غَنَمُهُ إِنَاثًا، أَوْ فِيهَا إِنَاثٌ لَمْ تُؤْخَذِ الشَّاةُ، وَإِنْ كَانَتْ كُلُّهَا ذُكُورًا أُخِذَ مِنْهَا الذَّكَرُ، ول يُكَلَّفْ زَكَاةَ مَالِهِ مِنْ غَيْرِهِ، كَالْمَرِيضَةِ مِنَ المراض.

Al-Mawardi berkata: Usia hewan yang wajib dalam zakat kambing adalah al-jadza‘ah dari jenis ḍa’n (domba), yaitu yang telah berusia enam bulan dan telah masuk bulan ketujuh, dan al-tsaniyyah dari ma‘iz (kambing), yaitu yang telah genap satu tahun dan masuk tahun kedua.

Abū Ḥanīfah berpendapat: yang wajib adalah tsaniyyah dari ḍa’n dan ma‘iz.

Mālik berpendapat: al-jadza‘ dari ḍa’n dan ma‘iz.

Dalil kami adalah riwayat dari Suwayd bin Ghafalah, ia berkata: Telah datang kepada kami petugas zakat Rasulullah SAW, lalu berkata: “Kami dilarang mengambil yang masih menyusu, dan kami diperintah untuk mengambil al-jadza‘ah dari ḍa’n dan al-tsaniyyah dari ma‘iz.”

Dan karena setiap usia yang dijadikan ukuran dalam uḍḥiyah, maka dijadikan pula ukuran dalam zakat kambing, seperti tsaniyyah.

Jika seseorang memberikan hewan yang usianya lebih dari al-jadza‘ah atau al-tsaniyyah, maka diterima darinya, kecuali jika telah mencapai usia harimah (tua renta), maka tidak diterima. Dan jika memberikan yang di bawah al-jadza‘ah atau al-tsaniyyah, maka tidak diterima darinya, kecuali jika seluruh ternaknya memang di bawah usia al-jadza‘ah dan al-tsaniyyah, maka diterima darinya, karena kelebihan diterima dan kekurangan ditolak.

Kemudian jika kambingnya betina semua atau terdapat betina di antaranya, maka tidak diambil betina tersebut. Namun jika seluruhnya jantan, maka diambil jantan darinya, dan tidak dibebankan zakat hartanya dari jenis yang lain, seperti halnya kambing yang sakit tidak diambil dari kambing sehat.

قال الشافعي: وَيَخْتَارُ السَّاعِي السِّنَّ الَّتِي وَجَبَتْ لَهُ إِذَا كانت الغنم واحدة، إِذَا وَجَبَ فِي مَالِهِ جَذَعَةً مِنَ الضَّأْنِ، إِنْ كَانَ مَالُهُ ضَأْنًا أَوْ ثَنِيَّةً مِنَ الْمَعِزِ إِنْ كَانَ مَالُهُ مِعْزَى، كَانَ لَهُ أَنْ يَخْتَارَهَا مِنْ خِيَارِ غَنَمِهِ، وَلَيْسَ لِرَبِّ المال أن يمنعه من اختيار إِذَا لَمْ يَتَجَاوَزِ الْجِذَاعَ وَالثَّنَايَا، كَمَا كَانَ لَهُ الِاخْتِيَارُ فِي أَخْذِ الْحِقَاقِ وَبَنَاتِ اللَّبُونِ.

Imam al-Syafi‘i berkata:
 “Petugas zakat berhak memilih umur hewan yang wajib diambilnya jika kambing yang ada satu jenis. Jika yang wajib dalam hartanya adalah jadhā‘ah dari kambing domba, maka jika hartanya adalah kambing domba, atau tsaniyyah dari kambing kacang, maka jika hartanya adalah kambing kacang, maka ia (petugas zakat) berhak memilihnya dari kambing terbaik miliknya. Dan pemilik harta tidak berhak melarangnya memilih selama tidak melebihi batas jadhā‘ah dan tsaniyyah, sebagaimana petugas zakat juga berhak memilih antara ḥiqqah dan banāt al-labūn.”

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولا يعتد بالسخلة على رب الماشية إلا بأن يَكُونَ السَّخْلُ مِنْ غَنَمِهِ قَبْلَ الْحَوْلِ وَيَكُونَ أصل الغنم أربعين فصاعداً فإذا لم تكن الغنم مما فيه الصدقة فلا يعتد بالسخل حتى تتم بالسخل أربعين ثم يستقبل بها الحول “.
قال الماوردي: ذكرنا أن السخال تزكى بحلول أمهاتها إذا جمعت ثلاث شَرَائِطَ.
أَحَدُهَا: أَنْ تَكُونَ أُمَّهَاتُهَا أَرْبَعِينَ فَصَاعِدًا.
وَالثَّانِي: أَنْ تَكُونَ السِّخَالُ مِنْ نِتَاجِ غَنَمِهِ الَّتِي فِي مِلْكِهِ، لَا مِنْ غَيْرِهَا.
وَالثَّالِثُ: أَنْ تَكُونَ الْوِلَادَةُ قَبْلَ حُلُولِ حَوْلِهَا، فَإِذَا اجْتَمَعَتْ هَذِهِ الشَّرَائِطُ الثَّلَاثُ فِي السِّخَالِ، وَجَبَ ضَمُّهَا إِلَى أُمَّهَاتِهَا.

Masalah:
 Al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Dan tidak dihitung al-sakhlah atas pemilik ternak kecuali apabila anak kambing itu berasal dari kambingnya sebelum sempurna haul, dan jumlah pokok kambingnya telah mencapai empat puluh ke atas. Maka apabila kambingnya belum mencapai nishab yang wajib dizakati, maka anak kambing tidak dihitung sampai jumlah bersama anak-anak kambing mencapai empat puluh, lalu haul dihitung dari awal kembali.”

Al-Māwardī berkata: Telah kami sebutkan bahwa anak-anak kambing dizakati dengan haul induknya, apabila terpenuhi tiga syarat:

Pertama: Induk-induknya mencapai empat puluh ke atas.
 Kedua: Anak-anak kambing tersebut adalah hasil kelahiran dari kambing yang dimilikinya, bukan dari kambing milik orang lain.
 Ketiga: Kelahiran terjadi sebelum datangnya haul kambing tersebut.

Apabila tiga syarat ini terpenuhi pada anak-anak kambing, maka wajib digabungkan dengan induk-induknya.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الشَّرْطُ الْأَوَّلُ في اختيار النِّصَابِ، فَقَدْ خَالَفَ فِيهِ مَالِكٌ، فَقَدْ قَالَ: لَا اعْتِبَارَ بِكَوْنِ الْأُمَّهَاتِ نِصَابًا، بَلْ تُضَمُّ السِّخَالُ وَإِنْ كَانَتِ الْأُمَّهَاتُ دُونَ النِّصَابِ، وَاسْتَدَلَّ بِأَنَّهُ نَمَاءُ مَالٍ فِي أَثْنَاءِ الْحَوْلِ فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ كَالْمَوْجُودِ فِي أَوَّلِ الْحَوْلِ.
أَصْلُ ذَلِكَ: إِذَا كَانَتِ الْأُمَّهَاتُ أَرْبَعِينَ قَالَ: وَلِأَنَّ أُصُولَ الزَّكَوَاتِ مَبْنِيَّةٌ عَلَى أَنَّ النَّمَاءَ الْحَادِثَ مِنَ الْمَالِ لَا يُعْتَبَرُ فِي إِيجَابِ زَكَاتِهِ أَنْ يَكُونَ تَابِعًا لِنِصَابٍ مُزَكًّى، أَلَا تَرَى أَنَّ الْأُصُولَ تَشْهَدُ لَهُ مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: عُرُوضُ التِّجَارَاتِ، إِذَا اشْتَرَى عُرْضًا بِمِائَةِ دِرْهَمٍ، فربح فيه مائة درهم، زكا الْأَصْلَ وَالنَّمَاءَ، لِأَنَّهُمَا نِصَابٌ، وَإِنْ لَمْ يَكُنِ النماء تابعاً للنصاب.
وَالثَّانِي: إِنْ مَلَكَ مِائَةَ دِرْهَمٍ أَحَدَ عَشَرَ شَهْرًا، ثُمَّ وَجَدَ مِائَةَ دِرْهَمٍ رِكَازًا زَكَّاهُمَا، لِأَنَّهُمَا نِصَابٌ وَإِنْ لَمْ يَكُنِ الرِّكَازُ وَالنَّمَاءُ تَبَعًا لِنِصَابٍ، كَذَلِكَ هَاهُنَا.

PASAL
 Adapun syarat pertama dalam penetapan niṣāb, maka Imam Mālik menyelisihi dalam hal ini. Beliau berkata: “Tidak dianggap keutuhan niṣāb hanya dari induk-induknya saja. Bahkan anak-anak kambing (sikhāl) pun dihitung, meskipun induk-induknya kurang dari niṣāb.”

Beliau berdalil bahwa anak kambing tersebut adalah bagian dari pertumbuhan harta di tengah tahun, maka wajib dihukumi seperti yang ada sejak awal tahun.

Asal dari pendapat ini adalah: jika jumlah induknya empat puluh. Dan karena pokok-pokok zakat dibangun di atas kaidah bahwa pertumbuhan harta yang terjadi di tengah tahun tidak disyaratkan harus mengikuti niṣāb yang telah dizakati.

Tidakkah engkau lihat bahwa dalil-dalil pokok zakat menunjukkan hal itu dari dua sisi:

Pertama: barang dagangan. Jika seseorang membeli barang dagangan seharga seratus dirham, lalu mendapatkan keuntungan seratus dirham, maka ia zakati pokok dan keuntungannya, karena keduanya adalah niṣāb, meskipun keuntungannya tidak mengikuti pokok sejak awal.

Kedua: jika seseorang memiliki seratus dirham selama sebelas bulan, kemudian mendapatkan seratus dirham dari rikāz (harta terpendam), maka ia zakati keduanya, karena keduanya adalah niṣāb, meskipun rikāz dan pertumbuhan harta tersebut tidak mengikuti niṣāb dari awal. Maka demikian pula hukumnya di sini.

وَذَهَبَ الشَّافِعِيُّ وأبو حنيفة: إِلَى أَنَّ كَوْنَ الْأُمَّهَاتِ نِصَابًا شَرْطٌ فِي وُجُوبِ ضَمِّ السِّخَالِ إِلَيْهَا، فَإِنْ كَانَتِ الْأُمَّهَاتُ دُونَ النِّصَابِ، لَمْ يَجِبْ ضَمُّهَا، فَإِذَا كَمُلَتْ مَعَ السِّخَالِ نِصَابًا، اسْتُؤْنِفَ لَهَا الْحَوْلُ مِنْ يَوْمِ كَمَالِهَا.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى ذَلِكَ قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا زكاة على مالٍ حتى يحول عليه الْحَوْلُ ” وَهَذَا مَالٌ لَمْ يَحُلِ الْحَوْلُ عَلَى الْأُمَّهَاتِ مِنْهُ وَلَا السِّخَالِ، فَاقْتَضَى أَنْ لَا يَتَعَلَّقَ بِهِ وُجُوبُ الزَّكَاةِ، وَلِأَنَّهَا زِيَادَةٌ كَمُلَ بِهَا نِصَابُ الْحَيَوَانِ فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ حَوْلُهَا مِنْ يَوْمِ كَمَالِهَا، كَمَا لَوْ مَلَكَ السِّخَالَ مِنْ غَيْرِ نِتَاجِهَا مِنْ بَيْعٍ أَوْ غَيْرِهِ، وَلِأَنَّ السِّخَالَ مِنَ الْأَمْوَالِ الَّتِي لَا تَجِبُ الزَّكَاةُ (فِيهَا) إِلَّابِالْحَوْلِ، إِلَّا أَنَّ حَوْلَهَا تَارَةً يَكُونُ بِنَفْسِهَا وَتَارَةً يَكُونُ بِغَيْرِهَا، وَلَا يَجُوزُ أَنْ يُتْبِعَ الْغَيْرَ فِي الْحَوْلِ، وَلَا حَوْلَ لِلْغَيْرِ، فَثَبَتَ أَنَّ حَوْلَهَا مُعْتَبَرٌ بِنَفْسِهَا.

Dan al-Syāfi‘ī serta Abū Ḥanīfah berpendapat bahwa induk kambing harus sudah mencapai nishab sebagai syarat wajibnya penggabungan anak-anak kambing kepadanya. Maka jika induk-induknya kurang dari nishab, tidak wajib menggabungkannya. Apabila nishab itu sempurna dengan tambahan anak-anak kambing, maka haul dimulai dari hari sempurnanya nishab tersebut.

Dalilnya adalah sabda Nabi SAW: “Tidak ada zakat atas harta sampai berlalu haul atasnya.” Ini adalah harta yang belum sempurna haul atas induknya maupun atas anak-anaknya. Maka tidaklah wajib zakat atasnya.

Dan karena anak-anak kambing itu adalah tambahan yang menyempurnakan nishab hewan, maka wajib haulnya dihitung dari hari sempurnanya nishab, sebagaimana jika ia memiliki anak kambing bukan dari hasil kelahiran, melainkan dari jual beli atau selainnya.

Dan karena anak kambing termasuk jenis harta yang tidak wajib zakat kecuali dengan haul, hanya saja haul itu terkadang berdasarkan dirinya sendiri dan terkadang karena selainnya. Tidak boleh menjadikan selainnya sebagai patokan dalam haul, padahal ia sendiri tidak memiliki haul, maka tetaplah bahwa haul anak kambing itu diperhitungkan dengan dirinya sendiri.

فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ قِيَاسِهِمْ عَلَى النِّصَابِ، فَالْمَعْنَى فِيهِ أَنَّ الْحَوْلَ ثَابِتٌ لِلْأُمَّهَاتِ، فَجَازَ أَنْ تَتْبَعَهَا السِّخَالُ فِي حَوْلِهَا، وَلَيْسَ كَذَلِكَ مَا دُونَ النِّصَابِ، وَأَمَّا اسْتِشْهَادُهُمْ بِالْأُصُولِ فِي زَكَاةِ الْعُرُوضِ، وَمَسْأَلَةِ الرِّكَازِ فَالْجَوَابُ عَنْهُ، أَنْ يُقَالَ: أَمَّا مَسْأَلَةُ عُرُضِ التِّجَارَةِ إِذَا اشْتَرَاهُ بِدُونِ النِّصَابِ ثُمَّ بَاعَهُ بِنِصَابٍ، فَقَدْ كَانَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ يُسَوِّي بَيْنَهُ وَبَيْنَ السِّخَالِ، وَيَقُولُ: لَا زَكَاةَ فِيهِ إِلَّا أَنْ يَشْتَرِيَ الْعُرْضَ بِنِصَابٍ، أَوْ تَكُونَ قِيمَتُهُ يَوْمَ الشِّرَاءِ نِصَابًا، فَعَلَى هَذَا سَقَطَ السُّؤَالُ.
وَقَالَ سَائِرُ أَصْحَابِنَا: وَهُوَ ظَاهِرُ مَذْهَبِ الشَّافِعِيِّ إِنَّ زَكَاةَ الْعُرْضِ وَاجِبَةٌ إِذَا كَانَتْ قِيمَتُهُ عِنْدَ الْحَوْلِ نِصَابًا، وَإِنْ كَانَ قَدِ اشْتَرَاهُ بِدُونِ النِّصَابِ، فَعَلَى هَذَا الْفَرْقُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ السِّخَالِ أَنَّ اعْتِبَارَ تَقْوِيمِ الْعُرْضِ بِنِصَابٍ يَشُقُّ غَالِبًا، وَلَا يَشُقُّ أَنْ يُعْتَبَرَ كَوْنُ الْأُمَّهَاتِ نِصَابًا، فَلِذَلِكَ سَقَطَ اعْتِبَارُ النِّصَابِ في الأمهات، لارتفاع مشقته، توضيح ذَلِكَ أَنَّهُ لَوِ اشْتَرَى عُرْضًا بِنِصَابٍ، ثُمَّ نَقَصَتْ قِيمَتُهُ فِي تَضَاعِيفِ الْحَوْلِ عَنِ النِّصَابِ، ثُمَّ عَادَتِ الْقِيمَةُ عِنْدَ الْحَوْلِ إِلَى النِّصَابِ، لَزِمَتْهُ الزَّكَاةُ وَلَمْ يَسْقُطْ حُكْمُ مَا مَضَى مِنَ الْحَوْلِ بِنُقْصَانِ الْقِيمَةِ، وَلَوْ مَلَكَ أَرْبَعِينَ شَاةً فَتَلِفَ مِنْهَا فِي تَضَاعِيفِ الْحَوْلِ شَاةٌ، ثُمَّ مَلَكَ مَكَانَهَا شَاةً بِبَيْعٍ أَوْ هِبَةٍ اسْتُؤْنِفَ الْحَوْلُ، وَبَطَلَ حُكْمُ مَا مَضَى مِنْهُ بِنُقْصَانِ الشَّاةِ، فَقَدْ وَضَحَ بِمَا بَيَّنَاهُ الْفَرْقُ بَيْنَ الْعُرْضِ وَالسِّخَالِ.

Jawaban terhadap qiyās mereka tentang penetapan niṣāb:
 Maknanya adalah bahwa ḥaul (putaran satu tahun) itu tetap berlaku bagi induk-induk kambing, maka boleh anak-anak kambing (sikhāl) mengikuti induknya dalam ḥaul-nya. Berbeda halnya dengan yang kurang dari niṣāb, tidak bisa diperlakukan sama.

Adapun istidlāl (penalaran analogis) mereka dengan pokok-pokok zakat pada zakat barang dagangan dan kasus rikāz, maka jawabannya adalah:
 Adapun kasus barang dagangan, yaitu jika seseorang membelinya dengan harga di bawah niṣāb, lalu menjualnya dengan nilai niṣāb, maka Abū al-‘Abbās Ibn Surayj menyamakan kasus ini dengan anak-anak kambing. Ia berkata:
 “Tidak ada zakat padanya kecuali jika ia membeli barang dagangan dengan niṣāb, atau harga barang tersebut saat dibeli telah mencapai niṣāb.” Maka, berdasarkan ini gugurlah sanggahan tersebut.

Dan seluruh sahabat kami berkata —dan ini adalah mazhab ẓāhir dari al-Syāfi‘ī— bahwa zakat barang dagangan itu wajib jika nilainya saat genap ḥaul mencapai niṣāb, walaupun saat dibeli nilainya belum mencapai niṣāb.

Berdasarkan ini, terdapat perbedaan antara barang dagangan dan anak-anak kambing, yaitu bahwa menilai barang dagangan agar mencapai niṣāb itu umumnya sulit, sedangkan memastikan induk-induk kambing telah mencapai niṣāb tidaklah sulit. Maka karena itu, tidak dipertimbangkan syarat niṣāb pada induk-induknya karena kesulitan yang tinggi.

Penjelasannya:
 Jika seseorang membeli barang dagangan senilai niṣāb, lalu nilainya turun di tengah-tengah ḥaul di bawah niṣāb, kemudian kembali naik nilainya ke niṣāb saat genap ḥaul, maka ia tetap wajib zakat dan tidak gugur perhitungan waktu yang telah berlalu karena penurunan nilai tersebut.

Namun, jika seseorang memiliki empat puluh kambing lalu satu ekor di antaranya mati di tengah tahun, kemudian ia memperoleh kambing pengganti lewat jual beli atau hibah, maka ḥaul-nya dihitung dari awal kembali, dan waktu yang telah berlalu dianggap batal karena kekurangan satu kambing.

Maka dengan penjelasan ini jelaslah perbedaan antara barang dagangan dan anak-anak kambing.

وَأَمَّا مَسْأَلَةُ الرِّكَازِ فَقَدِ اختلف أصحابنا فِيهَا، فَكَانَ بَعْضُهُمْ يُوجِبُ الزَّكَاةَ فِي الْمِائَةِ الرِّكَازِ دُونَ غَيْرِهَا لِأَنَّ الرِّكَازَ مِمَّا يُعْتَبَرُ فِيهِ النِّصَابُ وَلَا يُعْتَبَرُ فِيهِ الْحَوْلُ، وَالْمِائَةُ الْأُخْرَى يُعْتَبَرُ فِيهَا النِّصَابُ وَالْحَوْلُ، فَلِذَلِكَ وَجَبَتْ زَكَاةُ الرِّكَازِ لِوُجُودِ النِّصَابِ، وَلَمْ تَجِبْ زَكَاةُ المائة الأخرى لفقد الحول، فعلى هذا القول السُّؤَالُ سَاقِطٌ، وَقَالَ آخَرُونَ مِنْ أَصْحَابِنَا بَلْ زَكَاتُهَا وَاجِبَةٌ، لِأَنَّ النِّصَابَ فِيهَا مَوْجُودٌ، وَالْحَوْلَ فيما يعتبر فيه مَوْجُودٌ، فَوَجَبَ أَنْ تَلْزَمَ الزَّكَاةُ فِيهَا لِوُجُودِ شَرْطِ الْإِيجَابِ فِيهَا، فَعَلَى هَذَا الْفَرْقُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ السِّخَالِ أَنَّ الرِّكَازَ لَا يُعْتَبَرُ فِيهِ الحول، والسخال يعتبر فِيهَا الْحَوْلُ، إِمَّا بِنَفْسِهَا أَوْ تَبَعًا لِأُمَّهَاتِهَا، فَافْتَرَقَ حُكْمُهُمَا فِي الزَّكَاةِ لِافْتِرَاقِ مَعْنَاهُمَا فِي الْوُجُوبِ.

Adapun masalah rikāz, para sahabat kami berselisih pendapat di dalamnya. Sebagian dari mereka mewajibkan zakat pada rikāz seratus dirham saja tanpa selainnya, karena rikāz termasuk harta yang disyaratkan nishab tetapi tidak disyaratkan haul, sedangkan seratus yang lain disyaratkan padanya nishab dan haul. Maka karena itulah, zakat rikāz wajib karena adanya nishab, dan zakat seratus yang lain tidak wajib karena tidak adanya haul. Maka menurut pendapat ini, pertanyaan menjadi gugur.

Sebagian lain dari sahabat kami berkata: bahkan zakat atasnya wajib, karena nishab pada keduanya terpenuhi, dan haul pada bagian yang disyaratkan juga terpenuhi. Maka wajib dikenakan zakat atas keduanya karena terpenuhinya syarat wajib zakat padanya.

Maka menurut pendapat ini, perbedaan antara rikāz dan anak-anak kambing (sikhāl) adalah bahwa rikāz tidak disyaratkan haul, sedangkan sikhāl disyaratkan haul, baik berdasarkan dirinya sendiri maupun mengikuti induknya. Maka berbeda hukum zakat keduanya karena perbedaan makna kewajiban zakat atas keduanya.

فَصْلٌ
: وَأَمَّا الشَّرْطُ الثَّانِي: وَهُوَ أَنْ تَكُونَ السِّخَالُ مِنْ نِتَاجِ غَنَمِهِ، فَقَدْ خَالَفَ أبو حنيفة وَمَالِكٌ فِي اعْتِبَارِ هَذَا الشَّرْطِ فقالا: كل ما استفاد من جنس ما ضمه إليه في حوله، وإخراج زَكَاتَهُ تَبَعًا لِمَالِهِ، سَوَاءٌ كَانَ مِنْ نِتَاجِ مَالِهِ، أَوْ مَلَكَهُ بِابْتِيَاعٍ أَوْ هِبَةٍ وَقَدْ ذَكَرَ الشَّافِعِيُّ هَذِهِ الْمَسْأَلَةَ فِيمَا بَعْدُ، لَكِنْ تقدم الكلام فيها، لأن هذا الوضع أليق بها، فأما مخالفنا فاستدلبرواية ابن الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” اعلموا شهراً تودون فِيهِ زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ، فَمَا حَدَثَ بَعْدَ ذَلِكَ فَلَا زَكَاةَ فِيهِ حَتَى يِجِيءَ رَأْسُ السَّنَةِ ” فقد بين أن السنة تجمع لزكاة المالين جميعاً من الأصل المستفاد، وَبِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” فِي خَمْسٍ شَاةٌ، ثُمَّ لَا شَيْءَ فِي زِيَادَتِهَا حَتَّى تَبْلُغَ عَشْرًا ” فَاقْتَضَى الظَّاهِرُ أَنَّهَا مَتَى بَلَغَتْ عَشْرًا بِفَائِدَةٍ مِنْهَا أَوْ مِنْ غَيْرِهَا وَجَبَ تَغْيِيرُ الْفَرْضِ بِهَا، وقال – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لساعيه ” عُدَّ عَلَيْهِمْ صَغِيرَهَا وَكَبِيرَهَا ” وَلَمْ يُفَرِّقْ، وَلِأَنَّهَا زيادة من نفس ماله، فوجب إذا لم يزل بَدَلُهُ أَنْ يَضُمَّهُ إِلَى حَوْلِ مَا عِنْدَهُ، كَالنِّتَاجِ وَأَرْبَاحِ التِّجَارَاتِ، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ تَفْتَقِرُ إِلَى عَدَدٍ وَأَمَدٍ، فَالْعَدَدُ النِّصَابُ، وَالْأَمَدُ الْحَوْلُ، فَلَمَّا لَمْ يُعْتَبَرْ فِي الْمُسْتَفَادِ النِّصَابُ لَمْ يُعْتَبَرْ فِيهِ الْحَوْلُ.

PASAL
 Adapun syarat kedua, yaitu bahwa anak-anak kambing (sikhāl) itu berasal dari kelahiran kambing miliknya sendiri, maka dalam hal ini Abū Ḥanīfah dan Mālik berbeda pendapat tentang keabsahan syarat ini. Keduanya berkata:

“Setiap harta yang diperoleh, selama masih satu jenis dengan harta yang digabungkan dalam satu ḥaul, maka zakatnya dikeluarkan mengikuti harta asalnya, baik berasal dari kelahiran miliknya, ataupun diperoleh melalui jual beli atau hibah.”

Dan Imam al-Syāfi‘ī menyebutkan masalah ini di tempat lain, namun pembahasannya didahulukan di sini karena lebih sesuai dengan konteksnya.

Adapun pihak yang menyelisihi kami, mereka berdalil dengan riwayat Ibn al-Zubayr dari Jābir, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Ketahuilah, tetapkanlah satu bulan untuk menunaikan zakat harta kalian. Maka, apa pun yang terjadi (penambahan harta) setelah itu, tidak ada zakat atasnya hingga datang kepala tahun (tahun berikutnya).”

Hadis ini menjelaskan bahwa tahun (ḥaul) mengumpulkan zakat untuk harta asal dan harta tambahan yang diperoleh.

Dan mereka juga berdalil dengan hadis dari Nabi SAW:
 “Pada lima (ekor kambing) wajib satu kambing, dan tidak ada tambahan pada zakatnya hingga mencapai sepuluh.”

Secara ẓāhir, ini menunjukkan bahwa jika jumlah kambing menjadi sepuluh, baik dari tambahan yang berasal dari kambing tersebut atau dari yang lainnya, maka wajib perubahan kadar zakat.

Dan Nabi SAW juga bersabda kepada petugas zakatnya:
 “Hitunglah atas mereka (pemilik harta) yang kecil maupun yang besar,” tanpa membedakan.

Juga karena tambahan itu berasal dari jenis harta yang sama, maka wajib digabungkan ke dalam perhitungan ḥaul harta yang ada padanya, seperti kelahiran dan keuntungan perdagangan.

Dan karena zakat mensyaratkan dua hal: jumlah dan waktu. Jumlah adalah niṣāb, dan waktu adalah ḥaul. Maka ketika dalam harta yang diperoleh tidak disyaratkan adanya niṣāb, maka tidak disyaratkan pula adanya ḥaul.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى أَنَّ كُلَّ مَالٍ مُسْتَفَادٍ مِنْ غَيْرِ النِّتَاجِ يَجِبُ اسْتِئْنَافُ حَوْلِهِ وَلَا يَكُونُ تَابِعًا لِحَوْلِهِ قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا زكاة على مالٍ حتى يحول عليه الْحَوْلُ ” فَكَانَ عَامًّا وَرَوَى زَيْدُ بْنُ أَسْلَمَ عَنْ نَافِعٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” لَيْسَ فِي الْمَالِ الْمُسْتَفَادِ زَكَاةٌ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ ” وَهَذَا نَصٌّ، وَقَدْ رَوَاهُ أَيْضًا جَابِرُ بْنُ زَيْدٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ، وَرَوَاهُ أَبُو سَعِيدٍ الْخُدْرِيُّ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَلِأَنَّهُ أَصْلٌ فِي نَفْسِهِ تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا يُعْتَبَرَ حَوْلُهُ بِغَيْرِهِ. أَصْلُهُ: إِذَا كَانَتِ الْفَائِدَةُ مِنْ غَيْرِ جِنْسِ مَالِهِ، وَلِأَنَّهَا فَائِدَةٌ غَيْرُ مُتَوَلَّدَةٍ مِمَّا عِنْدَهُ تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهَا، فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ حَوْلُهَا مُعْتَبَرًا بِنَفْسِهَا، أَصْلُهُ مَا وَافَقَنَا عَلَيْهِ أبو حنيفة فِيمَنْ مَعَهُ مِائَتَا دِرْهَمٍ، قَدْ أخرج زكاتها، وأربعون من الغنم من بَقِيَ شَهْرٌ مِنْ حَوْلِهَا، فَاشْتَرَى بِالْمِائَتَيْنِ إِحْدَى وَثَمَانِينَ شَاةً.

Dan dalil bahwa setiap harta yang diperoleh dari selain hasil kelahiran (najāḥ) wajib untuk dimulai haul-nya dari awal, dan tidak mengikuti haul sebelumnya, adalah sabda Nabi SAW: “Tidak ada zakat atas harta sampai berlalu haul atasnya.” Maka ini adalah lafaz umum.

Dan diriwayatkan oleh Zayd bin Aslam dari Nāfi‘ dari Ibn ‘Umar bahwa Nabi SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada harta yang diperoleh sampai berlalu haul atasnya.” Ini adalah nash. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Jābir bin Zayd dari Ibn ‘Umar, dan diriwayatkan pula oleh Abū Sa‘īd al-Khudrī dari Rasulullah SAW.

Dan karena harta tersebut merupakan pokok pada dirinya sendiri yang wajib zakat pada zatnya, maka wajib haul-nya tidak diikutkan pada selainnya. Dasarnya adalah: jika keuntungan itu berasal dari selain jenis harta yang dimilikinya, dan karena itu merupakan tambahan yang tidak dilahirkan dari harta yang ada padanya, maka wajib zakat pada zatnya, sehingga wajib haul-nya diperhitungkan berdasarkan dirinya sendiri.

Dasarnya: apa yang disepakati oleh Abū Ḥanīfah dalam kasus seseorang yang memiliki dua ratus dirham dan telah mengeluarkan zakatnya, dan ia memiliki empat puluh ekor kambing yang tinggal satu bulan lagi untuk sempurna haul-nya, lalu ia membeli dengan dua ratus dirham tersebut delapan puluh satu ekor kambing.

قَالَ أبو حنيفة: لَا يَجِبُ أَنْ يُزَكِّيَهَا بِحَوْلِ الْأَرْبَعِينَ، وَيَسْتَأْنِفُ لَهَا الْحَوْلَ مِنْ يَوْمِ مَلَكَهَا، لِأَنَّهُ قَدْ زَكَّى أَصْلَهَا وَهُوَ الْمِائَتَانِ، وَلَوْ لَمْ يُزَكِّ أَصْلَهَا ضَمَّهَا، وَهَذَا حُجَّةٌ عَلَيْهِ مُقْنِعَةٌ، وَلِأَنَّ فِي ضَمِّ الْمَالِ الْمُسْتَفَادِ مِنْ غَيْرِ النِّتَاجِ مَا يُؤَدِّي إِلَى مُخَالَفَةِ أَصُولِ الزَّكَوَاتِ، لِأَنَّهَا تَجِبُ فِي الْحَوْلِ مَرَّةً، وَذَلِكَ يُؤَدِّي إِلَى إِيجَابِهَا فِي الحول مراراً.
مثال: فِيمَنْ مَعَهُ خَمْسٌ مِنَ الْإِبِلِ قَدْ بَقِيَ مِنْ حَوْلِهَا يَوْمٌ، فَابْتَاعَ خَمْسًا مِنَ الْإِبِلِ فَزَكَّاهَا بَعْدَ يَوْمٍ ثُمَّ بَاعَهَا عَلَى رَجُلٍ مَعَهُ خَمْسٌ مِنَ الْإِبِلِ قَدْ بَقِيَ مِنْ حَوْلِهَا يَوْمٌ فَزَكَّاهَا الثَّانِي بَعْدَ يَوْمٍ ثُمَّ بَاعَهَا عَلَى ثَالِثٍ حَالُهُ كَذَلِكَ، ثُمَّ عَلَى رَابِعٍ، وَخَامِسٍ فَيُؤَدِّي زَكَاةَ الْخَمْسِ فِي السَّنَةِ الْوَاحِدَةِ مِرَارًا، وَهَذَا مُنَافٍ لِأُصُولِ الزَّكَوَاتِ الْمُقَدَّرَةِ عَلَى إِيجَابِهَا فِي كُلِّ حَوْلٍ مَرَّةً.

Abū Ḥanīfah berkata:
 “Tidak wajib menzakatinya berdasarkan ḥaul empat puluh (ekor), melainkan dimulai ḥaul-nya dari hari ia memilikinya, karena ia telah menzakati harta asalnya, yaitu dua ratus (ekor). Kalau ia belum menzakati harta asalnya, maka ia wajib menggabungkannya. Dan ini adalah hujah yang cukup kuat atas pendapatnya sendiri.

Karena menggabungkan harta yang diperoleh dari selain kelahiran (nātij) akan menyebabkan penyelisihan terhadap pokok-pokok zakat, sebab zakat itu diwajibkan sekali dalam satu tahun, sementara hal ini dapat menyebabkan kewajiban zakat dalam satu tahun terjadi berulang kali.”

Contohnya:
 Seseorang memiliki lima ekor unta dan tinggal satu hari lagi untuk sempurna ḥaul-nya. Lalu ia membeli lima ekor unta lainnya, dan menzakatinya setelah satu hari.

Kemudian ia menjual unta tersebut kepada orang kedua yang juga memiliki lima ekor unta yang tinggal satu hari lagi untuk genap ḥaul-nya. Maka orang kedua pun menzakatinya setelah satu hari.

Kemudian ia menjualnya lagi kepada orang ketiga, yang keadaannya sama. Lalu kepada orang keempat, dan kelima.

Maka, hal ini menyebabkan zakat atas lima ekor unta itu ditunaikan beberapa kali dalam satu tahun yang sama. Dan ini bertentangan dengan prinsip-prinsip zakat yang ditetapkan, yaitu bahwa zakat itu diwajibkan sekali dalam setiap ḥaul (tahun).

فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنِ اسْتِدْلَالِهِمْ بِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” اعْلَمُوا شَهْرًا تُؤَدُّونَ فِيهِ زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ، فَمَا حَدَثَ بَعْدَ ذَلِكَ فَلَا زَكَاةَ فِيهِ حَتَى يِجِيءَ رَأْسُ السَّنَةِ ” فَلَا حُجَّةَ فِيهِ، لِأَنَّهُ يَحْتَمِلُ رَأْسَ السَّنَةِ الْمُسْتَفَادِ فِيهَا، وَيَحْتَمِلُ رَأْسَ سَنَةِ الْأَصْلِ وَمَعَ هَذَا الِاحْتِمَالِ فَحَمْلُهُ عَلَى سَنَةِ الْمُسْتَفَادِ أَوْلَى، لقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا زكاة على مال حتى يحول عليه الْحَوْلُ ” وَأَمَّا قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فِي خَمْسٍ مِنَ الْإِبِلِ شَاةٌ، ثُمَّ لَا شَيْءَ فِي زِيَادَتِهَا حَتَّى تَبْلُغَ عَشْرًا ” فَهَذَا إِنَّمَا أَرَادَ بِهِ بَيَانَ الْمَقَادِيرِ دُونَ ضَمِّ الْمُسْتَفَادِ، فَلَمْ يَجُزْ حَمْلُهُ عَلَى غَيْرِ الْمُرَادِ وَكَذَلِكَ قَوْلُهُ لِسَاعِيهِ: ” عُدَّ عَلَيْهِمْ صَغِيرَهَا وَكَبِيرَهَا ” أَرَادَ بِهِ بَيَانَ الْحُكْمِ فِي الصِّغَارِ وَالْكِبَارِ، فَلَمْ يَجُزْ حَمْلُهُ عَلَى غَيْرِهِ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى نِتَاجِ مَالِهِ، فَالْمَعْنَى فِيهِ أَنَّهَا مُتَوَلَّدَةٌ مِمَّا عِنْدَهُ، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّهُ لَمَّا لَمْ يُعْتَبَرْ فِي الْمُسْتَفَادِ النِّصَابُ لَمْ يُعْتَبَرْ فِيهِ الحول، فينكسر من إتباع ماشيته بِمَالٍ قَدْ زَكَّاهُ، فَلَا يَجِبُ عِنْدَهُمْ أَنْ يَضُمَّهُ إِلَى حَوْلِ مَاشِيَتِهِ، وَيَسْتَأْنِفَ حَوْلَهُ مِنْ يَوْمِ مَلَكَهُ، فَكَانَ الْحَوْلُ مُعْتَبَرًا وَإِنْ لَمْ يَكُنِ النِّصَابُ مُعْتَبَرًا، عَلَى أَنَّ الْفَرْقَ بَيْنَ النِّصَابِ وَالْحَوْلِ، أَنَّ النِّصَابَ اعْتُبِرَ لِيَبْلُغَ الْمَالُ قَدْرًا يَتَّسِعُ لِلْمُوَاسَاةِ، وَهَذَا حَاصِلٌ بِوُجُودِ مَا اسْتَفَادَهُ، وَالْحَوْلُ اعْتُبِرَ لِيَتَكَامَلَ فِيهِ نَمَاءُ الْمَالِ، وَهَذَا غَيْرُ حَاصِلٍ بِوُجُودِ مَا اسْتَفَادَهُ حَتَّى يَحُولَ حَوْلُهُ.

Adapun jawaban terhadap dalil mereka dengan sabda Nabi SAW: “Ketahuilah satu bulan yang kalian tunaikan zakat harta kalian padanya, maka apa yang terjadi setelah itu tidak ada zakat padanya hingga datang awal tahun,” maka tidak ada hujah di dalamnya. Karena bisa jadi maksudnya adalah awal tahun harta yang diperoleh (setelahnya), dan bisa jadi maksudnya adalah awal tahun harta pokok. Dengan adanya kemungkinan ini, maka membawanya kepada awal tahun harta yang diperoleh lebih utama, karena sabda Nabi SAW: “Tidak ada zakat atas harta hingga berlalu satu tahun.”

Adapun sabda beliau SAW: “Pada lima ekor unta ada seekor kambing, dan tidak ada sesuatu (tambahan) pada kelebihannya hingga mencapai sepuluh,” maka ini maksudnya adalah penjelasan kadar (kewajiban) tanpa menyertakan harta yang diperoleh, maka tidak boleh membawanya kepada selain maksud tersebut.

Demikian juga sabda beliau kepada petugas zakatnya: “Hitunglah atas mereka yang kecil dan yang besar,” maksudnya adalah menjelaskan hukum terhadap yang kecil dan yang besar, maka tidak boleh ditafsirkan dengan selain itu.

Adapun qiyas mereka atas anak-anak hewan dari hartanya, maka alasannya karena anak-anak itu lahir dari harta yang sudah dimiliki.

Adapun ucapan mereka bahwa ketika tidak disyaratkan nisab pada harta yang diperoleh, maka tidak disyaratkan pula haul padanya, maka ini rusak karena mengikuti hewan ternaknya dengan harta yang telah dizakati, sehingga tidak wajib menurut mereka untuk menggabungkannya dengan haul hewan ternaknya, dan memulai haulnya dari hari ia memilikinya. Maka haul tetap diperhitungkan sekalipun nisab tidak diperhitungkan.

Adapun perbedaan antara nisab dan haul adalah: nisab diperhitungkan agar harta mencapai kadar yang cukup untuk muwāsāt (berbagi), dan ini telah tercapai dengan adanya harta yang diperoleh. Sedangkan haul diperhitungkan agar sempurna pertumbuhan harta, dan ini tidak tercapai hanya dengan adanya harta yang diperoleh hingga haulnya berlalu.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الشَّرْطُ الثَّالِثُ فِي اعْتِبَارِ الْوِلَادَةِ قَبْلَ الْحَوْلِ، فَلِأَنَّ السِّخَالَ تَابِعَةٌ لِأُمَّهَاتِهَا فِي الْإِيجَابِ، فَلَا بُدَّ مِنْ وُجُودِهَا قَبْلَ الْإِيجَابِ، فَإِنْ نَتَجَتْ قَبْلَ الْحَوْلِ بِيَوْمٍ أَوْ بَعْضِهِ ضُمَّتْ إِلَى أُمَّهَاتِهَا، وَأَخْرَجَ زَكَاةَ جَمِيعِهَا، وَإِنْ نَتَجَتْ بَعْدَ الْحَوْلِ فَذَلِكَ ضَرْبَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ بَعْدَ الْحَوْلِ وَقَبْلَ الْإِمْكَانِ.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ بَعْدَ الْحَوْلِ وَبَعْدَ الْإِمْكَانِ، فَإِنْ نَتَجَتْ بَعْدَ الْإِمْكَانِ، لَمْ تُضَمَّ إِلَى الْأُمَّهَاتِ فِي الْحَوْلِ الْمَاضِي، لِاسْتِقْرَارِ الْوُجُوبِ، وَضُمَّتْ إِلَيْهَا فِي الْحَوْلِ الثَّانِي، وَإِنْ نَتَجَتْ قَبْلَ الْإِمْكَانِ، فَفِي إِيجَابِ ضَمِّهَا إِلَى الْأُمَّهَاتِ قَوْلَانِ مبنيان على اختلاف قوليه في الإمكان، قيل هُوَ شَرْطٌ فِي الْوُجُوبِ أَوْ فِي الضَّمَانِ، فَعَلَى قَوْلِهِ فِي الْقَدِيمِ إِنَّ الْإِمْكَانَ شَرْطٌ في الوجوب وتضم إِلَى الْأُمَّهَاتِ، وَبِهِ قَالَ مَالِكٌ، لِاسْتِقْرَارِ الْوُجُوبِ بَعْدَ وُجُودِهَا، وَعَلَى قَوْلِهِ فِي الْجَدِيدِ: إِنَّهُ شرط في الضمان دون الوجوب لا تضم إلى الْحَوْلِ الْمَاضِي، لِاسْتِقْرَارِ الْوُجُوبِ قَبْلَ وُجُودِهَا، وَاللَّهُ أعلم.

PASAL
 Adapun syarat ketiga dalam hal memperhatikan waktu kelahiran sebelum ḥaul, maka hal itu karena anak-anak kambing (sikhāl) mengikuti induknya dalam kewajiban zakat. Maka keberadaannya harus sudah ada sebelum kewajiban zakat berlaku.

Jika anak-anak itu lahir sebelum genap ḥaul satu hari atau sebagian darinya, maka ia digabungkan kepada induknya dan zakat dikeluarkan atas seluruhnya.

Namun jika lahir setelah ḥaul, maka terdapat dua keadaan:

Pertama: lahir setelah ḥaul tetapi sebelum adanya kemungkinan penarikan zakat.
 Kedua: lahir setelah ḥaul dan setelah adanya kemungkinan penarikan zakat.

Jika anak itu lahir setelah waktu kemungkinan (penarikan), maka tidak digabungkan ke induknya untuk ḥaul yang telah lalu, karena kewajiban telah tetap, dan baru digabungkan untuk ḥaul kedua.

Namun jika lahir sebelum waktu kemungkinan, maka dalam hal wajib atau tidaknya penggabungan kepada induk terdapat dua pendapat, yang dibangun di atas perbedaan dua pendapat beliau tentang makna “kemungkinan (al-imkān)”: apakah ia merupakan syarat dalam kewajiban atau dalam penjaminan.

Menurut pendapat lama (qawl qadīm), imkān adalah syarat dalam kewajiban, maka anak itu digabungkan kepada induk, dan ini juga pendapat Mālik, karena kewajiban zakat baru tetap setelah anak itu ada.

Sedangkan menurut pendapat baru (qawl jadīd), imkān adalah syarat dalam penjaminan (ḍamān) saja, bukan dalam kewajiban, maka anak tersebut tidak digabungkan ke dalam ḥaul yang telah lalu, karena kewajiban telah tetap sebelum anak itu ada.

Wallāhu a‘lam.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَالْقَوْلُ فِي ذَلِكَ قَوْلُ رَبِّ الْمَاشِيَةِ “.
قَالَ الماوردي: وهذا كما قال:
إن اخْتَلَفَ السَّاعِي وَرَبُّ الْمَالِ فِي الشَّرَائِطِ الثَّلَاثَةِ الْمُعْتَبَرَةِ فِي ضَمِّ السِّخَالِ، فَادَّعَى السَّاعِي وُجُودَ جَمِيعِهَا وَإِيجَابَ ضَمِّهَا إِلَى أُمَّهَاتِهَا، وَادَّعَى رَبُّ الْمَالِ عَدَمَ بَعْضِهَا وَسُقُوطَ ضَمِّ السِّخَالِ إِلَى أُمَّهَاتِهَا، وَكَأَنَ السَّاعِيَ ادَّعَى أَنَّ السِّخَالَ مِنْ أَعْيَانِ مَالِهِ، وَادَّعَى رَبُّ الْمَالِ أَنَّهَا مُسْتَفَادَةٌ مِنْ غَيْرِ مَالِهِ، أَوِ ادَّعَى السَّاعِي أَنَّ الْأُمَّهَاتِ أَرْبَعُونَ، وَادَّعَى رَبُّ الْمَالِ أَنَّهَا دُونَالْأَرْبَعِينَ، أَوِ ادَّعَى السَّاعِي أَنَّ الْوِلَادَةَ قَبْلَ الْحَوْلِ، وَادَّعَى رَبُّ الْمَالِ أَنَّهَا بَعْدَ الْحَوْلِ، وَمَا ادَّعَيَاهُ مُمْكِنٌ فِي الظَّاهِرِ، فَالْقَوْلُ قَوْلُ رب المال مع يمينه، لأنه أمين يرجع إلى ظاهر، وَلَا ظَاهِرَ مَعَ السَّاعِي وَهَذِهِ الْيَمِينُ هِيَ يَمِينُ اسْتِظْهَارٍ، فَإِنْ نَكَلَ عَنْهَا فَلَا شَيْءَ عَلَيْهِ، وَكَذَلِكَ كُلُّ مَوْضِعٍ ادَّعَى رَبُّ الْمَالِ ما تسقط بِهِ الزَّكَاةَ وَكَانَ الظَّاهِرُ مَعَهُ فَيَمِينُهُ اسْتِظْهَارٌ، وَإِنْ كَانَ الظَّاهِرُ مَعَ السَّاعِي كَدَعْوَى رَبِّ الْمَالِ بَيْعَ مَالِهِ فِي تَضَاعِيفِ الْحَوْلِ، ثُمَّ ابْتِيَاعَهُ فَفِي الْيَمِينِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: اسْتِظْهَارٌ أَيْضًا.
وَالثَّانِي: وَاجِبَةٌ، وَفَائِدَةُ قَوْلِنَا اسْتِظْهَارٌ أَنَّهُ إِنْ نَكَلَ عَنْهَا لَمْ تُؤْخَذْ مِنْهُ الزَّكَاةُ، وَفَائِدَةُ قَوْلِنَا وَاجِبَةٌ أَنَّهُ إِنْ نَكَلَ عَنْهَا أُخِذَتْ مِنْهُ الزَّكَاةُ جَبْرًا، لَا بِنُكُولِهِ لَكِنْ بِالْأَمْرِ الْمُتَقَدِّمِ، وَالظَّاهِرِ الْمَوْجُودِ، وَلَمْ يَجُزْ لِلسَّاعِي أَنْ يَحْلِفَ لِأَنَّهُ وَكِيلٌ، وَلَا لِلْمَسَاكِينِ لِأَنَّهُمْ غَيْرُ معينين.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i ra. berkata: “Ucapan dalam hal itu adalah ucapan pemilik ternak.”

Al-Mawardi berkata: Ini sebagaimana yang beliau katakan:

Jika petugas zakat dan pemilik harta berselisih dalam tiga syarat yang dianggap dalam penyertaan sikhāl (anak-anak ternak), lalu petugas zakat mengklaim terpenuhinya seluruh syarat tersebut dan mewajibkan penggabungan sikhāl kepada induk-induknya, sedangkan pemilik harta mengklaim tidak terpenuhinya sebagian syarat tersebut dan gugurnya kewajiban menggabungkan sikhāl kepada induk-induknya—seakan-akan petugas zakat mengklaim bahwa sikhāl termasuk bagian dari harta pokoknya, sedangkan pemilik harta mengklaim bahwa ia adalah harta yang diperoleh dari selain harta pokoknya; atau petugas zakat mengklaim bahwa induk-induknya berjumlah empat puluh, sementara pemilik harta mengklaim bahwa jumlahnya kurang dari empat puluh; atau petugas zakat mengklaim bahwa kelahiran terjadi sebelum haul, sementara pemilik harta mengklaim bahwa kelahiran terjadi setelah haul—padahal semua klaim tersebut mungkin terjadi secara lahiriah, maka ucapan yang diterima adalah ucapan pemilik harta dengan sumpahnya, karena ia adalah orang yang dipercaya dan didasarkan pada yang tampak, sedangkan petugas zakat tidak memiliki yang tampak. Sumpah ini adalah sumpah istizhār (penguat dugaan). Jika ia enggan bersumpah, maka tidak ada kewajiban apa pun atasnya.

Demikian pula dalam setiap tempat di mana pemilik harta mengklaim sesuatu yang menyebabkan gugurnya zakat, dan tampak lahirnya mendukungnya, maka sumpahnya adalah sumpah istizhār. Namun jika lahirnya mendukung petugas zakat, seperti klaim pemilik harta bahwa ia menjual hartanya di pertengahan tahun lalu membelinya kembali, maka dalam sumpah ini ada dua pendapat:

Pertama: Tetap sumpah istizhār.

Kedua: Sumpah wajib.

Manfaat dari pendapat bahwa sumpah itu istizhār adalah: jika ia enggan bersumpah, maka zakat tidak diambil darinya. Dan manfaat dari pendapat bahwa sumpah itu wajib adalah: jika ia enggan bersumpah, maka zakat diambil darinya secara paksa, bukan karena keengganannya, tetapi karena adanya ketetapan sebelumnya dan bukti lahiriah yang mendukung.

Dan tidak boleh bagi petugas zakat untuk bersumpah karena ia hanyalah seorang wakil, dan juga tidak boleh bagi para miskin karena mereka tidak diketahui secara spesifik.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو كانت له أربعون فَأَمْكَنَهُ أَنْ يُصَدِّقَهَا فَلَمْ يَفْعَلْ حَتَّى مَاتَتْ أَوْ بَعْضُهَا فَعَلَيْهِ شَاةٌ وَلَوْ لَمْ يُمْكِنْهُ حتى ماتت منها شاة فلا زكاة في الباقي لأنها أَقَلُّ مِنْ أَرْبَعِينَ شَاةً وَلَوْ أَخْرَجَهَا بَعْدَ حولها فلم يمكنه دفعها إلى أهلها أو الوالي حتى هلكت لم تجز عنه فإن كان فيما بقي ما تجب فِي مِثْلِهِ الزَّكَاةُ زَكَّى وَإِلَّا فَلَا شَيْءَ عليه “.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḍiyallāhu ‘anhu berkata:
 “Seandainya seseorang memiliki empat puluh ekor kambing dan telah memungkinkan baginya untuk menyerahkan zakatnya, namun ia tidak melakukannya hingga kambing-kambing itu mati atau sebagian darinya, maka ia tetap wajib mengeluarkan satu ekor kambing.

Namun jika belum memungkinkan baginya untuk menunaikannya hingga ada seekor kambing yang mati darinya, maka tidak ada zakat atas sisanya, karena jumlahnya telah kurang dari empat puluh ekor.

Jika ia mengeluarkan zakat setelah genap haul, namun tidak memungkinkan baginya untuk menyerahkannya kepada orang yang berhak atau kepada wali (penguasa), lalu kambing itu pun binasa, maka hal itu tidak mencukupi (tidak sah).

Jika pada harta yang tersisa masih terdapat jumlah yang mewajibkan zakat, maka ia tetap wajib menunaikan zakatnya. Namun jika tidak, maka tidak ada kewajiban apa-apa atasnya.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَقَدْ مَضَتْ هَذِهِ الْمَسْأَلَةُ فِيمَا تَقَدَّمَ مِنَ التَّقْسِيمِ، وَقُلْنَا إِنَّهُ إِنْ تَلِفَ مَالُهُ بَعْدَ الْحَوْلِ وَبَعْدَ إِمْكَانِ الْأَدَاءِ فَالزَّكَاةُ عليه واجبة، سواء أمكنه أداء زكاتها إِلَى السَّاعِي، أَوِ الْمَسَاكِينِ، وَقَالَ أبو حنيفة إن أمكن أداؤها إلى الساعي ضمنها وإن أمكن أَدَاؤُهَا إِلَى الْمَسَاكِينِ لَمْ يَضْمَنْهَا، لِأَنَّ عِنْدَهُ أَنَّ مَجِيءَ السَّاعِي شَرْطٌ فِي الْوُجُوبِ، وَقَدْ مَضَى الْكَلَامُ مَعَهُ، وَإِنْ تَلِفَ مَالُهُ قَبْلَ إِمْكَانِ الْأَدَاءِ فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، وَإِنْ أَمْكَنَهُ الْأَدَاءُ بَعْدَ الْحَوْلِ فَبَادَرَ بِإِخْرَاجِ زَكَاتِهِ فَتَلِفَ مِنْهُ قَبْلَ حُصُولِ ذَلِكَ فِي يَدِ السَّاعِي، أَوِ الْمَسَاكِينِ مِنْ غَيْرِ تَفْرِيطٍ وَلَا جِنَايَةٍ فَلَمْ يَلْزَمْهُ ضَمَانُهُ، ثُمَّ يُنْظَرُ فِي بَاقِي مَالِهِ فَإِنْ كَانَ نِصَابًا زَكَّاهُ، وَإِنْ كَانَ أَقَلَّ مِنْ نِصَابٍ فَفِي إِيجَابِ زَكَاتِهِ قَوْلَانِ مَبْنِيَّانِ عَلَى اخْتِلَافِ قَوْلَيْهِ فِي إِمْكَانِ الْأَدَاءِ هَلْ هُوَ شَرْطٌ فِي الْوُجُوبِ أَوْ فِي الضَّمَانِ، فَإِنْ قِيلَ هُوَ شَرْطٌ فِي الْوُجُوبِ فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ فِيمَا نَقَصَ عَنِ النِّصَابِ وَإِنْ قِيلَ هُوَ شَرْطٌ فِي الضَّمَانِ فَعَلَيْهِ زَكَاتُهُ بِحِسَابِ الْبَاقِي وَقِسْطِهِ، وَيَكُونُ التَّالِفُ مِنْ مَالِهِ وَمَالِ الْمَسَاكِينِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

berkata al-Māwardī: Telah lewat pembahasan masalah ini dalam pembagian sebelumnya, dan kami telah mengatakan bahwa jika harta itu rusak setelah sempurna haul dan setelah memungkinkan untuk menunaikan (zakat), maka zakat wajib atasnya, baik ia mampu menunaikannya kepada sā‘ī maupun kepada para miskin. Abu Ḥanīfah berkata: Jika memungkinkan menunaikannya kepada sā‘ī, maka ia menanggungnya, dan jika memungkinkan menunaikannya kepada para miskin maka ia tidak menanggungnya, karena menurut beliau kedatangan sā‘ī adalah syarat kewajiban (zakat), dan telah lewat pembahasan dengannya.

Jika harta itu rusak sebelum memungkinkan menunaikan (zakat), maka tidak ada zakat atasnya. Jika memungkinkan menunaikan setelah sempurna haul, lalu ia segera mengeluarkan zakatnya, kemudian rusak sebelum sampai ke tangan sā‘ī atau para miskin tanpa kelalaian dan tanpa kesengajaan, maka tidak wajib baginya menanggungnya.

Lalu dilihat sisa hartanya: jika (masih) mencapai niṣāb, maka ia menunaikan zakatnya; dan jika kurang dari niṣāb, maka dalam kewajiban zakat atasnya terdapat dua pendapat, yang dibangun atas perbedaan dua pendapat tentang apakah kemampuan menunaikan itu syarat kewajiban atau syarat penjaminan. Jika dikatakan bahwa itu adalah syarat kewajiban, maka tidak ada zakat atasnya dalam harta yang kurang dari niṣāb; dan jika dikatakan bahwa itu adalah syarat penjaminan, maka wajib atasnya mengeluarkan zakat berdasarkan sisa dan bagiannya, dan yang rusak itu adalah dari hartanya dan harta para miskin. Dan Allah lebih mengetahui mana yang benar.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَكُلُّ فائدةٍ مِنْ غَيْرِ نِتَاجِهَا فَهِيَ لِحَوْلِهَا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَقَدْ مَضَتْ هَذِهِ الْمَسْأَلَةُ وَذَكَرْنَا أَنَّ الْمُسْتَفَادَ مِنْ غَيْرِ النِّتَاجِ يَسْتَأْنِفُ حَوْلَهُ، وَلَا يَجِبُ ضَمُّهُ إِلَى حَوْلِ مَالِهِ، وَدَلَّلْنَا عَلَيْهِ، فَعَلَى هَذَا لَوْ كَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً قَدْ أَتَى عَلَيْهَا سِتَّةُ أَشْهُرٍ فَمَلَكَ أَرْبَعِينَ شَاةً ثَانِيَةً، ثم ملك بعد هذه أَرْبَعِينَ شَاةً ثَالِثَةً، فَصَارَ جَمِيعُهَا مِائَةً وَعِشْرِينَ شَاةً، فَقَدْ حَكَى أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ فيها وجهين:
أحدهما: أنه زكى فِي السَّنَةِ الْأَوْلَى كُلَّ أَرْبَعِينَ بِحَوْلِهَا وَيُخْرِجُ عَنْهَا شَاةً كَامِلَةً، فَيَكُونُ عَلَيْهِ فِي الْعَامِ الْأَوَّلِ ثَلَاثُ شِيَاهٍ، لِأَنَّهَا لَمَّا افْتَرَقَتْ فِي حُكْمِ الْحَوْلِ وَجَبَ أَنْ تَفْتَرِقَ فِي حُكْمِ الخلطة.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullah berkata:
 “Setiap harta tambahan yang bukan berasal dari kelahiran ternak (nātij), maka ia memiliki ḥaul-nya sendiri.”

Al-Māwardī berkata: Masalah ini telah lewat pembahasannya, dan kami telah sebutkan bahwa harta tambahan yang bukan dari kelahiran, ḥaul-nya dimulai dari awal, dan tidak wajib digabungkan ke dalam ḥaul harta asal, serta kami telah memberikan dalil atas hal itu.

Berdasarkan ini, jika seseorang memiliki empat puluh ekor kambing yang telah berlalu enam bulan atasnya, kemudian ia memiliki empat puluh kambing kedua, lalu setelah itu ia memiliki empat puluh kambing ketiga, maka seluruhnya menjadi seratus dua puluh ekor kambing.

Abū al-‘Abbās Ibn Surayj meriwayatkan dalam hal ini dua pendapat:

Pendapat pertama: Ia menzakati setiap empat puluh kambing berdasarkan ḥaul-nya masing-masing, dan mengeluarkan satu ekor kambing untuk setiap kelompok empat puluh.

Maka pada tahun pertama ia wajib mengeluarkan tiga ekor kambing, karena kambing-kambing itu tidak bersatu dalam hukum ḥaul, maka wajib pula dipisahkan dalam hukum khalṭah (penggabungan).

والوجه الثاني: إن زكى الأربعين الأولة لحولها فيخرج منها شاة كاملة، ثم زكى الْأَرْبَعِينَ الثَّانِيَةَ لِحَوْلِهَا فَيُخْرِجُ مِنْهَا نِصْفَ شَاةٍ، لِأَنَّهَا مِنْ جُمْلَةِ ثَمَانِينَ، هَذَا إِنْ كَانَ قَدْ أَخْرَجَ الزَّكَاةَ مِنْ غَيْرِ الْأَرْبَعِينَ الْأُولَى، وَقِيلَ: إِنَّ الزَّكَاةَ فِي الذِّمَّةِ وَإِنْ أَخْرَجَهَا مِنَ الْمَالِ، وَقِيلَ: إِنَّ الزَّكَاةَ فِي الْعَيْنِ أربعين جزءاً مِنْ تِسْعَةٍ وَسَبْعِينَ جُزْءًا مِنْ شَاةٍ، ثُمَّ زكى الأربعين الثالثة لحولها فيخرج منها ثلاث شياه، لأنها أربعون من جملة مائة وعشرين، هذا إِنْ كَانَ قَدْ أَخْرَجَ زَكَاةَ الْمَالَيْنِ مِنْ غيرهما، وقيل إن الزكاة في الذمة، وإن كان قد أخرج الزكاة من المالين، أو قيل إن الزكاة من الْعَيْنِ فَعَلَيْهِ أَرْبَعُونَ جُزْءًا مِنْ مِائَةٍ وَثَمَانِيَةَ عَشَرَ جُزْءًا وَنِصْفَ جُزْءٍ مِنْ شَاةٍ، فَهَذَانِ وَجْهَانِ حَكَاهُمَا ابْنُ سُرَيْجٍ.

dan wajah kedua: jika ia menzakati empat puluh yang pertama karena haul-nya, maka ia mengeluarkan darinya satu ekor kambing utuh, lalu menzakati empat puluh yang kedua karena haul-nya, maka ia mengeluarkan darinya setengah ekor kambing, karena ia termasuk dari jumlah delapan puluh. Ini jika ia telah mengeluarkan zakat dari selain empat puluh yang pertama.

Dan dikatakan: sesungguhnya zakat itu tanggungan dalam żimmah meskipun ia mengeluarkannya dari harta, dan dikatakan: sesungguhnya zakat itu pada harta yang ditentukan, yaitu empat puluh bagian dari sembilan puluh tujuh bagian dari seekor kambing.

Kemudian ia menzakati empat puluh yang ketiga karena haul-nya, maka ia mengeluarkan darinya tiga ekor kambing, karena ia merupakan empat puluh dari jumlah seratus dua puluh. Ini jika ia telah mengeluarkan zakat dua harta tersebut dari selain keduanya.

Dan dikatakan bahwa zakat itu dalam tanggungan, meskipun ia telah mengeluarkan zakat dari dua harta tersebut, atau dikatakan bahwa zakat itu dari harta yang ditentukan, maka atasnya adalah empat puluh bagian dari seratus delapan belas setengah bagian dari seekor kambing. Maka dua pendapat ini diriwayatkan oleh Ibn Surayj.

وَفِيهَا وَجْهٌ ثَالِثٌ: لِبَعْضِ أَصْحَابِنَا، أَنَّ فِي الْأَرْبَعِينَ الْأُولَى شَاةً، وَلَا شَيْءَ فِي الثَّانِيَةِ وَالثَّالِثَةِ، وَتَكُونُ تَبَعًا؛ لِأَنَّهَا لَمْ تَبْلُغْ نِصَابًا ثَانِيًا، فَإِنْ بَلَغَتْ نِصَابًا ثَانِيًا حَتَّى صَارَتْ مِائَةً وَإِحْدَى وَعِشْرِينَ فَعَلَيْهِ شَاتَانِ.
وَفِيهَا وَجْهٌ رَابِعٌ وَهُوَ ضَعِيفٌ، أَنَّهُ إِنْ خَلَطَ الْجَمِيعَ وَسَامَهَا فِي مَرْعًى واحد كانت تبعاً، وإن فرقها فلكل وَاحِدَةٍ حُكْمُ نَفْسِهَا وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

Dan dalam masalah ini terdapat pendapat ketiga dari sebagian sahabat kami:
 Bahwa pada empat puluh kambing yang pertama wajib satu ekor kambing, dan tidak ada kewajiban pada kelompok kedua dan ketiga, karena keduanya mengikuti (kelompok pertama), sebab belum mencapai niṣāb kedua.

Namun jika jumlah seluruhnya telah mencapai niṣāb kedua, yaitu seratus dua puluh satu, maka wajib dua ekor kambing.

Dan terdapat pendapat keempat, namun lemah:
 Jika seluruh kambing tersebut digabungkan dan digembalakan di satu padang rumput, maka semuanya dihukumi sebagai satu kelompok dan saling mengikuti; namun jika dipisahkan, maka setiap kelompok memiliki hukum sendiri-sendiri.

Wallāhu a‘lam.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” ولو نتجت أربعين قَبْلَ الْحَوْلِ ثُمَّ مَاتَتِ الْأُمَّهَاتُ ثُمَّ جَاءَ الْمُصَدِّقُ وَهِيَ أَرْبَعُونَ جَدْيًا أَوْ بَهْمَةً أَوْ بَيْنَ جَدْيٍ وبهمةٍ أَوْ كَانَ هَذَا فِي إِبِلٍ فَجَاءَ الْمُصَدِّقُ وَهِيَ فِصَالٌ أَوْ فِي بَقَرٍ وَهِيَ عُجُولٌ أَخَذَ مِنْ كُلِّ صِنْفٍ من هذا وأخذ من الإبل والغنم أنثى ومن البقر ذكراً وإن لم يجد إلا واحداً إن كانت البقر ثلاثين وإن كانت أربعين فأنثى فإذا كانت العجول إناثاً ووجب تبيع قبل إن شئت فائت بذكر مثل أحدها وإن شئت أعطيت منها أنثى وأنت متطوع بالفضل واحتج الشافعي في أنه لم يبطل عن الصغار الصدقة لأن حكمها حكم الأمهات مع الأمهات فكذلك إذا حال عليها حول الأمهات ولا نكلفه كبيرة من قبل أنه لما قيل لي دع الربي والماخض وذات الدر وفحل الغنم وخذ الجذعة والثنية عقلت أنه قيل لي دع خيراً مما تأخذ إن كان عنده خير منه ودونه وخذ العدلبين الصغير والكبير وما يشبه ربع عشر ماله فإذا كانت عنده أربعون تسوي عشرين درهماً وكلفته شاةً تسوي عشرين درهماً فلم آخذ عدلاً بل أخذت قيمة ماله كله فلا آخذ صغيراً وعنده كبير فإن لم يكن إلا صغير أخذت الصغير كما أخذت الأوسط من التمر ولا آخذ الجعرور فإذا لم يكن إلا الجعرور أخذت منه الجعرور ولم تنقص من عدد الكيل ولكن نقصنا من الجودة لما لم نجد الجيد كذلك نقصنا من السن إذا لم نجدها ولم ننقص من العدد “.

MASALAH:
 berkata al-Syāfi‘ī RA: “Seandainya lahir empat puluh (anak ternak) sebelum haul, lalu induk-induknya mati, kemudian datang petugas zakat (al-muṣaddiq), dan (ternak) itu berupa empat puluh anak kambing jady atau bahmah, atau campuran antara jady dan bahmah, atau terjadi hal ini pada unta lalu petugas zakat datang dan ia berupa anak unta fiṣāl, atau pada sapi dan ia berupa anak sapi ‘ujūl, maka diambil dari setiap jenis tersebut. Dan diambil dari unta dan kambing yang betina, dan dari sapi yang jantan. Jika tidak didapati kecuali satu ekor, maka jika sapi itu tiga puluh, diambil jantan, dan jika empat puluh maka diambil betina. Jika anak sapi itu betina dan wajib tabī‘, maka jika engkau mau bawalah jantan seperti salah satunya, dan jika engkau mau, berikan darinya yang betina dan engkau bersedekah secara sukarela dengan kelebihan.

Dan al-Syāfi‘ī berdalil bahwa zakat tidak gugur dari anak-anak (ternak) kecil karena hukumnya mengikuti induk-induknya saat bersama induknya, maka demikian pula ketika haul berlalu atasnya seperti haul induknya. Dan kami tidak membebaninya (wajib mengeluarkan) yang besar, karena ketika dikatakan kepadaku: tinggalkan ar-rubiyy, al-mākhid, yang sedang menyusui, dan pejantan kawin dari kambing, dan ambillah al-jadżā‘ah dan aṡ-ṡaniyyah, maka aku paham bahwa telah dikatakan kepadaku: tinggalkan sesuatu yang lebih baik dari yang engkau ambil—jika dia memiliki sesuatu yang lebih baik atau lebih rendah darinya—dan ambillah yang pertengahan, antara besar dan kecil, yang mendekati seperempat dari sepersepuluh hartanya.

Jika ia memiliki empat puluh ekor yang nilainya dua puluh dirham, dan kami membebaninya seekor kambing yang nilainya dua puluh dirham, maka aku tidak mengambil yang seimbang, bahkan aku mengambil nilai seluruh hartanya. Maka aku tidak mengambil yang kecil jika ia memiliki yang besar. Jika tidak ada kecuali yang kecil, aku ambil yang kecil, sebagaimana aku mengambil yang pertengahan dari kurma. Dan aku tidak mengambil al-ja‘rūr (yang buruk dan lemah). Jika tidak ada kecuali al-ja‘rūr, aku ambil al-ja‘rūr, dan tidak aku kurangi dari jumlah takaran, tetapi aku kurangi dari kualitas karena tidak mendapati yang bagus. Maka demikian pula kami kurangi dari usia jika tidak mendapati usia (yang sesuai), dan tidak kami kurangi dari jumlah.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَصُورَةُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ: فِي رَجُلٍ مَعَهُ نِصَابٌ مِنَ الْمَاشِيَةِ نَتَجَتْ نِصَابًا، ثُمَّ مَاتَتِ الْأُمَّهَاتُ قَبْلَ الْحَوْلِ وَبَقِيَ النِّتَاجُ فَجَاءَ السَّاعِي فَوَجَدَهَا سِخَالًا، إِنْ كَانَتِ الْأُمَّهَاتُ غَنَمًا، أو فصالاً إن كانت الأمهات إِبِلًا، أَوْ عُجُولًا إِنْ كَانَتِ الْأُمَّهَاتُ بَقَرًا، فَمَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ أَنَّهُ يَبْنِي حَوْلَ السِّخَالِ عَلَى حول الأمهات، ويأخذ منها الزَّكَاةَ وَلَا يُبْطِلُ حَوْلَهَا بِمَوْتِ أُمَّهَاتِهَا، وَبِهِ قَالَ مَالِكٌ.
وَقَالَ أَبُو الْقَاسِمِ الْأَنْمَاطِيُّ مِنْ أَصْحَابِنَا: إِنْ بَقِيَ مِنَ الْأُمَّهَاتِ نِصَابٌ زُكِّيَتِ السِّخَالُ بِحَوْلِ النِّصَابِ الْبَاقِي مِنْ أُمَّهَاتِهَا، وَإِنْ نقصت عن النصاب بطل حكم الحول المار، وَلَمْ تَجِبْ فِي السِّخَالِ الزَّكَاةُ إِلَّا بَعْدَ اسْتِئْنَافِ حَوْلِهَا.

Al-Māwardī berkata:
 Gambaran dari masalah ini adalah tentang seseorang yang memiliki niṣāb dari hewan ternak, lalu hewan tersebut melahirkan anak-anak hingga mencapai niṣāb baru, kemudian induk-induknya mati sebelum genap ḥaul, dan yang tersisa hanyalah anak-anaknya.

Lalu datanglah petugas zakat dan mendapati hewan yang tersisa hanya anak-anak: jika induknya kambing, maka anak kambing (sikhāl); jika induknya unta, maka anak unta (fiṣāl); dan jika induknya sapi, maka anak sapi (‘ujūl).

Maka mazhab al-Syāfi‘ī adalah bahwa ḥaul anak-anak tersebut tetap mengikuti ḥaul induk-induknya. Zakat tetap diambil dari mereka, dan kematian induknya tidak membatalkan perhitungan ḥaul. Ini juga merupakan pendapat Mālik.

Namun Abū al-Qāsim al-Anmāṭī dari kalangan sahabat kami berkata:
 Jika masih tersisa dari induk-induknya sejumlah niṣāb, maka anak-anak tersebut dizakati mengikuti ḥaul niṣāb yang tersisa dari induknya.
 Namun jika jumlah induk yang tersisa kurang dari niṣāb, maka hukum ḥaul yang telah berlalu batal, dan zakat atas anak-anak itu tidak wajib kecuali setelah memulai ḥaul baru untuk mereka.

وَقَالَ أبو حنيفة: إِنْ بَقِيَ مِنَ الْأُمَّهَاتِ وَاحِدَةٌ زُكِّيَتِ السِّخَالُ بِحَوْلِ أُمَّهَاتِهَا، وَإِنْ مَاتَتْ جَمِيعُ الْأُمَّهَاتِ بَطَلَ حُكْمُ حَوْلِهَا وَلَمْ يَسْتَأْنِفْ لِلسِّخَالِ الْحَوْلَ، إِلَّا أَنْ تَصِيرَ ثَنَايَا، فَإِذَا صَارَتْ ثَنَايَا اسْتُؤْنِفَ حَوْلُهَا حِينَئِذٍ، اسْتِدْلَالًا بِرِوَايَةِ جَابِرٍ الْجُعْفِيِّ عَنِ الشَّعْبِيِّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: لَيْسَ فِي السِّخَالِ صَدَقَةٌ، وَبِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” لَيْسَ فِي راضعٍ لبنٍ شيءٌ ” قال: ولأن الصغار إنما ثبت لَهَا حُكْمُ الْحَوْلِ تَبَعًا لِلْأُمَّهَاتِ، فَإِذَا سَقَطَ حُكْمُ الْمَتْبُوعِ بِمَوْتِهِ سَقَطَ حُكْمُ التَّابِعِ، قَالَ: ولأن الفرض قد يتغير بالزيادة والعدد، وَبِالزِّيَادَةِ فِي السِّنِّ، ثُمَّ كَانَ نُقْصَانُ الْعَدَدِ عَنِ النِّصَابِ يُوجِبُ إِسْقَاطَ الزَّكَاةِ، وَتَغْيِيرَ الْفَرْضِ، وجب أَنْ يَكُونَ نُقْصَانُ السِّنِّ مُؤَثِّرًا فِي إِسْقَاطِ الزكاة وتغيير الفرض، وتحرر ذَلِكَ قِيَاسًا أَنَّهُ أَحَدُ نَوْعَيْ مَا يَتَغَيَّرُ له الْفَرْضُ، فَجَازَ أَنْ يَكُونَ لِنُقْصَانِهِ تَأْثِيرٌ فِي تَغْيِيرِ الْفَرْضِ كَالْعَدَدِ.

dan berkata Abū Ḥanīfah: Jika tersisa seekor induk, maka anak-anak ternak (as-sikhāl) dizakati mengikuti haul induk-induknya. Namun jika seluruh induk mati, maka batal hukum haul-nya dan tidak dimulai haul baru bagi anak-anak itu, kecuali jika mereka telah menjadi ṡanāyā (telah cukup umur), maka ketika telah menjadi ṡanāyā dimulailah haul mereka saat itu.

Ia berdalil dengan riwayat Jābir al-Ju‘fī dari asy-Sya‘bī bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada as-sikhāl (anak-anak ternak).” Dan juga dengan riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Tidak ada zakat pada anak yang masih menyusu.”

Ia berkata: Karena anak-anak kecil itu hanya memiliki hukum haul sebagai ikutan bagi induknya, maka jika hukum yang diikuti gugur karena kematian induk, maka gugur pula hukum pengikutnya.

Ia berkata: Dan karena kewajiban (zakat) bisa berubah dengan penambahan jumlah dan usia. Maka jika berkurangnya jumlah dari niṣāb menyebabkan gugurnya zakat dan berubahnya kewajiban, maka berkurangnya usia pun seharusnya berpengaruh terhadap gugurnya zakat dan berubahnya kewajiban. Ini dapat dipastikan dengan qiyās karena usia adalah salah satu dari dua hal yang menyebabkan berubahnya kewajiban, maka sah jika kekurangannya berpengaruh dalam mengubah kewajiban sebagaimana jumlah.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبَ إِلَيْهِ الشَّافِعِيُّ: مَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ لِسَاعِيهِ: ” عُدَّ عَلَيْهِمْ صَغِيرَهَا وَكَبِيرَهَا ” فَكَانَ عَلَى عُمُومِهِ، وَلِأَنَّهُ إِجْمَاعُ الصَّحَابَةِ، رُوِيَ أَنَّ أَبَا بَكْرٍرَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ فِي أَهْلِ الرِّدَّةِ: ” وَاللَّهِ لَوْ مَنَعُونِي عَنَاقًا مِمَّا أَدَّوْا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ لَقَاتَلْتُهُمْ عَلَيْهِ ” وَبِإِجْمَاعِنَا وأبي حنيفة أن العناق لا يؤدى فِي الزَّكَاةِ مِنْ مَالٍ فِيهِ كِبَارٌ، فَثَبَتَ أَنَّ ذَلِكَ مُؤَدًّى مِنَ الصِّغَارِ، ثُمَّ قَالَ هَذَا بِحَضْرَةِ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ، فَكُلٌّ رَجَعَ إِلَى قَوْلِهِ فَثَبَتَ إِجْمَاعُهُمْ عَلَيْهِ، وَلِأَنَّ كُلَّ جُمْلَةٍ ثَبَتَ لَهَا حُكْمُ الْحَوْلِ لَمْ يَكُنْ مَوْتُ بَعْضِهَا مَعَ بَقَاءِ النِّصَابِ مُوجِبًا لِبُطْلَانِ الْحَوْلِ.

Dan dalil atas kebenaran pendapat yang dikemukakan oleh al-Syāfi‘ī adalah riwayat dari Nabi SAW, bahwa beliau bersabda kepada petugas zakatnya:
 “Hitunglah atas mereka yang kecil maupun yang besar.”
 Maka ini berlaku menurut keumumannya.

Juga karena hal ini merupakan ijma‘ para sahabat. Diriwayatkan bahwa Abū Bakr raḍiyallāhu ‘anhu berkata mengenai Ahl al-Riddah:
 “Demi Allah, seandainya mereka menolak memberikan seekor anak kambing betina (‘anāq) yang dahulu mereka bayarkan kepada Rasulullah SAW, niscaya aku akan memerangi mereka karenanya.”

Padahal telah menjadi kesepakatan antara kami dan Abū Ḥanīfah bahwa ‘anāq tidak boleh dijadikan zakat dari harta yang di dalamnya terdapat kambing-kambing dewasa. Maka hal itu menunjukkan bahwa zakat tersebut ditunaikan dari kambing kecil.

Kemudian Abū Bakr mengucapkan hal itu di hadapan kaum Muhājirīn dan Anṣār, dan semuanya kembali kepada pendapatnya. Maka tetaplah ijma‘ mereka atas hal tersebut.

Dan karena setiap kelompok kambing yang telah sempurna baginya hukum ḥaul, maka kematian sebagian dari kelompok itu dengan tetapnya niṣāb, tidak menyebabkan batalnya ḥaul.

أَصْلُهُ: مَوْتُ السِّخَالِ وَلِأَنَّ كُلَّ وَلَدٍ حُكِمَ لَهُ بِحُكْمِ الْأُمِّ لَمْ يَبْطُلْ حُكْمُهُ بِمَوْتِ الْأُمِّ، أَصْلُهُ وَلَدُ الْأُضْحِيَةِ، وَوَلَدُ أُمِّ الْوَلَدِ، فَأَمَّا حَدِيثُ الشَّعْبِيِّ فَرِوَايَةُ جَابِرٍ الْجُعْفِيِّ وَكَانَ مَنْسُوبًا إِلَى الْقَوْلِ بِالرَّجْعَةِ وَالتَّنَاسُخِ مَعَ مُظَاهَرَتِهِ بسبب السَّلَفِ الصَّالِحِ، ثُمَّ مَعَ هَذَا فَالْحَدِيثُ مُرْسَلٌ عَلَى أَنَّهُ مَحْمُولٌ عَلَى أَنْ لَا زَكَاةَ فِيهَا قَبْلَ الْحَوْلِ فَرْقًا بَيْنَهَا وَبَيْنَ الثِّمَارِ الَّتِي لَا تَفْتَقِرُ إِلَى حَوْلٍ، وَإِنْ كَانَا جَمِيعًا نَمَاءً.

Asalnya: kematian anak-anak ternak (as-sikhāl). Dan karena setiap anak yang dihukumi mengikuti hukum induknya, maka tidak gugur hukumnya dengan kematian induknya. Asalnya adalah anak hewan kurban (uḍḥiyah) dan anak dari umm al-walad.

Adapun hadits asy-Sya‘bī, maka itu adalah riwayat Jābir al-Ju‘fī, dan ia dinisbatkan kepada keyakinan ar-raj‘ah dan at-tanāsukh, meskipun ia menampakkan dukungan kepada as-salaf aṣ-ṣāliḥ. Lalu dengan semua itu, hadits tersebut adalah mursal.

Dan anggaplah hadits itu sahih, maka itu dibawa kepada pengertian bahwa tidak ada zakat pada mereka sebelum sempurna haul, sebagai pembedaan antara mereka dengan buah-buahan yang tidak memerlukan haul, meskipun keduanya sama-sama berkembang (menghasilkan).

وَأَمَّا قَوْلُهُ ” لَيْسَ فِي رَاضِعِ لَبَنٍ شَيْءٌ ” يَعْنِي إِذَا انْفَرَدَتْ عَنْ أُمَّهَاتِهَا بِدَلِيلِ مَا ذَكَرْنَا، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّهَا تَبَعٌ فَيُقَالُ لَهُمْ هِيَ تَبَعٌ فِي الِابْتِدَاءِ جَارِيَةٌ مَجْرَى الْأَصْلِ فِي الِانْتِهَاءِ، ثُمَّ يَفْسُدُ ذَلِكَ عَلَيْهِمْ بِوَلَدِ الْأُضْحِيَةِ، وَوَلَدِ أُمِّ الْوَلَدِ وَأَمَّا قياسهم بفضل السِّنِّ عَلَى نُقْصَانِ الْعَدَدِ فَقَدْ رَضِينَا بِقِيَاسِهِمْ حَكَمًا عَلَيْنَا وَعَلَيْهِمْ، وَذَلِكَ أَنَّ زِيَادَةَ السِّنِّ لَا تُؤَثِّرُ فِي زِيَادَةِ الْفَرْضِ، أَلَا تَرَى أَنَّهُ لَوْ مَلَكَ أَرْبَعِينَ حِقَّةً كَمَا لَوْ مَلَكَ أَرْبَعِينَ جَذَعَةً فِي اسْتِوَاءِ فَرْضِهِمَا، وَلَا يكون زيادة من الْجِذَاعِ مُوجِبًا لِزِيَادَةِ الْفَرْضِ فِيهَا فَلَمَّا لَمْ تكن لزيادة السن في زيادة الفرض تأثير وَجَبَ أَنْ لَا يَكُونَ لِنُقْصَانِ السِّنِّ تَأْثِيرٌ في إسقاط الفرض، والعدد بخلاف هذا، إنه يُؤَثِّرُ فِي الزِّيَادَةِ وَالنُّقْصَانِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

Adapun sabdanya: “Tidak ada kewajiban zakat pada hewan yang sedang menyusu”, maksudnya adalah apabila hewan tersebut terpisah dari induknya, sebagaimana telah kami sebutkan dalilnya.

Adapun pernyataan mereka bahwa hewan-hewan kecil itu adalah tabi‘ (pengikut), maka dijawab:
 “Iya, mereka memang tabi‘ pada permulaan, tetapi pada akhirnya kedudukannya sama dengan asal (induknya).”

Kemudian analogi mereka rusak sendiri oleh permasalahan anak dari hewan kurban dan anak dari umm al-walad.

Adapun qiyās mereka antara kelebihan umur dan kekurangan jumlah, maka kami menerima qiyās mereka sebagai hujah atas kami dan mereka.

Yaitu bahwa pertambahan umur tidak berpengaruh terhadap pertambahan kadar zakat. Bukankah engkau melihat, bila seseorang memiliki empat puluh ekor ḥiqqah, atau empat puluh ekor jadhā‘ah, maka kadar zakatnya tetap sama, padahal umur jadhā‘ah lebih tinggi? Maka kelebihan umur pada jadhā‘ah tidak menyebabkan tambahan kadar zakat.

Maka sebagaimana tambahan umur tidak berpengaruh dalam penambahan kadar zakat, begitu pula kekurangan umur tidak semestinya berpengaruh dalam menggugurkan kewajiban zakat.

Adapun jumlah (bukan umur), maka ia berbeda: karena jumlah berpengaruh dalam penambahan dan pengurangan kewajiban zakat.

Wallāhu a‘lam biṣ-ṣawāb.

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ مَوْتَ الْأُمَّهَاتِ لَا يبطل حق السخال، فزكاتها بعد حول أمهاتها مأخوذ مِنْهَا، وَلَا يُكَلَّفُ إِخْرَاجَ الزَّكَاةِ مِنَ الْكِبَارِ، إِلَّا أَنْ يَكُونَ فِيهَا كِبَارٌ وَبِهِ قَالَ أبو يوسف.
وَقَالَ مَالِكٌ لَا آخُذُ الزَّكَاةَ إِلَّا كَبِيرًا، وَلَا يَجُوزُ إِخْرَاجُ السِّخَالِ بِحَالٍ تَعَلُّقًا بِقَوْلِ سُوَيْدِ بْنِ غَفَلَةَ قَالَ: أَتَانَا مُصَدِّقُ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَقَالَ: ” نُهِينَا عَنْ رَاضِعِ لَبَنٍ وَإِنَّمَا حَقُّنَا فِي الْجَذَعَةِ وَالثَّنِيَّةِ ” وَبِقَوْلِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لِسَاعِيهِ: ” اعْتَدَّ عَلَيْهِمْ بِالسَّخْلَةِ يَرُوحُ بِهَا الراعي ولا تأخذها ” ولأنه لو كان له ما قال كِرَامَ السِّنِّ وَفَوْقَ الْجِذَاعِ وَالثَّنَايَا لَمْ يُؤْخَذْ مِنْهَا رِفْقًا بِرَبِّالْمَالِ، فَوَجَبَ إِذَا كَانَ جَمِيعُ مَالِهِ لِئَامَ السِّنِّ وَدُونَ الْجِذَاعِ وَالثَّنَايَا أَنْ لَا يُؤْخَذَ مِنْهَا رِفْقًا بِالْمَسَاكِينِ.
وَدَلِيلُنَا عُمُومُ قَوْله تَعَالَى: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً) {التوبة: 103) فَلَمْ يَجُزْ لِحَقِّ هَذَا الظَّاهِرِ أَنْ يُكَلَّفُوا الزَّكَاةَ مِنْ غَيْرِهَا، وَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لِمُعَاذٍ: ” إِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ ” فَلَمَّا نَهَاهُ عَنْ أَخْذِ الْكَرِيمِ مِنَ الْمَالِ الَّذِي فِيهِ كِرَامٌ فَلَأَنْ لَا يَأْخُذَ الْكَرِيمَ مِنَ الْمَالِ الَّذِي لَيْسَ فِيهِ كِرَامٌ أَوْلَى، وَلِأَنَّهُ مَالٌ تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ فَوَجَبَ أَنْ تُؤْخَذَ زَكَاتُهُ مِنْ عَيْنِهِ، كَالتَّمْرِ الرَّدِيءِ، فَإِنْ قِيلَ إِنَّمَا لَمْ يَلْزَمْهُ إِخْرَاجُ الْجَيِّدِ مِنَ التَّمْرِ الرَّدِيءِ لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ جَيِّدًا لَزِمَهُ إِخْرَاجُ الْجَيِّدِ وَلَمَّا تَقَرَّرَ أَنَّ الْمَوَاشِيَ لَوْ كَانَتْ كِرَامَ السِّنِّ لَمْ يَلْزَمْهُ إِخْرَاجُ الزَّكَاةِ لَئِيمًا قِيلَ: هذا حجتنا لأنه لما جاز أخذ الرديء مِنَ الْمَالِ الَّذِي لَا يُؤْخَذُ مِنْ جَيِّدِهِ الدُّونُ، فَلَأَنْ يَجُوزَ أَخْذُ الدُّونِ مِنَ الْمَالِ الَّذِي يَجُوزُ أَخْذُ الدُّونِ مِنْ جَيِّدِهِ أَوْلَى، فأما قوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” حَقُّنَا فِي الْجَذَعَةِ وَالثَّنِيَّةِ ” فَمَحْمُولٌ عَلَى الْمَالِ الَّذِي فِيهِ جَذَعَةٌ أَوْ ثَنِيَّةٌ، وَأَمَّا قَوْلُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ” اعْتَدَّ عَلَيْهِمْ بِالسَّخْلَةِ وَلَا تَأْخُذْهَا ” فَقَدْ قَالَ ” وَلَا تَأْخُذِ الْأَكُولَةَ ” ثم قال ” وذلك عدل بين عدا الْمَالِ وَخِيَارِهِ ” فَأَخْبَرَ أَنَّ الْفَرْضَ الْمَطْلُوبَ هُوَ وَسَطُ الْمَالِ، وَلَيْسَ أَخْذُ الْكِبَارِ مِنَ الصِّغَارِ وَسَطًا، وَأَمَّا مَا ذَكَرَهُ مِنَ الِاسْتِدْلَالِ فَغَيْرُ صحيح، لأنه قد يرتفق برب الْمَالِ بِمَا لَا يَرْتَفِقُ الْمَسَاكِينُ بِمِثْلِهِ، أَلَا تَرَى أَنَّهُ لَوْ كَانَتْ مَاشِيَتُهُ حَوَامِلَ لَمْ يُكَلَّفِ الزَّكَاةَ مِنْهَا رِفْقًا بِهِ، وَلَيْسَ يَرْتَفِقُ المساكين بِمِثْلِهِ.

PASAL
 Apabila telah tetap bahwa kematian induk tidak membatalkan hak anak-anaknya (yakni anak hewan ternak), maka zakatnya setelah sempurna haul induk-induknya tetap diambil dari anak-anak tersebut, dan tidak dibebani mengeluarkan zakat dari yang besar, kecuali jika di dalamnya terdapat yang besar. Pendapat ini dikatakan oleh Abū Yūsuf.

Mālik berkata, “Aku tidak mengambil zakat kecuali dari yang besar, dan tidak boleh mengeluarkan anak-anak (yang masih kecil) dalam kondisi apa pun.” Hal ini didasarkan pada ucapan Suwayd bin Ghafalah:
 Telah datang kepada kami petugas zakat Rasulullah SAW, lalu ia berkata, “Kami dilarang mengambil anak hewan yang masih menyusu. Sesungguhnya hak kami adalah pada jadzā‘ah dan tsaniyyah.” Dan juga berdasarkan perkataan ‘Umar RA kepada petugas zakatnya:
 “Hitunglah anak hewan itu sebagai bagian dari jumlah mereka, tapi jangan engkau ambil.”

Dan karena jika seseorang memiliki hewan-hewan terbaik usianya, yang di atas jadzā‘ah dan tsaniyyah, maka tidak diambil dari yang terbaik tersebut sebagai bentuk keringanan bagi pemilik harta. Maka wajib, apabila seluruh hartanya adalah yang rendah usianya dan di bawah jadzā‘ah dan tsaniyyah, agar tidak diambil darinya sebagai bentuk keringanan bagi para fakir miskin.

Dalil kami adalah keumuman firman Allah Ta‘ālā: {Khudz min amwālihim ṣadaqatan} [QS al-Tawbah: 103]. Maka tidak boleh membebani mereka zakat dari selain hartanya karena keumuman lahiriyah ayat tersebut. Dan Rasulullah SAW bersabda kepada Mu‘ādz: “Jauhilah mengambil harta terbaik mereka.” Maka ketika beliau melarang mengambil harta terbaik dari harta yang di dalamnya ada harta terbaik, maka lebih utama lagi larangan mengambil yang terbaik dari harta yang tidak mengandung harta terbaik.

Karena zakat wajib pada harta itu sendiri, maka wajib diambil zakatnya dari harta itu sendiri, seperti kurma yang buruk mutunya. Jika dikatakan bahwa tidak wajib mengeluarkan kurma yang baik dari kurma yang buruk karena jika kurma itu baik, maka wajib mengeluarkan yang baik, maka ketika telah ditetapkan bahwa apabila hewan ternak itu terdiri dari yang terbaik usianya maka tidak wajib mengeluarkan zakatnya dari yang rendah, dikatakan: inilah hujjah kami. Karena jika boleh mengambil yang buruk dari harta yang tidak boleh diambil buruknya dari yang baik, maka lebih layak boleh mengambil yang buruk dari harta yang boleh diambil yang buruknya dari yang baiknya.

Adapun sabda Rasulullah SAW: “Hak kami adalah pada jadzā‘ah dan tsaniyyah,” maka itu ditujukan kepada harta yang memang di dalamnya terdapat jadzā‘ah atau tsaniyyah.

Adapun ucapan ‘Umar RA: “Hitunglah anak hewan, tapi jangan engkau ambil,” maka beliau juga berkata, “Dan jangan ambil hewan yang rakus makan,” lalu berkata, “Itu adalah keadilan antara harta yang buruk dan harta yang baik.” Maka ia menjelaskan bahwa zakat yang wajib diambil adalah dari harta pertengahan, dan tidaklah pengambilan yang besar dari yang kecil termasuk pertengahan.

Adapun istidlāl yang disebutkan (oleh pihak yang menentang), maka itu tidak sah. Karena kadang pemilik harta mendapat manfaat dari sesuatu yang tidak memberi manfaat yang sama kepada para fakir miskin. Tidakkah engkau melihat bahwa jika ternaknya sedang bunting, maka ia tidak dibebani zakat darinya sebagai bentuk keringanan baginya, padahal para fakir miskin tidak mendapatkan manfaat seperti itu.

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ جَوَازُ أَخْذِ السَّخْلَةِ مِنَ السِّخَالِ فَقَدْ قَالَ الشَّافِعِيُّ فَجَاءَ الْمُصَدِّقُ وهو أَرْبَعُونَ جَدْيًا أَوْ بَهْمَةً، أَوْ بَيْنَ جَدْيٍ وَبَهْمَةٍ أَوْ كَانَ هَذَا فِي إِبِلٍ، فَجَاءَ الْمُصَدِّقُ وَهِيَ فِصَالٌ، أَوْ فِي بَقَرٍ وَهِيَ عُجُولٌ، أَخَذَ مِنْ كُلِّ صِنْفٍ مِنْ هَذَا، فهذا قول الشافعي ونصه، ولم يختلف أصحابه أن محل الْغَنَمِ يُؤْخَذُ مِنْهَا سَخْلَةٌ، وَلَمْ يُكَلَّفْ عَنْهَا كَبِيرَةً، فَلَوْ كَانَ مَالُهُ أَرْبَعِينَ سَخْلَةً مِنْ نِتَاجِ يَوْمِهَا وَحَالَ حَوْلُهَا أُخِذَتْ زَكَاتُهَا سَخْلَةً مِنْهَا، وَلَوْ كَانَتْ مِائَةً وَإِحْدَى وَعِشْرِينَ أُخِذَتْ زَكَاتُهَا سَخْلَتَانِ مِنْهَا، فَأَمَّا الْإِبِلُ إِذَا كَانَتْ فصالاً والبقر إذا كانت عجولاً، ففيه لِأَصْحَابِنَا ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: وَهُوَ ظَاهِرُ نَصِّهِ أَنَّهَا كَالْغَنَمِ، فَيُؤْخَذُ مِنْ خَمْسَةٍ وَعِشْرِينَ فَصِيلًا فَصِيلٌ، وَمِنْ سِتَّةٍ وَثَلَاثِينَ فَصِيلًا فَصِيلٌ، وَمِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ فَصِيلًا فَصِيلٌ، وَمِنْ أَحَدٍ وَسِتِّينَ فَصِيلًا فَصِيلٌ، وَمِنْ سِتٍّ وَسَبْعِينَ فَصِيلًا فَصِيلَانِ وَيُؤْخَذُ مِنْ ثَلَاثِينَ عِجْلًا عِجْلٌ، وَمِنْ أَرْبَعِينَ عِجْلًا عِجْلٌ وَمِنْ سِتِّينَ عِجْلًا عِجْلَانِ وَمِنْ سَبْعِينَ عِجْلًا عِجْلَانِ ثُمَّ هَكَذَا فِيمَا زَادَ وَنَقَصَ قِيَاسًا عَلَى الْغَنَمِ.

PASAL
 Apabila telah tetap bolehnya mengambil sakhlah dari anak-anak kambing, maka Imam al-Syafi‘i berkata: Jika petugas zakat datang, sedangkan kambing yang ada adalah empat puluh ekor jady atau bahmah, atau campuran antara jady dan bahmah, atau pada unta yang semuanya fiṣāl, atau pada sapi yang semuanya ‘ujūl, maka diambil dari setiap jenis itu. Ini adalah pendapat Imam al-Syafi‘i dan nash beliau, dan tidak ada perbedaan pendapat di kalangan para sahabatnya bahwa pada kambing boleh diambil sakhlah, dan tidak dibebani untuk menggantinya dengan yang besar. Maka jika hartanya adalah empat puluh ekor sakhlah yang baru lahir hari itu juga dan telah berlalu satu haul atasnya, zakatnya diambil satu sakhlah darinya. Dan jika seratus dua puluh satu ekor, maka zakatnya diambil dua sakhlah darinya.

Adapun unta jika berupa fiṣāl, dan sapi jika berupa ‘ujūl, maka dalam hal ini ada tiga wajah menurut sahabat-sahabat kami:

Pertama: Dan ini adalah zahir dari nash beliau, bahwa kedudukannya seperti kambing. Maka diambil dari dua puluh lima ekor faṣīl satu ekor faṣīl, dari tiga puluh enam faṣīl satu faṣīl, dari empat puluh enam faṣīl satu faṣīl, dari enam puluh satu faṣīl satu faṣīl, dari tujuh puluh enam faṣīl dua faṣīl. Dan diambil dari tiga puluh ekor ‘ijl satu ekor ‘ijl, dari empat puluh ‘ijl satu ‘ijl, dari enam puluh ‘ijl dua ‘ijl, dari tujuh puluh ‘ijl dua ‘ijl, lalu demikianlah seterusnya sesuai dengan tambahan dan pengurangan, berdasarkan qiyas terhadap kambing.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي الْعَبَّاسِ بْنِ سُرَيْجٍ وَأَبِي إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ أَنَّ حُكْمَ الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ مُخَالِفٌ لِحُكْمِ الْغَنَمِ، فَلَا يُؤْخَذُ مِنْ فُصْلَانِ الْإِبِلِ وَعُجُولِ الْبَقَرِ فَصِيلٌ وَلَا عِجْلٌ بحال، بل يؤخذ منها السن الواجب لقيمة ماله، مِثَالُ ذَلِكَ: أَنْ يَكُونَ مَعَهُ خَمْسٌ وَعِشْرُونَ بَعِيرًا، فَالْوَاجِبُ فِيهَا بِنْتُ مَخَاضٍ، فَيُقَالُ: لَوْ كَانَتْ كِبَارًا وَكَانَتْ قِيمَتُهَا مِائَةَ دِينَارٍ لَوَجَبَ فِيهَا بِنْتُ مَخَاضٍ قِيمَتُهَا خَمْسَةُ دَنَانِيرَ، وَذَلِكَ نِصْفُ عُشْرِ الْمَالِ فَوَجَبَ إِذَا كَانَتْ فِصَالًا قِيمَتُهَا عِشْرُونَ دِينَارًا أَنْ يُؤْخَذَ مِنْهَا بِنْتُ مَخَاضٍ قِيمَتُهَا دِينَارٌ، لِتَكُونَ الزَّكَاةُ بِقَدْرِ نِصْفِ عُشْرِ الْمَالِ، ثُمَّ كَذَلِكَ الْبَقَرُ، وَفَرَّقُوا بَيْنَ الْغَنَمِ وَبَيْنَ الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ، بِفَرْقَيْنِ:

Dan pendapat kedua: yaitu pendapat Abū al-‘Abbās Ibn Surayj dan Abū Isḥāq al-Marwazī, bahwa hukum unta dan sapi berbeda dengan hukum kambing. Maka tidak boleh diambil dari anak-anak unta (fuṣlān) dan anak-anak sapi (‘ujūl) zakat berupa anak unta atau anak sapi dalam kondisi apa pun, melainkan diambil darinya zakat sesuai usia yang diwajibkan berdasarkan nilai hartanya.

Contohnya: jika seseorang memiliki dua puluh lima ekor unta, maka yang wajib dikeluarkan adalah bintu makhāḍ. Maka dikatakan: seandainya unta-unta itu besar dan nilai totalnya seratus dinar, maka wajib dikeluarkan bintu makhāḍ yang nilainya lima dinar, dan itu adalah setengah dari sepersepuluh harta. Maka wajib pula jika semuanya anak-anak unta yang nilai keseluruhannya dua puluh dinar, maka diambil darinya bintu makhāḍ yang nilainya satu dinar, agar zakat yang dikeluarkan sebanding dengan setengah dari sepersepuluh harta.

Begitu pula dengan sapi.

Mereka membedakan antara kambing dengan unta dan sapi dengan dua perbedaan:

أَحَدُهُمَا: أَنَّ أَسْنَانَ فَرَائِضِ الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ مَنْصُوصٌ عَلَيْهِ فَلَمْ يَجُزْ تَرْكُهُ لِمُخَالَفَةِ النَّصِّ، وَأَسْنَانَ فَرَائِضِ الْغَنَمِ لَمْ يَرِدِ النَّصُّ بِهِ، كَوُرُودِهِ فِي الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ، فَجَازَ تَرْكُهُ عِنْدَ فَقْدِهِ.
وَالْفَرْقُ الثَّانِي: وَهُوَ الْعُمْدَةُ: أَنَّ فَرَائِضَ الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ تَتَغَيَّرُ بِزِيَادَةِ السِّنِّ، وَفَرَائِضَ الْغَنَمِ تَتَغَيَّرُ بِزِيَادَةِ الْعَدَدِ، فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يُؤْخَذَ مِنْ صِغَارِ الْإِبِلِ صَغِيرٌ، لِأَنَّ فِيهِ تَسْوِيَةً بَيْنَ قَلِيلِ الْمَالِ وَكَثِيرِهِ، وَجَازَ أَنْ يُؤْخَذَ مِنْ صِغَارِ الْغَنَمِ صَغِيرٌ، لِأَنَّهُ لَا يَسْتَوِي فَرْضُ قَلِيلِ الْمَالِ وَكَثِيرِهِ، وَتَأَوَّلُوا قَوْلَ الشَّافِعِيِّ عَلَى مَا تَمَهَّدَ مِنْ أُصُولِهِ وَتَقَرَّرَ مِنْ مَذْهَبِهِ.
وَالْوَجْهُ الثَّالِثُ: وَهُوَ ضَعِيفٌ: أَنَّ مَا كَانَ مِنَ الْإِبِلِ يَتَغَيَّرُ فَرْضُهَا بِزِيَادَةِ الْعَدَدِ لَا بِزِيَادَةِ السِّنِّ فَهِيَ كَالْغَنَمِ يُؤْخَذُ مِنْ صِغَارِهَا صَغِيرٌ كَالسِّتَّةِ وَالسَّبْعِينَ وَالْإِحْدَى وَالتِّسْعِينَ، وَمَا كَانَ مِنْهَا يَتَغَيَّرُ فَرْضُهَا بِزِيَادَةِ السِّنِّ لَا بِزِيَادَةِ الْعَدَدِ لَمْ يُؤْخَذْ مِنْهَا صَغِيرٌ، كَالسِّتَّةِ وَالثَّلَاثِينَ وَالسِّتَّةِ وَالْأَرْبَعِينَ، ومنها مذهب لا يتحصل لوضوح فساده من الاعتبار والله أعلم.

Salah satu dari keduanya: bahwa usia gigi hewan zakat pada unta dan sapi disebutkan secara naṣṣ, maka tidak boleh meninggalkannya karena menyelisihi naṣṣ, sedangkan usia gigi hewan zakat pada kambing tidak disebutkan secara naṣṣ sebagaimana pada unta dan sapi, maka boleh ditinggalkan saat tidak ditemukan.

Perbedaan yang kedua — dan ini adalah yang menjadi sandaran utama — bahwa kewajiban zakat pada unta dan sapi berubah karena bertambahnya usia, sedangkan zakat pada kambing berubah karena bertambahnya jumlah. Maka tidak boleh diambil yang kecil dari anak unta, karena hal itu menyamakan antara pemilik harta sedikit dan banyak. Sedangkan boleh diambil yang kecil dari anak kambing, karena kewajiban zakat pemilik harta sedikit dan banyak tidaklah sama. Dan mereka menakwilkan perkataan Imam al-Syafi‘i sesuai dengan kaidah-kaidah usul beliau dan apa yang telah ditetapkan dalam mazhabnya.

Pendapat ketiga — dan ini lemah — bahwa pada unta yang kewajiban zakatnya berubah karena bertambahnya jumlah, bukan usia, maka hukumnya seperti kambing: boleh diambil yang kecil dari anaknya, seperti pada jumlah enam puluh, tujuh puluh, dan sembilan puluh satu. Adapun yang kewajiban zakatnya berubah karena bertambahnya usia, bukan jumlah, maka tidak diambil dari anaknya yang kecil, seperti jumlah tiga puluh enam dan empat puluh enam. Dan termasuk pendapat yang tidak bisa dianggap karena jelas rusaknya dalam pertimbangan. Wallahu a‘lam.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو كانت ضأناً ومعزاً كَانَتْ سَوَاءً أَوْ بَقَرًا وَجَوَامِيسَ وَعِرَابًا وَدَرْبَانِيَّةً وإبلاً مختلفة فالقياس أن نأخذ من كل بقدرٍ حصته فإن كان إبله خمساً وعشرين عشر مهرية وعشر أرحبية وخمس عيدية فمن قال يأخذ من كل بقدر حصته قال يأخذ ابنة مَخَاضٍ بِقِيمَةِ خُمُسَيْ مَهْرِيَّةٍ وَخُمْسَيْ أَرْحَبِيَّةٍ وَخُمْسَ عيدية.
قال الماوردي: أما إن كَانَتْ مَاشِيَتُهُ نَوْعًا وَاحِدًا لَا تَخْتَلِفُ وَلَا تتنوع فالواجب أن تؤخذ زكاته منها جَيِّدًا كَانَ أَوْ رَدِيئًا، فَإِنْ أَعْطَى عَنِ الْجَيِّدِ رَدِيئًا لَمْ يُقْبَلْ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {وَلاَ تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ) (البقرة: 267) وَإِنْ كَانَ مَالُهُ أَنْوَاعًا مُخْتَلِفَةً كَأَنْ كَانَتْ غَنَمًا بَعْضُهَا ضَأْنٌ، وَبَعْضُهَا مِعْزَى، أَوْ كَانَتْ إِبِلًا بَعْضُهَا مَهْرِيَّةٌ وَبَعْضُهَا أَرْحَبِيَّةٌ، أَوْ كَانَتْ بَقَرًا بعضها درباسة وبعضها عراب، فذلك ضربان:

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Seandainya kambingnya berupa ḍa’n dan ma‘z, maka hukumnya sama saja; atau berupa sapi dan jawāmīs, atau unta ‘irāb dan darbāniyyah, serta unta yang beragam, maka menurut qiyās, hendaknya diambil dari setiap jenis sesuai kadarnya. Maka jika untanya ada dua puluh lima ekor: sepuluh mahrīyah, sepuluh arḥabīyah, dan lima ‘īdīyah, maka menurut pendapat yang mengatakan bahwa zakat diambil dari masing-masing jenis sesuai bagiannya, maka ia mengambil satu ekor ibnat maḫāḍ dengan nilai dua perlima mahrīyah, dua perlima arḥabīyah, dan seperlima ‘īdīyah.”

Al-Māwardī berkata: Adapun jika ternaknya hanya satu jenis yang tidak berbeda dan tidak beragam, maka wajib diambil zakat darinya, baik yang bagus maupun yang jelek. Jika ia memberi dari jenis yang bagus namun yang diberikan adalah yang jelek, maka tidak diterima, sebagaimana firman Allah Ta‘ālā: “Dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk darinya untuk kamu nafkahkan.” (al-Baqarah: 267). Namun jika hartanya berupa jenis-jenis yang berbeda, seperti kambing yang sebagian ḍa’n dan sebagian ma‘z, atau unta yang sebagian mahrīyah dan sebagian arḥabīyah, atau sapi yang sebagian darbāsah dan sebagian ‘irāb, maka dalam hal ini terdapat dua rincian:

أحدها: أَنْ يَسْتَوِيَ النَّوْعَانِ فِي الْعَدَدِ.

وَالثَّانِي: أَنْ يَتَفَاضَلَ النَّوْعَانِ فِي الْعَدَدِ، فَإِنِ اسْتَوَى النَّوْعَانِ فِي الْعَدَدِ، فَكَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً عِشْرُونَ مِنْهَا ضَأْنٌ، وَعِشْرُونَ مِنْهَا مِعْزَى، فَعَلَيْهِ إِخْرَاجُ شَاةٍ مِنْ أَيِّهِمَا شَاءَ عَلَى قدر المالين، كأنا نَقُولَ قِيمَةُ جَذَعَةٍ مِنَ الضَّأْنِ عَشَرَةُ دَرَاهِمَ، وَقِيمَةُ ثَنِيَّةٍ مِنَ الْمِعْزَى عِشْرُونَ دِرْهَمًا فَتُؤْخَذُ نصف القيمتين فتكون خَمْسَةَ عَشَرَ دِرْهَمًا، إِمَّا جَذَعَةً مِنَ الضَّأْنِ أَوْ ثَنِيَّةً مِنَ الْمِعْزَى، وَكَذَلِكَ الْإِبِلُ وَالْبَقَرُ، وَإِنْ تَفَاضَلَ النَّوْعَانِ فِي الْعَدَدِ فَكَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً، ثَلَاثُونَ مِنْهَا ضَأْنٌ وَعَشْرٌ مِعْزَى، أَوْ كَانَتْ إِبِلًا أَوْ بَقَرًا مُخْتَلِفَةَ الْأَنْوَاعِ مُتَفَاضِلَةَ الْأَعْدَادِ، فَفِيهَا قَوْلَانِ:
أَحَدُهُمَا: تُؤْخَذُ زَكَاتُهَا مِنَ الْأَغْلَبِ وَالْأَكْثَرِ اعْتِبَارًا بِمَا تَمَهَّدَ مِنْ أُصُولِ الشَّرْعِ فِي الْجَرْحِ وَالتَّعْدِيلِ، فَيَقْضِي عَلَى العدل بغالب أحوالهم وإن أساء على الغالب بِغَالِبِ فِسْقِهِ، وَإِنْ أَحْسَنَ، وَكَمَا تُؤْخَذُ الزَّكَاةُ مِنَ السَّائِمَةِ وَإِنْ عُلِفَتْ فِي الْحَوْلِ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ اعْتِبَارًا بِالْغَالِبِ، وَلِأَنَّ فِي إِخْرَاجِ الزَّكَاةِ مِنْ سَائِرِ أَنْوَاعِهَا مَشَقَّةً لَاحِقَةً بِأَرْبَابِ الأموال يخرج من مَوْضُوعِ الْمُوَاسَاةِ، فَعَلَى هَذَا الْقَوْلِ تُخْرَجُ الزَّكَاةُ مِنْ غَالِبِ مَالِهِ جَيِّدًا كَانَ الْغَالِبُ أَوْ رَدِيئًا.

pertama: apabila kedua jenis itu sama dalam jumlahnya.

kedua: apabila kedua jenis itu berbeda dalam jumlahnya. Jika kedua jenis itu sama dalam jumlah, misalnya ia memiliki empat puluh ekor kambing, dua puluh di antaranya domba dan dua puluh lainnya kambing kacang, maka ia wajib mengeluarkan satu ekor kambing dari jenis mana pun yang ia kehendaki, dengan mempertimbangkan kadar nilai masing-masing. Misalnya kita katakan: nilai jadza‘ah dari domba sepuluh dirham, dan nilai tsaniyyah dari kambing kacang dua puluh dirham, maka diambil setengah dari kedua nilai tersebut, yakni lima belas dirham, berupa jadza‘ah dari domba atau tsaniyyah dari kambing kacang. Begitu pula pada unta dan sapi.

Jika kedua jenis itu berbeda dalam jumlah, misalnya ia memiliki empat puluh ekor kambing, tiga puluh di antaranya domba dan sepuluh kambing kacang, atau unta atau sapi yang berbeda jenis dan tidak seimbang dalam jumlah, maka terdapat dua pendapat:

pertama: zakatnya diambil dari jenis yang paling banyak, dengan mempertimbangkan dasar-dasar syariat yang telah ditetapkan dalam jarḥ dan ta‘dīl, yaitu keputusan terhadap keadilan seseorang berdasarkan kebanyakan keadaannya, meskipun ia pernah berbuat salah dalam sebagian, dan terhadap kefasikan seseorang berdasarkan dominasi kefasikannya, meskipun ia pernah berbuat baik. Demikian pula zakat diambil dari hewan ternak yang digembalakan (sā’imah), meskipun kadang diberi makan di sebagian waktu dalam satu haul, karena yang dianggap adalah yang dominan.

Juga karena pengambilan zakat dari berbagai jenisnya akan memberatkan pemilik harta dan keluar dari maksud muwāsāt (saling berbagi). Maka menurut pendapat ini, zakat dikeluarkan dari jenis yang dominan dalam hartanya, baik yang dominan itu yang baik maupun yang buruk.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وَهُوَ أَصَحُّ: أَنَّ عَلَيْهِ أَنْ يُخْرِجَ مِنْ كُلِّ نَوْعٍ بِحِسَابِهِ عَلَى اعْتِبَارِ الْقِيمَةِ، لِيَقَعَ الِاشْتِرَاكُ فِي النَّقْصِ وَالْكَمَالِ، لِأَنَّ حَقَّ الْمَسَاكِينِ شَائِعٌ فِي الْجُمْلَةِ، وَلَيْسَ أَحَدُ الْأَنْوَاعِ أَوْلَى مِنَ الْآخَرِ، وَلِأَنَّا إِذَا علقنا ذَلِكَ بِالْأَكْثَرِ لَمْ يُؤْمَنْ أَنْ يَكُونَ خِيَارُهُ فِي الْأَقَلِّ، فَنَكُونُ قَدْ بَخَسْنَا الْمَسَاكِينَ حَقَّهُمْ وَأَبَحْنَا رَبَّ الْمَالِ إِعْطَاءَ خَبِيثِ مَالِهِ، وَهَذَا خُرُوجٌ عَنِ النَّصِّ الْمَانِعِ مِنْ ذَلِكَ، وَقِيَاسًا على ما لم يختلف مذهبه فيه من الفضة إذا وجبت فَكَانَ بَعْضُهَا جَيِّدًا وَبَعْضُهَا رَدِيئًا لَزِمَ إِخْرَاجُ زَكَاتِهَا مِنْ سَائِرِ أَنْوَاعِهَا دُونَ غَالِبِهَا، كَذَلِكَ في الماشية، ويجوز ذلك قياساً أن يقال إنه جنس قَدِ اخْتَلَفَتْ أَنْوَاعُهُ فَوَجَبَ أَنْ يُؤْخَذَ مِنْ كُلِّ نَوْعٍ بِحِصَّتِهِ كَالْفِضَّةِ، فَعَلَى هَذَا الْقَوْلِ لَا اعْتِبَارَ بِالْغَالِبِ وَيُؤْخَذُ مِنْ كُلِّ نَوْعٍ بِحِسَابِهِ وَقِسْطِهِ، مِثَالُ ذَلِكَ أَنْ يَكُونَ مَعَهُ خَمْسٌ وَعِشْرُونَ مِنَ الْإِبِلِ عَشَرَةٌ مِنْهَا مَهْرِيَةٌ، وعشرة أرحبية، وخمسة محتدية، فقال قِيمَةُ بِنْتِ مَخَاضٍ مَهْرِيَّةٍ ثَلَاثُونَ دِينَارًا فَيُؤْخَذُ خمساها، لأن خمسي إبله مهرية فيكون اثْنَيْ عَشَرَ دِينَارًا، وَيُقَالُ قِيمَةُ بِنْتِ مَخَاضٍ أَرْحَبِيَّةٍ عِشْرُونَ دِينَارًا، فَيُؤْخَذُ خُمُسَاهَا، لِأَنَّ خُمْسَيْ إبله أرحبية فيكون ثمانية دنانير ويقال قيمة بنت مخاض محتدية عَشَرَةُ دَنَانِيرَ فَيُؤْخَذُ خُمُسُهَا، لِأَنَّ خُمُسَ إِبِلِهِ محتدية فيكون دينارين، ثم تجمع الاثني عشر والثمانية والدينارين فيكون اثنين وعشرين، فيؤخذ من بِنْتُ مَخَاضٍ بِقِيمَةِ اثْنَيْنِ وَعِشْرِينَ دِينَارًا، إِمَّا مهرية أو أرحبية، أو محتدية، ثُمَّ كَذَلِكَ فِي الْبَقَرِ وَفِيمَا زَادَ أَوْ نَقَصَ مِنَ الْإِبِلِ عَلَى هَذَا الِاعْتِبَارِ وَاللَّهُ أعلم بالصواب.

Dan pendapat kedua—dan inilah yang lebih ṣaḥīḥ—adalah bahwa ia wajib mengeluarkan dari setiap jenis sesuai perhitungannya berdasarkan nilai, agar terjadi pemerataan dalam kekurangan dan kelebihan. Sebab hak para miskin tersebar pada seluruh total harta, dan tidak ada satu jenis pun yang lebih utama dari yang lain. Karena jika kita kaitkan hal itu pada jenis yang lebih banyak, tidak aman dari kemungkinan bahwa pilihan terbaiknya ada pada jenis yang lebih sedikit, maka berarti kita telah mengurangi hak para miskin dan membolehkan pemilik harta mengeluarkan bagian yang buruk dari hartanya—dan ini bertentangan dengan nash yang melarang hal tersebut.

Ini juga dianalogikan dengan perkara yang tidak diperselisihkan madzhabnya, yaitu pada zakat perak apabila sebagian peraknya bagus dan sebagian lagi jelek, maka wajib dikeluarkan zakat dari seluruh jenisnya, bukan dari mayoritasnya. Demikian pula pada hewan ternak. Maka ini diperbolehkan secara qiyās dengan dikatakan: ini adalah satu jenis yang berbeda-beda jenis cabangnya, maka wajib diambil dari setiap jenis sesuai kadarnya, sebagaimana pada perak. Maka menurut pendapat ini, tidak diperhitungkan mayoritas jenisnya, melainkan diambil dari setiap jenis berdasarkan perhitungannya dan bagiannya.

Contohnya: jika seseorang memiliki dua puluh lima ekor unta, sepuluh di antaranya mahrīyah, sepuluh arḥabīyah, dan lima muḥtadiyyah, maka dikatakan: nilai satu ekor ibnat maḫāḍ dari jenis mahrīyah adalah tiga puluh dinar, maka diambil dua perlima darinya, karena dua perlima dari untanya adalah mahrīyah, yaitu sebesar dua belas dinar.

Lalu dikatakan: nilai ibnat maḫāḍ dari jenis arḥabīyah adalah dua puluh dinar, maka diambil dua perlima darinya, karena dua perlima dari untanya adalah arḥabīyah, yaitu delapan dinar.

Dan dikatakan: nilai ibnat maḫāḍ dari jenis muḥtadiyyah adalah sepuluh dinar, maka diambil seperlima darinya, karena seperlima dari untanya adalah muḥtadiyyah, yaitu dua dinar.

Kemudian dua belas, delapan, dan dua dinar dijumlahkan menjadi dua puluh dua dinar. Maka diambil satu ekor ibnat maḫāḍ senilai dua puluh dua dinar, baik dari jenis mahrīyah, arḥabīyah, atau muḥtadiyyah. Demikian pula pada sapi, dan pada tambahan atau pengurangan jumlah unta, berdasarkan perhitungan seperti ini. Dan Allah-lah yang lebih mengetahui kebenaran.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ أَدَّى فِي أَحَدِ الْبَلَدَيْنِ عَنِ الْأَرْبَعِينَ شَاةً مُتَفَرِّقَةً كَرِهْتُ ذَلِكَ وَأَجْزَأَهُ، وَعَلَى صَاحِبِ الْبَلَدِ الْآخَرِ أَنْ يُصَدِّقَهُ فَإِنِ اتَّهَمَهُ أَحْلَفَهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا الزَّكَاةُ فَلَا يَجُوزُ إِخْرَاجُهَا إِلَّا فِي بَلَدِ الْمَالِ وَجِيرَانِهِ سَوَاءٌ كَانَ رَبُّ الْمَالِ مُقِيمًا أَوْ بَائِنًا عَنْهُ، لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” أُمِرْتُ أَنْ آخُذَ الزَّكَاةَ مِنْ أَغْنِيَائِكُمْ فَأَرُدَّهَا فِي فُقَرَائِكُمْ ” فَإِنْ أَخْرَجَ زَكَاةَ مَالِهِ فِي غير بلده وجيرانه، كان مسيئاً، وفي الآخر قولان:
أحدهما: أنه يجزئه.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i ra berkata: “Seandainya ia menunaikan zakat dari empat puluh ekor kambing yang tersebar di dua negeri, maka aku membencinya, tetapi itu tetap mencukupi. Dan pemilik harta di negeri lainnya wajib membenarkannya. Jika ia meragukannya, maka ia boleh menyuruhnya bersumpah.”

Al-Mawardi berkata: Adapun zakat, maka tidak boleh dikeluarkan kecuali di negeri tempat harta itu berada dan tetangganya, baik pemilik harta tinggal di situ atau berada jauh darinya, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Aku diperintahkan untuk mengambil zakat dari orang-orang kaya kalian dan mengembalikannya kepada orang-orang fakir kalian.”

Maka jika seseorang mengeluarkan zakat hartanya di selain negerinya dan tetangganya, ia telah berbuat buruk. Namun dalam hal ini ada dua pendapat:
 Pertama: zakatnya tetap sah.

والثاني: لا يجزئه وَسَنَذْكُرُ تَوْجِيهَ الْقَوْلَيْنِ فِي مَوْضِعِهِمَا مِنْ كِتَابِ قَسْمِ الصَّدَقَاتِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ فَإِذَا تَقَرَّرَتْ هَذِهِ الْجُمْلَةُ فَصُورَةُ مَسْأَلَةِ الْكِتَابِ فِي رَجُلٍ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً عِشْرُونَ مِنْهَا بِالْبَصْرَةِ وَعِشْرُونَ بِبَغْدَادَ، فَعَلَيْهِ إِخْرَاجُ نِصْفِ شَاةٍ بِالْبَصْرَةِ عَنِ الْعِشْرِينَ الَّتِي بِهَا، وَنِصْفِ شَاةٍ بِبَغْدَادَ عَنِ الْعِشْرِينَ الَّتِي بِهَا، فَإِنْ قَدَرَ عَلَى إِخْرَاجِ نصف شاة باقيها للفقراء أو المساكين من أهل الصدقات أجزاه وَإِنْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَى ذَلِكَ فَأَخْرَجَ نِصْفَ شَاةِ بِاقِيهَا لَهُ أَوْ لِرَجُلٍ مِنْ غَيْرِ أَهْلِ الصَّدَقَاتِ أَوْ فَعَلَ ذَلِكَ مَعَ الْقُدْرَةِ على ما سواه، فالصحيح أنه يجزئه وَلَا اعْتِبَارَ بِوَصْفِ مَا لَمْ يَجِبْ عَلَيْهِ إِخْرَاجُهُ، وَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ قَالَ لَا يُجْزِيهِ حَتَّى يَكُونَ بَاقِي الشَّاةِ مِلْكًا لِأَهْلِ الصَّدَقَاتِ فَيَكْمُلُ لَهُمْ نَفْعُهَا، لِأَنَّ فِي تَبْعِيضِ الشَّاةِ إيقاع ضررهم، وَإِدْخَالَ نَقْصٍ فِي حَقِّهِمْ، وَهَذَا تَعَسُّفٌ يُؤَدِّي إِلَى تَكْلِيفِ مَا يَتَعَذَّرُ، وَاعْتِبَارُ وَصْفِ مَا لم يَلْزَمُ فَإِنْ عَدَلَ عَنْ جَمِيعِ مَا ذَكَرْنَا وَأَخْرَجَ شَاةً كَامِلَةً فِي أَحَدِ الْبَلَدَيْنِ عَنْ جَمِيعِ الْمَالَيْنِ فَقَدْ أَجْزَأَهُ نِصْفُهَا عَمَّا فِيهِ، وَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي إِجْزَاءِ النِّصْفِ الْآخَرِ فَكَانَ ابْنُ الْوَكِيلِ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ يُخَرِّجُونَ ذَلِكَ عَلَى الْقَوْلَيْنِ الْمَاضِيَيْنِ فِي نَقْلِ الزَّكَاةِ مِنْ بَلَدِ المال إلى غيره، أحدهما يجزئه، والثاني لا يجزئه، وكان باقي أصحابنا يقولون يجزئه ذَلِكَ عَلَى الْقَوْلَيْنِ مَعًا: لِأَنَّ فِي تَبْعِيضِ الشَّاةِ مَشَقَّةً لَاحِقَةً، وَلَا فَرْقَ فِي هَذَا بَيْنَ أَنْ يَكُونَ وَالِي الْبَلَدَيْنِ وَاحِدًا أَوِ اثْنَيْنِ، فَعَلَى هَذَا إِنْ طَالَبَهُ وَالِي الْبَلَدِ الْآخَرِ بِأَدَاءِ زَكَاتِهِ فَأَخْبَرَهُ بِأَدَائِهَا فَالْقَوْلُ قَوْلُهُ، فَإِنْ صَدَّقَهُ لَمْ يُحَلِّفْهُ، وَإِنِ اتَّهَمَهُ، أَحْلَفَهُ، وَفِي هَذِهِ الْيَمِينِ وَجْهَانِ:

Dan yang kedua: tidak mencukupi. Kami akan menyebutkan alasan kedua pendapat ini pada tempatnya dalam Kitāb Qism al-Ṣadaqāt, insya Allah.

Jika pokok permasalahan ini telah ditetapkan, maka bentuk masalah dalam kitab ini adalah mengenai seorang laki-laki yang memiliki empat puluh ekor kambing: dua puluh di antaranya berada di Baṣrah, dan dua puluh lainnya di Bagdad. Maka ia wajib mengeluarkan setengah ekor kambing di Baṣrah untuk dua puluh ekor di sana, dan setengah ekor kambing di Bagdad untuk dua puluh ekor yang ada di sana.

Jika ia mampu mengeluarkan setengah kambing dan sisanya diberikan kepada orang-orang fakir atau miskin dari kalangan yang berhak menerima zakat, maka itu mencukupi. Namun jika ia tidak mampu melakukan hal itu, lalu ia menyerahkan setengah kambing dan sisanya kepada dirinya sendiri atau kepada seseorang dari selain golongan penerima zakat, atau ia melakukan itu padahal mampu mengerjakan cara lain, maka pendapat ṣaḥīḥ adalah bahwa hal itu mencukupi, dan tidak dianggap sifat pada bagian yang tidak wajib dikeluarkan.

Sebagian dari sahabat kami berkata: Tidak mencukupi kecuali sisa kambing tersebut menjadi milik orang-orang yang berhak menerima zakat, agar mereka memperoleh manfaatnya secara utuh. Karena membagi kambing akan menyebabkan kerugian bagi mereka, dan mengurangi hak mereka. Dan ini adalah sikap mempersulit yang menyebabkan beban yang sulit dipenuhi, dan memperhitungkan sifat sesuatu yang tidak wajib dikeluarkan.

Jika ia berpaling dari seluruh apa yang kami sebutkan dan mengeluarkan satu ekor kambing sempurna di salah satu dari kedua negeri untuk seluruh harta di keduanya, maka setengahnya mencukupi untuk harta di negeri itu. Para sahabat kami berselisih pendapat tentang setengahnya yang lain, apakah mencukupi atau tidak.

Ibn al-Wakīl dan banyak dari mereka menangguhkan hal ini pada dua pendapat yang telah berlalu terkait pemindahan zakat dari negeri harta ke negeri lain: yang pertama menyatakan mencukupi, dan yang kedua menyatakan tidak mencukupi.

Sementara mayoritas sahabat kami mengatakan bahwa hal itu mencukupi menurut kedua pendapat sekaligus, karena dalam membagi kambing terdapat kesulitan yang nyata. Dan tidak ada perbedaan dalam hal ini antara jika penguasa kedua negeri itu satu atau dua orang.

Maka berdasarkan ini, jika penguasa negeri yang lain menuntut pembayaran zakatnya, dan ia mengabarkan bahwa zakatnya telah ditunaikan, maka yang dijadikan pegangan adalah ucapannya. Jika penguasa tersebut mempercayainya, maka ia tidak disuruh bersumpah. Namun jika ia mencurigainya, maka ia disuruh bersumpah.

Dan dalam sumpah ini terdapat dua pendapat:

أَحَدُهُمَا: اسْتِظْهَارٌ، فَعَلَى هَذَا إِنْ نَكَلَ عَنْهَا لَمْ تُؤْخَذْ مِنْهُ الزَّكَاةُ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّهَا وَاجِبَةٌ فَعَلَى هَذَا إِنْ نَكَلَ عَنْهَا أُخِذَتْ مِنْهُ الزَّكَاةُ لَا بِنُكُولِهِ وَلَكِنْ بِالظَّاهِرِ الْمُتَقَدِّمِ وَأَنَّ مَا ادَّعَاهُ مِنَ الْأَدَاءِ مُخَالِفٌ لَهُ وَقَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ لَا يَجُوزُ أَنْ تُؤْخَذَ مِنْهُ الزَّكَاةُ بِنُكُولِهِ لَكِنْ يُحْبَسُ حَتَّى يَحْلِفَ، أَوْ يُؤَدِّيَ، لِأَنَّ فِي أَخْذِ الزَّكَاةِ مِنْهُ حُكْمًا عَلَيْهِ بِالنُّكُولِ، وَلَا يَجُوزُ ذَلِكَ عَلَى مَذْهَبِ الشَّافِعِيِّ، وَهَذَا الَّذِي قَالَهُ أَبُو الْعَبَّاسِ غَلَطٌ عَلَى الشَّافِعِيِّ، وَعَلَى نَفْسِهِ، فَأَمَّا غَلَطُهُ عَلَى الشَّافِعِيِّ، فَمِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ خَالَفَ نَصَّ مذهبه.

وَالثَّانِي: أَنَّهُ جَهِلَ تَعْلِيلَ قَوْلِهِ، لِأَنَّ الْعِلَّةَ فِي أَخْذِ الزَّكَاةِ مِنْهُ الظَّاهِرُ الْمُتَقَدِّمُ لَا النكول الطارئ، وأما غلطه على نفسه فإنه أَوْجَبَ حَبْسَ رَبِّ الْمَالِ بِنُكُولِهِ، وَالنُّكُولُ لَا يُوجِبُ الْحَبْسَ، كَمَا لَا يُوجِبُ الْحُكْمَ بِالْحَقِّ فكان ما ارتكبه مساوياً لمثل ما أذكره.

salah satunya: bersifat ihtiyāṭ (langkah kehati-hatian), maka menurut pendapat ini, jika ia enggan bersumpah, zakat tidak diambil darinya.

pendapat kedua: bahwa zakat adalah kewajiban, maka menurut pendapat ini, jika ia enggan bersumpah, zakat tetap diambil darinya bukan karena penolakannya, tetapi berdasarkan indikasi lahiriah sebelumnya, dan klaimnya bahwa ia telah menunaikan zakat bertentangan dengan indikasi tersebut.

Abu al-‘Abbās Ibn Surayj berkata: Tidak boleh diambil zakat darinya hanya karena penolakannya, tetapi ia ditahan sampai ia bersumpah atau membayar, karena mengambil zakat darinya berarti menetapkan hukum atas dirinya berdasarkan penolakannya, dan hal itu tidak dibolehkan menurut mazhab al-Syafi‘i.

Namun pernyataan Abu al-‘Abbās ini merupakan kesalahan terhadap al-Syafi‘i dan terhadap dirinya sendiri. Adapun kesalahannya terhadap al-Syafi‘i ditinjau dari dua sisi:

pertama: ia menyelisihi nash mazhabnya.

kedua: ia tidak memahami alasan pendapat al-Syafi‘i, karena sebab pengambilan zakat darinya adalah karena indikasi lahiriah sebelumnya, bukan karena penolakannya yang muncul belakangan.

Adapun kesalahannya terhadap dirinya sendiri adalah karena ia mewajibkan penahanan terhadap pemilik harta hanya karena penolakannya, padahal penolakan tidak menyebabkan penahanan, sebagaimana tidak menyebabkan penetapan hak, maka perbuatannya sebanding dengan apa yang ia tolak.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو قال المصدق هي وديعة أو لم يحل عليها الحول صدقة وإن اتَّهَمَهُ أَحْلَفَهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَأَصْلُ هَذَا أَنْ لَا زَكَاةَ عَلَى مَنْ بِيَدِهِ مَالٌ إِلَّا بِأَوْصَافٍ وَرَدَ بِهَا الشَّرْعُ مِنْهَا الْمِلْكُ وَالسَّوْمُ وَالْحَوْلُ، فَإِذَا كَانَ بِيَدِ رَجُلٍ أَرْبَعُونَ مِنَ الْغَنَمِ فَطَالَبَهُ السَّاعِي بِزَكَاتِهَا، فَذَكَرَ أَنَّهَا لَيْسَتْ له وإنها بيده وَدِيعَةٌ فَيَنْبَغِي لِلسَّاعِي أَنْ يَسْأَلَهُ عَنْ مَالِكِهَا، فَإِنْ أَخْبَرَ بِهِ وَوَقَعَ فِي نَفْسِ السَّاعِي صِدْقُ قَوْلِهِ لَمْ يُحَلِّفْهُ، لِأَنَّهُ أَمِينٌ مُصَدَّقٌ، وَإِنِ اتَّهَمَهُ وَارْتَابَ بِقَوْلِهِ أَحْلَفَهُ اسْتِظْهَارًا وَجْهًا وَاحِدًا، لِأَنَّهُ أَمِينٌ قَدِ اسْتَنَدَ إِلَى ظَاهِرٍ، فَإِنِ امْتَنَعَ مِنَ الْإِخْبَارِ بِمَالِكِهَا فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ الصَّحِيحُ أَنَّ قَوْلَهُ مَقْبُولٌ وَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، فَإِنْ صُدِّقَ لَمْ يُحَلَّفْ وَإِنِ اتُّهِمَ أُحْلِفَ اسْتِظْهَارًا كَمَا لَوْ أَخْبَرَ بِمَالِكِهَا.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Seandainya petugas zakat mengatakan, ‘Ini adalah harta titipan (wadi‘ah)’ atau ‘Belum berlalu haul atasnya’, maka itu adalah sedekah (zakat); dan jika ia dicurigai, maka hendaknya disuruh bersumpah.”

Al-Māwardī berkata: Pokok dari permasalahan ini adalah bahwa tidak ada zakat atas seseorang yang hartanya berada dalam genggamannya kecuali dengan sifat-sifat yang ditetapkan oleh syariat, yaitu kepemilikan (al-milk), penggembalaan (al-sawm), dan berlalu satu tahun (al-ḥaul). Maka jika ada seseorang memiliki empat puluh ekor kambing, lalu petugas zakat menuntutnya untuk menunaikan zakat atasnya, dan ia menyebutkan bahwa kambing itu bukan miliknya, tetapi hanya berada di tangannya sebagai titipan (wadi‘ah), maka sepatutnya petugas zakat menanyakannya siapa pemilik kambing itu.

Jika ia memberitahukan pemiliknya dan dalam benak petugas timbul keyakinan akan kebenaran ucapannya, maka tidak disuruh bersumpah, karena ia adalah orang yang terpercaya dan ucapannya dapat diterima.

Namun jika petugas zakat mencurigainya dan meragukan ucapannya, maka ia harus disuruh bersumpah sebagai bentuk kehati-hatian (istiẓhār), menurut satu pendapat, karena ia seorang yang dipercaya tetapi telah bersandar kepada suatu hal yang tampak.

Jika ia enggan memberitahukan siapa pemilik kambing itu, maka terdapat dua pendapat:

Pertama—dan inilah yang ṣaḥīḥ—ucapannya diterima dan tidak wajib zakat atasnya. Maka jika ia dipercaya, tidak disuruh bersumpah. Namun jika dicurigai, maka ia disuruh bersumpah sebagai bentuk kehati-hatian, sebagaimana jika ia memberitahukan siapa pemilik kambing itu.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ ضَعِيفٌ، يُؤْخَذُ مِنْهُ الزَّكَاةُ إِذَا امْتَنَعَ مِنَ الْإِخْبَارِ بِمَالِكِهَا. لِأَنَّ لِلْيَدِ ظَاهِرًا يَدُلُّ عَلَى الْمِلْكِ وَهَذَا غَلَطٌ، لِأَنَّ اليد تدل على الملك إذا اعتبرت بِدَعْوَى صَاحِبِ الْيَدِ، فَأَمَّا مَعَ إِنْكَارِهِ فَلَا اعْتِبَارَ بِيَدِهِ، وَلَوْ قَالَ صَاحِبُ الْيَدِ هِيَ ملكي لكن لم يحل عليها الحول، فالقول قوله، وإن صَدَّقَهُ السَّاعِي فَلَا يَمِينَ عَلَيْهِ، وَإِنِ اتَّهَمَهُ أَحْلَفَهُ اسْتِظْهَارًا، لِأَنَّهُ فِي إِنْكَارِ الْمِلْكِ وَالْحَوْلِ وَالسَّوْمِ يَرْجِعُ إِلَى ظَاهِرٍ يُعَاضِدُ قَوْلَهُ مِنْ غير إقرار يقدم بِالْوُجُوبِ، فَلِذَلِكَ كَانَتِ الْيَمِينُ فِيهِ اسْتِظْهَارًا، وَاللَّهُ أعلم.

dan pendapat kedua —yang lemah— mengatakan: zakat diambil darinya jika ia enggan memberitahukan siapa pemilik hartanya, karena kepemilikan secara lahiriyah (yakni tangan yang memegang) menunjukkan adanya kepemilikan. Ini adalah kekeliruan, sebab tangan hanya menunjukkan kepemilikan apabila disertai dengan pengakuan dari pemegangnya. Adapun jika ia mengingkarinya, maka tidak dianggap sebagai bukti kepemilikan.

Seandainya orang yang memegang berkata, “Ini milikku, tetapi belum cukup haul,” maka ucapan itu diterima. Jika petugas zakat mempercayainya, maka ia tidak perlu bersumpah. Namun jika petugas mencurigainya, maka ia disuruh bersumpah sebagai bentuk ihtiyāṭ (langkah kehati-hatian), karena dalam pengingkaran terhadap kepemilikan, cukup haul, dan status sā’im (digembalakan), ia kembali pada indikasi lahiriah yang menguatkan ucapannya tanpa ada pengakuan sebelumnya yang mewajibkan (zakat). Oleh karena itu, sumpah dalam hal ini bersifat ihtiyāṭ. Dan Allah lebih mengetahui.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ شَهِدَ الْشَاهِدَانِ أَنَّ لَهُ هَذِهِ الْمِائَةَ بعينها من رأس الحول فقال قد ثم بعتها اشتريتها صَدَّقَ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَصُورَتُهَا فِي رَجُلٍ مَعَهُ أَرْبَعُونَ مِنَ الْغَنَمِ طَالَبَهُ السَّاعِي بِزَكَاتِهَا، فَذَكَرَ أَنَّ حَوْلَهَا لَمْ يَحُلْ فَقَبِلَ السَّاعِي قَوْلَهُ، ثُمَّ أَنَّ شَاهِدَيْنِ شَهِدَا عَلَيْهِ أَنَّهَا كَانَتْ مَعَهُ مِنْ أَوَّلِ الْحَوْلِ إِلَى آخِرِهِ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Seandainya dua orang saksi bersaksi bahwa seratus ekor itu adalah miliknya secara pasti sejak awal haul, lalu ia berkata, ‘Aku telah menjualnya atau membelinya setelah itu’, maka ucapannya dipercaya.”

Al-Māwardī berkata: Bentuk permasalahannya adalah pada seseorang yang memiliki empat puluh ekor kambing, lalu petugas zakat menuntutnya untuk menunaikan zakat atasnya, namun ia menyatakan bahwa haul belum sempurna atas kambing itu, maka petugas menerima ucapannya.

Lalu datang dua orang saksi yang bersaksi bahwa kambing itu telah berada dalam kepemilikannya sejak awal haul hingga akhir haul.

قَالَ الشافعي: لا أقبل شهادتهما حتى يقطعا الشَّهَادَةَ عَلَيْهَا بِأَعْيَانِهَا بِأَنْ يَقُولَا كَانَتْ هَذِهِ الْغَنَمُ وَيُشِيرَا إِلَيْهَا لِهَذَا الرَّجُلِ وَيُشِيرَا إِلَيْهِ مِنْ أَوَّلِ الْحَوْلِ إِلَى آخِرِهِ، فَإِنْ زَادَا أو تمما الشهادة لو قَالَا لَا نَعْلَمُ أَنَّهَا خَرَجَتْ عَنْ مِلْكِهِ كَانَ أَحْوَطَ فَإِنْ صَحَّتْ شَهَادَتُهُمَا فَعَلَى السَّاعِي أن يرجع إِلَى رَبِّهَا فَيُطَالِبُهُ بِزَكَاتِهَا، لِأَنَّ الْبَيِّنَةَ الْعَادِلَةَ خَيْرٌ مِنَ الدَّعْوَى الْكَاذِبَةِ وَالْيَمِينِ الْفَاجِرَةِ، فَإِنْ قِيلَ: وَلِمَ أَجَزْتُمْ شَهَادَتَهُمَا وَقَدْ شَهِدَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يُسْتَشْهَدَا وَرَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – يَقُولُ خَيْرُ هَذِهِ الْأُمَّةِ قَرْنِي الَّذِي أَنَا فِيهِمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثَمَّ يَفْشُو الْكَذِبُ فِي النَّاسِ حَتَى يَشْهَدَ الشُّهُودُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يستشهدوا.

Imam al-Syafi‘i berkata: Aku tidak menerima kesaksian keduanya hingga keduanya memutuskan kesaksian atasnya secara pasti, yaitu dengan mengatakan: “Kambing-kambing ini” sambil menunjuk kepadanya, “adalah milik laki-laki ini” sambil menunjuk kepadanya, “dari awal haul hingga akhirnya.” Jika keduanya menambahkan atau menyempurnakan kesaksian dengan berkata, “Kami tidak mengetahui bahwa kambing-kambing itu keluar dari kepemilikannya,” maka itu lebih hati-hati.

Jika kesaksian keduanya sah, maka petugas zakat harus kembali kepada pemilik kambing tersebut untuk menuntut zakatnya, karena bukti dari dua saksi yang adil lebih baik daripada klaim yang dusta dan sumpah yang curang.

Jika dikatakan: “Mengapa kalian membolehkan kesaksian keduanya padahal mereka bersaksi tanpa diminta menjadi saksi, sementara Rasulullah SAW bersabda: ‘Sebaik-baik generasi adalah generasiku, kemudian yang sesudah mereka, kemudian yang sesudah mereka, kemudian yang sesudah mereka, lalu akan tersebar dusta di tengah manusia hingga para saksi bersaksi sebelum diminta bersaksi.'”

قيل: إنما اجتزينا بهذه الشهادة؛ لأنها تتعلق بحق الله تعالى يَسْتَوِي فِيهِ الشَّاهِدُ وَالْمُطَالِبُ فَحَسُنَ أَنْ يَشْهَدَ فِيهِ قَبْلَ أَنْ يُسْتَشْهَدَ، وَكَذَلِكَ حُقُوقُ الْأَيْتَامِ وَالضُّعَفَاءِ وَمَنْ لَا نَاصِرَ لَهُ وَلَا مُعَاضِدَ، وَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” خَيْرُ الشَّهَادَةِ مَا شَهِدَ بِهِ الشُّهُودُ قَبْلَ أَنْ يُسْتَشْهَدُوا فِيهَا “، فَكَانَ هَذَا الْحَدِيثُ مُوَافِقًا لِمَعْنَى مَا ذَكَرْنَا، وَيُحْمَلُ ذَلِكَ الْحَدِيثُ عَلَى دَعَاوَى الْخُصُومِ فِي حُقُوقِ الْآدَمِيِّينَ، فَيَكُونُ الْحَدِيثَانِ مَعًا مُسْتَعْمَلَيْنِ، فَإِنْ قِيلَ: فَمَا تَقُولُونَ فِي الشَّاهِدَيْنِ إِنْ كَانَا فَقِيرَيْنِ مِنْ أَهْلِ الصَّدَقَةِ تُقْبَلُ شَهَادَتُهُمَا أَمْ لَا؟ قِيلَ إِنْ كَانَا مِنْ جِيرَانِ الْمَالِكِ وَأَهْلِهِ لَمْ تُقْبَلْ شَهَادَتُهُمَا لِأَنَّهُمَا قَدْ يُتَّهَمَانِ أَنْ يَجُرَّا بِالشَّهَادَةِ نَفْعًا إِلَى أَنْفُسِهِمَا، وَقَدْ وَرَدَ عَنِ النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” لَا تَجُوزُ شَهَادَةُ الْخَائِنِ وَلَا ذِي غَمْرٍ، وَلَا شَهَادَةُ الْقَانِعِ لِأَهْلِ الْبَيْتِ ” يَعْنِي بِذِي الْغَمْرِ الْعَدُوَّ، وَالْقَانِعُ: السَّائِلُ لِأَهْلِ الْبَيْتِ الَّذِينَ كَانُوا يَتَعَاهَدُونَهُ بِالْبِرِّ وَالصَّدَقَةِ، وَإِنْ كان مِنْ غَيْرِ جِيرَانِ الْمَالِكِ، وَمِمَّنْ لَا تُفَرَّقُ بينهما تِلْكَ الزَّكَاةُ لِبُعْدِهِمَا فَفِي قَبُولِ شَهَادَتِهِمَا وَجْهَانِ:

Dikatakan: Kami mencukupkan dengan kesaksian ini karena ia berkaitan dengan hak Allah Ta‘ālā, yang di dalamnya kedudukan saksi dan penuntut adalah setara, maka baiklah bila saksi bersaksi sebelum diminta bersaksi. Begitu pula halnya dalam hak-hak anak yatim, kaum lemah, dan orang yang tidak memiliki penolong maupun pendukung.

Dan telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Sebaik-baik kesaksian adalah yang disampaikan oleh para saksi sebelum mereka diminta bersaksi.” Maka hadis ini sesuai dengan makna yang kami sebutkan. Hadis itu dapat dibawa pada konteks tuntutan antara para pihak dalam hak-hak manusia, sehingga kedua hadis tersebut bisa diamalkan bersama.

Jika dikatakan: Apa pendapat kalian tentang dua orang saksi jika keduanya adalah fakir dari kalangan yang berhak menerima zakat—apakah kesaksian keduanya diterima atau tidak?

Dijawab: Jika keduanya adalah tetangga pemilik harta dan termasuk kalangan dekatnya, maka kesaksian keduanya tidak diterima, karena keduanya bisa dicurigai mencari keuntungan bagi diri mereka sendiri melalui kesaksian tersebut.

Dan telah datang dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Tidak sah kesaksian seorang pengkhianat, tidak pula orang yang memendam permusuhan, dan tidak sah pula kesaksian orang yang berharap (mengharap pemberian) dari penghuni rumah.”

Yang dimaksud dengan dhū ghamr adalah musuh, dan qāni‘ adalah orang yang meminta kepada penghuni rumah yang biasa memberinya kebaikan dan sedekah.

Namun jika keduanya bukan termasuk tetangga pemilik harta, dan termasuk orang-orang yang tidak akan mendapat bagian zakat tersebut karena jauhnya mereka, maka dalam penerimaan kesaksian keduanya terdapat dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: تُقْبَلُ لِانْتِفَاءِ الرِّيبَةِ عَنْهُمَا.
وَالثَّانِي: لَا تُقْبَلُ خَوْفًا مِنَ التُّهْمَةِ بِأَنْ تَؤُولَ الصَّدَقَةُ إِلَيْهِمَا، فَإِذَا قَامَتْ عَلَيْهِ الْبَيِّنَةُ الْعَادِلَةُ بِأَنَّهَا فِي يَدِهِ مِنْ أَوَّلِ الْحَوْلِ إِلَى آخِرِهِ، طُولِبَ بِأَدَاءِ الزَّكَاةِ، فَإِنْ أَكْذَبَ الْبَيِّنَةَ لَمْ يُلْتَفَتْ إِلَى إِكْذَابِهِ، وَأُخِذَتْ مِنْهُ الزَّكَاةُ جَبْرًا، وإن أصدق الْبَيِّنَةَ وَادَّعَى أَنَّهُ قَدْ كَانَ بَاعَهَا فِي تضاعيف الحول شراء ثُمَّ ابْتَاعَهَا فَالْقَوْلُ قَوْلُهُ مَعَ يَمِينِهِ، لِأَنَّهُ أَمِينٌ وَمَا قَالَهُ مُحْتَمَلٌ لَكِنِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا هَلْ هَذِهِ الدَّعْوَى تُوَافِقُ الظَّاهِرَ أَوْ تُخَالِفُهُ؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّهَا مُوَافِقَةٌ لِلظَّاهِرِ فَعَلَى هَذَا تَكُونُ الْيَمِينُ اسْتِظْهَارًا فَإِنْ نَكَلَ عَنْهَا لَمْ تُؤْخَذْ مِنْهُ الزَّكَاةُ.
وَالثَّانِي: وَاجِبَةٌ فَإِنْ نَكَلَ عَنْهَا أُخِذَتْ مِنْهُ الزَّكَاةُ.

pertama: kesaksian keduanya diterima karena tidak adanya kecurigaan terhadap mereka.

kedua: tidak diterima karena dikhawatirkan ada tuduhan bahwa sedekah itu akan kembali kepada mereka.

Maka apabila telah tegak bukti dari dua saksi yang adil bahwa kambing itu berada dalam kepemilikannya dari awal haul sampai akhirnya, maka ia dituntut untuk menunaikan zakatnya. Jika ia mendustakan kesaksian tersebut, pendustaannya tidak dianggap, dan zakat diambil darinya secara paksa.

Namun jika ia membenarkan kesaksian itu dan mengklaim bahwa ia telah menjual kambing tersebut di tengah-tengah haul, kemudian membelinya kembali, maka perkataannya diterima dengan syarat ia bersumpah, karena ia adalah orang yang terpercaya dan pernyataannya masih mungkin terjadi.

Namun para sahabat kami berbeda pendapat: apakah klaim ini sesuai dengan lahiriah atau bertentangan dengannya? Ada dua pendapat:

pertama: bahwa klaim tersebut sesuai dengan lahiriah, maka sumpahnya bersifat iḥtiyāṭ (langkah kehati-hatian). Jika ia enggan bersumpah, zakat tidak diambil darinya.

kedua: bahwa sumpah tersebut wajib, maka jika ia enggan bersumpah, zakat diambil darinya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ مَرَّتْ بِهِ سَنَةٌ وَهِيَ أَرْبَعُونَ فَنَتَجَتْ شَاةٌ فَحَالَتْ عَلَيْهَا سَنَةٌ ثَانِيَةٌ وَهِيَ إِحْدَى وأربعون فنتجت شاة فحالت عليها سنة ثالثة وهي اثنان وَأَرْبَعُونَ فَعَلَيْهِ ثَلَاثُ شِيَاهٍ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَأَصْلُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ وَنَظَائِرِهَا وَمَا بُنِيَ عَلَيْهِ سَائِرُ فُرُوعِهَا، اخْتِلَافُ قَوْلَيِ الشَّافِعِيِّ فِي الزَّكَاةِ، هَلْ تَجِبُ فِي الْعَيْنِ أَوْ فِي الذِّمَّةِ وَلَهُ في ذلك قولان:
أحدهما: وهو قوله أَنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي ذِمَّةِ الْمَالِكِ لَا فِي عَيْنِ مَالِهِ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Seandainya berlalu atasnya satu tahun sedangkan jumlah kambingnya empat puluh, lalu melahirkan satu ekor kambing; kemudian berlalu atasnya tahun kedua dalam keadaan berjumlah empat puluh satu, lalu melahirkan satu ekor lagi; lalu berlalu atasnya tahun ketiga dalam keadaan berjumlah empat puluh dua, maka ia wajib mengeluarkan tiga ekor kambing (sebagai zakat).”

Al-Māwardī berkata: Pokok dari masalah ini, beserta cabang-cabangnya dan seluruh turunannya, dibangun atas perbedaan dua pendapat Imam al-Syafi‘i mengenai zakat—apakah zakat itu wajib pada ‘ayn al-māl (objek harta secara langsung) ataukah pada dhimmah al-mālik (tanggungan si pemilik). Dalam hal ini, beliau memiliki dua pendapat:

Pertama: dan ini adalah salah satu pendapat beliau, bahwa zakat itu wajib pada tanggungan pemilik, bukan pada zat harta itu sendiri.

وَوَجْهُ ذَلِكَ قَوْلُ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِي خَمْسٍ مِنَ الْإِبِلِ شَاةٌ وَلَيْسَتِ الشَّاةُ فِي عَيْنِ الْمَالِ فَدَلَّ عَلَى ثُبُوتِهَا فِي الذِّمَّةِ، وَلِأَنَّهَا لَوْ وَجَبَتْ فِي الْمَالِ وَكَانَ الْمَسَاكِينُ فِيهَا شُرَكَاءُ لَمْ يَكُنْ لِرَبِّ الْمَالِ إِبْطَالُ شَرِكَتِهِمْ وَالِانْتِقَالُ مِنْ عَيْنِ الْمَالِ إِلَى غَيْرِهِ إِلَّا بِاخْتِيَارِهِمْ، كَسَائِرِ الشُّرَكَاءِ فِي غَيْرِ الزَّكَاةِ، فَلَمَّا كَانَ لَهُ الِانْتِقَالُ مِنْ عَيْنِ الْمَالِ وَإِخْرَاجِ الزَّكَاةِ مِنْ غَيْرِهِ، دَلَّ عَلَى وُجُوبِهَا فِي ذِمَّتِهِ.

Dan dasar dari hal itu adalah sabda Nabi SAW: “Pada lima ekor unta, ada satu ekor kambing (sebagai zakatnya),” padahal kambing itu bukan bagian dari harta (unta) itu sendiri, maka ini menunjukkan bahwa kewajiban zakat itu tetap dalam tanggungan (dzimmah).

Dan seandainya zakat itu wajib pada harta itu secara langsung, dan para miskin menjadi sekutu di dalamnya, tentu pemilik harta tidak berhak membatalkan kemitraan mereka dan berpindah dari harta itu kepada selainnya kecuali dengan kerelaan mereka, sebagaimana halnya seluruh sekutu dalam harta selain zakat.

Maka ketika ia diperbolehkan berpindah dari harta itu dan mengeluarkan zakat dari selainnya, hal ini menunjukkan bahwa kewajiban zakat itu tetap dalam tanggungannya (bukan pada benda harta itu sendiri).

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وَهُوَ الصَّحِيحُ وَبِهِ قَالَ فِي الْجَدِيدِ وَأَشَارَ إِلَيْهِ فِي الْقَدِيمِ: أَنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي عَيْنِ الْمَالِ لا في الذمة لقول اللَّهِ تَعَالَى {وَالّذِينَ فِي أمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ} (المعارج: 24) فاقتضى كلامه هَذَا اللَّفْظِ وَصَرِيحُهُ إِيجَابُ الزَّكَاةِ فِي عَيْنِ الْمَالِ دُونَ ذِمَّةِ رَبِّهِ وَقَالَ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فِي أَرْبَعِينَ شاةٍ شاةٌ ” فَأَوْجَبَ الشَّاةَ فِي عَيْنِهَا وَلَمْ يُوجِبْهَا فِي ذِمَّةِ رَبِّهَا وَلِأَنَّ كُلَّ حَقٍّ ثَابِتٍ فِي الذِّمَّةِ لَا يَبْطُلُ بِتَلَفِ الْمَالِ كَالدَّيْنِ وَالْفَرْضِ وَكُلَّ حَقٍّ تَعَلَّقَ بِالْعَيْنِ يَبْطُلُ بِتَلَفِ الْمَالِ كَالْوَدِيعَةِ وَالْمُضَارَبَةِ وَأَرْشِ الْجِنَايَةِ، فَلَمَّا بَطَلَتِ الزَّكَاةُ بِتَلَفِ الْمَالِ بَعْدَ الْحَوْلِ مِنْ غَيْرِ تَفْرِيطٍ وَلَا تَقْصِيرٍ، دَلَّ عَلَى وُجُوبِهَا فِي عَيْنِ الْمَالِ دُونَ ذِمَّةِ المالك.

Dan pendapat kedua—dan inilah yang ṣaḥīḥ, serta beliau nyatakan dalam qaul jadīd dan beliau isyaratkan pula dalam qaul qadīm—adalah bahwa zakat itu wajib pada ‘ayn al-māl (zat harta) dan bukan pada dhimmah (tanggungan) pemiliknya.

Hal ini berdasarkan firman Allah Ta‘ālā: “Dan orang-orang yang dalam harta mereka terdapat hak yang diketahui.” (al-Ma‘ārij: 24). Maka lafaz ini dan maknanya yang jelas menunjukkan kewajiban zakat pada ‘ayn al-māl, bukan pada tanggungan pemiliknya.

Dan sabda Nabi SAW: “Pada empat puluh ekor kambing, zakatnya satu ekor kambing,” maka beliau mewajibkan satu ekor kambing dari ‘ayn-nya, bukan pada tanggungan pemiliknya.

Juga karena setiap hak yang ditetapkan dalam dhimmah tidak gugur dengan hilangnya harta, seperti utang dan kewajiban ibadah, sedangkan setiap hak yang terkait dengan ‘ayn harta akan gugur dengan hilangnya harta, seperti titipan (wadi‘ah), akad mudharabah, dan ganti rugi jinayah (arsh al-jināyah).

Maka, ketika zakat gugur dengan hilangnya harta setelah berlalu haul tanpa adanya kelalaian ataupun kecerobohan, hal ini menunjukkan bahwa zakat itu wajib pada ‘ayn al-māl, bukan pada tanggungan pemiliknya.

فصل
: قال فَإِذَا تَقَرَّرَ تَوْجِيهُ الْقَوْلَيْنِ فِي وُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الذِّمَّةِ أَوْ فِي الْعَيْنِ، فَعَلَى الْقَوْلِ القديم: أن الزكاة واجبة في الذمة، واختلف أَصْحَابُنَا هَلِ الْعَيْنُ مُرْتَهَنَةٌ بِهَا أَمْ لَا عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: لَا تَعَلُّقَ لَهَا بِالْعَيْنِ فِي الْوُجُوبِ، وَلَا تَكُونُ الْعَيْنُ مُرْتَهَنَةً بِهَا لِأَنَّ الْعَيْنَ لَوْ كَانَتْ مُرْتَهَنَةً بِهَا مَا جَازَ تَصَرُّفُهُ فِي الْعَيْنِ قَبْلَ أَدَاءِ زَكَاتِهَا، كَمَا لَا يَجُوزُ تَصَرُّفُهُ فِي الرَّهْنِ قَبْلَ نكاحه فَلَمَّا جَازَ تَصَرُّفُهُ فِيهَا دَلَّ عَلَى أَنَّهُ لَا تَعَلُّقَ لِلْوُجُوبِ بِهَا، وَالْوَجْهُ الثَّانِي وَهُوَ أَصَحُّ وَعَلَيْهِ فَرَّعَ الشَّافِعِيُّ أَنَّ الْعَيْنَ مُرْتَهَنَةٌ بِمَا وَجَبَ فِي الذِّمَّةِ، كَالْعَبْدِ الْجَانِي رَقَبَتُهُ مُرْتَهَنَةٌ بِجِنَايَتِهِ، وَإِنْ كَانَ لِلسَّيِّدِ أَدَاءُ ذَلِكَ مِنْ غَيْرِ رَقَبَتِهِ، فَإِنْ أَخْرَجَ الزَّكَاةَ مِنْ مَالِهِ، وَإِلَّا أَخَذَ السَّاعِي ذَلِكَ مِنْ عَيْنِ الْمَالِ وَبِذَلِكَ جَرَتْ سُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَسِيرَةُ خُلَفَائِهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ، فَأَمَّا عَلَى الْجَدِيدِ: أَنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي الْعَيْنِ فَفِي كَيْفِيَّةِ وُجُوبِهَا قَوْلَانِ:

Bahwa zakat adalah wajib dalam dzimmah (tanggungan), namun para sahabat kami berbeda pendapat apakah harta itu sendiri (‘ayn) terikat padanya atau tidak, dalam dua pendapat:

Pertama: tidak ada keterikatan antara zakat dengan ‘ayn dalam kewajiban, dan harta tidak menjadi marhūn (tergadai) karenanya. Sebab, seandainya harta itu menjadi tergadai karena zakat, niscaya tidak boleh bagi pemiliknya untuk melakukan transaksi terhadap harta itu sebelum zakatnya dibayarkan, sebagaimana tidak boleh melakukan transaksi atas barang gadai sebelum pelunasan. Maka ketika diperbolehkan melakukan transaksi terhadap harta tersebut, hal itu menunjukkan bahwa tidak ada keterikatan kewajiban zakat dengannya.

Pendapat kedua —dan ini yang lebih ṣaḥīḥ serta menjadi dasar cabang pendapat al-Syafi‘i— adalah bahwa harta itu tergadai (terikat) dengan kewajiban zakat yang dibebankan dalam dzimmah, seperti budak yang melakukan jināyah (kejahatan), maka lehernya menjadi tergadai karena jināyah-nya, meskipun tuannya boleh membayar diyat dari selain dirinya. Maka jika pemilik harta mengeluarkan zakat dari hartanya, maka sah; jika tidak, petugas zakat boleh mengambil zakat dari harta itu sendiri.

Dan demikianlah yang menjadi sunnah Rasulullah SAW dan praktik para khalifahnya RA.

Adapun menurut pendapat baru (al-jadīd), bahwa zakat itu wajib pada harta secara langsung (fī al-‘ayn), maka dalam cara wajibnya terdapat dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: وُجُوبُ اسْتِحْقَاقٍ وَمِلْكٍ فَيَكُونُ الْفَرْضُ الْوَاجِبُ مِلْكًا لِلْمَسَاكِينِ هُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ، لَكِنْ سُومِحَ رَبُّ الْمَالِ بِأَنْ أُبِيحَ لَهُ إِعْطَاءُ الْبَدَلِ عَنْهُ مِنْ غَيْرِهِ، وَنَظِيرُ ذَلِكَ مَالُ الْغَنِيمَةِ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وُجُوبٌ مُرَاعًى لَا وُجُوبَ اسْتِحْقَاقٍ وَنَظِيرُ ذَلِكَ تَعَلُّقُ الْجِنَايَةِ بِثَمَنِ الْعَبْدِ وَإِثْبَاتُ الْخِيَارِ لِمَالِكِهِ وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ.

Pertama: kewajiban yang bersifat istihqāq (hak kepemilikan), yaitu bahwa bagian zakat yang wajib menjadi milik para miskin, dan mereka menjadi sekutu dalam harta itu. Namun, pemilik harta diberi keringanan untuk boleh memberikan pengganti dari selain harta itu. Contohnya adalah harta rampasan perang (māl al-ghanīmah).

Pendapat kedua: kewajiban yang diperhatikan (belum sempurna), bukan kewajiban hak kepemilikan. Contohnya adalah keterikatan jināyah dengan harga budak, serta penetapan hak khiyār (opsi) bagi pemiliknya.

Dan Allah Ta‘ālā lebih mengetahui.

فَصْلٌ
: فَإِذَا وَضَحَ مَا ذَكَرْنَا وَتَمَهَّدَ مَا قَرَّرْنَا وَكَانَ مَعَ رَجُلٍ أَرْبَعُونَ مِنَ الْغَنَمِ لَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهَا ثَلَاثَةَ أَحْوَالٍ فَإِنْ قِيلَ إِنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي الْعَيْنِ وُجُوبَ اسْتِحْقَاقٍ وَمِلْكٍ، فَعَلَيْهِ شَاةٌ وَاحِدَةٌ لِلسَّنَةِ الْأُولَى وَلَا شَيْءَ عَلَيْهِ لِلسَّنَةِ الثَّانِيَةِ وَالثَّالِثَةِ، لِنُقْصَانِهَا عَنِ النِّصَابِ وَإِنْ قِيلَ: إِنَّ الزَّكَاةَ وَجَبَتْ فِي الْعَيْنِ وُجُوبًا مُرَاعًى نَظَرْتَ فَإِنْ أَخْرَجَ الزَّكَاةَ مِنْ عَيْنِ الْمَالِ فَعَلَيْهِ زَكَاةُ سَنَةٍ وَاحِدَةٍ وَإِنْ أَخْرَجَ مِنْ غَيْرِهِ فَعَلَيْهِ زَكَاةُ السِّنِينَ الثَّلَاثِ، وَإِنْ قِيلَ: إِنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي الذِّمَّةِ، فَإِنْ كَانَ مُوسِرًا يَمْلِكُ غَيْرَ هَذِهِ الْغَنَمِ مِنْ عَرَضٍ أَوْ عَقَارٍ فَعَلَيْهِ ثَلَاثُ شِيَاهٍ لِلسِّنِينَ الثَّلَاثِ، وَإِنْ كَانَ لَا يَمْلِكُ غَيْرَ هَذِهِ الْغَنَمِ فَفِي قَدْرِ مَا عَلَيْهِ مِنَ الزَّكَاةِ قَوْلَانِ مَبْنِيَّانِ عَلَى اخْتِلَافِ قَوْلَيْهِ فِيمَنْ مَعَهُ مِائَتَا دِرْهَمٍ وَعَلَيْهِ مِثْلُهَا هَلْ عَلَيْهِ زَكَاتُهَا أَمْ لَا؟ فَعَلَى قَوْلِهِ فِي الْقَدِيمِ لَا زكاة عليه فَعَلَى هَذَا الْقَوْلِ يُخْرِجُ ثَلَاثَ شِيَاهٍ لِلسِّنِينَ الثَّلَاثِ، فَصَارَ فِيمَا يَلْزَمُهُ مِنْ زَكَاتِهَا أَرْبَعَةُ أَقَاوِيلَ.

PASAL
 Apabila telah jelas apa yang kami sebutkan dan mantap apa yang telah kami tetapkan, dan ada seseorang yang memiliki empat puluh ekor kambing namun tidak menunaikan zakatnya selama tiga tahun, maka perinciannya sebagai berikut:

Jika dikatakan bahwa zakat itu wajib pada ‘ayn al-māl (zat harta) dengan kewajiban yang bersifat kepemilikan dan pengalihan hak, maka ia hanya wajib mengeluarkan satu ekor kambing untuk tahun pertama saja, dan tidak ada kewajiban zakat untuk tahun kedua dan ketiga, karena jumlah kambingnya telah berkurang dari niṣāb.

Namun jika dikatakan bahwa zakat wajib pada ‘ayn al-māl dengan kewajiban yang murā‘ā (dipertimbangkan kondisinya), maka diperhatikan:
 – Jika ia mengeluarkan zakat dari harta itu sendiri, maka ia wajib satu ekor kambing untuk satu tahun saja.
 – Jika ia mengeluarkan dari harta selainnya, maka ia wajib tiga ekor kambing untuk tiga tahun.

Dan jika dikatakan bahwa zakat wajib atas dhimmah (tanggungan) pemilik:
 – Jika ia orang mampu dan memiliki harta selain kambing itu, baik berupa barang dagangan maupun properti, maka ia wajib tiga ekor kambing untuk tiga tahun.
 – Namun jika ia tidak memiliki harta selain kambing itu, maka jumlah zakat yang wajib atasnya diperselisihkan dalam dua pendapat yang dibangun atas perbedaan dua pendapat Imam al-Syafi‘i dalam kasus seseorang yang memiliki dua ratus dirham dan memiliki utang sebesar itu pula: apakah wajib zakat atasnya atau tidak?

Menurut qaul qadīm, tidak wajib zakat atasnya. Maka menurut pendapat ini, ia wajib mengeluarkan tiga ekor kambing untuk tiga tahun.

Maka, dengan demikian, jumlah kewajiban zakatnya dalam kasus ini memiliki empat pendapat.

أَحَدُهَا: زَكَاةُ سَنَةٍ وَاحِدَةٍ.
وَالثَّانِي: زَكَاةُ السِّنِينَ الثَّلَاثِ.
وَالثَّالِثُ: إِنْ أَخْرَجَ الزَّكَاةَ مِنْهَا وجبت عليه الثلاث زَكَاةُ سَنَةٍ وَاحِدَةٍ وَإِنْ أَخْرَجَهَا مِنْ غَيْرِهَا وَجَبَتْ عَلَيْهِ زَكَاةُ السِّنِينَ الثَّلَاثِ.
وَالرَّابِعُ: إِنْ كان موسراً بغيرها وجبت عليه زكاة الثلاث سنين، وَإِنْ كَانَ مُعْسِرًا بِغَيْرِهَا وَجَبَتْ عَلَيْهِ زَكَاةُ سَنَةٍ وَاحِدَةٍ، فَلَوْ كَانَ مَعَهُ خَمْسُونَ شَاةً لَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهَا ثَلَاثَةَ أَحْوَالٍ فَعَلَيْهِ ثَلَاثُ شِيَاهٍ عَلَى الْقَوْلَيْنِ سَوَاءً قِيلَ إِنَّ الزَّكَاةَ فِي الذِّمَّةِ، أَوْ فِي الْعَيْنِ لِكَمَالِ النِّصَابِ بَعْدَ أَدَاءِ الزَّكَاةِ، وَلَوْ كَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ مِنَ الْغَنَمِ فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهَا حَتَّى حَالَ الْحَوْلُ الْأَوَّلُ فَنَتَجَتْ شَاةً ثُمَّ حَالَ الْحَوْلُ الثَّانِي فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهَا حَتَّى نَتَجَتْ شَاةً، ثُمَّ حَالَ الْحَوْلُ الثَّالِثُ فَهَذَا عَلَيْهِ ثَلَاثُ شِيَاهٍ لِلسِّنِينَ الثَّلَاثِ عَلَى الْقَوْلَيْنِ مَعًا، لِأَنَّ الشَّاةَ الْمُسْتَحَقَّةَ فِي كُلِّ عَامٍ قَدْ خَلَفَتْهَا شَاةٌ مِنَ النِّتَاجِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

Pertama: zakat untuk satu tahun saja.
 Kedua: zakat untuk tiga tahun.
 Ketiga: jika ia mengeluarkan zakat dari kambing itu sendiri, maka ia hanya wajib zakat satu tahun; namun jika ia mengeluarkannya dari harta lain, maka wajib atasnya zakat untuk tiga tahun.
 Keempat: jika ia berkecukupan dengan harta selain itu, maka wajib atasnya zakat tiga tahun; namun jika ia dalam keadaan miskin selain dari harta tersebut, maka hanya wajib zakat satu tahun.

Maka seandainya seseorang memiliki lima puluh ekor kambing dan tidak menunaikan zakatnya selama tiga haul (tahun), maka wajib atasnya tiga ekor kambing menurut kedua pendapat, baik dikatakan bahwa zakat itu wajib dalam dzimmah maupun wajib pada ‘ayn (harta itu sendiri), karena nishab tetap sempurna meskipun zakat telah dikeluarkan.

Dan seandainya ia memiliki empat puluh ekor kambing, lalu tidak menunaikan zakatnya hingga haul pertama berlalu, kemudian kambing itu melahirkan satu ekor, lalu haul kedua berlalu tanpa menunaikan zakat dan kambing itu kembali melahirkan, lalu haul ketiga pun berlalu, maka wajib atasnya tiga ekor kambing untuk tiga tahun tersebut menurut kedua pendapat, karena setiap kambing yang wajib dizakati pada tiap tahun telah tergantikan oleh kambing hasil kelahiran.

Dan Allah lebih mengetahui kebenaran.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو ضلت أو غصبها أحوالاً فوجدها زكاها لأحوالها والإبل التي فريضتها من الغنم ففيها قولان أحدهما أن الشاة التي فيها في رقابها يباع منها بعير فتؤخذ منه إن لم يأت بها وهذا أشبه القولين والثاني إن في خمس من الإبل حال عليها ثلاثة أحوالٍ ثلاث شياهٍ في كل حولٍ شاة (قال المزني) الأول أولى به لأنه يقول في خمس من الإبل لا يسوي واحدها شاة لعيوبها إن سلم واحداً منها فليس عَلَيْهِ شاةٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Seandainya hewan zakat itu tersesat atau dirampas selama beberapa haul, lalu ditemukan kembali, maka wajib dizakati untuk setiap haul-nya. Dan untuk unta yang zakatnya berupa kambing, terdapat dua pendapat:

Pertama, bahwa kambing yang menjadi zakat atasnya terhitung berada di tanggungan leher-leher unta tersebut, maka dijual salah satu unta untuk diambil zakatnya jika ia tidak membawakan kambingnya. Ini adalah pendapat yang lebih mendekati kebenaran.

Kedua, bahwa pada lima ekor unta yang haul-nya telah sempurna selama tiga tahun, maka wajib tiga ekor kambing, yakni satu ekor kambing untuk setiap tahun.”

(Muzanī berkata): “Pendapat pertama lebih utama, karena beliau (al-Syafi‘i) berkata bahwa lima ekor unta—jika masing-masingnya tidak senilai satu ekor kambing karena adanya cacat—maka jika pemiliknya menyerahkan salah satunya, tidak wajib atasnya satu ekor kambing.”

Al-Māwardī berkata: Dan hal ini sebagaimana yang telah beliau (al-Syafi‘i) katakan.

إِذَا كَانَ فِي مِلْكِهِ نِصَابٌ وَكَانَ مِنْ وَرِقٍ أَوْ مَاشِيَةٍ فَضَلَّ مِنْهُ أَوْ غُصِبَ، أَوْ دَفَنَهُ فِي مَوْضِعٍ فَنَسِيَهُ، أَوْ غَرِقَ فِي بَحْرٍ لَمْ يَجِدْهُ فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ قَبْلَ عَوْدِهِ إِلَيْهِ، فَإِنْ عَادَ الضَّالُّ، وَاسْتَرْجَعَ الْمَغْصُوبَ، وَوَجَدَ الْمَدْفُونَ، وَوَصَلَ إِلَى الْغَرِيقِ بَعْدَ حَوْلٍ أَوْ أَحْوَالٍ، فَفِي إِيجَابِ زَكَاةِ مَا مَضَى مِنَ الْمُدَّةِ قَوْلَانِ:
أَحَدُهُمَا: قَالَهُ فِي القديم: لا زكاة عليه ووجه ذلك اثنان.
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي الْأَمْوَالِ النَّامِيَةِ كالمواشي والزرع وَعُرُوضِ التِّجَارَاتِ دُونَ مَا لَيْسَ بِنَامٍ كَالدُّورِ وَالْعَقَارَاتِ فَلَمَّا كَانَ الْمَغْصُوبُ مَعْدُومَ النَّمَاءِ وَجَبَ أَنْ تَسْقُطَ عَنْهُ الزَّكَاةُ.

Apabila seseorang memiliki harta yang mencapai niṣāb, baik berupa perak (wariq) maupun ternak, lalu sebagian darinya hilang, atau dirampas, atau ia kubur di suatu tempat lalu ia lupa, atau tenggelam di laut hingga tidak dapat ia temukan, maka tidak wajib zakat atasnya sebelum harta itu kembali kepadanya.

Namun jika harta yang hilang itu kembali, harta rampasan berhasil ia ambil kembali, harta yang dikubur berhasil ia temukan, atau harta yang tenggelam berhasil ia ambil kembali setelah satu atau beberapa haul berlalu, maka dalam kewajiban zakat atas masa-masa yang telah lewat terdapat dua pendapat:

Pertama – ini pendapat dalam qaul qadīm (pendapat lama) Imam al-Syafi‘i –: tidak wajib zakat atasnya.
 Dasar dari pendapat ini ada dua:

Pertama: zakat hanya wajib pada harta yang bersifat produktif (nāmī), seperti ternak, hasil pertanian, dan barang dagangan, bukan pada harta yang tidak berkembang seperti rumah dan tanah. Maka ketika harta yang dirampas itu tidak memiliki kemungkinan tumbuh atau berkembang, maka tidak wajib zakat atasnya.

وَالثَّانِي: أَنَّ وَهَاءَ الْمِلْكِ وَنُقْصَانَ التَّصَرُّفِ يَمْنَعَانِ وُجُوبَ الزَّكَاةِ، كَالْمُكَاتَبِ الَّذِي لَا تَلْزَمُهُ الزَّكَاةُ، لِوَهَاءِ مِلْكِهِ، وَنُقْصَانِ تَصَرُّفِهِ، وَرَبُّ الضَّالَّةِ، وَالْمَغْصُوبُ وَاهِي الْمِلْكِ نَاقِصُ التَّصَرُّفِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا تَلْزَمَهُ الزَّكَاةُ، وَالْقَوْلُ الثَّانِي قَالَهُ فِي الْجَدِيدِ إِنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِيمَا مَضَى مِنَ الْمُدَّةِ، لِعُمُومِ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” لا زكاة على مال حتى يحول عليه الْحَوْلُ “، وَلِأَنَّ مِلْكَهُ فِيمَا ضَلَّ أَوْ غُصِبَ بَاقٍ، عَلَى حُكْمِ الْأَصْلِ فَوَجَبَ أَنْ تَلْزَمَهُ الزَّكَاةُ عَلَى حُكْمِ الْأَصْلِ، وَلِأَنَّ جِنْسَ الْمَالِ إِذَا كَانَ نَامِيًا وَجَبَتْ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَإِنْ كَانَ النَّمَاءُ مَفْقُودًا، أَلَا تَرَى أَنَّهُ لَوْ حَبَسَ مَالَهُ عَنْ طَلَبِ النَّمَاءِ حَتَّى عَدِمَ الدَّرَّ وَالنَّسْلَ وَأَرْبَاحَ التِّجَارَاتِ لَمْ تَسْقُطْ عَنْهُ الزَّكَاةُ، كَذَلِكَ فِيمَا ذَكَرْنَا، وَهِيَ النُّكْتَةُ وَفِيهَا انفصال عن الاستدلال الأول، فأما الاستدال الثَّانِي فَرَدُّهُ إِلَى الْمُكَاتَبِ غَيْرُ صَحِيحٍ، لِأَنَّ المعنى في سقوط الزكاة من الْمُكَاتَبِ نُقْصَانُ مِلْكِهِ لَا نُقْصَانُ تَصَرُّفِهِ أَلَا تَرَى أَنَّ الصَّبِيَّ نَاقِصُ التَّصَرُّفِ، وَالزَّكَاةُ فِي مَالِهِ وَاجِبَةٌ، لِأَنَّ مِلْكَهُ غَيْرُ تَامٍّ وَاللَّهُ أعلم.

Dan pendapat kedua: bahwa lemahnya kepemilikan (wahā’ al-milk) dan kurangnya kemampuan untuk bertindak (nuqṣān al-taṣarruf) mencegah kewajiban zakat, seperti al-mukātab (budak yang mengadakan akad untuk membebaskan diri) yang tidak wajib zakat atasnya karena lemahnya kepemilikannya dan kurangnya kekuasaannya dalam bertindak. Demikian pula pemilik hewan yang tersesat dan harta yang dirampas—keduanya memiliki kepemilikan yang lemah dan kekuasaan bertindak yang kurang—maka tidak wajib zakat atasnya.

Adapun pendapat kedua, yang disebutkan dalam qaul jadīd, menyatakan bahwa zakat wajib atas waktu yang telah berlalu, berdasarkan keumuman sabda Nabi SAW: “Tidak ada zakat atas harta hingga berlalu satu haul atasnya.” Dan karena kepemilikannya terhadap harta yang hilang atau dirampas tetap ada berdasarkan hukum asal, maka wajib atasnya zakat dengan hukum asal tersebut.

Juga karena jenis harta jika bersifat berkembang (nāmī), maka zakat tetap wajib atasnya, walaupun pertumbuhannya tidak terjadi. Tidakkah engkau melihat, bahwa jika seseorang menahan hartanya dari mencari keuntungan hingga hilanglah susu, keturunan, dan laba perdagangan, zakat tidak gugur darinya? Maka demikian pula dalam hal ini.

Dan ini adalah inti permasalahan (al-nukṭah) yang menjadi jawaban atas alasan pendapat pertama.

Adapun bantahan terhadap alasan kedua, yaitu menyamakan kasus ini dengan al-mukātab, maka itu tidak sah. Karena sebab gugurnya zakat pada al-mukātab adalah karena kurangnya kepemilikannya, bukan karena kurangnya kemampuan bertindak. Tidakkah engkau lihat bahwa anak kecil, walaupun kurang dalam bertindak, tetap wajib zakat atas hartanya, karena kepemilikannya sempurna?

Dan Allah-lah Yang Maha Mengetahui.

فصل
: إذا تَقَرَّرَ تَوْجِيهُ الْقَوْلَيْنِ وَكَانَ الْمَالُ الْمَغْصُوبُ مَاشِيَةً فلهذا أَرْبَعَةُ أَحْوَالٍ.
أَحَدُهَا: أَنْ تَكُونَ مَعْلُوفَةً عِنْدَ مَالِكِهَا وَغَاصِبِهَا.
وَالثَّانِي: أَنْ تَكُونَ سَائِمَةً عِنْدَ مَالِكِهَا وَغَاصِبِهَا.
وَالثَّالِثُ: أَنْ تَكُونَ مَعْلُوفَةً عِنْدَ مَالِكِهَا سَائِمَةً عِنْدَ غَاصِبِهَا.
وَالرَّابِعُ: أَنْ تَكُونَ سائمة عند مالكها معلوفة عند غاصبها، فإن كَانَتْ مَعْلُوفَةً عِنْدَ الْمَالِكِ وَالْغَاصِبِ فَلَا زَكَاةَ فِيهَا قَوْلًا وَاحِدًا، وَإِنْ كَانَتْ سَائِمَةً عِنْدَ الْمَالِكِ وَالْغَاصِبِ فَلَهَا حَالَانِ:

أَحَدُهُمَا: أَنْ تَرْجِعَ إِلَى الْمَالِكِ بِلَا دَرٍّ وَلَا نَسْلٍ، فَهَذِهِ مَسْأَلَةُ الْقَوْلَيْنِ، فَعَلَى قَوْلِهِ فِي الْقَدِيمِ لَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، وَعَلَى قَوْلِهِ فِي الْجَدِيدِ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ.

PASAL
 Jika telah dijelaskan dasar kedua pendapat, dan harta yang dirampas itu berupa ternak, maka ada empat keadaan:

Pertama: ternak itu diberi makan (ma‘lūfah) baik oleh pemilik maupun oleh perampasnya.
 Kedua: ternak itu digembalakan (sā’imah) baik oleh pemilik maupun oleh perampasnya.
 Ketiga: ternak itu diberi makan oleh pemiliknya, namun digembalakan oleh perampasnya.
 Keempat: ternak itu digembalakan oleh pemiliknya, namun diberi makan oleh perampasnya.

Jika ternak itu diberi makan oleh pemilik dan perampasnya, maka tidak ada zakat atasnya menurut satu pendapat (sepakat).

Jika ternak itu digembalakan oleh pemilik dan perampasnya, maka ada dua keadaan:

Pertama: kembali kepada pemiliknya tanpa menghasilkan susu maupun anak. Maka inilah masalah dua pendapat:
 — Menurut qaul qadīm: tidak wajib zakat atasnya.
 — Menurut qaul jadīd: wajib zakat atasnya.

وَالْحَالَةُ الثَّانِيَةُ: أَنْ تَرْجِعَ إِلَيْهِ بَدَرِّهَا وَنَسْلِهَا فَعِنْدَ أَبِي الْعَبَّاسِ بْنِ سُرَيْجٍ إِنَّ عَلَيْهِ زَكَاتَهَا قَوْلًا وَاحِدًا، لِأَنَّ عِلَّةَ الْقَدِيمِ فِي سُقُوطِ الزَّكَاةِ فَقْدُ النماء فاقتضى أن يكون وجود النماء موجب لها، وعند أبي عَلِيِّ بْنِ أَبِي هُرَيْرَةَ إِنَّهَا عَلَى قَوْلَيْنِ أَيْضًا، لِأَنَّ عِلَّةَ الْقَدِيمِ فِي سُقُوطِ الزَّكَاةِ وَهَاءُ الْمِلْكِ، وَنُقْصَانُ التَّصَرُّفِ، وَذَلِكَ مَوْجُودٌ وَإِنْ كَانَ النَّمَاءُ مَرْدُودًا وَهَذَا عَلَى حَسَبِ اخْتِلَافِهِمْ فِي الْعِلَّةِ وَإِنْ كَانَتْ مَعْلُوفَةً عِنْدَ الْمَالِكِ سَائِمَةً عِنْدَ الْغَاصِبِ فَمَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ: أَنَّهُ لَا زَكَاةَ فِيهَا، لِأَنَّ السَّوْمَ إِنَّمَا يَكُونُ لَهُ حُكْمٌ إِذَا كَانَ مَقْصُودًا، فَأَمَّا مَا لَمْ يَقْصِدْهُ الْمَالِكُ فَلَا حُكْمَ لَهُ، أَلَا تَرَى أَنَّ الْمَاشِيَةَ لَوْ خَرَجَتْ مِنْ يَدِهِ وَرَعَتْ مِنْ غَيْرِ قَصْدِهِ لَمْ يَكُنْ ذَلِكَ سَوْمًا يُوجِبُ الزَّكَاةَ، كَذَلِكَ سَوْمُ الْغَاصِبِ وَقَالَ بَعْضُ أَصْحَابِنَا يَكُونُ سَوْمُ الْغَاصِبِ كَسَوْمِ الْمَالِكِ فَتَكُونُ الزَّكَاةُ عَلَى قَوْلَيْنِ، قَالَ: لِأَنَّ مَنْ غَصَبَ حِنْطَةً فَزَرَعَهَا كَانَ عَلَى الْمَالِكِ زَكَاتُهَا كَذَلِكَ، إِذَا غَصَبَ مَاشِيَةً فَسَامَهَا وَجَبَ أَنْ تَكُونَ على الملاك زَكَاتُهَا، وَهَذَا الْجَمْعُ غَيْرُ صَحِيحٍ.

Keadaan kedua: Jika hewan tersebut kembali kepada pemiliknya beserta susunya dan keturunannya, maka menurut Abū al-‘Abbās Ibn Surayj, zakat wajib atasnya menurut satu pendapat saja. Karena ‘illah dalam qaul qadīm yang menyebabkan gugurnya zakat adalah hilangnya unsur pertumbuhan (namā’), maka kembalinya pertumbuhan menimbulkan kewajiban zakat.

Sedangkan menurut Abū ‘Alī Ibn Abī Hurayrah, tetap ada dua pendapat juga, karena ‘illah dalam qaul qadīm tentang gugurnya zakat adalah lemahnya kepemilikan (wahā’ al-milk) dan kurangnya kemampuan bertindak (nuqṣān al-taṣarruf), dan hal itu tetap ada meskipun namā’ telah kembali. Ini tergantung pada perbedaan mereka dalam menetapkan ‘illah.

Jika ternak itu diberi makan oleh pemiliknya (ma’lūfah) dan digembalakan oleh perampas (sā’imah), maka menurut mazhab al-Syafi‘i: tidak ada zakat atasnya. Karena penggembalaan (sawm) baru dianggap berdampak hukum jika memang diniatkan. Adapun bila tidak diniatkan oleh pemilik, maka tidak dihukumi sawm. Tidakkah engkau melihat bahwa jika ternak keluar dari tangan pemiliknya dan menggembala tanpa disengaja olehnya, maka hal itu tidak dihukumi sebagai sawm yang mewajibkan zakat? Maka begitu pula penggembalaan oleh perampas.

Sebagian sahabat kami mengatakan bahwa penggembalaan oleh perampas sama dengan penggembalaan oleh pemilik, sehingga zakat tetap wajib atasnya menurut dua pendapat.

Ia berkata: karena siapa yang merampas gandum lalu menanamnya, maka zakatnya tetap wajib atas pemiliknya. Maka begitu pula, jika seseorang merampas ternak lalu menggembalakannya, maka seharusnya zakatnya tetap wajib atas pemiliknya.

Namun penggabungan ini tidaklah ṣaḥīḥ.

وَالْفَرْقُ بَيْنَ السَّوْمِ وَالزِّرَاعَةِ أَنَّ السَّوْمَ لَا بُدَّ فِيهِ مِنْ قَصْدٍ، لِأَنَّ الْمَاشِيَةَ لَوْ رَعَتْ بِنَفْسِهَا لم يكن له عليها حُكْمٌ، وَالزِّرَاعَةُ لَا تَحْتَاجُ إِلَى قَصْدٍ، أَلَا ترى أنه لو نقل طعاماً ليحرزه فانتثر بَعْضُهُ وَنَبَتَ وَبَلَغَ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ حَبًّا لَزِمَتْهُ زكاته، وإن لم يقصد زراعته.

Perbedaan antara penggembalaan (sawm) dan pertanian (zirā‘ah) adalah bahwa sawm memerlukan adanya niat (qaṣd), karena jika ternak menggembala sendiri tanpa diarahkan, maka tidak berlaku hukum zakat atasnya.

Adapun zirā‘ah (pertanian) tidak memerlukan niat. Tidakkah engkau lihat bahwa jika seseorang memindahkan makanan untuk disimpan, lalu sebagian dari makanan itu tercecer dan tumbuh, kemudian menghasilkan lima wasaq berupa biji-bijian, maka tetap wajib atasnya zakat, meskipun ia tidak meniatkan untuk menanamnya?

فصل
: فلو كَانَتْ سَائِمَةً عِنْدَ الْمَالِكِ مَعْلُوفَةً عِنْدَ الْغَاصِبِ، فَمَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ أَنْ لَا زَكَاةَ فِيهَا قَوْلًا وَاحِدًا، لِأَنَّهَا غَيْرُ سَائِمَةٍ، وَكَانَ بَعْضُ أَصْحَابِنَا يَقُولُ حُكْمُ سَوْمِهَا ثَابِتٌ وَإِنْ عَلَفَهَا الْغَاصِبُ، فَتَكُونُ الزَّكَاةُ عَلَى قَوْلَيْنِ: قَالَ كَمَنْ غَصَبَ فِضَّةً فَصَاغَهَا حُلِيًّا، لَمْ يَكُنْ ذَلِكَ مُسْقِطًا لزكاتها عن الملاك، ولو كان المالك صَاغَهَا سَقَطَ عَنْهُ فِي أَحَدِ الْقَوْلَيْنِ زَكَاتُهَا، كَذَلِكَ إِذَا غَصَبَ سَائِمَةً فَعَلَفَهَا لَمْ تَسْقُطْ عَنِ الْمَالِكِ زَكَاتُهَا، لِأَنَّهُ لَمَّا لَمْ تَكُنْ صياغة المالك كصياغة الغاصب فِي سُقُوطِ الزَّكَاةِ كَذَلِكَ عَلْفُهُ لَا يَكُونُ كَ ” عَلْفِ الْمَالِكِ ” فِي سُقُوطِ الزَّكَاةِ، وَهَذَا الْجَمْعُ غَيْرُ صَحِيحٍ.
وَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا: أَنَّ عَلْفَ الْغَاصِبِ كَ ” عَلْفِ الْمَالِكِ ” لِأَنَّهُ طَائِعٌ فِيهِ وإنما هو عاص لغصبه وَصِيَاغَةُ الْغَاصِبِ بِخِلَافِ صِيَاغَةِ الْمَالِكِ، لِأَنَّهُ عَاصٍ فِي الصِّيَاغَةِ كَمَعْصِيَتِهِ فِي الْغَصْبِ، وَصِيَاغَةُ الْحُلِيِّ المحظور غير مسقط لِلزَّكَاةِ، فَلِذَلِكَ لَمْ تَكُنْ صِيَاغَةُ الْغَاصِبِ كَصِيَاغَةِ الْمَالِكِ، وَكَانَ عَلْفُ الْغَاصِبِ كَعَلْفِ الْمَالِكِ.

PASAL
 Jika ternak itu digembalakan (sā’imah) di tangan pemiliknya, namun diberi makan (ma‘lūfah) di tangan perampasnya, maka menurut mazhab al-Syafi‘i tidak ada zakat atasnya menurut satu pendapat, karena statusnya menjadi tidak sā’imah.

Sebagian sahabat kami berpendapat: hukum saum-nya (digembalakan) tetap berlaku meskipun diberi makan oleh perampas, sehingga zakatnya kembali pada dua pendapat. Mereka menganalogikan dengan seseorang yang merampas perak lalu menempa perhiasan darinya: hal itu tidak menggugurkan zakat dari pemilik aslinya. Namun jika pemilik sendiri yang menempa, maka zakat gugur dalam salah satu dari dua pendapat. Begitu juga jika seseorang merampas ternak sā’imah lalu diberinya makan, maka zakat tidak gugur dari pemiliknya, karena sebagaimana menempa oleh pemilik berbeda hukumnya dengan menempa oleh perampas dalam menggugurkan zakat, begitu juga memberi makan oleh perampas tidak sama dengan memberi makan oleh pemilik dalam menggugurkan zakat.

Tetapi penyamaan ini tidak benar.

Perbedaannya: memberi makan oleh perampas sama seperti memberi makan oleh pemilik, karena ia melakukannya dengan kehendak (pilihan), hanya saja ia bermaksiat karena perampasannya. Sedangkan menempa perhiasan oleh perampas berbeda dengan menempa oleh pemilik, karena ia bermaksiat baik dalam perampasan maupun dalam penempaan, dan menempa perhiasan yang dilarang tidak menggugurkan zakat. Oleh sebab itu, penempaan oleh perampas tidak sama dengan penempaan oleh pemilik, sedangkan memberi makan oleh perampas sama dengan memberi makan oleh pemilik.

فَصْلٌ
: فأما إذا غصب المالك عن طلبه كَأَنْ أُسِرَ وَحُمِلَ إِلَى دَارِ الرُّومِ، ثُمَّ أُطْلِقَ بَعْدَ حَوْلٍ أَوْ أَحْوَالٍ فَمَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ أن عَلَيْهِ زَكَاةَ مَالِهِ قَوْلًا وَاحِدًا، وَكَانَ بَعْضُ أَصْحَابِنَا يُخْرِجُ الزَّكَاةَ عَلَى قَوْلَيْنِ، كَمَا لَوْ غُصِبَ عَنْهُ مَالُهُ، وَهَذَا غَيْرُ صَحِيحٍ.

وَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا: أَنَّهُ لَوْ غُصِبَ عَنْهُ مَالُهُ لَمْ يَقْدِرْ عَلَى التَّصَرُّفِ فِيهِ بِنَفْسِهِ وَلَا بِغَيْرِهِ، وَإِذَا غُصِبَ عَنْ مَالِهِ وَلَمْ يَقْدِرْ عَلَى التَّصَرُّفِ فِيهِ بِنَفْسِهِ أَمْكَنَ أَنْ يَتَصَرَّفَ فِيهِ مَنْ يَقُومُ مَقَامَهُ مِنْ وَكِيلٍ أَوْ حَاكِمٍ.

PASAL
 Adapun jika pemilik terhalang dari mengurus hartanya, seperti ditawan lalu dibawa ke negeri Romawi, kemudian dibebaskan setelah satu haul atau beberapa haul, maka menurut mazhab al-Syafi‘i, ia wajib menunaikan zakat hartanya menurut satu pendapat saja.

Sebagian sahabat kami mengeluarkan masalah ini atas dua pendapat, sebagaimana jika hartanya yang dirampas, namun ini tidak benar.

Perbedaan antara keduanya adalah: jika hartanya yang dirampas, maka ia tidak mampu bertindak atasnya, baik dengan dirinya maupun dengan orang lain. Sedangkan jika ia yang ditawan dan terhalang dari hartanya, meskipun ia tidak bisa bertindak atasnya sendiri, namun memungkinkan bagi orang yang mewakilinya, seperti wakil atau hakim, untuk bertindak atas hartanya.

فَصْلٌ
: فَإِذَا تَقَرَّرَ مَا ذَكَرْنَا وَكَانَ مع رجل أربعون شاة فضلت منه أو غصبت فَفِيهَا ثَلَاثَةُ أَقَاوِيلَ:
أَحَدُهَا: لَا شَيْءَ عَلَيْهِ أَصْلًا إِذَا قِيلَ: إِنَّ زَكَاةَ الْمَغْصُوبِ غَيْرُ وَاجِبَةٍ.
وَالثَّانِي: عَلَيْهِ زَكَاةُ السِّنِينَ كُلِّهَا ثَلَاثُ شِيَاهٍ إِذَا قِيلَ إِنَّ الْمَغْصُوبَ يُزَكَّى وَإِنَّهَا في الذمة وهو موسر بها.
والقول الثالث: عَلَيْهِ زَكَاةُ السَّنَةِ الْأُولَى إِذَا قِيلَ إِنَّ الزَّكَاةَ فِي الْعَيْنِ، فَلَوْ كَانَ مَعَهُ خَمْسُونَ شَاةً ضَلَّتْ ثَلَاثَةَ أَحْوَالٍ.
فَأَحَدُ الْقَوْلَيْنِ: لَا شَيْءَ عَلَيْهِ.

PASAL
 Apabila telah jelas apa yang kami sebutkan, lalu ada seorang laki-laki memiliki empat puluh ekor kambing, kemudian sebagian darinya hilang atau dirampas, maka terdapat tiga pendapat:

Pertama: tidak ada kewajiban apa pun atasnya, jika dikatakan bahwa zakat harta yang dirampas tidak wajib.

Kedua: wajib atasnya zakat untuk seluruh tahun, yaitu tiga ekor kambing, jika dikatakan bahwa harta yang dirampas wajib dizakati dan zakatnya dalam dzimmah, sementara ia dalam keadaan mampu.

Ketiga: wajib atasnya zakat tahun pertama saja, jika dikatakan bahwa zakat itu wajib pada ‘ayn (harta itu sendiri).

Maka seandainya ia memiliki lima puluh ekor kambing yang hilang selama tiga haul, menurut salah satu dari dua pendapat: tidak ada kewajiban apa pun atasnya.

وَالثَّانِي: عَلَيْهِ زَكَاةُ السِّنِينَ كُلِّهَا لِوُجُودِ النِّصَابِ بَعْدَ أَدَاءِ الزَّكَاةِ مِنْهَا فَلَوْ كَانَ مَعَهُ خَمْسٌ مِنَ الْإِبِلِ ضَلَّتْ ثَلَاثَةَ أَحْوَالٍ فَإِنْ قِيلَ: إِنَّ الضَّالَّ أَوِ الْمَغْصُوبَ لا زكاة فيه فلا وَإِنْ قِيلَ فِيهِ الزَّكَاةُ، فَعَلَيْهِ زَكَاةُ السِّنِينَ الثَّلَاثِ ثَلَاثُ شِيَاهٍ، إِذَا قِيلَ إِنَّ الزَّكَاةَ فِي الذِّمَّةِ، وَإِنْ قِيلَ إِنَّهَا فِي الْعَيْنِ فَعَلَى قَوْلَيْنِ ذَكَرَهُمَا الشَّافِعِيُّ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ.
أَحَدُهُمَا: شَاةٌ وَاحِدَةٌ لِلسَّنَةِ الْأُولَى لَا غَيْرَ عَلَى مَا مَضَى، وَاخْتَارَهُ الْمُزَنِيُّ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: ثَلَاثُ شِيَاهٍ لِلسِّنِينَ الثَّلَاثِ، لِأَنَّ فَرْضَهَا مِنْ غير جنسها فلم يتعلق وجوبه بغيرها، ثُمَّ عَلَى قِيَاسِ هَذَا يَكُونُ جَمِيعُ فُرُوعِهِ.

Dan pendapat yang kedua: wajib atasnya zakat untuk semua tahun, karena niṣāb tetap ada setelah ia mengeluarkan zakat darinya.

Maka jika seseorang memiliki lima ekor unta yang hilang selama tiga tahun:
 – Jika dikatakan bahwa harta yang hilang atau dirampas tidak wajib zakat, maka tidak ada kewajiban atasnya.
 – Namun jika dikatakan bahwa wajib zakat, maka ia wajib zakat tiga ekor kambing untuk tiga tahun, apabila dikatakan zakat itu wajib pada dhimmah (tanggungan).

Dan jika dikatakan bahwa zakat itu wajib pada ‘ayn al-māl (zat harta), maka ada dua pendapat yang disebutkan al-Syafi‘i dalam masalah ini:

Pertama: hanya wajib satu ekor kambing untuk tahun pertama saja, tidak lebih—sebagaimana telah lalu. Pendapat ini dipilih oleh al-Muzanī.

Kedua: wajib tiga ekor kambing untuk tiga tahun, karena kewajiban zakatnya bukan dari jenis unta itu sendiri, maka tidak terkait dengan selainnya. Kemudian menurut qiyās atas hal ini, semua cabang hukumnya berlaku demikian pula.

فصل
إذا كَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً فَضَلَّتْ مِنْهَا شَاةٌ قَبْلَ الْحَوْلِ ثُمَّ عَادَتْ، فَعَلَى قَوْلِهِ الْقَدِيمِ حيث أسقط زكاة المال، يَسْتَأْنِفُ الْحَوْلَ مِنْ يَوْمِ عَوْدِهَا، وَعَلَى قَوْلِهِ الجديد حيث أوجب زكاة المال يَبْنِي عَلَى الْحَوْلِ الْمَاضِي، وَيُزَكِّي عِنْدَ آخِرِهِ، فَلَوْ كَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً فَمَاتَ مِنْهَا في تضاعيف حولها شَاةٌ، فَإِنْ كَانَ مَوْتُ الشَّاةِ أَسْبَقَ مِنَ النِّتَاجِ اسْتَأْنَفَ بِهَا الْحَوْلَ مِنْ وَقْتِ مَا نَتَجَتْ، وَإِنْ كَانَ النِّتَاجُ أَسْبَقَ مِنْ مَوْتِ الشَّاةِ بَنَى عَلَى الْمَاضِي مِنْ حَوْلِهَا، وَإِنْ كَانَ مَوْتُ الشَّاةِ وَنِتَاجُ الْأُخْرَى فِي وَقْتٍ وَاحِدٍ بَنَى عَلَى الْحَوْلِ وَزَكَّى لِأَنَّ النِّصَابَ لَمْ يُنْقَصْ فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ.

PASAL
 Apabila seseorang memiliki empat puluh ekor kambing, lalu seekor darinya hilang sebelum sempurna haul kemudian kembali, maka menurut qaul qadīm —di mana zakat harta yang hilang gugur— ia harus memulai hitungan haul baru sejak hari kambing itu kembali. Sedangkan menurut qaul jadīd —di mana zakat harta yang hilang tetap wajib— ia tetap melanjutkan hitungan haul yang telah berjalan dan menunaikan zakat di akhir haul tersebut.

Jika seseorang memiliki empat puluh ekor kambing lalu salah satunya mati di tengah haul, maka:

• Jika kematian kambing itu lebih dahulu daripada kelahiran anak kambing, maka ia memulai hitungan haul baru sejak waktu lahirnya anak kambing itu.
• Jika kelahiran anak kambing lebih dahulu daripada kematian kambing, maka ia tetap melanjutkan hitungan haul yang telah berjalan.
• Jika kematian kambing dan kelahiran anak kambing terjadi dalam waktu yang bersamaan, maka ia tetap melanjutkan haul yang sedang berjalan dan menunaikan zakat, karena nishab tidak pernah berkurang sepanjang haul.

فَصْلٌ
: إِذَا كَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً مَضَى مِنْ حَوْلِهَا ستة أشهر ثم ضلت أَوْ غُصِبَتْ وَرُدَّتْ إِلَيْهِ بَعْدَ سِتَّةِ أَشْهُرٍ، فَإِنْ قُلْنَا إِنَّ زَكَاةَ الْمَغْصُوبِ وَاجِبَةٌ فَالزَّكَاةُ فِيهَا وَاجِبَةٌ، لِحُلُولِ حَوْلِهَا فِييَدِهِ وَيَدِ الْغَاصِبِ، وَإِنْ قُلْنَا إِنَّ زَكَاةَ المغصوب غير واجبة فهي تبنى عَلَى السِّتَّةِ الْأَشْهُرِ الْمَاضِيَةِ قَبْلَ الْغَصْبِ أَوْ يَسْتَأْنِفُ الْحَوْلَ بَعْدَ رُجُوعِهَا مِنَ الْغَصْبِ عَلَى وجهين.

PASAL
 Apabila seseorang memiliki empat puluh ekor kambing, lalu telah berlalu enam bulan dari haulnya, kemudian kambing itu hilang atau dirampas, lalu dikembalikan lagi kepadanya setelah enam bulan, maka perinciannya sebagai berikut:

– Jika kita berpendapat bahwa zakat pada harta yang dirampas tetap wajib, maka zakatnya wajib, karena haulnya sempurna dengan kepemilikan enam bulan di tangannya dan enam bulan di tangan perampas.

– Namun jika kita berpendapat bahwa zakat pada harta yang dirampas tidak wajib, maka statusnya diperselisihkan: apakah perhitungannya dibangun atas enam bulan yang telah lalu sebelum perampasan, atau memulai haul yang baru setelah kambing itu kembali dari perampasan. Dalam hal ini ada dua wajah (pendapat).

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو ارتد فحال الحول على غنمه أوقفته فإن تاب أخذت صدقتها وإن قتل كانت فيئاً خمسها لأهل الخمس وأربعة أخماسها لأهل الْفَيْءِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ إِذَا ارْتَدَّ رب المال عن الإسلام فله حالان:
أحدهما: أن يكون بعد الحول.
والثاني: أن يكون قَبْلَهُ فَإِنْ كَانَتْ رِدَّتُهُ بَعْدَ الْحَوْلِ فَالزَّكَاةُ عَلَيْهِ وَاجِبَةٌ، سَوَاءٌ مَاتَ أَوْ قُتِلَ، وَسَوَاءٌ قِيلَ إِنَّ إِمْكَانَ الْأَدَاءِ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ أَوْ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ، وَإِنْ كَانَتْ رِدَّتُهُ قَبْلَ الْحَوْلِ، ثُمَّ بَقِيَ مُرْتَدًّا حَتَّى حَالَ الْحَوْلُ فَفِيهِ قَوْلَانِ مَنْصُوصَانِ وَقَوْلٌ ثَالِثٌ مُخْتَلَفٌ فِي تَخْرِيجِهِ، وَكُلُّ ذَلِكَ بِنَاءً عَلَى مِلْكِهِ هَلْ يَكُونُ ثَابِتًا أَوْ مَوْقُوفًا، أَوْ زَائِلًا؟ فأحد الأقاويل وَهُوَ الْمَنْصُوصُ عَلَيْهِ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ. إِنَّ مِلْكَهُ مَوْقُوفٌ، فَإِنْ عَادَ إِلَى الْإِسْلَامِ أُخِذَتْ مِنْهُ الزَّكَاةُ، وَإِنْ قُتِلَ مُرْتَدًّا أَوْ مَاتَ كَانَ مَالُهُ فَيْئًا لِأَهْلِ الْفَيْءِ، وَالْقَوْلُ الثَّانِي إِنَّ مِلْكَهُ ثَابِتٌ فَإِذَا حَالَ حَوْلُهُ أُخِذَتْ زَكَاتُهُ سَوَاءٌ تَابَ أَوْ قُتِلَ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Jika seseorang murtad lalu haul berlalu atas kambing-kambingnya, maka aku menangguhkannya. Jika ia bertobat, aku ambil zakatnya. Jika ia dibunuh, maka hartanya menjadi fay’: seperlimanya untuk ahli khumus dan empat perlima untuk ahli fay’.”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang dikatakan. Jika pemilik harta murtad dari Islam, maka ia memiliki dua keadaan:

Pertama: murtadnya terjadi setelah sempurnanya haul.
 Kedua: murtadnya terjadi sebelum haul.

Jika ia murtad setelah haul, maka zakat wajib atasnya, baik ia mati atau dibunuh, dan baik dikatakan bahwa kemampuan untuk membayar adalah syarat tanggung jawab atau syarat kewajiban.
 Dan jika ia murtad sebelum haul, lalu ia tetap dalam keadaan murtad hingga sempurnanya haul, maka dalam hal ini terdapat dua pendapat manṣūṣ dan satu pendapat ketiga yang diperselisihkan dalam penurunannya (takhrīj), semuanya dibangun di atas status kepemilikan: apakah tetap, tergantung, atau hilang?

Salah satu pendapat — dan ini yang manṣūṣ dalam tempat ini — menyatakan bahwa kepemilikannya tergantung. Maka jika ia kembali kepada Islam, zakat diambil darinya. Dan jika ia dibunuh dalam keadaan murtad atau mati, maka hartanya menjadi fay’ bagi ahli fay’.

Pendapat kedua: kepemilikannya tetap. Maka jika haul sempurna, zakat diambil darinya, baik ia bertobat atau dibunuh.

فَأَمَّا الْقَوْلُ الثَّالِثُ: وَهُوَ زَوَالُ مِلْكِهِ فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي تَخْرِيجِهِ، لِاخْتِلَافِهِمْ فِي تَأْوِيلِ لَفْظَةٍ ذَكَرَهَا الشَّافِعِيُّ فِي كِتَابِ التَّدْبِيرِ فَقَالَ: لِأَنَّ مِلْكَهُ خَارِجٌ عَنْهُ فَكَانَ أَبُو الْعَبَّاسِ يَقُولُ مَعْنَاهُ إِنَّهُ خَارِجٌ مِنْ تَصَرُّفِهِ وَيَمْتَنِعُ مِنْ تَخْرِيجِ قَوْلٍ ثَالِثٍ، وَكَانَ أَبُو إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيُّ يَقُولُ: ” إِنَّ مَعْنَاهُ أَنَّهُ خَارِجٌ عَنْ مِلْكِهِ ” وَيُخَرِّجُ قَوْلًا ثَالِثًا إِنَّ مِلْكَهُ زَائِلٌ فَعَلَى هَذَا لَا زَكَاةَ عَلَيْهِ وَقَدْ بَطَلَ حُكْمُ مَا مَضَى مِنَ الْحَوْلِ، فَإِنْ عَادَ إِلَى الْإِسْلَامِ وَتَابَ، اسْتَأْنَفَ حول وسنذكر توجيه الأقاويل في موضعه إن شاء الله.

Adapun pendapat ketiga, yaitu hilangnya kepemilikan (zawāl al-milk), maka para sahabat kami berbeda pendapat dalam menafsirkannya. Hal ini disebabkan perbedaan mereka dalam memahami satu lafaz yang disebut oleh al-Syafi‘i dalam Kitāb al-Tadbīr, yaitu ucapannya: “Karena kepemilikannya keluar darinya.”

Maka Abū al-‘Abbās (Ibn Surayj) berkata: Maknanya adalah bahwa kepemilikan itu keluar dari kekuasaan taṣarruf-nya (kemampuan bertindak), sehingga beliau menolak untuk mengeluarkan pendapat ketiga.

Sedangkan Abū Isḥāq al-Marwazī berkata: “Maknanya adalah bahwa kepemilikan itu keluar dari miliknya secara mutlak,” dan beliau mengeluarkan pendapat ketiga bahwa kepemilikannya telah hilang. Maka berdasarkan pendapat ini, tidak ada zakat atasnya, dan seluruh perhitungan haul yang telah berlalu gugur.

Jika kemudian ia kembali masuk Islam dan bertaubat, maka ia memulai kembali perhitungan haul dari awal.

Dan kami akan menyebutkan penjelasan dari berbagai pendapat ini pada tempatnya, insya Allah.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو غل صدقته عذر إِنْ كَانَ الْإِمَامُ عَدْلًا إِلَّا أَنْ يَدَّعِيَ الجهالة ولا يعذر إِذَا لَمْ يَكُنِ الْإِمَامُ عَدْلًا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ إِذَا كَتَمَ الرَّجُلُ مَالَهُ أَوْ بَعْضَهُ عَنِ السَّاعِي وَأَخْفَاهُ عَنْهُ وَلَمْ يُعْطِهِ زَكَاتَهُ، ثُمَّ ظَهَرَ عَلَيْهِ، فَلَا يَخْلُو حَالُ الْإِمَامِ مِنْ أَمْرَيْنِ:
إِمَّا أَنْ يَكُونَ عَادِلًا فِي الزَّكَاةِ، أَوْ جَائِرًا فِيهَا، فَإِنْ كَانَ جَائِرًا، يَأْخُذُ فَوْقَ الْوَاجِبِ أَوْ يَأْخُذُ الواجب ويصرفه في غير مستحقيه فلا تعزيز عَلَيْهِ، لِأَنَّهُ مَعْذُورٌ بِكَتْمِهِ وَإِنْ كَانَ عَادِلًافَلِرَبِّ الْمَالِ حَالَانِ أَحَدُهُمَا أَنْ يَدَّعِيَ شُبْهَةً فَيَقُولَ لَمْ أَعْلَمْ بِتَحْرِيمِ كَتْمِهَا وَهُوَ حَدِيثُ الْعَهْدِ بِالْإِسْلَامِ فَهَذَا مَعْذُورٌ وَيُؤْخَذُ مِنْهُ قَدْرُ الواجب عليه من غير تعذير، والثاني: أن تكون له شبهة كَتْمِهَا وَمَنَعَ الْإِمَامَ مِنْهَا لِعِلْمِهِ بِوُجُوبِهَا فَيَكُونَ بِكَتْمِهَا عَاصِيًا، آثِمًا، وَيُعَزِّرُهُ الْإِمَامُ أَدَبًا وَزَجْرًا، ويأخذ منه زَكَاتِهِ مِنْ غَيْرِ زِيَادَةٍ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Jika seseorang menyembunyikan zakatnya, maka ia memiliki uzur jika imamnya adalah orang yang adil, kecuali jika ia mengaku tidak tahu. Dan tidak ada uzur baginya jika imamnya bukan orang yang adil.”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang dikatakan. Jika seseorang menyembunyikan hartanya atau sebagian hartanya dari petugas zakat (sā‘ī), lalu ia tidak menyerahkan zakatnya dan menyembunyikannya, kemudian perbuatannya diketahui, maka keadaan imam tidak lepas dari dua perkara:

Apakah imam tersebut adil dalam menunaikan zakat, atau ia zhalim.
 Jika imam itu zhalim, mengambil lebih dari yang wajib, atau mengambil zakat yang wajib lalu menyalurkannya kepada yang tidak berhak, maka orang tersebut tidak dikenai ta‘zīr karena ia memiliki uzur dalam menyembunyikannya.
 Namun jika imam itu adil, maka pemilik harta memiliki dua keadaan:

Pertama: ia mengaku memiliki syubhat, misalnya ia berkata: “Aku tidak tahu bahwa menyembunyikannya itu haram,” sedangkan ia adalah orang yang baru masuk Islam. Maka orang seperti ini diberi uzur dan zakat diambil darinya sesuai kadar yang wajib tanpa dikenai ta‘zīr.

Kedua: ia memiliki syubhat dalam menyembunyikannya, dan ia mencegah imam mengambilnya padahal ia tahu bahwa zakat itu wajib. Maka dengan menyembunyikannya, ia tergolong maksiat dan berdosa, dan imam boleh memberi ta‘zīr sebagai bentuk adab dan pencegahan, dan tetap mengambil zakat darinya tanpa tambahan.

وَقَالَ مَالِكٌ وَأَحْمَدُ: تُؤْخَذُ مِنْهُ الزَّكَاةُ وَشَطْرُ مَالِهِ تَعَلُّقًا بِرِوَايَةِ بَهْزِ بْنِ حَكِيمٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: مَنْ غَلَّ صَدَقَتَهُ فَإِنَّا آخِذُوهَا وَشَطْرَ مَالِهِ عَزْمَةٌ مِنْ عَزَمَاتِ رَبِّنَا لَيْسَ لِآلِ مُحَمَّدٍ فِيهَا نَصِيبٌ وَهَذَا خَطَأٌ لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ “.
وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال: ” لا ثنيا فِي الصَّدَقَةِ ” أَيْ: لَا تُؤْخَذُ فِي السَّنَةِ مَرَّتَيْنِ.
فَأَمَّا تَعَلُّقُهُمْ بِالْحَدِيثِ فَقَدْ قَالَ الشَّافِعِيُّ: إِنْ صَحَّ إِسْنَادُهُ وَثَبَتَ نَقْلُهُ عَمِلَ عَلَيْهِ وصبر إِلَيْهِ، لِأَنَّ رِوَايَةَ بَهْزِ بْنِ حَكِيمٍ ضَعِيفَةٌ.
وقال أبو العباس بَلْ مَعْنَاهُ إِنْ صَحَّ ثُبُوتُ حُكْمِهِ وَأَنَّهُ غَيْرُ مَنْسُوخٍ وَلَمْ يَكُنْ أَصْلٌ يَدْفَعُهُ وَلَا إِجْمَاعٌ يُخَالِفُهُ عُمِلَ عَلَيْهِ، وَأُصُولُ الشَّرْعِ تَدْفَعُهُ وإجماع الصحابة على ترك العمل به فَلَمْ يَكُنْ فِيهِ مَعَ صِحَّةِ إِسْنَادِهِ حُجَّةٌ والله أعلم.

Mālik dan Aḥmad berpendapat bahwa zakat tetap diambil dari orang tersebut beserta separuh hartanya, dengan berdalil pada riwayat dari Bahz bin Ḥakīm, dari ayahnya, dari kakeknya, bahwa Rasulullah SAW bersabda:

“Barangsiapa menahan zakatnya, maka kami akan mengambil zakat itu dan separuh hartanya. Ini adalah ketetapan yang tegas dari ketetapan-ketetapan Rabb kami. Tidak ada bagian bagi keluarga Muhammad darinya.”

Namun ini adalah kekeliruan, karena sabda Nabi SAW:
 “Tidak ada hak atas harta selain zakat.”

Dan telah diriwayatkan pula dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Tidak ada pengambilan zakat dua kali dalam satu tahun,”
 maksudnya: tidak diambil dua kali dalam satu tahun yang sama.

Adapun pendalilan mereka dengan hadis tersebut, al-Syafi‘i berkata: “Jika sanadnya sahih dan jalur periwayatannya terbukti, maka diamalkan dan dirujuk padanya,” namun riwayat Bahz bin Ḥakīm tergolong ḍa‘īf (lemah).

Abū al-‘Abbās (Ibn Surayj) berkata: Bahkan yang dimaksud adalah: jika ketetapan hukumnya sahih, tidak dimansukh, dan tidak ada dalil lain yang menolaknya serta tidak ada ijma‘ yang menyelisihinya, maka ia diamalkan. Namun, pokok-pokok syariat menolaknya, dan ijma‘ para sahabat atas tidak mengamalkannya menunjukkan bahwa meskipun sanadnya sahih, hadis tersebut tidak dapat dijadikan hujjah.

Dan Allah-lah yang lebih mengetahui.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ ضَرَبَتْ غَنَمَهُ فُحُولُ الظِّبَاءِ، لَمْ يَكُنْ حكم أولادها كحكم الْغَنَمِ، كَمَا لَمْ يَكُنْ لِلْبَغْلِ فِي السُّهْمَانِ حُكْمُ الْخَيْلِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا الظِّبَاءُ وَجَمِيعُ الصَّيْدِ فَلَا زَكَاةَ فِيهَا إِجْمَاعًا، لِاسْتِوَاءِ الْأَغْنِيَاءِ وَالْفُقَرَاءِ فِي تَمَلُّكِهَا، وَالْقُدْرَةِ عَلَيْهَا وَأَمَّا الْمُتَوَلَّدُ مِنْ ظِبَاءٍ وَغَنَمٍ، أَوْ مِنْ بَقَرِ وَحْشٍ وَأَهْلِيَّةٍ فَإِنْ كَانَتِ الْأُمَّهَاتُ ظِبَاءً، وَالْفُحُولُ غَنَمًا فَلَا زَكَاةَ فِيهَا إِجْمَاعًا، وَإِنْ كَانَتِ الْأُمَّهَاتُ غَنَمًا وَالْفُحُولُ ظِبَاءً فَلَا زَكَاةَ فِيهَا أَيْضًا، عَلَى مَذْهَبِ الشَّافِعِيِّ وَمَالِكٍ، وَيَكُونُ حُكْمُهَا حُكْمَ الظِّبَاءِ فِي الضَّحَايَا وَالْجَزَاءِ.
وَقَالَ أبو حنيفة: حُكْمُهَا حُكْمُ الْغَنَمِ تَجِبُ فِيهَا الزَّكَاةُ، وَتَجُوزُ فِيهَا الضَّحَايَا، وَلَا يَجِبُفِي قَتْلِهَا الْجَزَاءُ اسْتِدْلَالًا بِأَنَّ الْوَلَدَ لَمَّا كَانَ تَابِعًا لِأُمِّهِ فِي الْمِلْكِ وَجَبَ أَنْ يَكُونَ تَابِعًا لِأُمِّهِ فِي الزَّكَاةِ، أَلَا تَرَى أن ولد الأمة ملك لسيدها، ولو نَزَا فَحْلُ رَجُلٍ عَلَى شَاةٍ لِغَيْرِهِ كَانَ الْوَلَدُ لِصَاحِبِ الشَّاةِ دُونَ الْفَحْلِ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Jika kambing dikawini oleh pejantan kijang, maka hukum anak-anaknya tidak seperti hukum kambing, sebagaimana bagal tidak memiliki hukum kuda dalam pembagian rampasan perang (suhmān).”

Al-Māwardī berkata: Adapun kijang dan seluruh hewan buruan, maka tidak ada zakat padanya secara ijma‘, karena orang kaya dan fakir sama-sama bisa memilikinya dan mampu memperolehnya.

Adapun hewan yang lahir dari perkawinan antara kijang dan kambing, atau antara sapi liar dan sapi jinak:

Jika induknya adalah kijang dan pejantannya kambing, maka tidak ada zakat atas anaknya secara ijma‘.
 Dan jika induknya adalah kambing dan pejantannya kijang, maka menurut mazhab al-Syafi‘i dan Mālik, juga tidak ada zakat atas anaknya, dan hukum anak tersebut seperti kijang dalam masalah kurban dan denda berburu (jazā’).

Abū Ḥanīfah berkata: Hukum anak tersebut seperti kambing. Maka wajib zakat atasnya, boleh dijadikan kurban, dan tidak wajib denda jika dibunuh. Ia berdalil bahwa anak itu mengikuti induknya dalam kepemilikan, maka seharusnya ia juga mengikuti induknya dalam kewajiban zakat. Bukankah kamu melihat bahwa anak dari budak perempuan adalah milik tuannya? Dan jika pejantan milik seseorang mengawini kambing milik orang lain, maka anaknya menjadi milik pemilik kambing, bukan milik pemilik pejantan.

قَالَ: وَلِأَنَّهُ لَوْ ضَرَبَتْ فُحُولُ الْغَنَمِ الْمَعْلُوفَةِ إِنَاثَ الْغَنَمِ السَّائِمَةِ وَجَبَتِ الزَّكَاةُ فِي أَوْلَادِهَا تَبَعًا لِأُمَّهَاتِهَا، وَلَمْ يَكُنْ سُقُوطُ الزَّكَاةِ فِي الْآبَاءِ بِمُسْقِطٍ لِلزَّكَاةِ فِي الْأَوْلَادِ، كَذَلِكَ إِذَا كَانَ الْفُحُولُ ظِبَاءً وَالْأُمَّهَاتُ غَنَمًا، قَالُوا: وَلِأَنَّهُ لَمَّا وَجَبَ الْجَزَاءُ فِيمَا تَوَلَّدَ مِمَّا فِيهِ الْجَزَاءُ وَمَا لا جزاء فيه ك ” السبع ” الْمُتَوَلَّدِ مِنَ الذِّئْبِ وَالضَّبُعِ، تَغْلِيبًا لِحُكْمِ الْجَزَاءِ، اقْتَضَى أَنْ تَجِبَ الزَّكَاةُ فِيمَا تَوَلَّدَ مِمَّا فِيهِ الزَّكَاةُ وَمَا لَا زَكَاةَ فِيهِ تَغْلِيبًا لِحُكْمِ الزَّكَاةِ.

Ia berkata: Karena apabila kambing jantan yang diberi makan (ma’lūfah) mengawini kambing betina yang digembalakan (sā’imah), maka zakat wajib pada anak-anaknya mengikuti status induknya, dan tidaklah gugurnya zakat dari pihak bapak menyebabkan gugurnya zakat pada anak, maka demikian pula halnya jika pejantan itu adalah kijang (ẓibā’) dan induknya adalah kambing.

Mereka berkata: Dan karena ketika jazā’ (denda perusakan hewan buruan) diwajibkan atas sesuatu yang lahir dari campuran antara yang terkena denda dan yang tidak terkena denda—seperti hewan buas hasil kawin silang antara serigala dan hyena (al-sabu‘ al-mutawallid min al-dhi’b wa al-ḍab‘)—maka hukum jazā’ diberlakukan dengan dominasi terhadap yang terkena denda, maka ini menuntut bahwa zakat juga wajib pada sesuatu yang lahir dari campuran antara yang wajib zakat dan yang tidak wajib zakat, dengan mengedepankan hukum zakat.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبْنَا إِلَيْهِ: هُوَ أنه متولد من خسيس لَيْسَ فِي أَحَدِهِمَا زَكَاةٌ بِحَالٍ، فَوَجَبَ أَنْ لا تكون فِيهِ زَكَاةٌ، أَصْلُهُ إِذَا كَانَتِ الْأُمَّهَاتُ ظِبَاءً وَالْفُحُولُ غَنَمًا، وَلَا يَدْخُلُ عَلَى ذَلِكَ الْمُتَوَلَّدُ مِنَ السَّائِمَةِ وَالْمَعْلُوفَةِ، لِأَنَّ الْمَعْلُوفَ جِنْسٌ تَجِبُ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَلِأَنَّهُ إِذَا اجْتَمَعَ الْإِيجَابُ وَالْإِسْقَاطُ غَلَبَ حُكْمُ الْإِسْقَاطِ، كَمَا لَوْ عَلَفَهَا بَعْضَ الْحَوْلِ وَسَامَهَا الْبَعْضَ، وَلِأَنَّ الْخَيْلَ يُسْهَمُ لَهَا بِالْإِجْمَاعِ، وَتَجِبُ فِيهَا الزَّكَاةُ عِنْدَ أبي حنيفة، وَالْحَمِيرُ لَا يُسْهَمُ لَهَا وَلَا زَكَاةَ فِيهَا، ثُمَّ الْبَغْلُ لَا يُسْهَمُ لَهُ وَلَا زَكَاةَ فِيهِ، اعْتِبَارًا بِحُكْمِ أَبِيهِ فِي الْإِسْقَاطِ، كَذَلِكَ فِيمَا تَوَلَّدَ مِنْ ظِبَاءٍ وَغَنَمٍ، وَبِهَذَا يَسْقُطُ جَمِيعُ مَا اعْتَبَرُوهُ مِنْ لُحُوقِ الْوَلَدِ بِحُكْمِ أُمِّهِ، ثُمَّ قَدْ يَتْبَعُ الْوَلَدُ أَبَاهُ أَيْضًا دون أمه في النسب، وقد يجمعه فِي الْإِسْلَامِ فَلَمْ يَكُنِ اتِّبَاعُ الْوَلَدِ لِأُمِّهِ فِي الْمِلْكِ دَالًّا عَلَى اتِّبَاعِهِ لَهَا فِي جَمِيعِ أَحْكَامِهَا، وَأَمَّا مَا تَوَلَّدَ بَيْنَ مَعْلُوفَةٍ وَسَائِمَةٍ فَلِأَنَّ الْمَعْلُوفَةَ مِنْ جِنْسٍ تَجِبُ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَالظِّبَاءَ لَا زَكَاةَ فِي شَيْءٍ مِنْ جِنْسِهَا، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّهُ لَمَّا غَلَبَ فِي الْجَزَاءِ الْإِثْبَاتُ دُونَ الْإِسْقَاطِ كَذَلِكَ فِي الزَّكَاةِ، فَبَاطِلٌ بِالْبَغْلِ غَلَبَ فِيهِ الْإِسْقَاطُ دُونَ الْإِثْبَاتِ، وذكر في الدرس جواباً آخر وإن ألحقناه بالصيد في وجوب الجزاء لقتله ألحقناه أيضاً في تحريم أَكْلِهِ فَوَقَفَ الدَّلِيلُ فِيهِ ثُمَّ لَا يَصِحُّ اعْتِبَارُ الزَّكَاةِ بِالْجَزَاءِ لِأَنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهُمَا مَعْنًى جامع وبالله التوفيق.

Dan dalil atas benarnya pendapat kami adalah bahwa hewan itu lahir dari dua induk yang rendah kedudukannya, yang mana keduanya tidak terkena kewajiban zakat dalam keadaan apa pun. Maka sudah semestinya anak hasil perkawinan keduanya juga tidak dikenai zakat.

Dalil asalnya: jika induknya adalah kijang dan pejantannya kambing, maka tidak ada zakat atasnya.

Dan kasus ini tidak bisa disamakan dengan hewan hasil kawin antara sā’imah (hewan yang digembalakan) dan ma‘lūfah (hewan yang diberi makan), karena ma‘lūfah termasuk jenis hewan yang wajib zakat, dan apabila berkumpul antara yang mewajibkan dan yang menggugurkan, maka hukum penggugur yang didahulukan. Seperti jika hewan itu diberi makan pada sebagian tahun dan digembalakan pada sebagian yang lain, maka gugurlah kewajiban zakat.

Begitu juga, kuda mendapatkan bagian rampasan perang (suhmān) secara ijma‘ dan menurut Abū Ḥanīfah wajib zakat atasnya. Sedangkan keledai tidak mendapat bagian rampasan dan tidak pula ada zakat padanya. Maka bagal pun tidak mendapat bagian rampasan dan tidak pula dikenai zakat, mengikuti hukum bapaknya (keledai) dalam menggugurkan zakat. Maka begitu pula halnya dengan hewan hasil kawin antara kijang dan kambing.

Dengan ini gugurlah semua dalil yang mereka jadikan dasar untuk mengaitkan anak dengan hukum induknya, sebab terkadang anak mengikuti bapaknya dalam nasab, bukan ibunya. Bahkan dalam Islam, keduanya bisa berbeda status. Maka tidak sah menjadikan kepemilikan anak yang mengikuti ibu sebagai dalil bahwa ia juga mengikuti ibu dalam seluruh hukum lainnya.

Adapun anak dari kawin silang antara ma‘lūfah dan sā’imah, maka ma‘lūfah masih termasuk jenis hewan yang dikenai zakat. Sedangkan kijang sama sekali tidak ada zakat pada jenisnya.

Adapun alasan mereka bahwa dalam denda berburu (jazā’), ketentuan yang berlaku adalah penetapan (kewajiban), bukan pengguguran, maka semestinya dalam zakat pun demikian — ini adalah batil. Sebab dalam kasus bagal, yang berlaku justru pengguguran, bukan penetapan.

Dan telah disebutkan dalam pelajaran bahwa jika kita menyamakan anak hasil kawin tersebut dengan hewan buruan dalam kewajiban membayar denda ketika dibunuh, maka semestinya juga kita menyamakannya dalam keharaman memakannya. Maka dalilnya menjadi berhenti (tidak bisa dilanjutkan ke hukum zakat).

Oleh karena itu, tidak sah menjadikan zakat sebagai analogi dari denda berburu (jazā’), karena tidak ada makna yang menghubungkan antara keduanya. Wa billāh al-tawfīq.

قال الشافعي رضي الله عنه: جاء الحديث ” لا يجمع بين مفترق وَلَا يُفَرَّقُ بَيْنَ مُجْتَمِعٍ خَشْيَةَ الصَّدَقَةِ وَمَا كَانَ مِنْ خَلِيطَيْنِ فَإِنَّهُمَا يَتَرَاجَعَانِ بَيْنَهُمَا بِالسَّوِيَّةِ “.
قال الماوردي: وهذا صحيح الملكة من المواشي ضربان: (الأول) خلطة أعيان. (والثاني) وخلطه أَوْصَافٍ، وَالْحُكْمُ فِيهِمَا سَوَاءٌ، إِذَا كَانَتْ شَرَائِطُ الْخُلْطَةِ فِيهِمَا مَوْجُودَةً، عَلَى مَا سَنَذْكُرُهُ، وَقَدِ اخْتَلَفَ الْفُقَهَاءُ هَلْ يُرَاعَى فِي زَكَاتِهَا الْمَالُ أَوِ الْمُلَّاكُ، عَلَى ثَلَاثَةِ مَذَاهِبَ:
أَحَدُهَا: وَهُوَ مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ أَنَّ الْمُرَاعَى فِيهِ الْمَالُ دُونَ الْمُلَّاكِ، فَإِذَا كَانَتْ أَرْبَعُونَ مِنَ الْغَنَمِ بَيْنَ خَلِيطَيْنِ أَوْ خُلَطَاءَ زَكَّوْا زَكَاةَ الْوَاحِدِ، وَكَانَ على جماعتهم شاة، ولو كان مائة وعشرين شاة بَيْنَ ثَلَاثَةِ أَنْفُسٍ، كَانَ عَلَيْهِمْ شَاةٌ، عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ ثُلُثُهَا، وَبِهِ قَالَ عَطَاءٌ، والليث بن سعد، والأوزاعي، وأحمد، وإسحاق.

Bab Zakat Para Pemilik Ternak yang Bercampur (Khulṭā’)
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: Telah datang hadis: “Tidak boleh menggabungkan yang terpisah dan tidak boleh memisahkan yang tergabung karena takut terkena zakat. Dan jika ada dua orang yang bercampur kepemilikannya, maka keduanya berbagi zakat secara merata di antara mereka.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini benar. Kepemilikan atas ternak itu ada dua jenis:
 – Pertama: Khuḷṭat al-a‘yān (campuran pada benda secara langsung),
 – Kedua: Khuḷṭat al-awṣāf (campuran pada sifat-sifat kepemilikan).

Dan hukum dalam kedua jenis ini adalah sama, apabila syarat-syarat campuran (khuḷṭah) terpenuhi, sebagaimana akan kami sebutkan nanti.

Para fuqahā’ berbeda pendapat dalam hal apakah yang menjadi pertimbangan dalam zakat ini adalah harta atau para pemiliknya, dengan tiga mazhab:

Pertama: dan inilah mazhab al-Syafi‘i, bahwa yang diperhatikan adalah harta, bukan para pemiliknya. Maka jika terdapat empat puluh ekor kambing yang dimiliki oleh dua orang yang bercampur atau lebih, maka mereka mengeluarkan zakat seperti satu orang pemilik, yaitu seekor kambing untuk seluruh kelompok.

Jika ada seratus dua puluh ekor kambing yang dimiliki oleh tiga orang, maka hanya wajib seekor kambing saja, dan setiap orang dari mereka menanggung sepertiganya.

Pendapat ini juga diikuti oleh ‘Aṭā’, al-Layth bin Sa‘d, al-Awzā‘ī, Aḥmad, dan Isḥāq.

المذهب الثَّانِي: قَالَهُ أبو حنيفة وَالثَّوْرِيُّ: أَنَّ الْمُرَاعَى الْمُلَّاكُ، وَأَنَّ الْخَلِيطَيْنِ يُزَكِّيَانِ زَكَاةَ الِاثْنَيْنِ، فَإِذَا كَانَ بَيْنَهُمَا أَرْبَعُونَ مِنَ الْغَنَمِ فَلَا زَكَاةَ عَلَى وَاحِدٍ مِنْهُمَا، لِأَنَّ مَالَهُ دُونَ النِّصَابِ ولو كان ثَمَانُونَ شَاةً وَجَبَ عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ شاة، ولو كانت مائة وعشرين بَيْنَ ثَلَاثَةٍ وَجَبَ عَلَيْهِمْ ثَلَاثُ شِيَاهٍ، وَلَيْسَ لخلطهم تَأْثِيرٌ فِي الزَّكَاةِ.
وَالْمَذْهَبُ الثَّالِثُ: قَالَهُ مَالِكٌ: إِنْ كَانَ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْخَلِيطَيْنِ نِصَابٌ زَكَّيَا زَكَاةَ الْوَاحِدِ، كَقَوْلِ الشَّافِعِيِّ، وَإِنْ كَانَ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ أَقَلُّ مِنْ نِصَابٍ فَحُكْمُهُ حكم الانفراد كقول أبي حنيفة كان يَقُولُ فِي خَلِيطَيْنِ بَيْنَهُمَا أَرْبَعُونَ شَاةً لَا زَكَاةَ عَلَيْهِمَا، وَلَوْ كَانَ بَيْنَهُمَا ثَمَانُونَ كَانَ عَلَيْهِمَا شَاةٌ.

Mazhab kedua: Dikatakan oleh Abū Ḥanīfah dan al-Tsaurī, bahwa yang diperhitungkan adalah individu pemilik harta. Dua orang yang bersekutu (khalīṭān) menunaikan zakat masing-masing secara terpisah. Maka jika keduanya memiliki empat puluh ekor kambing secara bersama, tidak ada zakat atas masing-masing karena harta mereka di bawah niṣāb. Namun jika jumlahnya delapan puluh ekor, maka masing-masing wajib mengeluarkan seekor kambing. Dan jika jumlahnya seratus dua puluh ekor dibagi antara tiga orang, maka wajib atas mereka tiga ekor kambing. Maka, percampuran mereka tidak berpengaruh dalam kewajiban zakat.

Mazhab ketiga: Dikatakan oleh Mālik, bahwa jika masing-masing dari dua orang yang bersekutu memiliki niṣāb, maka mereka menunaikan zakat seperti satu orang, sebagaimana pendapat al-Syāfi‘ī. Namun jika masing-masing dari mereka memiliki kurang dari niṣāb, maka hukumnya seperti orang yang berdiri sendiri, sebagaimana pendapat Abū Ḥanīfah. Ia berkata dalam kasus dua orang bersekutu yang memiliki empat puluh ekor kambing: tidak ada zakat atas keduanya. Tetapi jika mereka memiliki delapan puluh, maka wajib atas mereka seekor kambing.

فَصْلٌ
وَاسْتَدَلَّ مَنْ نَصَرَ قَوْلَ أبي حنيفة بِرِوَايَةِ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ أَبَا بَكْرٍ الصِّدِّيقَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَمَّا وَلَّاهُ الْبَحْرَيْنِ كَتَبَ لَهُ كِتَابَ الصَّدَقَاتِ، وَقَالَ فِيهِ إِذَا لَمْ تَبْلُغْ سَائِمَةُ الرَّجُلِ أَرْبَعِينَ فَلَا شَيْءَ فِيهَا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ رَبُّهَا، فَدَلَّ عَلَى أَنَّ الْخُلْطَةَ لَا تَأْثِيرَ لَهَا، وما رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” لَا خِلَاطَ وَلَا وِرَاطَ ” يُرِيدُ أَنَّ الْخُلْطَةَ فِي الْمَوَاشِي لَا تَأْثِيرَ لَهَا فِي الزَّكَوَاتِ، وَلِأَنَّ مِلْكَكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا نَاقِصٌ عَنِ النِّصَابِ فَوَجَبَ أَنْ لَا تَلْزَمَهُ زَكَاةٌ كَالْمُنْفَرِدِ، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ تَجِبُ بِالْحَوْلِ وَالنِّصَابِ، فَلَمَّا لَمْ يَكُنْ لِلْخُلْطَةِ تَأْثِيرٌ فِي الْحَوْلِ وَوَجَبَ اعْتِبَارُ حَوْلِ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا عَلَى انْفِرَادِهِ، وَجَبَ أَنْ لَا يَكُونَ لَهَا تَأْثِيرٌ فِي النِّصَابِ، وَيُعْتَبَرُ نِصَابُ كل واحد منهما، على انفراد، وَتَحْرِيرُ ذَلِكَ قِيَاسًا أَنَّهُ أَحَدُ شَرْطَيِ الزَّكَاةِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا يَتَغَيَّرَ بِالْخُلْطَةِ كَالْحَوْلِ، وَلِأَنَّ النِّصَابَ الَّذِي يُقْطَعُ فِيهِ السَّارِقُ مُقَدَّرٌ كَمَا أَنَّ النِّصَابَ الَّذِي تَجِبُ فِيهِ الزَّكَاةُ مُقَدَّرٌ، فَلَمَّا كَانَ الشُّرَكَاءُ فِي سَرِقَةِ نِصَابٍ لَا قَطْعَ عَلَيْهِمْ حَتَّى تَبْلُغَ سَرِقَةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ نِصَابًا، وَجَبَ أَنْ يَكُونَ الْخُلَطَاءُ فِي الْمَالِ لَا زَكَاةَ عَلَيْهِمْ حَتَّى تَبْلُغَ حِصَّةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ نِصَابًا، وَتَحْرِيرُ ذَلِكَ قِيَاسًا أَنَّهُ حَقٌّ تَعَلَّقَ بِقَدْرٍ مِنَ الْمَالِ فَوَجَبَ أَنْ يَسْتَوِيَ فِيهِ حُكْمُ الِاشْتِرَاكِ وَالِانْفِرَادِ كَالْقَطْعِ فِي السَّرِقَةِ.

PASAL
 Orang yang membela pendapat Abū Ḥanīfah berdalil dengan riwayat Anas bin Mālik bahwa Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq RA ketika mengutusnya ke Baḥrain, beliau menulis untuknya kitab tentang zakat, dan di dalamnya disebutkan: “Jika hewan ternak (sāimah) milik seseorang tidak mencapai empat puluh, maka tidak ada zakat padanya, kecuali jika pemiliknya menghendaki.” Ini menunjukkan bahwa khalṭah tidak berpengaruh. Adapun riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “lā khilāṭa wa lā wirāṭa” – maksudnya bahwa khalṭah pada hewan ternak tidak berpengaruh dalam zakat.

Juga karena kepemilikan masing-masing dari dua orang itu tidak mencapai niṣāb, maka tidak wajib atas mereka zakat sebagaimana orang yang memiliki sendiri. Dan karena zakat diwajibkan dengan ḥaul dan niṣāb, maka ketika khalṭah tidak berpengaruh terhadap ḥaul, dan ḥaul setiap orang dari mereka harus diperhitungkan secara terpisah, maka wajib pula bahwa khalṭah tidak berpengaruh terhadap niṣāb, dan niṣāb masing-masing dihitung secara terpisah.

Perinciannya secara qiyās adalah bahwa niṣāb adalah salah satu dari dua syarat zakat, maka tidak boleh berubah karena khalṭah, sebagaimana ḥaul. Dan karena niṣāb yang menjadi batas potong bagi pencuri adalah sesuatu yang ditentukan, sebagaimana niṣāb yang menjadi syarat wajib zakat juga ditentukan, maka sebagaimana para pencuri yang berserikat dalam mencuri niṣāb tidak dikenakan potong sampai nilai curian masing-masing mencapai niṣāb, maka wajib pula bahwa orang-orang yang berserikat dalam kepemilikan harta tidak terkena zakat sampai bagian masing-masing dari mereka mencapai niṣāb.

Dan perinciannya secara qiyās adalah bahwa zakat adalah hak yang berkaitan dengan kadar tertentu dari harta, maka harus disamakan hukum antara berserikat dan sendirian, sebagaimana hukum potong tangan dalam pencurian.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبْنَا إِلَيْهِ عُمُومُ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – في أربعين شاة شاة، وفي خمس من الْإِبِلِ شاةٌ، وَفِي ثَلَاثِينَ بقرةٍ تبيعٌ، وَلَمْ يُفَرِّقْ بَيْنَ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ لِمَالِكٍ أَوْ مُلَّاكٍ وَرَوَى الزُّهْرِيِّ عَنْ سَالِمٍ عَنْ أَبِيهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَا يُفَرَّقُ بَيْنَ مُجْتَمِعٍ، وَلَا يُجْمَعُ بَيْنَ مُفْتَرِقٍ خَشْيَةَ الصَّدَقَةِ، وَمَا كَانَ مِنْ خليطين فإنهما يتراجعان بينهما بالسوية “.
وفيه تأويلان:

Dan dalil atas benarnya pendapat kami adalah keumuman sabda Nabi SAW:
 “Pada empat puluh ekor kambing, (wajib) satu ekor kambing, dan pada lima ekor unta satu kambing, dan pada tiga puluh ekor sapi seekor tabī‘,”
 tanpa membedakan apakah itu milik satu orang atau beberapa orang pemilik.

Dan al-Zuhrī meriwayatkan dari Sālim dari ayahnya, ‘Abdullāh ibn ‘Umar, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Tidak boleh dipisah harta yang terkumpul, dan tidak boleh digabungkan harta yang terpisah karena takut dikenai zakat. Dan dua orang yang berserikat (bercampur hartanya) maka keduanya saling mengembalikan secara adil di antara mereka.”

Dalam hadits ini terdapat dua takwil:

أحدهما: قوله ” لا يجمع بين مفترق، وَلَا يُفَرَّقُ بَيْنَ مُجْتَمِعٍ خَشْيَةَ الصَّدَقَةِ ” أَيْ: لَا يُجْمَعُ بَيْنَ الْأَمْلَاكِ الْمُتَفَرِّقَةِ، وَهُوَ أَنْ يَكُونُوا ثَلَاثَةً لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ أَرْبَعُونَ مُفْرَدَةٌ، فَلَا تُجْمَعُ لِيُؤْخَذَ مِنْهَا شَاةٌ، وَتَكُونُ عَلَى تَفْرِيقِهَا لِيُؤْخَذَ مِنْهَا ثَلَاثُ شِيَاهٍ، وَلَا يُفَرَّقُ بَيْنَ الْأَمْلَاكِ الْمُجْتَمِعَةِ، وَهُوَ أَنْ يَكُونُوا ثَلَاثَةً بَيْنَهُمْ مِائَةٌ وَعِشْرُونَ مُجْتَمِعَةٌ، فَلَا تُفَرَّقُ لِيُؤْخَذَ مِنْهَا ثَلَاثُ شِيَاهٍ وَتَكُونُ عَلَى اجْتِمَاعِهَا لِيُؤْخَذَ مِنْهَا شَاةٌ، فَيُحْمَلُ قَوْلُهُ لَا يُجْمَعُ بَيْنَ مُتَفَرِّقٍ عَلَى الْأَمْلَاكِ، وَلَا يُفَرَّقُ بَيْنَ مُجْتَمِعٍ عَلَى الْأَمْلَاكِ، وَقَالَ أبو حنيفة أَحْمِلُ قَوْلَهُ لَا يُجْمَعُ بَيْنَ مُتَفَرِّقٍ عَلَى الْأَمْلَاكِ كَقَوْلِ الشَّافِعِيِّ، وَلَا يُفَرَّقُ بَيْنَ مُجْتَمِعٍ عَلَى الْمِلْكِ الْوَاحِدِ، لَا عَلَى الْأَمْلَاكِ وَهُوَ أَنْ يَكُونَ لِرَجُلٍ مِائَةٌ وَعِشْرُونَ شَاةً، فَلَا تُفَرَّقُ لِيُؤْخَذَ منها ثَلَاثُ شِيَاهٍ، وَتَكُونُ عَلَى اجْتِمَاعِهَا فِي الْمَالِ لِيُؤْخَذَ مِنْهَا شَاةٌ، وَهَذَا فَاسِدٌ مِنْ وَجْهَيْنِ:

Salah satu pendapat: Sabda Nabi SAW: “lā yujma‘u bayna muftariq wa lā yufarraqu bayna mujtami‘ khashyata aṣ-ṣadaqah” maksudnya: tidak boleh digabungkan kepemilikan yang terpisah, yaitu tiga orang yang masing-masing memiliki empat puluh ekor (kambing) secara terpisah, lalu digabung agar hanya diambil satu ekor kambing zakat darinya. Dan juga tidak boleh dipisah kepemilikan yang terkumpul, yaitu tiga orang yang memiliki seratus dua puluh ekor secara bersama, lalu dipisah agar diambil tiga ekor kambing zakat darinya.

Maka sabda Nabi SAW “tidak boleh digabung yang terpisah” dimaknai tentang kepemilikan, dan “tidak boleh dipisah yang terkumpul” juga tentang kepemilikan.

Adapun Abū Ḥanīfah mengatakan: aku memahami sabda Nabi SAW “tidak boleh digabung yang terpisah” sebagai berkaitan dengan kepemilikan, sebagaimana pendapat al-Syāfi‘ī. Tapi sabda “tidak boleh dipisah yang terkumpul” aku pahami berkaitan dengan milik tunggal, bukan milik bersama. Yaitu, seseorang memiliki seratus dua puluh ekor kambing, maka tidak boleh ia pisah-pisahkan agar diambil tiga ekor kambing (zakat), melainkan tetap dihitung sebagai satu kepemilikan sehingga hanya diambil satu ekor kambing.

Dan ini adalah pemahaman yang rusak dari dua sisi:

أَحَدُهُمَا: أَنَّ هَذَا مَعْلُومٌ بِقَوْلِهِ ” فِي أَرْبَعِينَ شَاةً شَاةٌ إِلَى مِائَةٍ وَعِشْرِينَ ” فَكَانَ حَمْلُ الْحَدِيثِ عَلَى اسْتِفَادَةِ حُكْمٍ آخَرَ أَوْلَى.
وَالثَّانِي: أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – نَهَى عَنْ تَفْرِيقٍ، مَا نَهَى عَنْ جَمْعِهِ، فَلَمَّا كَانَ نَهْيُ الْجَمْعِ فِي الْأَمْلَاكِ لَا في الملك، وجب أن يكون نهي التَّفْرِيقِ فِي الْأَمْلَاكِ لَا فِي الْمِلْكِ، فَصَحَّتْ هذه الدلالة من الخبر.

Pertama: Bahwa hal ini telah diketahui dari sabda Nabi SAW: “Pada empat puluh ekor kambing (wajib) satu ekor kambing hingga seratus dua puluh.” Maka membawa hadis tersebut kepada pemahaman hukum lain adalah lebih utama.

Kedua: Bahwa Nabi SAW melarang tindakan memisahkan, namun tidak melarang penggabungan. Maka ketika larangan penggabungan itu berlaku pada bentuk kepemilikan (al-amlāk), bukan pada kepemilikan hakikatnya (al-milk), maka wajib dipahami bahwa larangan memisahkan pun berlaku pada bentuk kepemilikan (al-amlāk), bukan pada kepemilikan hakikat (al-milk).

Dengan demikian, dalil ini dari hadis tersebut adalah sah.

والدلالة الثانية: قَوْلُهُ ” وَمَا كَانَ مِنْ خَلِيطَيْنِ فَإِنَّهُمَا يَتَرَاجَعَانِ بَيْنَهُمَا بِالسَّوِيَّةِ، وَالتَّرَاجُعُ يَكُونُ فِي خُلْطَةِ الْأَوْصَافِ دُونَ الْأَعْيَانِ، يُؤَيِّدُ ذَلِكَ وَيُؤَكِّدُهُ، رِوَايَةُ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” وَالْخَلِيطَانِ مَا اجْتَمَعَا فِي الْحَوْضِ، وَالسَّقْيِ، وَالرَّعْيِ ” وَرُوِيَ: ” وَالْفُحُولِ ” وَلِأَنَّهُ مِلْكٌ لَوِ انْفَرَدَ بِهِ أَحَدُهُمَا وَجَبَتْ زَكَاتُهُ، فَجَازَ إِذَا اشْتَرَكَا فِيهِ أَنْ تَجِبَ زَكَاتُهُ لِوُجُودِ النِّصَابِ كَمَا أَنَّ كُلَّ مَالٍ سَقَطَتْ عَنْهُ الزَّكَاةُ لَا لِنُقْصَانِ النِّصَابِ لَمْ تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ بِوُجُودِ النِّصَابِ، كَمَالِ الذِّمِّيِّ وَالْمُكَاتَبِ، وَلِأَنَّ إِيجَابَ الزَّكَاةِ يَفْتَقِرُ إِلَى مَالِكٍ وَمَمْلُوكٍ، فَلَمَّا وَجَبَتِ الزَّكَاةُ وَإِنِ افْتَرَقَ الْمِلْكُ اقْتَضَى أَنْ تَجِبَ الزَّكَاةُ وإن افترق الملاك وأما الْجَوَابُ عَنْ قَوْلِهِ: ” وَإِذَا لَمْ تَبْلُغْ سَائِمَةُ الرَّجُلِ أَرْبَعِينَ فَلَا شَيْءَ فِيهَا ” فَهُوَ دَلِيلُنَا: لِأَنَّهُ قَالَ الرَّجُلِ فَأَدْخَلَ الْأَلِفَ وَاللَّامَ الدَّاخِلَةَ لِلْجِنْسِ أَوْ لِلْمَعْهُودِ، فَلَمْ يَصِحَّ حَمْلُهَا عَلَى المعهود لفقده، فكانت محمولة على الجنس، كَأَنَّهُ قَالَ وَإِذَا لَمْ تَبْلُغْ سَائِمَةَ الرِّجَالِ أَرْبَعِينَ فَلَا شَيْءَ فِيهَا، وَأَمَّا قَوْلُهُ: ” لَا خِلَاطَ وَلَا وِرَاطَ ” فَهَذَا حَدِيثٌ ذَكَرَهُ أَبُو عُبَيْدٍ فِي ” غَرِيبِ الْحَدِيثِ ” أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَتَبَ لِوَائِلِ بْنِ حُجْرٍ الْحَضْرَمِيِّ، وَلِقَوْمِهِ: ” مِنْ محمد رسول الله إِلَى الْأَقْيَالِ الْعَبَاهِلَةِ مِنْ أَهْلِ حَضْرَمَوْتَ بِإِقَامِ الصلاة، وإيتاء الزكاة، على البيعة شاة واليتيمة لصاحبها، وفي السيوب الخمس لَا خِلَاطَ، وَلَا وِرَاطَ، وَلَا شِنَاقَ، وَلَا شِغَارَ فِي الْإِسْلَامِ “. قَالَ أَبُو عُبَيْدٍ فِي تَفْسِيرِ هَذَا الْحَدِيثِ إِنَّ الْأَقْيَالَ مُلُوكٌ بِالْيَمَنِ دُونَ الْمَلِكِ الْأَعْظَمِ، وَالْعَبَاهِلَةِ الَّذِينَ قَدْ أُقِرُّوا على ملكهم لا يزالون عنه، والبيعة أربعون من الغنم، واليتيمة الزَّائِدَةُ عَلَى الْأَرْبَعِينَ حَتَّى تَبْلُغَ الْفَرِيضَةُ الْأُخْرَى، وَالسُّيُوبُ الرِّكَازُ، قَالَ أَبُو عُبَيْدٍ وَلَا أَرَاهُ أُخِذَ إِلَّا مِنَ السَّيْبِ وَهُوَ الْعَطِيَّةُ وَالْخِلَاطُ الشركة في المواشي، والوراط الخديعة والغش، والشنق مَا بَيْنَ الْفَرِيضَتَيْنِ، وَالشَّغَارُ عَقْدُ النِّكَاحِ الْخَالِي مِنَ الصَّدَاقِ، فَهَذَا تَفْسِيرُ أَبِي عُبَيْدٍ وَلَيْسَ فِي قَوْلِهِ لَا خِلَاطَ دَلَالَةٌ عَلَى مَا ذَكَرُوا، لِأَنَّهُ يَقْتَضِي النَّهْيَ عَنْ نَفْسِ الْخُلْطَةِ، وَلَيْسَ لِلزَّكَاةِ ذِكْرٌ، وَالْخُلْطَةُ جَائِزَةٌ بِاتِّفَاقٍ، وَإِنَّمَا أُرِيدَ بِهَا خُلْطَةُ الْجَاهِلِيَّةِ الْوَاقِعَةُ عَلَى صِفَاتٍ حَظَرَهَا الشَّرْعُ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى الْمُنْفَرِدِ فَالْمَعْنَى فِيهِ عَدَمُ النِّصَابِ، وَأَمَّا جَمْعُهُمْ بَيْنَ الْحَوْلِ والنصاب، فالمعنى فيه سَوَاءٌ، لِأَنَّنَا نَعْتَبِرُ النِّصَابَ مِنْ حِينِ الْخُلْطَةِ لَا فِيمَا قَبْلُ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى السَّرِقَةِ فَالْمَعْنَى فِيهِ أَنَّهُ لَمَّا لَمْ تُضَمَّ بَعْضُ سَرِقَاتِهِ إِلَى بَعْضٍ لَمْ تُضَمَّ سَرِقَةُ غَيْرِهِ إِلَى سَرِقَتِهِ، وَلَمَّا ضُمَّ بَعْضُ مَالِهِ إِلَى بَعْضٍ ضُمَّ مَالُ غَيْرِهِ إِلَيْهِ.

Dan dalil yang kedua: sabda Nabi SAW: “dan jika dua orang berserikat (khalīṭayn), maka mereka saling mengembalikan (hak) di antara mereka secara merata.” Kalimat “saling mengembalikan” hanya berlaku pada khalṭah ṣifāt (perserikatan dalam sifat) bukan a‘yān (perserikatan dalam benda). Hal ini diperkuat dan ditekankan dengan riwayat Sa‘d bin Abī Waqqāṣ, bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Dua orang yang berserikat (khalīṭān) adalah mereka yang berkumpul dalam sumber air, pengairan, dan penggembalaan,” dan dalam riwayat lain: “dan juga jantan (untuk mengawini betina).”

Juga karena harta yang jika dimiliki sendirian wajib zakat, maka jika dimiliki bersama dan mencapai niṣāb, wajib pula zakatnya. Sebagaimana setiap harta yang tidak dikenakan zakat bukan karena kekurangan niṣāb, maka apabila ada niṣāb, tetap wajib zakat, seperti harta milik dhimmī dan mukātab. Dan karena zakat itu mensyaratkan adanya pemilik dan sesuatu yang dimiliki, maka apabila zakat tetap diwajibkan meskipun kepemilikan berbeda-beda, maka ini menuntut bahwa zakat tetap wajib meskipun pemiliknya berbeda-beda pula.

Adapun jawaban atas sabda Nabi SAW: “Jika hewan ternak milik seseorang belum mencapai empat puluh ekor, maka tidak ada zakat padanya”, itu justru menjadi dalil kami. Karena beliau mengatakan “milik seseorang”, dan menggunakan alif-lām yang menunjukkan jins (jenis), bukan untuk sesuatu yang sudah diketahui (ma‘hūd). Karena tidak ada ma‘hūd dalam konteks ini, maka tidak sah membawanya pada ma‘hūd. Maka kalimat itu harus dipahami sebagai menunjuk pada jins, seakan beliau berkata: “Jika ternak milik para lelaki belum mencapai empat puluh…”

Adapun sabda Nabi SAW: “lā khilāṭ wa lā wirāṭ” adalah hadis yang disebutkan oleh Abū ‘Ubayd dalam Gharīb al-Ḥadīth, bahwa Nabi SAW menulis surat kepada Wā’il bin Ḥujr al-Ḥaḍramī dan kepada kaumnya: “Dari Muḥammad, Rasulullah, kepada para aqyāl al-‘abāhilah dari penduduk Ḥaḍramaut: agar kalian menegakkan salat dan menunaikan zakat. Atas dasar baiat, (wajib) satu ekor kambing, dan al-yatīmah tetap milik pemiliknya. Dan dalam as-suyūb (harta temuan), dikenakan seperlima. Tidak ada khilāṭ, tidak ada wirāṭ, tidak ada shināq, dan tidak ada shighār dalam Islam.”

Abū ‘Ubayd menjelaskan: al-aqyāl adalah raja-raja kecil di Yaman selain dari raja besar. Al-‘abāhilah adalah orang-orang yang diakui atas kekuasaannya dan tidak dicopot. Al-bay‘ah adalah empat puluh ekor kambing. Al-yatīmah adalah kelebihan dari empat puluh sampai mencapai kewajiban zakat berikutnya. As-suyūb adalah harta rikāz. Kata Abū ‘Ubayd: as-suyūb kemungkinan diambil dari kata as-sayb, yang berarti pemberian. Al-khilāṭ adalah perserikatan dalam hewan ternak. Al-wirāṭ adalah penipuan dan kecurangan. Ash-shināq adalah jumlah pertengahan antara dua kewajiban zakat. Ash-shighār adalah akad nikah yang tidak mencantumkan mahar.

Maka ini adalah penafsiran Abū ‘Ubayd. Dan dalam sabda Nabi SAW “lā khilāṭ” tidak ada dalil yang menunjukkan makna sebagaimana yang mereka pahami. Karena kalimat itu menunjukkan larangan terhadap bentuk khalṭah itu sendiri, dan tidak ada penyebutan tentang zakat. Sedangkan khalṭah sendiri dibolehkan menurut kesepakatan ulama. Yang dimaksud adalah khalṭah jahiliah yang dilakukan berdasarkan sifat-sifat yang dilarang oleh syariat.

Adapun qiyās mereka terhadap orang yang sendirian, maka ‘illat-nya adalah tidak adanya niṣāb. Adapun penyamaan mereka antara ḥaul dan niṣāb, maka ‘illat-nya tetap sama, karena kami menghitung niṣāb sejak terjadi khalṭah, bukan sebelumnya.

Adapun qiyās mereka terhadap pencurian, maka maksudnya adalah: ketika sebagian pencurian tidak digabungkan dengan sebagian lainnya, maka pencurian orang lain pun tidak digabungkan dengannya. Sebaliknya, ketika sebagian harta digabungkan dengan sebagian lainnya, maka harta orang lain pun bisa digabungkan kepadanya.

فَصْلٌ
: وَأَمَّا مَالِكٌ فَإِنَّهُ اسْتَدَلَّ بِأَنْ قَالَ إِذَا كَانَا خَلِيطَيْنِ فِي أَرْبَعِينَ وَكَانَ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا عِشْرُونَ فَهُوَ غَيْرُ مُخَاطَبٍ بِالزَّكَاةِ كَالْمُكَاتَبِ وَالذِّمِّيِّ، فَلَمْ يَجُزْ أَنْ تَكُونَ الْخُلْطَةُ مُوجِبَةًلِلزَّكَاةِ، لِأَنَّ مَالَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا لَمْ يَزِدْ، وَهَذَا فَاسِدٌ، وَعُمُومُ مَا اسْتَدْلَلْنَا بِهِ عَلَى أبي حنيفة يُبْطِلُهُ، ثُمَّ يُقَالُ لَهُ لَيْسَ يَخْلُو حَالُكَ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ: إِمَّا أَنْ تَعْتَبِرَ الْمُلَّاكَ كَاعْتِبَارِ أبي حنيفة، وَقَدْ دَلَّلْنَا عَلَى فَسَادِهِ، أَوْ تَعْتَبِرَ الْمِلْكَ كَاعْتِبَارِنَا فَلَا يَصِحُّ مَا ذَكَرْتَهُ، فَأَمَّا اسْتِدْلَالُهُ بِأَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا غَيْرُ مُخَاطَبٍ بِالزَّكَاةِ، فَيُقَالُ لَهُ إِنْ أَرَدْتَ مَعَ اجْتِمَاعِ الْمَالَيْنِ فَغَيْرُ مسلم، بل هما مخاطبان، وَإِنْ أَرَدْتَ مَعَ انْفِرَادِهِمَا، فَالْمَعْنَى فِيهِ عَدَمُ النصاب، وإذا اجتمعا كان النصاب موجوداً.

PASAL
 Adapun Mālik, maka ia berdalil dengan ucapannya: “Jika keduanya adalah dua orang khalīṭ dalam (kepemilikan) empat puluh (ekor kambing), dan masing-masing dari keduanya memiliki dua puluh, maka ia tidak terkena kewajiban zakat, seperti halnya mukātib dan dzimmī. Maka tidak boleh (dikatakan) bahwa khalṭah mewajibkan zakat, karena harta masing-masing dari keduanya tidak bertambah.”

Ini adalah pendapat yang rusak, dan keumuman dalil yang kami ajukan terhadap Abū Ḥanīfah membatalkannya.

Kemudian dikatakan kepadanya: “Kondisimu tidak lepas dari dua keadaan: pertama, engkau mempertimbangkan (status) pemilik seperti pertimbangan Abū Ḥanīfah, dan kami telah menjelaskan kerusakannya. Kedua, engkau mempertimbangkan kepemilikan seperti pertimbangan kami, maka tidak sah apa yang engkau sebutkan.”

Adapun dalilnya bahwa masing-masing dari keduanya tidak terkena kewajiban zakat, maka dikatakan kepadanya: “Jika yang engkau maksud adalah dalam kondisi harta keduanya bergabung, maka itu tidak dapat diterima, bahkan keduanya terkena kewajiban. Dan jika yang engkau maksud adalah ketika masing-masing berdiri sendiri, maka maknanya adalah karena tidak terpenuhinya niṣāb, dan apabila keduanya bergabung maka niṣāb pun terpenuhi.”

فصل
: قال الشَّافِعِيِّ: ” وَالَّذِي لَا أَشُكُّ فِيهِ أَنَّ الشَّرِيكَيْنِ ما لم يقسما الماشية خَلِيطَانِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ، لِأَنَّا قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ الْخُلْطَةَ نَوْعَانِ، خُلْطَةُ أَوْصَافٍ وَخُلْطَةُ أَعْيَانٍ، فَخُلْطَةُ الْأَعْيَانِ الشَّرِكَةُ، وَخُلْطَةُ الْأَوْصَافِ، مَا تعين مال كل واحد منهما بصفة، وَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا هَلْ تُسَمَّى خُلْطَةً لُغَةً أَوْ شَرْعًا فَقَالَ بَعْضُهُمْ تُسَمَّى خُلْطَةً شَرْعًا، لَا لُغَةً؛ لِأَنَّ الْخُلْطَةَ فِي اللُّغَةِ مَا لَمْ يتميز، وقال آخرون بل يسمى ذلك لُغَةً وَشَرْعًا، وَقَدْ جَاءَ الْقُرْآنُ بِمِثْلِهِ فِي قصة داود {إنَّ هذَا أَخِي} ، إِلَى قَوْله تَعَالَى: {وَإِنَّ كَثِيراُ مِنْ الخُلَطَاءِ لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ) {ص: 24) فَسَمَّاهُمْ خُلَطَاءَ وَإِنْ كَانَتِ النَّعْجَةُ مُتَمَيِّزَةً عَنِ النِّعَاجِ، فَإِنْ قِيلَ فَقَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَالَّذِي لَا أَشُكُّ فِيهِ أَنَّ الشَّرِيكَيْنِ مَا لَمْ يُقَسِّمَا الْمَاشِيَةَ خَلِيطَانِ، يَقْتَضِي أَنْ يَكُونَ شَاكًّا فِي خُلْطَةِ الْأَوْصَافِ، قِيلَ إِنَّمَا قَالَ هَذَا لِأَنَّ خُلْطَةَ الْأَوْصَافِ قَدْ وَرَدَ الشَّرْعُ بِهَا، ثُمَّ لَمْ يَشُكَّ فِي أَنَّ الشَّرِكَةَ خُلْطَةٌ فَاقْتَضَى أَنْ يَكُونَ مَا لَمْ يَشُكَّ فِيهِ لَاحِقًا بِمَا وَرَدَ الشَّرْعُ بِهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

PASAL
 Imam al-Syāfi‘ī berkata: “Dan sesuatu yang aku tidak ragu padanya adalah bahwa dua orang yang berserikat, selama mereka belum membagi ternak mereka, maka keduanya adalah dua orang yang bercampur (khalīṭān).”

Al-Māwardī berkata: Ini adalah pernyataan yang benar, karena telah kami sebutkan bahwa khalṭah itu ada dua jenis: khalṭah ṣifāt dan khalṭah a‘yān. Khalṭah a‘yān adalah syirkah (kepemilikan bersama), sedangkan khalṭah ṣifāt adalah ketika harta masing-masing dari keduanya bisa ditentukan melalui sifatnya.

Para sahabat kami berbeda pendapat: apakah ini disebut khalṭah secara bahasa atau secara syar‘i? Sebagian dari mereka berkata: disebut khalṭah secara syar‘i, bukan secara bahasa; karena khalṭah dalam bahasa adalah ketika belum ada pemisahan. Sedangkan sebagian lainnya berkata: itu disebut khalṭah baik secara bahasa maupun secara syar‘i.

Al-Qur’an sendiri telah menyebutkan hal semacam itu dalam kisah Dāwūd, sebagaimana firman Allah: “Sesungguhnya ini saudaraku…” hingga firman-Nya: “Dan sesungguhnya kebanyakan dari orang-orang yang berserikat (al-khulatā’) itu sebagian mereka berlaku zalim kepada sebagian lainnya” (Q.S. Ṣād: 24). Maka mereka disebut khulatā’ meskipun satu ekor kambing (dalam kisah itu) dibedakan dari kambing-kambing lainnya.

Jika dikatakan: “Bukankah ucapan al-Syāfi‘ī ‘dan sesuatu yang aku tidak ragu padanya adalah bahwa dua orang yang berserikat, selama belum membagi ternak, adalah dua orang yang bercampur’ menunjukkan bahwa beliau ragu tentang khalṭah ṣifāt?” Maka dijawab: Beliau mengatakan demikian karena khalṭah ṣifāt memang telah disebutkan oleh syariat, kemudian beliau tidak ragu bahwa syirkah adalah khalṭah. Maka pernyataan “tidak ragu” itu maksudnya adalah menyamakan syirkah dengan apa yang sudah disebutkan oleh syariat.

Dan Allah lebih mengetahui mana yang benar.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” وَتَرَاجُعُهُمَا بِالسَّوِيَّةِ أَنْ يَكُونَا خَلِيطَيْنِ فِي الْإِبِلِ فِيهَا الْغَنَمُ فَتُوجَدُ الْإِبِلُ فِي يَدَيْ أَحَدِهِمَا فيؤخذ مِنْهُ صَدَقَتُهَا فَيَرْجِعُ عَلَى شَرِيكِهِ بِالسَّوِيَّةِ (قَالَ) وقد يكون الخليطان الرجلين يتخالطان بماشيتهما وإن عرف كل واحدٍ منهما ماشيته “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا خُلْطَةُ الْأَوْصَافِ، إِذَا أَخَذَ السَّاعِي الزَّكَاةَ مِنْ أَحَدِ الْمَالَيْنِ، فَلِرَبِّهِ أَنْ يَرْجِعَ عَلَى شَرِيكِهِ بِحِصَّتِهِ، فَإِنْ لَمْ يَظْلِمْهُ السَّاعِي رَجَعَ عَلَيْهِ بِقِيمَةِ حِصَّتِهِ مِمَّا أُخِذَ، وإن ظلمه رجع بِقِيمَةِ حِصَّتِهِ مِنَ الْوَاجِبِ وَلَمْ يَرْجِعْ عَلَيْهِ بالزيادة التي ظلم بها، وأما خلطة الأعيان: فإن كانت فريضتها الغنم، فالجواب في التراجع على ما ذكرنا في خلطة الأوصاف، وإن كانت ماشية فريضتها منها فلا تراجع بينهما، سواء كان عدلاً أو حيفاً لأن المأخوذ منهما على قدر ماليهما، ولكن تطوع أحدهما في هذا بأن أعطى زيادة على الواجب، فإن كان بأمر شريكه فلا شيء عليه، وإن كان بغير أمره ضمن حصة شريكه من الزيادة والله أعلم.

MASALAH:
 Imam al-Syāfi‘ī RA berkata:
 “Makna tarāju‘uhumā bi al-sawiyyah (keduanya saling mengganti secara merata) adalah apabila keduanya adalah dua orang khalīṭ dalam kepemilikan unta, namun zakatnya berupa kambing, lalu unta itu berada di tangan salah satu dari keduanya, kemudian zakatnya diambil dari orang itu, maka ia mengganti kepada sekutunya secara merata.”
 (Beliau) berkata lagi: “Dan bisa jadi dua orang laki-laki khalīṭān mencampurkan hewan ternaknya meskipun masing-masing dari mereka mengetahui hewan ternaknya.”

Imam al-Māwardī berkata:
 Adapun khalṭah al-awṣāf, jika petugas zakat mengambil zakat dari salah satu dari dua harta tersebut, maka pemiliknya berhak menagih bagiannya dari zakat yang diambil kepada sekutunya. Jika petugas tidak menzaliminya, maka ia menagih kepada sekutunya sesuai nilai bagian hartanya dari yang telah diambil. Namun jika petugas menzaliminya, maka ia hanya menagih nilai bagian hartanya dari yang wajib diambil saja, dan tidak menagih kelebihan yang merupakan bentuk kezaliman itu.

Adapun khalṭah al-a‘yān, jika zakatnya berupa kambing, maka jawabannya dalam hal saling menagih sama seperti yang kami sebutkan dalam khalṭah al-awṣāf. Tetapi jika zakatnya adalah dari jenis hewan yang mereka miliki (yakni unta atau sapi), maka tidak ada saling menagih antara keduanya, baik zakat itu diambil secara adil atau secara zalim, karena yang diambil dari keduanya sesuai dengan kadar harta masing-masing. Akan tetapi, jika salah satunya memberikan lebih dari kewajiban secara sukarela, maka jika atas perintah sekutunya, maka tidak ada tanggungan atasnya. Tapi jika tanpa izin sekutunya, maka ia wajib menanggung bagian sekutunya dari kelebihan yang diberikan tersebut. Wallāhu a‘lam.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَا يَكُونَانِ خَلِيطَيْنِ حَتَّى يُرِيحَا وَيَسْرَحَا وَيَحْلُبَا معاً ويسقيا معاً ويكون فحولتهما مختلطة فإذا كانا هكذا صدقا صدقة الواحد بكل حالٍ وَلَا يَكُونَانِ خَلِيطَيْنِ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِمَا الْحَوْلُ من يوم اختلطا ويكونان مسلمين فإن تفرقا في مراح أم مسرحٍ أو سقيٍ أو فحلٍ قبل أن يحول الحول فليسا خليطين ويصدقان صدقة الاثنين وهكذا إذا كانا شريكين (قال) ولما لم أعلم مخالفاً إذا كان ثَلَاثَةَ خُلَطَاءَ لَوْ كَانَتْ لَهُمْ مِائَةٌ وَعِشْرُونَ شاة أخذت منهم واحدةً وَصَدَّقُوا صَدَقَةَ الْوَاحِدِ فَنَقَصُوا الْمَسَاكِينَ شَاتَيْنِ مِنْ مال الخلطاء الثلاثة الذين لو تفرق مالهم كانت فيه ثلاثة شِيَاهٍ لَمْ يَجُزْ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا لَوْ كانت أربعون شاةً من ثلاثةٍ كَانَتْ عَلَيْهِمْ شاةٌ لِأَنَّهُمْ صَدَّقُوا الْخُلَطَاءَ صدقة الواحد “.

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Dua orang tidak dianggap sebagai dua orang yang bercampur (khalīṭayn) sampai mereka mengistirahatkan, menggembalakan, memerah susu bersama, menyirami (hewan) bersama, dan jantan-jantan mereka bercampur. Jika keadaannya seperti ini, maka mereka dikenakan zakat seperti satu orang dalam segala kondisi.

Dan tidak disebut khalīṭayn sampai berlalu satu haul atas keduanya sejak hari mereka bercampur, dan keduanya adalah Muslim. Jika mereka berpisah dalam tempat istirahat, atau tempat gembalaan, atau tempat penyiraman, atau dalam kepemilikan pejantan sebelum sempurna satu haul, maka keduanya tidak dianggap bercampur, dan dikenakan zakat seperti dua orang (berbeda). Demikian juga jika mereka berserikat (syarikat).”

(Beliau berkata): “Ketika aku tidak mengetahui adanya perbedaan pendapat, bahwa jika ada tiga orang yang bercampur, lalu mereka memiliki seratus dua puluh ekor kambing, maka diambil dari mereka satu ekor kambing (sebagai zakat), dan mereka menunaikan zakat seperti satu orang. Maka berarti mereka telah mengurangi dua ekor kambing dari hak para miskin dari harta milik tiga orang yang bercampur, yang jika harta mereka dipisah-pisah, wajib atas mereka tiga ekor kambing.

Maka ini tidak diperbolehkan, kecuali jika mereka mengatakan: ‘Jika ada empat puluh kambing yang dimiliki tiga orang, maka wajib atas mereka satu ekor kambing,’ karena mereka telah menunaikan zakat para khalāṭā’ seperti zakat satu orang.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا خُلْطَةُ الْأَعْيَانِ فَزَكَاتُهَا مُعْتَبَرَةٌ بِخَمْسِ شَرَائِطَ، وَهَذِهِ الْخَمْسُ مُعْتَبَرَةٌ فِي زَكَاةِ الْمُنْفَرِدِ، شَرْطَانِ مِنْهَا فِي الْمَالِكِ، وَثَلَاثَةٌ فِي الْمَاشِيَةِ.
فَأَمَّا الشَّرْطَانِ فِي الْمَالِكِ: فَأَحَدُهُمَا: الْإِسْلَامُ، لِأَنَّ الْكَافِرَ لَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، وَالثَّانِي الْحُرِّيَّةُ لِأَنَّ الْعَبْدَ وَالْمُكَاتَبَ لَا زَكَاةَ عَلَيْهِمَا.
وَأَمَّا الثَّلَاثَةُ الَّتِي فِي الْمَاشِيَةِ: فَأَحَدُهَا النِّصَابُ.
وَالثَّانِي: الْحَوْلُ:
وَالثَّالِثُ: السَّوْمُ، فَهَذِهِ خَمْسَةُ شُرُوطٍ مُعْتَبَرَةٍ فِي زَكَاةِ الْمُنْفَرِدِ وَخُلْطَةِ الْأَعْيَانِ جَمِيعًا وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

Al-Māwardī berkata:
 Adapun khalṭah al-a‘yān, maka zakatnya tergantung pada lima syarat, dan kelima syarat ini juga berlaku dalam zakat orang yang memiliki harta secara sendiri. Dua syarat di antaranya berkaitan dengan pemilik, dan tiga lainnya berkaitan dengan hewan ternak.

Adapun dua syarat yang berkaitan dengan pemilik:
 Pertama: Islam, karena orang kafir tidak terkena kewajiban zakat.
 Kedua: Merdeka, karena hamba sahaya dan mukātab tidak terkena kewajiban zakat.

Adapun tiga syarat yang berkaitan dengan hewan ternak:
 Pertama: Niṣāb.
 Kedua: Haul.
 Ketiga: Digembalakan (al-sawm).

Maka inilah lima syarat yang diperhitungkan dalam zakat orang yang memiliki harta secara sendiri maupun dalam khalṭah al-a‘yān, dan Allah Ta‘ālā lebih mengetahui kebenarannya.

فَصْلٌ
: وَأَمَّا خُلْطَةُ الْأَوْصَافِ فَتُعْتَبَرُ فِيهَا الشُّرُوطُ الْخَمْسَةُ الْمُعْتَبَرَةُ فِي الِانْفِرَادِ، وخلطة الأعيان، ثم تختص بست شَرَائِطَ أُخْرَى تُعْتَبَرُ فِي خُلْطَةِ الْأَوْصَافِ لَا غَيْرَ.
أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ الْمَرَاحُ الَّذِي تَأْوِي إِلَيْهِ وَاحِدًا.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ الْمَسْرَحُ الَّذِي ترعى فيه وَاحِدًا.
وَالثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ السَّقْيُ الَّذِي تَشْرَبُ منه مِنْ نَهْرٍ أَوْ بِئْرٍ أَوْ حَوْضٍ وَاحِدًا.
وَالرَّابِعُ: أَنْ تَكُونَ الْفُحُولُ الَّتِي تَطْرُقُهَا وَاحِدَةً.
وَالْخَامِسُ: نَقَلَهُ الْمُزَنِيُّ وَلَمْ يَرْوِهِ الرَّبِيعُ أَنْ يَكُونَ حِلَابُهُمَا وَاحِدًا، فَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي نَقْلِ الْمُزَنِيِّ هَذَا الشَّرْطَ عَلَى وَجْهَيْنِ:

PASAL
 Adapun khalṭah al-ṣifāt (perserikatan dalam sifat), maka padanya diberlakukan lima syarat yang juga dianggap dalam kepemilikan tunggal dan dalam khalṭah al-a‘yān (perserikatan benda). Kemudian, khalṭah al-ṣifāt memiliki kekhususan dengan enam syarat tambahan yang hanya berlaku padanya, tidak pada selainnya:

Pertama: tempat beristirahat (maraḥ) hewan-hewan tersebut harus satu.
 Kedua: tempat penggembalaan (masraḥ) mereka harus satu.
 Ketiga: sumber air (syaqī) yang mereka minum — apakah sungai, sumur, atau kolam — harus satu.
 Keempat: pejantan (faḥl) yang mengawini betina-betina itu harus satu.
 Kelima: ini diriwayatkan oleh al-Muzanī, namun tidak diriwayatkan oleh ar-Rabī‘ — yaitu bahwa tempat pemerahan susu (ḥilāb) mereka harus satu.

Maka para sahabat kami berselisih tentang riwayat al-Muzanī ini sebagai syarat dalam dua pendapat:

أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ غَلَطٌ مِنَ الْمُزَنِيِّ فِي نَقْلِهِ، وَلَيْسَ ذَلِكَ شَرْطًا مُعْتَبَرًا بِحَالٍ، لِأَنَّ غَيْرَهُ لَمْ يَرْوِهِ عن الشافعي.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّ نَقْلَهُ صَحِيحٌ، وَقَدْ سَاعَدَهُ حَرْمَلَةُ فَرَوَى عَنِ الشَّافِعِيِّ مِثْلَهُ فَعَلَى هَذَا فِي كَيْفِيَّةِ هَذَا الشَّرْطِ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ مَوْضِعُ حِلَابِهِمَا وَاحِدًا.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ الْحَالِبُ وَاحِدًا.
وَالثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ إِنَاءُ الْحَلْبِ وَاحِدًا، وَلَا يَكُونُ اخْتِلَاطُ اللَّبَنَيْنِ رِبًا، كما يخلط المسافرون أزوادهم، إذ اجْتَمَعُوا لِلْأَكْلِ، وَلَا يَكُونُ رِبًا، وَالتَّأْوِيلُ الْأَوَّلُ أَصَحُّ وَهُوَ أَنَّ مَعْنَاهُ: أَنْ يَكُونَ مَوْضِعُ الْحِلَابِ وَاحِدًا، وَقَدْ نَصَّ عَلَيْهِ الشَّافِعِيُّ فِي ” الْإِمْلَاءِ ” فَقَالَ وَأَنْ تَحْلِبَ فِي مَكَانٍ وَاحِدٍ فَإِنْ تَفَرَّقَا فِي مَكَانِ الْحِلَابِ قَبْلَ الْحَوْلِ زَكَّيَاهُ زَكَاةَ الِاثْنَيْنِ، فَقَدْ أَفْصَحَ بِصَوَابِ هَذَا التَّأْوِيلِ، وَصِحَّةِ نَقْلِ الْمُزَنِيِّ.

Salah satunya: bahwa itu adalah kekeliruan dari al-Muzanī dalam riwayatnya, dan hal itu bukanlah syarat yang diperhitungkan dalam keadaan apa pun, karena selain dia tidak meriwayatkannya dari al-Syāfi‘ī.

Wajah (pendapat) kedua: bahwa riwayatnya benar, dan telah didukung oleh Ḥarmalah yang juga meriwayatkan hal serupa dari al-Syāfi‘ī. Maka berdasarkan itu, dalam bentuk (pelaksanaan) syarat ini terdapat tiga pendapat:

Pertama: tempat pemerahan susu keduanya harus satu.
 Kedua: orang yang memerah harus satu.
 Ketiga: wadah pemerahan harus satu, dan pencampuran dua susu itu tidak dianggap ribā, sebagaimana para musafir mencampur bekal makanan mereka ketika berkumpul untuk makan, dan itu tidak dianggap ribā.

Dan takwil pertama lebih sahih, yaitu bahwa maksudnya: tempat pemerahan harus satu. Hal ini telah ditegaskan oleh al-Syāfi‘ī dalam kitab al-Imlā’, beliau berkata: “Dan memerah di satu tempat. Jika keduanya berpisah tempat pemerahannya sebelum genap haul, maka keduanya menunaikan zakat sebagai dua orang (terpisah).” Maka beliau telah menjelaskan dengan terang tentang kebenaran takwil ini dan validitas riwayat al-Muzanī.

وَالشَّرْطُ السَّادِسُ: مُخْتَلَفٌ فِيهِ وَهُوَ نِيَّةُ الْخُلْطَةِ فَأَحَدُ الْوَجْهَيْنِ: أَنَّهَا مُعْتَبَرَةٌ لَا تَصِحُّ الْخُلْطَةُ إِلَّا بِهَا، لِأَنَّ لِلْخُلْطَةِ تَأْثِيرًا فِي الزَّكَاةِ فَافْتَقَرَتْ إِلَى قَصْدٍ كَالسَّوْمِ، فَعَلَى هَذَا إِنْ خَلَطَ الرُّعَاةُ الْمَوَاشِيَ بِغَيْرِ أَمْرِ أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ لَمْ يَثْبُتْ حُكْمُ الْخُلْطَةِ، وَالْوَجْهُ الثَّانِي أَنَّ النِّيَّةَ غَيْرَ مُعْتَبَرَةٍ فِي الْخُلْطَةِ لِأَنَّهُ لَمَّا سَقَطَ اعْتِبَارُهَا فِي خلطة الاعتبار سَقَطَ اعْتِبَارُهَا فِي خُلْطَةِ الْأَوْصَافِ، فَعَلَى هَذَا لَوْ خَلَطَ الرُّعَاةُ الْمَوَاشِيَ بِغَيْرِ أَمْرِ أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ عَلَى الشَّرَائِطِ الْمُعْتَبَرَةِ ثَبَتَ حُكْمُ الْخُلْطَةِ، فَهَذِهِ سِتُّ شَرَائِطَ تَخْتَصُّ بِخُلْطَةِ الْأَوْصَافِ أَرْبَعَةٌ مِنْهَا مُتَّفَقٌ عَلَيْهَا، وَهِيَ الْمَرَاحُ وَالْمَسْرَحُ وَالسَّقْيُ وَالْفُحُولُ، وَشَرْطَانِ مُخْتَلِفٌ فِيهِمَا وَهُمَا الْحِلَابُ وَالنِّيَّةُ.

SYARAT KEENAM: diperselisihkan, yaitu niat al-khulṭah. Salah satu dari dua pendapat: bahwa niat itu dianggap, dan al-khulṭah tidak sah kecuali dengannya, karena al-khulṭah memiliki pengaruh dalam zakat, maka membutuhkan niat sebagaimana as-saum (penggembalaan tanpa biaya). Berdasarkan pendapat ini, jika para penggembala mencampurkan hewan ternak tanpa izin dari pemilik harta, maka tidak tetap hukum al-khulṭah.

Pendapat kedua: bahwa niat tidak dianggap dalam al-khulṭah, karena ketika niat tidak dianggap dalam khulṭah al-iʿtibār, maka tidak dianggap pula dalam khulṭah al-awṣāf. Berdasarkan pendapat ini, jika para penggembala mencampurkan hewan ternak tanpa perintah dari pemilik harta, namun dengan memenuhi syarat-syarat yang dianggap sah, maka tetap berlaku hukum al-khulṭah.

Inilah enam syarat yang khusus untuk khulṭah al-awṣāf, empat di antaranya disepakati, yaitu: tempat bermalam (al-marāḥ), tempat penggembalaan (al-masraḥ), penyiraman (as-saqy), dan pejantan (al-fuḥūl), serta dua syarat yang diperselisihkan, yaitu: pemerahan (al-ḥilāb) dan niat.

وَأَصْلُ هَذِهِ الشَّرَائِطِ قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” والخليطان ما اختلطا فِي الرَّعْيِ وَالسَّقْيِ وَالْفُحُولِ ” فَنَصَّ عَلَى بَعْضِهَا وَنَبَّهَ عَلَى بَاقِيهَا، فَلَوِ انْخَرَمَ شَرْطٌ مِنْهَا بطل حكم الخلطة وزكياه زَكَاةَ الِانْفِرَادِ، فَعَلَى هَذَا لَوْ كَانَ أَحَدُ الخليطين عبداً أو مكاتباً أو كاتباً زَكَّى الْحُرُّ الْمُسْلِمُ زَكَاةَ الْمُنْفَرِدِ، وَلَوِ افْتَرَقَا فِي مَرَاحٍ أَوْ مَسْرَحٍ أَوْ سَقْيٍ أَوْ فُحُولٍ زَكَّيَا زَكَاةَ الْمُنْفَرِدِ.

Dan dasar dari syarat-syarat ini adalah sabda Nabi SAW: “Dua orang yang bersekutu (bercampur) adalah yang bercampur dalam penggembalaan, penyiraman, dan pejantan.” Maka beliau menegaskan sebagian syarat dan memberikan isyarat kepada sisanya.

Jika salah satu dari syarat ini rusak (tidak terpenuhi), maka batal hukum al-khulṭah dan keduanya menunaikan zakat sebagaimana zakat individu. Berdasarkan hal ini, jika salah satu dari dua pihak yang bercampur adalah seorang budak, atau mukatab, atau dalam proses mukatabah, maka orang merdeka yang muslim menunaikan zakat sebagai individu.

Dan jika keduanya berbeda dalam tempat bermalam, atau tempat penggembalaan, atau penyiraman, atau pejantan, maka keduanya menunaikan zakat sebagai individu.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا قَوْلُ الشَّافِعِيِّ ” وَلَا يَكُونَانِ خَلِيطَيْنِ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِمَا الْحَوْلُ مِنْ يَوْمِ اخْتَلَطَا ” فَهِيَ مَسْأَلَةٌ تَأْتِي، ونذكر ما فيها من الخلاف، فأما قَوْلُ الشَّافِعِيِّ: وَلَمَّا لَمْ أَعْلَمْ مُخَالِفًا إِذَا كانوا ثلاثة خلطاء لو كان لَهُمْ مِائَةٌ وَعِشْرُونَ شَاةً أُخِذَتْ مِنْهُمْ شَاةٌ وَصَدَّقُوا صَدَقَةَ الْوَاحِدِ، فَنَقَصُوا الْمَسَاكِينَ شَاتَيْنِ مِنْ مال الخلطاء الثلاثة الذين لم يُفَرَّقْ مَالُهُمْ، كَانَتْ فِيهِ ثَلَاثُ شِيَاهٍ لَمْ يجز، إلا أن يقولوا: لو كانت أربعين شَاةً بَيْنَ ثَلَاثَةٍ كَانَتْ عَلَيْهِمْ شَاةٌ، لِأَنَّهُمْ صدقوا الخلطاء صدقة الواحد وهذا أرد بِهِ مَالِكًا حَيْثُ قَالَ لَا حُكْمَ لِلْخُلْطَةِ حَتَّى يَمْلِكَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ نِصَابًا، فَرَدَّ عَلَيْهِ بِأَنْ قَالَ لَمَّا كَانَ ثَلَاثَةُ شُرَكَاءَ في مائة وعشرين يلزمهم شَاةٌ وَاحِدَةٌ صَدَقَةَ الْوَاحِدِ رِفْقًا بِهِمْ، وَلَوْ كانوا متفرقين لزمهم ثَلَاثُ شِيَاهٍ، وَجَبَ إِذَا كَانُوا ثَلَاثَةَ شُرَكَاءٍ في أَرْبَعِينَ شَاةً أَنْ تَلْزَمَهُمْ شَاةٌ صَدَقَةَ الْوَاحِدِ رِفْقًا بِالْمَسَاكِينِ، لِيَرْتَفِقَ الْمَسَاكِينُ فِي الْخُلْطَةِ بِمِثْلِ مَا ارْتَفَقَ بِهِ أَرْبَابُ الْأَمْوَالِ.

PASAL
 Adapun perkataan al-Syāfi‘ī: “Dan keduanya tidak dianggap sebagai dua orang khalīṭ hingga berlalu atas keduanya haul sejak hari mereka bercampur”, maka ini adalah suatu masalah yang akan datang pembahasannya, dan akan kami sebutkan padanya adanya khilaf.

Adapun perkataan al-Syāfi‘ī: “Dan ketika aku tidak mengetahui adanya orang yang menyelisihi, bahwa jika mereka adalah tiga orang khalāṭā’, dan mereka memiliki seratus dua puluh ekor kambing, maka diambil dari mereka satu ekor kambing, dan mereka menunaikan zakat sebagaimana zakat satu orang, lalu mereka mengurangi hak orang-orang miskin sebanyak dua ekor kambing dari harta tiga orang khalāṭā’ yang hartanya tidak dipisahkan, yang semestinya ada tiga ekor kambing di dalamnya, maka hal itu tidak boleh.”

Kecuali jika mereka berkata: “Seandainya ada empat puluh ekor kambing di antara tiga orang, maka atas mereka satu ekor kambing,” karena mereka menunaikan zakat orang-orang khalāṭā’ seperti zakat satu orang.

Dan dengan ini al-Syāfi‘ī membantah Mālik yang berkata bahwa tidak ada hukum khalṭah kecuali apabila masing-masing dari mereka memiliki niṣāb.

Maka al-Syāfi‘ī membantahnya dengan ucapannya: “Ketika tiga orang berserikat dalam seratus dua puluh ekor kambing, maka wajib atas mereka satu ekor kambing sebagai zakat satu orang sebagai keringanan bagi mereka. Dan jika mereka terpisah, niscaya wajib atas mereka tiga ekor kambing. Maka wajib pula jika mereka berserikat dalam empat puluh ekor kambing, atas mereka satu ekor kambing sebagai zakat satu orang, demi memberi keuntungan bagi orang-orang miskin, agar orang-orang miskin mendapat manfaat dalam kondisi khalṭah sebagaimana para pemilik harta mendapatkan manfaat darinya.”

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” وَبِهَذَا أَقُولُ فِي الْمَاشِيَةِ كُلِّهَا وَالزَّرْعِ وَالْحَائِطِ أَرَأَيْتَ لَوْ أَنَّ حَائِطًا صَدَقَتُهُ مُجَزَّأَةٌ عَلَى مائة إنسان ليس فيه إِلَّا عَشْرَةُ أَوْسُقٍ أَمَا كَانَتْ فِيهِ صَدَقَةُ الواحد؟ وما قلت في الخلطاء معنى الحديث نفسه ثم قول عطاء وغيره من أهل العلم وروي عن ابن جريج قال سألت عطاء عن الاثنين أو النفر يكون لهم أربعون شاةً فقال عليهم شاة ” الشافعي الذي شك ” (قال) وَمَعْنَى قَوْلِهِ ” لَا يُفَرَّقُ بَيْنَ مُجْتَمَعٍ وَلَا يُجْمَعُ بَيْنَ مُتَفَرِّقٍ خَشْيَةَ الصَّدَقَةِ ” لَا يُفَرِّقُ بَيْنَ ثَلَاثَةِ خُلَطَاءَ فِي عِشْرِينَ وَمِائَةِ شاةٍ وَإِنَّمَا عَلَيْهِمْ شَاةٌ لِأَنَّهَا إِذَا فُرِّقَتْ كَانَ فيها ثلاث شياةٍ ولا يجمع بين مفترق رَجُلٌ لَهُ مِائَةُ شاةٍ وَشَاةٌ وَرَجُلٌ لَهُ مائة شاة فإذا تركا مفترقين فعليهما شاتان وإذا جمعتا ففيها ثلاث شياهٍ والخشية خشيةُ السَّاعِي أَنْ تَقِلَّ الصَّدَقَةُ وَخَشْيَةُ رَبِّ الْمَالِ أَنْ تَكْثُرَ الصَّدَقَةُ فَأَمَرَ أَنْ يُقَرَّ كل على حاله “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا الْخُلْطَةُ فِي الْمَوَاشِي فَلَا يَخْتَلِفُ مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ فِي جَوَازِهَا، وَتَصِحُّ مِنْ وَجْهَيْنِ خُلْطَةُ وَصْفٍ، وَخُلْطَةُ عَيْنٍ، فَأَمَّا الْخُلْطَةُ فِيمَا عَدَا الْمَوَاشِي مِنَ الزُّرُوعِ وَالثِّمَارِ وَالدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ فَفِي صِحَّةِ الْخُلْطَةِ فِيهَا قَوْلَانِ:

MASALAH:
 Imam al-Syafi‘i ra. berkata: “Aku berpendapat demikian dalam seluruh hewan ternak, tanaman, dan kebun. Bagaimana pendapatmu seandainya sebuah kebun yang zakatnya terbagi-bagi kepada seratus orang, dan tidak ada di dalamnya kecuali sepuluh wasq — bukankah tetap wajib zakat satu orang? Dan apa yang aku katakan tentang para khulathā’ adalah makna dari hadis itu sendiri, kemudian pendapat ‘Aṭā’ dan selainnya dari kalangan ahli ilmu. Diriwayatkan dari Ibn Juraij, ia berkata: Aku bertanya kepada ‘Aṭā’ tentang dua orang atau sekelompok orang yang memiliki empat puluh kambing, maka ia berkata: atas mereka satu ekor kambing.”
 Al-Syafi‘i — yang meragukan sanadnya — berkata:

“Dan makna sabda beliau: lā yufarraqu baina mujtami‘ wa lā yujma‘ baina mutafarriq khashyatan liṣ-ṣadaqah adalah: jangan dipisahkan antara tiga orang yang bercampur dalam kepemilikan seratus dua puluh kambing, karena yang wajib atas mereka hanya satu ekor kambing; jika dipisah-pisahkan, maka menjadi wajib tiga ekor kambing. Dan jangan dikumpulkan antara dua yang terpisah: seseorang yang memiliki seratus satu ekor kambing dan orang lain yang memiliki seratus ekor kambing — jika keduanya tetap dalam keadaan terpisah maka wajib atas mereka dua ekor kambing, dan jika dikumpulkan maka wajib tiga ekor kambing.

Dan al-khashyah (kekhawatiran) di sini adalah: kekhawatiran petugas zakat agar tidak berkurang hasil zakat, dan kekhawatiran pemilik harta agar tidak terlalu banyak zakatnya. Maka diperintahkan agar masing-masing tetap pada keadaannya.”

Al-Mawardi berkata: Adapun al-khulṭah dalam hewan ternak, maka tidak ada perbedaan dalam mazhab al-Syafi‘i tentang kebolehannya, dan ia sah dengan dua bentuk: khulṭah al-waṣf dan khulṭah al-‘ayn.
 Adapun al-khulṭah selain pada hewan ternak — seperti pada tanaman, buah-buahan, dirham, dan dinar — maka dalam keabsahan al-khulṭah padanya terdapat dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُهُ فِي الْقَدِيمِ، إِنَّ الْخُلْطَةَ فِيهَا لَا تَصِحُّ، وَبِهِ قَالَ مَالِكٌ وَأَكْثَرُ الْفُقَهَاءِ وَوَجْهُ ذَلِكَ قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَالْخَلِيطَانِ مَا اجْتَمَعَا فِي الرَّعْيِ وَالسَّقْيِ وَالْفُحُولِ، فَلَمَّا جَعَلَ هَذَا شَرْطًا فِي صِحَّةِ الْخُلْطَةِ، وَهُوَ مَعْدُومٌ فِي غَيْرِ الْمَوَاشِي، دَلَّ عَلَى أن الخلطة لا تصح في غير المواشي، وَلِأَنَّ الْخُلْطَةَ إِنَّمَا جَازَتْ فِي الْمَوَاشِي لِمَا يَعُودُ مِنْ رِفْقِهَا عَلَى الْمَسَاكِينِ تَارَةً وَعَلَى رَبِّ الْمَالِ أُخْرَى وَرِفْقُ الْخُلْطَةِ فِيمَا سِوَى المواشي عائد على المساكين والاستدرار بِهَا عَائِدٌ عَلَى أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ فَلِذَلِكَ صَحَّتِ الْخُلْطَةُ فِي الْمَوَاشِي لِارْتِفَاقِ الْفَرِيقَيْنِ بِهَا، وَلَمْ تَصِحَّ فِيمَا عَدَا الْمَوَاشِي لِاخْتِصَاصِ الْمَسَاكِينِ بِالِارْتِفَاقِ بِهَا، وَأَرْبَابِ الْأَمْوَالِ بِالِاسْتِضْرَارِ بِهَا، وَالْقَوْلُ الثَّانِي قَالَهُ فِي الْجَدِيدِ: إِنَّ الْخُلْطَةَ تَصِحُّ فِي جَمِيعِ الْأَمْوَالِ الْمُزَكَّاةِ كَمَا تَصِحُّ فِي الْمَوَاشِي، وَوَجْهُ ذَلِكَ عُمُومُ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين مفرق ” وَلِأَنَّ الشُّرُوطَ الْمُعْتَبَرَةَ فِي زَكَاةِ الْمَوَاشِي مُعْتَبَرَةٌ في زكاة الدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ، وَالزُّرُوعِ وَالثِّمَارِ، فَإِنْ قِيلَ يَبْطُلُ بِالسَّوْمِ هُوَ مُعْتَبَرٌ فِي الْمَوَاشِي دُونَ غَيْرِهَا، قِيلَ قَدْ يُعْتَبَرُ مِثْلُهُ فِي الدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ، وَهُوَ أَنْ يَتَّخِذَهَا حُلِيًّا فَلَا تَجِبُ زَكَاتُهَا.

Salah satunya—yaitu pendapat beliau dalam qaul qadīm—bahwa khalṭah di dalamnya tidak sah. Ini juga pendapat Mālik dan mayoritas fuqahā’. Dasar pendapat ini adalah sabda Nabi SAW: “Dua orang khalīṭ jika berkumpul dalam hal penggembalaan, pengairan, dan pejantan,” maka ketika beliau menjadikan hal itu sebagai syarat sahnya khalṭah, dan itu tidak terdapat dalam selain hewan ternak, hal ini menunjukkan bahwa khalṭah tidak sah dalam selain hewan ternak.

Dan sebab khalṭah dibolehkan dalam hewan ternak adalah karena ada sisi keringanan yang kembali kepada para fakir miskin pada satu waktu, dan kepada pemilik harta di waktu lain. Sedangkan manfaat khalṭah dalam selain hewan ternak hanya kembali kepada fakir miskin, sedangkan kerugiannya menimpa para pemilik harta. Karena itu, khalṭah sah dalam hewan ternak karena kedua pihak mendapatkan manfaat darinya, dan tidak sah dalam selain hewan ternak karena manfaatnya hanya dinikmati oleh fakir miskin, sementara para pemilik harta justru dirugikan.

Pendapat kedua—dan ini yang disebutkan al-Syāfi‘ī dalam qaul jadīd—bahwa khalṭah sah pada semua jenis harta yang wajib dizakati, sebagaimana sah pada hewan ternak. Dasarnya adalah keumuman sabda Nabi SAW: “Tidak boleh digabung antara yang terpisah, dan tidak boleh dipisahkan antara yang tergabung (dalam rangka menghindari zakat).”

Juga karena syarat-syarat yang diperhitungkan dalam zakat hewan ternak juga diperhitungkan dalam zakat dirham dan dinar, serta tanaman dan buah-buahan.

Jika dikatakan bahwa pendapat ini batal dengan pertimbangan sawm (penggembalaan), karena itu merupakan syarat pada hewan ternak tapi tidak pada selainnya, maka dijawab: hal serupa juga diperhitungkan pada dirham dan dinar, yaitu ketika dijadikan sebagai perhiasan maka zakat tidak wajib atasnya.

فَصْلٌ
: فَإِنْ قِيلَ: إِنَّ الْخُلْطَةَ فِي غَيْرِ الْمَوَاشِي لَا تَصِحُّ فَلَا زَكَاةَ عَلَى وَاحِدٍ مِنَ الْخَلِيطَيْنِ حَتَّى يَكُونَ مِلْكُهُ نِصَابًا، وَإِذَا قِيلَ إِنَّ الْخُلْطَةَ فِي غَيْرِ الْمَوَاشِي جَائِزَةٌ كَهِيَ فِي الْمَاشِيَةِ صَحَّتْ فِيهَا خُلْطَةُ الْأَعْيَانِ، وَهُوَ أَنْ يَكُونَا شَرِيكَيْنِ فِي أَرْضٍ ذَاتِ نَخْلٍ وَزَرْعٍ أَخْرَجَ اللَّهُ تَعَالَى فِيهَا خَمْسَةَ أَوْسُقٍ، أَوْ يَكُونَا شَرِيكَيْنِ فِي عِشْرِينَ دِينَارًا أو مائة دِرْهَمٍ، فَأَمَّا خُلْطَةُ الْأَوْصَافِ فَهَلْ تَصِحُّ فِيهَا أَمْ لَا عَلَى وَجْهَيْنِ، وَهُوَ أَنْ تَكُونَ أَرْضُ أَحَدِهِمَا تُلَاصِقُ أَرْضَ الْآخَرِ وَيَكُونَ شُرْبُهُمَا وَاحِدًا وَالْقَيِّمُ بِهِمَا وَاحِدًا، أَوْ يَكُونَ لِهَذَا مائة درهم وَيَكُونَ لِهَذَا مِائَةُ دِرْهَمٍ فِي كِيسٍ، وَيَكُونُ حَافِظُهُمَا وَاحِدًا وَحِرْزُهُمَا وَاحِدًا، فَأَصَحُّ الْوَجْهَيْنِ أَنَّ هَذِهِ الْخُلْطَةَ لَا تَصِحُّ لِأَنَّهَا مَأْخُوذَةٌ مِنَ الِاخْتِلَاطِ، وَهَذِهِ مُجَاوَرَةٌ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّ هَذِهِ الْخُلْطَةَ تَصِحُّ، لِأَنَّ مَعْنَى الْخُلْطَةِ ارْتِفَاقُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْخَلِيطَيْنِ بِصَاحِبِهِ، وَقَدْ يَرْتَفِقَانِ فِي هذه الخلطة لقلة المؤونة.

PASAL
 Jika dikatakan: Sesungguhnya al-khulṭah pada selain hewan ternak tidak sah, maka tidak wajib zakat atas salah satu dari dua orang yang bercampur hingga kepemilikannya mencapai niṣāb.

Dan jika dikatakan: Sesungguhnya al-khulṭah pada selain hewan ternak itu boleh sebagaimana halnya pada hewan ternak, maka sah padanya khulṭah al-a‘yān, yaitu apabila keduanya adalah dua orang yang berserikat dalam sebidang tanah yang memiliki pohon kurma dan tanaman, lalu Allah Ta‘ala mengeluarkan darinya lima wasq; atau keduanya berserikat dalam dua puluh dinar atau seratus dirham.

Adapun khulṭah al-awṣāf, apakah sah padanya atau tidak — ada dua pendapat: yaitu apabila tanah salah satu dari keduanya berdempetan dengan tanah yang lain, dan pengairan keduanya satu, serta pengelola atas keduanya juga satu. Atau salah satu dari keduanya memiliki seratus dirham dan yang lainnya juga memiliki seratus dirham dalam satu kantong, dan penjaganya satu serta tempat penyimpanannya juga satu.

Maka pendapat yang lebih sahih dari keduanya adalah bahwa khulṭah ini tidak sah, karena ia diambil dari makna “bercampur”, sedangkan ini hanyalah “berdampingan”.

Pendapat kedua: bahwa khulṭah ini sah, karena makna al-khulṭah adalah masing-masing dari dua orang yang bercampur mendapatkan manfaat dari yang lain, dan keduanya dapat saling mendapat manfaat dalam khulṭah ini karena sedikitnya biaya.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا قَوْلُ الشَّافِعِيِّ أَرَأَيْتَ لَوْ أَنَّ حائطاً صدقته مجزئة عَلَى مِائَةِ إِنْسَانٍ لَيْسَ فِيهَا إِلَّا عَشْرَةُ أَوْسُقٍ أَمَا كَانَتْ فِيهِ صَدَقَةُ الْوَاحِدِ؟ وَهَذَا أَرَادَ بِهِ مَالِكًا حَيْثُ مَنَعَ مِنَ الْخُلْطَةِ فِي غَيْرِ الْمَوَاشِي، وَقَالَ فِي وَقْفٍ عَلَى جَمَاعَةٍ: أَخْرَجَ اللَّهُ تَعَالَى فِيهِ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ أَنَّ عَلَيْهِمُ الزَّكَاةَ، فَأَوْرَدَهُ الشَّافِعِيُّ إِفْسَادًا لِمَذْهَبِهِ وكسراً لأصله، فإن قيل هذا يَلْزَمُ مَالِكًا، لِأَنَّ الْوَقْفَ عِنْدَهُ لَا يُمَلَّكُ، قُلْنَا: الْوَقْفُ وَإِنْ كَانَ عِنْدَهُ غَيْرَ مَمْلُوكٍ فَالثَّمَرَةُ مَمْلُوكَةٌ، فَكَانَ مَا ذَكَرَهُ الشَّافِعِيُّ قَدْحًا دَاخِلًا عَلَيْهِ، وَلِلشَّافِعِيِّ فِي رَقَبَةِ الْوَقْفِ قَوْلَانِ:
أَحَدُهُمَا: مِلْكٌ لِلْمَوْقُوفِ عَلَيْهِ غَيْرَ أَنَّ لَيْسَ له بيعة ك ” ام الْوَلَدِ “.

PASAL
 Adapun perkataan al-Syāfi‘ī: “Bagaimana pendapatmu jika sebuah kebun zakatnya diperuntukkan bagi seratus orang, namun hasilnya hanya sepuluh wasq; bukankah di dalamnya cukup zakat satu orang?” — beliau maksudkan dengan ini untuk membantah Mālik, yang melarang adanya khalṭah pada selain hewan ternak.

Mālik berkata dalam masalah wakaf atas sekelompok orang: “Jika di dalamnya ada lima wasq, maka wajib zakat atas mereka.” Maka al-Syāfi‘ī mengemukakan contoh ini sebagai bantahan terhadap mazhab Mālik dan untuk meruntuhkan dasar pendapatnya.

Jika ada yang berkata: “Ini adalah sesuatu yang melekat pada pendapat Mālik, karena menurutnya wakaf tidak dimiliki,” maka kami katakan: meskipun benda wakaf menurut Mālik bukan milik (penerima wakaf), namun buahnya adalah milik mereka. Maka yang disebutkan oleh al-Syāfi‘ī adalah bantahan yang masuk dan mengenai tepat sasaran.

Dan al-Syāfi‘ī memiliki dua pendapat dalam kepemilikan atas benda wakaf (raqabah al-waqf):

Pertama: ia adalah milik bagi orang yang menerima wakaf, hanya saja ia tidak berhak menjualnya, seperti umm al-walad.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: إِنَّهُ غَيْرُ مَمْلُوكٍ بَلْ قَدْ زَالَ الْمِلْكُ عَنْهُ وَصَارَ خَالِصًا لِلَّهِ تعالى كالعبد المعتق، وعلى كل الْقَوْلَيْنِ الزَّكَاةُ فِي زَرْعِ الْوَقْفِ وَثَمَرَتِهِ وَاجِبَةٌ، فَإِنْ قِيلَ إِنَّ الْخُلْطَةَ فِيهِ لَا تَصِحُّ فَلَا زَكَاةَ حَتَّى تَبْلُغَ حِصَّةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ، وَإِنْ قِيلَ إِنَّ الْخُلْطَةَ فِيهِ تَصِحُّ عَلَى قَوْلِهِ الْجَدِيدِ فَفِيهِ الزَّكَاةُ إِذَا بَلَغَ جَمِيعُهُ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ إِذَا كَانَ عَلَى قَوْمٍ مُعَيَّنِينَ، فَإِنْ كَانَ عَامًّا عَلَى مَنْ لَمْ يَتَعَيَّنْ مِنَ الْفُقَرَاءِ أَوِ الْمَسَاكِينِ، أَوْ عَلَى مَا لَا يَصِحُّ أَنْ يُمَلَّكَ مِنَ الْمَسَاجِدِ وَالْمَصَانِعِ فَلَا زَكَاةَ فِيهِ، لِأَنَّ الزكاة تجب على ملك مِنْ أَهْلِ الزَّكَاةِ، فَعَلَى هَذَا لَوْ أَنَّ رَجُلًا وَقَفَ رِقَابَ أَرْبَعِينَ مِنَ الْغَنَمِ سَائِمَةً، فإن قيل رَقَبَةَ الْوَقْفِ لَا تُمَلَّكُ فَلَا زَكَاةَ فِيهَا، وَإِنْ قِيلَ إِنَّ رَقَبَةَ الْوَقْفِ مَمْلُوكَةٌ فَفِي إِيجَابِ زَكَاتِهَا وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: وَاجِبَةٌ لِأَنَّهَا مِلْكٌ لِمَنْ تَلْزَمُهُ الزَّكَاةُ.
وَالثَّانِي: أَنَّهَا غَيْرُ وَاجِبَةٍ وَهُوَ أَصَحُّ، لِأَنَّهَا وَإِنْ كَانَتْ مَمْلُوكَةً فَمِلْكُهَا غير تام كالمكاتب، ألا تراه لايقدر على بيعها ورهنها، والله أعلم بالصواب.

Dan pendapat kedua: bahwa ia bukanlah milik lagi, bahkan kepemilikannya telah hilang darinya dan menjadi milik murni bagi Allah Ta‘ala, seperti budak yang telah dimerdekakan.

Menurut kedua pendapat tersebut, zakat pada tanaman dan buah hasil wakaf tetap wajib.

Jika dikatakan bahwa al-khulṭah padanya tidak sah, maka tidak ada zakat sampai bagian masing-masing dari mereka mencapai lima wasq.
 Namun jika dikatakan bahwa al-khulṭah padanya sah menurut pendapat al-jadīd, maka wajib zakat ketika seluruh hasilnya mencapai lima wasq, jika wakaf itu diperuntukkan bagi kaum tertentu.

Tetapi jika wakaf itu bersifat umum bagi para fakir miskin yang tidak ditentukan secara spesifik, atau diperuntukkan bagi sesuatu yang tidak sah dimiliki seperti masjid dan fasilitas umum, maka tidak ada zakat padanya, karena zakat hanya diwajibkan atas kepemilikan dari pihak yang berhak menunaikan zakat.

Berdasarkan hal ini, seandainya seseorang mewakafkan empat puluh ekor kambing sā’imah, maka jika dikatakan bahwa harta wakaf tidak dapat dimiliki, maka tidak ada zakat padanya. Namun jika dikatakan bahwa harta wakaf dapat dimiliki, maka dalam kewajiban zakat atasnya terdapat dua pendapat:

Pertama: zakatnya wajib, karena ia termasuk milik orang yang wajib atasnya zakat.

Kedua: tidak wajib, dan inilah yang lebih sahih, karena meskipun dimiliki, kepemilikannya tidak sempurna seperti budak mukatab. Tidakkah engkau melihat bahwa ia tidak bisa menjualnya dan tidak bisa menggadaikannya? Dan Allah-lah yang lebih mengetahui mana yang benar.

فصل
: قال الشافعي: وَمَعْنَى قَوْلِهِ ” لَا يُفَرَّقُ بَيْنَ مُجْتَمَعٍ، وَلَا يُجْمَعُ بَيْنَ مُتَفَرِّقٍ خَشْيَةَ الصَّدَقَةِ ” لَا يُفَرِّقُ بَيْنَ ثَلَاثَةِ خُلَطَاءَ فِي عِشْرِينَ وَمِائَةِ شَاةٍ، وَإِنَّمَا عَلَيْهِمْ شَاةٌ، لِأَنَّهَا إِذَا فُرِّقَتْ كَانَ عَلَيْهِمْ ثَلَاثُ شِيَاهٍ، وَلَا يُجْمَعُ بَيْنَ مُتَفَرِّقٍ، رَجُلٌ لَهُ مِائَةُ شَاةٍ وَشَاةٌ، وَرَجُلٌ لَهُ مائة شاة، فإذا تركتا متفرقتين ففيها شاتان وإذا جمعا ففيها ثَلَاثُ شِيَاهٍ، فَالْخَشْيَةُ خَشْيَةُ السَّاعِي، أَنْ تَقِلَّ الصَّدَقَةُ وَخَشْيَةُ رَبِّ الْمَالِ أَنْ تَكْثُرَ الصَّدَقَةُ، فأمر أن يقر كل على حاله، ذَكَرَ الشَّافِعِيُّ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ خَشْيَتَيْنِ: خَشْيَةُ قِلَّةِ الصَّدَقَةِ فِي تَفْرِيقِ مَا كَانَ مُجْتَمِعًا فِي مِائَةٍ وَعِشْرِينَ، وَهِيَ عَائِدَةٌ إِلَى السَّاعِي دُونَ أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ، وَخَشْيَةُ أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ فِي مائتي شاة وشاة مجتمعة بين خليطين يجب فِيهَا ثَلَاثُ شِيَاهٍ، وَإِنْ فُرِّقَتْ وَجَبَ فِيهَا شاتان لفا يَنْبَغِي لَهُمَا أَنْ يُفَرِّقَاهَا خَشْيَةَ أَنْ تَكْثُرَ الصَّدَقَةُ، بَلْ يَنْبَغِي أَنْ يُقَرَّ كُلُّ مَالٍ على حاله في الجمع والتفريق.

PASAL
 Al-Syāfi‘ī berkata:
 Makna sabda Nabi SAW “Lā yufarraqu baina mujtami‘, wa lā yujma‘u baina mutafarriq, khasyyata al-ṣadaqah” (Tidak boleh dipisahkan harta yang tergabung, dan tidak boleh digabungkan harta yang terpisah karena takut terkena zakat), adalah:

Tidak boleh dipisahkan harta tiga orang khalāṭā’ yang memiliki seratus dua puluh ekor kambing, karena zakat yang wajib atas mereka hanyalah seekor kambing. Sebab jika dipisah, maka atas mereka wajib tiga ekor kambing.

Dan tidak boleh digabungkan harta yang terpisah, seperti seorang yang memiliki seratus satu ekor kambing, dan seorang lainnya memiliki seratus ekor kambing. Jika dibiarkan terpisah, maka zakatnya dua ekor kambing. Namun jika digabung, maka wajib tiga ekor kambing.

Maka yang dimaksud dengan “takut” (khasyyah) adalah ketakutan petugas zakat kalau-kalau zakat menjadi sedikit, dan ketakutan pemilik harta kalau-kalau zakat menjadi banyak. Maka diperintahkan agar setiap harta dibiarkan sesuai kondisinya, baik tergabung maupun terpisah.

Al-Syāfi‘ī dalam hal ini menyebutkan dua jenis ketakutan:
 Pertama, ketakutan zakat menjadi sedikit dalam kasus memisahkan harta yang tergabung dalam jumlah seratus dua puluh, dan ini kembali kepada petugas zakat, bukan kepada para pemilik harta.
 Kedua, ketakutan para pemilik harta jika memiliki dua ratus satu ekor kambing yang tergabung di antara dua khalīṭ, yang mewajibkan tiga ekor kambing; sedangkan jika dipisahkan maka hanya wajib dua ekor. Maka tidak sepatutnya mereka memisahkannya karena khawatir zakat menjadi banyak. Bahkan seharusnya setiap harta dibiarkan sesuai keadaan aslinya, apakah tergabung atau terpisah.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ وَجَبَتْ عَلَيْهِمَا شَاةٌ وَعِدَّتُهُمَا سَوَاءٌ فَظَلَمَ الساعي وأخذ مِنْ غَنَمِ أَحَدِهِمَا عَنْ غَنَمِهِ وَغَنَمِ الْآخَرِ شَاةَ رُبًى فَأَرَادَ الْمَأْخُوذُ مِنْهُ الشَّاةَ الرُّجُوعَ على خليطه بنصف قيمة ما أخذ عن غنمهما لم يكن له أن يرجع عليه إلا بقيمة نصف ما وجب عليه إن كانت جذعة أو ثنية لأن الزيادة ظلم (قال) ولو كانت “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ، وَجُمْلَةُ الْخُلْطَةِ ضَرْبَانِ: خُلْطَةُ أَوْصَافٍ، وَخُلْطَةُ أَعْيَانٍ، فَأَمَّا خُلْطَةُ الْأَوْصَافِ مع تعيين الْمَالَيْنِ فَالْكَلَامُ فِيهَا فِي فَصْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: فِي كَيْفِيَّةِ الْأَخْذِ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i ra. berkata: “Jika telah wajib atas keduanya seekor kambing, dan jumlah kambing mereka sama, lalu petugas zakat berbuat zalim dan mengambil seekor kambing gemuk dari kambing salah satu dari keduanya sebagai ganti zakat atas kambing miliknya dan milik yang lainnya, lalu orang yang diambil darinya kambing itu ingin menuntut dari rekannya setengah dari nilai kambing yang diambil sebagai pengganti bagi kambing mereka berdua — maka ia tidak berhak menuntut darinya kecuali senilai setengah dari apa yang wajib atasnya, jika kambing itu adalah jadza‘ah atau tsaniyyah, karena kelebihan tersebut adalah kezaliman.”
 (Beliau berkata): “Dan seandainya…”

Al-Mawardi berkata:
 Ini adalah pendapat yang benar. Dan keseluruhan al-khulṭah terbagi menjadi dua jenis: khulṭah al-awṣāf dan khulṭah al-a‘yān.
 Adapun khulṭah al-awṣāf dengan penentuan kepemilikan masing-masing harta, maka pembahasannya ada dalam dua bagian:

Pertama: dalam tata cara pengambilan zakat.

وَالثَّانِي: فِي كَيْفِيَّةِ التَّرَاجُعِ، فَأَمَّا كَيْفِيَّةُ أَخْذِ السَّاعِي الزَّكَاةَ مِنْ مَالِهِمَا فَلَا يَخْلُو حَالُ الْمَالِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ: إِمَّا أَنْ يُمْكِنَ أَخْذُ الزَّكَاةِ مِنَ الْمَالَيْنِ، أَوْ لَا يُمْكِنُ أَخْذُهَا إِلَّا مِنْ أَحَدِ الْمَالَيْنِ، فَإِنْ لَمْ يُمْكِنْ أَخْذُهَا إِلَّا مِنْ أَحَدِ الْمَالِينَ، كَمِائَةٍ وَعِشْرِينَ شَاةً بَيْنَ خَلِيطَيْنِ، فَلِلسَّاعِي أَنْ يَأْخُذَ الشَّاةَ الْوَاجِبَةَ عَلَيْهِمَا مِنْ أَيِّ الْمَالَيْنِ شَاءَ، لِأَنَّ أَخْذَهَا مِنَ الْمَالَيْنِ مُتَعَذِّرٌ، وَإِنْ أَمْكَنَ أَخْذُ الزَّكَاةِ مِنَ الْمَالَيْنِ، كَمِائَتَيْنِ بَيْنَ خَلِيطَيْنِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةٌ فَعَلَيْهِمَا شَاتَانِ، يَلْزَمُ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا شَاةٌ، أَوْ يكون بينهما أربعمائة يكون لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَتَانِ، فَعَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا شَاتَانِ، فَفِيهَا وَجْهَانِ:

Dan yang kedua: dalam hal tārāju‘ (saling mengganti) — adapun tata cara petugas zakat mengambil zakat dari harta keduanya, maka keadaan harta tidak lepas dari dua hal:

Pertama, zakat bisa diambil dari kedua harta.
 Kedua, zakat tidak bisa diambil kecuali dari salah satu dari keduanya.

Jika zakat tidak bisa diambil kecuali dari salah satu harta saja — seperti contoh seratus dua puluh ekor kambing milik dua orang khalīṭ — maka petugas zakat boleh mengambil satu ekor kambing yang wajib atas keduanya dari harta siapa saja yang dia kehendaki, karena pengambilan dari kedua harta secara bersamaan tidak memungkinkan.

Namun jika memungkinkan untuk mengambil zakat dari kedua harta — seperti dua ratus ekor kambing yang dimiliki dua orang khalīṭ, masing-masing memiliki seratus ekor, maka atas keduanya wajib dua ekor kambing, dan setiap orang dari keduanya wajib satu ekor.

Atau misalnya jumlahnya empat ratus ekor kambing, masing-masing memiliki dua ratus ekor, maka atas masing-masing dari keduanya wajib dua ekor kambing.

Maka dalam hal ini ada dua pendapat (wajhān):

أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ: أَنَّ عَلَى السَّاعِي أَنْ يَأْخُذَ زَكَاةَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِنْ حِصَّتِهِ، وَلَيْسَ لَهُ أَنْ يَأْخُذَ زَكَاةَ جَمِيعِهَا مِنْ مَالِ أَحَدِهِمَا، لَمْ يَكُنْ لَهُ الرُّجُوعُ بِهَا عَلَى خَلِيطِهِ، لِأَنَّهُ مَظْلُومٌ بِهَا.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي عَلِيِّ بْنِ أَبَى هُرَيْرَةَ: أَنَّ لِلسَّاعِي أَنْ يَأْخُذَهَا مِنْ مَالِهِمَا، وَلَهُ أَنْ يَأْخُذَهَا مِنْ مَالِ أَحَدِهِمَا وَيَرْجِعَ الْمَأْخُوذُ مِنْهُ عَلَى خَلِيطِهِ بِقَدْرِ حِصَّتِهِ، لِعُمُومِ قَوْلِهِ وَيَتَرَاجَعَانِ بَيْنَهُمَا بِالسَّوِيَّةِ فَهَذَا الْكَلَامُ فِي كَيْفِيَّةِ الْأَخْذِ.

Pertama, yaitu pendapat Abū Isḥāq al-Marwazī: bahwa petugas zakat wajib mengambil zakat dari masing-masing pemilik sesuai bagian mereka, dan tidak boleh mengambil seluruh zakat dari harta salah satu dari keduanya. Maka jika ia melakukannya, maka orang yang hartanya diambil tidak berhak menuntut kepada rekannya, karena ia telah dizalimi dengannya.

Pendapat kedua, yaitu pendapat Abū ‘Alī ibn Abī Hurayrah: bahwa petugas zakat boleh mengambilnya dari harta keduanya, dan ia juga boleh mengambilnya dari harta salah satu dari mereka, lalu orang yang hartanya diambil berhak menuntut kepada rekannya sesuai dengan bagiannya. Hal ini berdasarkan keumuman sabda Nabi SAW: “wayatarāja‘āni baynahumā bis-sawiyyah” (keduanya saling mengembalikan antara mereka secara seimbang).

Maka ini adalah pembahasan tentang tata cara pengambilan zakat.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الْكَلَامُ فِي كَيْفِيَّةِ التَّرَاجُعِ فَذَلِكَ ضَرْبَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ السَّاعِي قَدْ أَخَذَ قَدْرَ الْوَاجِبِ مِنْ غَيْرِ زِيَادَةٍ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ قَدْ أَخَذَ زِيَادَةً عَلَى الْوَاجِبِ، فَإِنْ كَانَ قَدْ أَخَذَ الْوَاجِبَ فَذَلِكَ ضَرْبَانِ أَيْضًا:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ قد أخذ غير الواجب من غير أن يعدل في الْقِيمَةِ، فَلِلْمَأْخُوذِ مِنْهُ أَنْ يَرْجِعَ عَلَى خَلِيطِهِ بقيمة حصته من الزكاة، كأن بينهما أربعون شَاةً أَخَذَ السَّاعِي زَكَاتَهَا شَاةً مِنْ مَالِ أحدهما، فله أن يرجع على شريطه بِقِيمَةِ نِصْفِهَا، فَإِنِ اخْتَلَفَا فِي الْقِيمَةِ وَلَا بَيِّنَةَ، فَالْقَوْلُ قَوْلُ الْخَلِيطِ الْغَارِمِ مَعَ يَمِينِهِ.

PASAL
 Adapun pembahasan tentang tata cara tarāju‘ (saling mengganti), maka hal itu terbagi menjadi dua jenis:

Pertama: petugas zakat mengambil jumlah zakat yang sesuai kewajiban, tanpa ada kelebihan.

Kedua: ia mengambil lebih dari kadar yang wajib.

Jika ia hanya mengambil kadar yang wajib, maka hal ini pun terbagi lagi menjadi dua:

Pertama: ia mengambil zakat dari selain yang seharusnya (yakni dari satu pihak saja), tanpa menyesuaikan dalam hal nilai (qīmah). Maka pihak yang diambil zakatnya berhak menuntut kepada sekutunya sesuai nilai bagiannya dari zakat. Misalnya, keduanya memiliki empat puluh ekor kambing, lalu petugas zakat mengambil zakatnya berupa seekor kambing dari harta salah satunya, maka ia berhak menuntut kepada sekutunya sebesar nilai setengah dari kambing tersebut.

Jika keduanya berselisih dalam menentukan nilai kambing itu, dan tidak ada bukti (bayyinah), maka pendapat yang dipegang adalah pendapat khalīṭ yang menanggung (kerugian), disertai sumpahnya.

وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ السَّاعِي قَدْ أَخَذَ مِنْهُ قِيمَةَ الْوَاجِبِ دَرَاهِمَ أَوْ دَنَانِيرَ، كَالْحَنَفِيِّ الَّذِي يَرَى أَخْذَ الْقِيَمِ فِي الزَّكَاةِ، فَفِيهِ وَجْهَانِ: أَحَدُهُمَا وَهُوَ قَوْلُ أَبِي إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ: إِنَّ ذَلِكَ غَيْرُ مُجْزِئٍ وَلَيْسَ لِلْمَأْخُوذِ مِنْهُ أَنْ يَرْجِعَ عَلَى خَلِيطِهِ بِشَيْءٍ، لِأَنَّ أَخْذَ الْقِيَمِ فِي الزَّكَوَاتِ لَا يَجُوزُ عِنْدَ الشَّافِعِيِّ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي عَلِيِّ بْنِ أَبِي هُرَيْرَةَ، وَقَدْ نَصَّ عَلَيْهِ الشَّافِعِيُّ فِي كِتَابِ ” الْأُمِّ ” إِنَّ ذَلِكَ مُجْزِئٌ، وَلَهُ أَنْ يَرْجِعَ عَلَى خَلِيطِهِ بِحِصَّتِهِ مِنَ الْقِيمَةِ، لِأَنَّ ذَلِكَ حُكْمٌ مِنَ السَّاعِي يَسُوغُ فِي الِاجْتِهَادِ فلم يجز نقضه، هذا كله إذا أخذ منه قدر الْوَاجِبَ مِنْ غَيْرِ زِيَادَةٍ، فَأَمَّا إِذَا أَخَذَ مِنْهُ زِيَادَةً عَلَى الْوَاجِبِ فَذَلِكَ عَلَى ضَرْبَيْنِ.

Jenis kedua: yaitu apabila petugas zakat mengambil dari salah satu mereka berupa nilai dari yang wajib, baik dirham atau dinar, sebagaimana pendapat Hanafiyah yang membolehkan mengambil nilai dalam zakat. Dalam hal ini terdapat dua pendapat:

Pertama, yaitu pendapat Abū Isḥāq al-Marwazī: bahwa hal tersebut tidak sah, dan orang yang diambil darinya tidak boleh menuntut kepada rekannya sedikit pun, karena mengambil nilai dalam zakat tidak dibolehkan menurut al-Syafi‘i.

Kedua, yaitu pendapat Abū ‘Alī ibn Abī Hurayrah, dan al-Syafi‘i telah menegaskan dalam al-Umm: bahwa hal tersebut sah, dan orang yang diambil darinya berhak menuntut kepada rekannya sesuai bagian dari nilai tersebut. Karena hal itu merupakan keputusan dari petugas zakat yang boleh dilakukan dalam ranah ijtihād, maka tidak boleh dibatalkan.

Semua ini berlaku apabila yang diambil adalah sebesar kadar kewajiban tanpa tambahan.
 Adapun jika ia mengambil lebih banyak dari yang wajib, maka hal itu terbagi menjadi dua keadaan

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَأْخُذَ الزِّيَادَةَ مُتَأَوِّلًا، كَالْمَالِكِيِّ الَّذِي يَرَى أَخْذَ الْكِبَارِ مِنَ الصِّغَارِ، فَهَذَا يَرْجِعُ عَلَيْهِ بِقِيمَةِ حِصَّتِهِ مِمَّا أَخَذَ مَعَ الزِّيَادَةِ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَأْخُذَ الزِّيَادَةَ غَيْرَ مُتَأَوِّلٍ، كأخذ الربا وَالْمَاخِضِ وَالْأَكُولَةِ، وَمَا أُجْمِعُ عَلَى أَنَّ دَفْعَهُ لَا يُلْزِمُ، فَهَذَا يَرْجِعُ عَلَى خَلِيطِهِ بِقِيمَةِ الواجب مِنْ غَيْرِ زِيَادَةٍ، لِأَنَّهُ مَظْلُومٌ بِالزِّيَادَةِ فَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يَرْجِعَ بِهَا عَلَى غَيْرِ مَنْ ظَلَمَهُ، فَهَذَا الْكَلَامُ فِي خُلْطَةِ الْأَوْصَافِ.

Salah satunya: apabila petugas zakat mengambil kelebihan dengan dasar takwil, seperti mazhab Mālikī yang berpendapat boleh mengambil hewan yang besar dari yang kecil. Maka dalam keadaan ini, orang yang diambil zakatnya berhak menuntut kepada sekutunya sesuai nilai bagiannya dari yang diambil, beserta tambahan nilai kelebihannya.

Jenis kedua: apabila ia mengambil kelebihan tanpa dasar takwil, seperti mengambil hewan yang terkena ribā, atau hewan mākhid (yang bunting), atau akūlah (hewan yang digemukkan untuk dimakan), dan semua yang disepakati bahwa menyerahkannya tidak wajib. Maka dalam keadaan ini, ia hanya berhak menuntut kepada sekutunya sesuai nilai bagiannya dari zakat yang wajib saja, tanpa tambahan, karena ia telah dizalimi dengan adanya kelebihan itu. Maka ia tidak boleh menuntut kelebihan tersebut kepada selain orang yang menzaliminya.

Inilah pembahasan tentang khalṭah al-awṣāf.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا خُلْطَةُ الْأَعْيَانِ. فَلِزَكَاتِهَا حَالَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ تَكُونَ مِنْ غَيْرِ جِنْسِ الْمَالِ كَالْإِبِلِ الَّتِي فَرِيضَتُهَا الْغَنَمُ، فَالْكَلَامُ فِي هَذَا كَالْكَلَامِ فِي خُلْطَةِ الْأَوْصَافِ، سَوَاءٌ فِي كَيْفِيَّةِ الْأَخْذِ والتراجع.

وَالْحَالُ الثَّانِيَةُ: أَنْ تَكُونَ زَكَاتُهَا مِنْ جِنْسِهَا، فَلَا تَرَاجُعَ بَيْنَهُمَا فِيمَا أَخَذَهُ السَّاعِي مِنْ مَاشَيْتِهِمَا سَوَاءٌ حَافَ أَوْ عَدَلَ، لِأَنَّ الْمَأْخُوذَ مِنْهُمَا يُقَسَّطُ عَلَى قَدْرِ مَالَيْهِمَا وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

PASAL
 Adapun khulṭah al-a‘yān, maka dalam zakatnya terdapat dua keadaan:

Pertama: jika berasal dari selain jenis harta yang menjadi objek zakat, seperti unta yang kewajiban zakatnya berupa kambing. Maka pembahasan dalam hal ini sama dengan pembahasan pada khulṭah al-awṣāf, baik dalam tata cara pengambilan maupun dalam urusan saling mengganti.

Keadaan kedua: jika zakatnya dari jenis hartanya itu sendiri, maka tidak ada saling mengganti antara keduanya atas apa yang diambil petugas zakat dari ternak mereka, baik petugas mengambil dengan adil atau tidak, karena yang diambil dari mereka berdua dibagi secara proporsional sesuai kadar harta masing-masing.

Dan Allah lebih mengetahui mana yang benar.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ كَانَتْ لَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً فَأَقَامَتْ فِي يده ستة أشهر ثم باع نِصْفَهَا ثُمَّ حَالَ الْحَوْلُ عَلَيْهَا أَخَذَ مِنْ نصيب الأول نصف شاة لحوله الأول فَإِذَا حَالَ حَوْلُهُ الثَّانِي أَخَذَ مِنْهُ نِصْفَ شَاةٍ لِحَوْلِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَصُورَةُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ فِي رَجُلٍ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً، سِتَّةَ أَشْهُرٍ بَاعَ نَصِفَهَا فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ الْمَبِيعُ مُشَاعًا فِي الْجُمْلَةِ غَيْرَ مُتَمَيِّزٍ.
والثاني: أَنْ يَكُونَ الْمَبِيعُ مُتَمَيِّزًا عَنِ الْبَاقِي غَيْرَ شائع في الجملة، فإن كَانَ النِّصْفُ الْمَبِيعُ مُشَاعًا، فَالْكَلَامُ فِيهِ يَشْتَمِلُ عَلَى فَصْلَيْنِ:

Masalah:
 Al-Syāfi‘ī RA berkata:
 “Seandainya seseorang memiliki empat puluh ekor kambing, lalu kambing itu berada di tangannya selama enam bulan, kemudian ia menjual setengahnya, lalu setelah itu genap haul (satu tahun) atasnya, maka diambil dari bagian pertama setengah kambing untuk haul yang pertama. Dan jika haul kedua berlalu atas bagian sisanya, maka diambil darinya setengah kambing untuk haulnya.”

Al-Māwardī berkata:
 Gambaran masalah ini adalah tentang seseorang yang memiliki empat puluh ekor kambing, lalu setelah enam bulan ia menjual setengahnya. Maka hal ini terbagi menjadi dua jenis:

Pertama: kambing yang dijual adalah musyā‘ (tidak ditentukan bagian pastinya, bercampur dalam keseluruhan).
 Kedua: kambing yang dijual adalah mutamayyiz (tertentu, berbeda dari yang tersisa, tidak bercampur dalam keseluruhan).

Jika setengah yang dijual adalah musyā‘, maka pembahasannya mencakup dua pasal (faslain):

أَحَدُهُمَا: فِي زَكَاةِ الْبَائِعِ، وَالثَّانِي فِي زَكَاةِ الْمُشْتَرِي فَنَبْدَأُ أَوَّلًا بِزَكَاةِ الْبَائِعِ، لِأَنَّ حَوْلَهُ أَسْبَقُ فَنَقُولُ قَدْ مَضَى مِنْ حوله قبل المبيع سِتَّةُ أَشْهُرٍ، فَإِذَا مَضَتْ سِتَّةُ أَشْهُرٍ أُخْرَى وَالْمَالُ عَلَى حَالِهِ مُشَاعٌ فَقَدْ تَمَّ حَوْلُ الْبَائِعِ وَلَزِمَهُ إِخْرَاجُ نِصْفِ شَاةٍ، وَلَا يَكُونُ بَيْعُ النِّصْفِ مُبْطِلًا لِحَوْلِ الْبَاقِي، هَذَا مَنْصُوصُ الشَّافِعِيِّ وَقَوْلُ جُمْهُورِ أَصْحَابِهِ كَأَبِي إِسْحَاقَ وَغَيْرِهِ، لِأَنَّ نَصِيبَهُ لَمْ يَنْفَكَّ عَنِ النِّصَابِ فِي حَوْلِهِ كُلِّهِ، لِأَنَّهُ فِي نِصْفِ الْحَوْلِ كَانَ خَلِيطًا لِنَفْسِهِ، وَفِي النِّصْفِ الْآخَرِ كَانَ خَلِيطًا لِغَيْرِهِ، فَكَانَ نَصِيبُهُ فِي جَمِيعِ الْحَوْلِ شَائِعًا فِي نِصَابٍ فَلِذَلِكَ وَجَبَتْ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ، وَكَانَ أَبُو الْعَبَّاسِ وَأَبُو عَلِيُّ بْنُ أَبِي هُرَيْرَةَ وابن خَيْرَانَ يُخَرِّجَانِ قَوْلًا ثَانِيًا: أَنَّ الْبَيْعَ مُبْطِلٌ لما مضى من حوله، وجعل ذلك مبنياً على اختلاف قول الشَّافِعِيِّ فِي الْخُلْطَةِ، هَلْ تُعْتَبَرُ فِي جَمِيعِ الْحَوْلِ أَوْ فِي آخِرِهِ، فَعَلَى قَوْلِهِ فِي الْقَدِيمِ، تُعْتَبَرُ فِي آخِرِهِ، وَعَلَى قَوْلِهِ فِي الْجَدِيدِ تُعْتَبَرُ فِي جَمِيعِهِ، فَعَلَى هَذَا الْقَوْلِ أَبْطَلَا مَا مَضَى مِنَ الْحَوْلِ، وَأَوْجَبَا اسْتِئْنَافَهُ، لتكون الخلطة في جميع الحول، وَهَذَا التَّخْرِيجُ غَلَطٌ مِنْ وَجْهَيْنِ.

Pertama: tentang zakat penjual.
 Kedua: tentang zakat pembeli.

Maka kita mulai terlebih dahulu dengan zakat penjual, karena haul-nya lebih dahulu terjadi. Maka kami katakan: telah berlalu dari haul-nya sebelum terjadi penjualan selama enam bulan. Lalu jika berlalu enam bulan berikutnya dan harta masih dalam keadaan musyā‘ (tidak terbagi), maka haul penjual telah sempurna dan wajib atasnya mengeluarkan setengah ekor kambing.

Dan penjualan atas setengah bagian itu tidak membatalkan haul bagi bagian yang tersisa. Ini adalah nash dari al-Syafi‘i dan pendapat mayoritas sahabatnya seperti Abū Isḥāq dan lainnya, karena bagian miliknya tidak pernah terpisah dari niṣāb selama keseluruhan haul: pada setengah haul pertama ia bercampur dengan dirinya sendiri, dan pada setengah haul berikutnya ia bercampur dengan selain dirinya. Maka bagian miliknya selama seluruh haul berada dalam kondisi bercampur dalam niṣāb, oleh karena itu wajib atasnya zakat.

Adapun Abū al-‘Abbās, Abū ‘Alī ibn Abī Hurayrah, dan Ibn Khayrān mengeluarkan pendapat kedua: bahwa penjualan membatalkan bagian haul yang telah berlalu, dan mereka membangun hal itu di atas perbedaan pendapat al-Syafi‘i dalam masalah al-khulṭah — apakah ia disyaratkan pada seluruh haul atau cukup pada akhir haul.

Maka menurut pendapatnya dalam al-qadīm, al-khulṭah dianggap pada akhir haul; dan menurut pendapatnya dalam al-jadīd, al-khulṭah dianggap pada seluruh haul. Maka berdasarkan pendapat ini, mereka membatalkan apa yang telah berlalu dari haul dan mewajibkan untuk memulai kembali perhitungan haul agar al-khulṭah terjadi pada seluruh haul.

Dan takhṛīj (pengambilan pendapat) ini adalah keliru dari dua sisi.

أَحَدُهُمَا: مَا تَقَدَّمَ مِنَ التَّعْلِيلِ بِوُجُودِ الْخُلْطَةِ فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ.
وَالثَّانِي: أَنَّهُ نَصَّ عَلَى جَوَابِ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ فِي الْجَدِيدِ، حَيْثُ اعْتَبَرَ الْخُلْطَةَ فِي جَمِيعِ الْحَوْلِ، فَعَلِمَ أَنَّهَا لَا تَبْتَنِي عَلَيْهِ فَهَذَا الْكَلَامُ فِي زَكَاةِ الْبَائِعِ.

Pertama: adalah sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, yaitu ta‘līl (alasan hukum) bahwa khalṭah harus berlangsung selama seluruh haul.

Kedua: bahwa al-Syāfi‘ī telah menegaskan jawaban untuk masalah ini dalam qaul jadīd, di mana beliau mensyaratkan keberlangsungan khalṭah sepanjang tahun. Maka diketahui bahwa zakat tidak dibangun atas khalṭah yang tidak berlangsung sepanjang haul.

Inilah pembahasan terkait zakat bagi pihak penjual.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا زَكَاةُ الْمُشْتَرِي إِذَا مَضَى عَلَيْهِ حَوْلٌ كَامِلٌ مِنْ يَوْمِ الشِّرَاءِ فَيَنْظُرُ فِي حَالِ الْبَائِعِ، فإن كان أَدَّى زَكَاتَهُ مِنْ جُمْلَةِ الْمَالِ فَلَا زَكَاةَ عَلَى الْمُشْتَرِي لِنُقْصَانِ الْمَالِ عَنِ النِّصَابِ، وَإِنْ كَانَ قَدْ أَدَّى زَكَاتَهُ مِنْ غَيْرِهِ فَإِنْ قِيلَ إِنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي الذِّمَّةِ فَعَلَى المشتريالزَّكَاةُ نِصْفُ شَاةٍ، لِأَنَّ لَهُ عِشْرِينَ شَاةً مِنْ جُمْلَةِ أَرْبَعِينَ، وَإِنْ قِيلَ إِنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي الْعَيْنِ فَعَلَى قَوْلَيْنِ، مَبْنِيَّيْنِ عَلَى اخْتِلَافِ قَوْلَيْهِ هَلْ تَجِبُ فِي الْعَيْنِ وُجُوبًا مُرَاعًى أَوْ وُجُوبَ اسْتِحْقَاقٍ؟ فَإِنْ قِيلَ إِنَّهَا تجب وُجُوبًا مُرَاعًى، فَعَلَى الْمُشْتَرِي الزَّكَاةُ أَيْضًا، وَإِنْ قِيلَ إِنَّهَا تَجِبُ فِي الْعَيْنِ وُجُوبَ اسْتِحْقَاقٍ فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، فَإِنْ قِيلَ لِمَ قُلْتُمْ إن استحقاق المساكين جزء من غير المال يبطل بحكم زَكَاتِهِ وَقَدْ صَارُوا خُلَطَاءَ بِهِ، قُلْنَا لِأَنَّ الْجُزْءَ الَّذِي اسْتَحَقُّوهُ لَا يَتَعَلَّقُ بِهِ إِيجَابُ الزَّكَاةِ، لِأَنَّهُ مُسْتَحَقٌّ لِقَوْمٍ غَيْرِ مُعَيَّنِينَ، أَلَا ترى لَوِ اجْتَمَعَ بِيَدِ السَّاعِي أَرْبَعُونَ شَاةً سَائِمَةً فَلَمْ يُقَسِّمْهَا عَلَى الْفُقَرَاءِ حَتَّى حَالَ حَوْلُهَا لَمْ تَجِبْ فِيهَا الزَّكَاةُ، لِأَنَّهُ مَالٌ مُشْتَرَكٌ بَيْنَ أَقْوَامٍ غَيْرِ مُعَيَّنِينَ، فَهَذَا الْكَلَامُ فِي المبيع إذا كان مشاعاً وأقبضه البائع وقت العقد ما لم يستلمه مِنْ غَيْرِ تَأْخِيرٍ، فَأَمَّا إِنْ تَأَخَّرَ الْقَبْضُ عَنْ وَقْتِ الْعَقْدِ زَمَانًا كَالشَّهْرِ أَوْ نَحْوِهِ ثُمَّ حَصَلَ الْقَبْضُ بَعْدَ ذَلِكَ، فَهَلْ يُحْتَسَبُ بِذَلِكَ الزَّمَانِ الَّذِي لَمْ يُوجَدْ فِيهِ الْقَبْضُ مِنْ حَوْلِ الْمُشْتَرِي أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:

PASAL
 Adapun zakat pembeli apabila telah berlalu atasnya satu haul sempurna sejak hari pembelian, maka dilihat keadaan penjual. Jika penjual telah menunaikan zakatnya dari keseluruhan harta, maka tidak ada zakat atas pembeli karena hartanya tidak mencapai nishab. Namun jika ia menunaikannya dari selain harta itu, maka jika dikatakan bahwa zakat itu wajib dalam tanggungan (dzimmah), maka atas pembeli wajib zakat setengah ekor kambing, karena ia memiliki dua puluh ekor kambing dari jumlah empat puluh. Dan jika dikatakan bahwa zakat itu wajib pada barangnya (‘ayn), maka terdapat dua pendapat yang dibangun atas perbedaan dua pendapat: apakah zakat wajib pada barangnya secara perhatian (wujūb murā‘āh) atau secara hak kepemilikan (wujūb istiḥqāq)? Maka jika dikatakan bahwa ia wajib secara perhatian, maka atas pembeli juga wajib zakat. Dan jika dikatakan bahwa ia wajib secara hak kepemilikan, maka tidak ada zakat atasnya.

Jika dikatakan: “Mengapa kalian katakan bahwa hak kepemilikan orang-orang miskin atas sebagian harta dari selain harta itu batal karena hukum zakat padahal mereka telah menjadi pemilik bersama dengannya?” Maka kami katakan: karena bagian yang mereka miliki itu tidak berkaitan dengan kewajiban zakat, karena itu hak milik bagi kaum yang tidak tertentu. Tidakkah kamu lihat, jika terkumpul pada tangan sā‘ī empat puluh ekor kambing yang digembalakan lalu belum dibagikan kepada para fakir hingga berlalu satu haul atasnya, maka tidak wajib zakat atasnya karena ia adalah harta milik bersama bagi orang-orang yang tidak ditentukan.

Ini adalah pembahasan tentang barang yang dijual apabila bersifat musyā‘ (tidak dibagi) dan telah diserahkan oleh penjual saat akad, selama belum diterima oleh pembeli tanpa ada penundaan. Adapun jika penerimaan itu tertunda dari waktu akad selama satu bulan atau semisalnya lalu penerimaan terjadi setelah itu, maka apakah waktu yang tidak terjadi penerimaan itu dihitung dalam haul pembeli atau tidak? Maka ada dua wajah (pendapat).

أَحَدُهُمَا: يُحْتَسَبُ مِنْ حَوْلِهِ لِوُجُودِ مِلْكِهِ، فَعَلَى هذا يكون الجواب لما مَضَى.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: لَا يُحْتَسَبُ بِهِ مِنْ حَوْلِهِ لِعَدَمِ تَصَرُّفِهِ وَأَنَّ الْمِلْكَ لَمْ يَتِمَّ إِلَّا بَعْدَ قَبْضِهِ فَعَلَى هَذَا يَسْتَأْنِفُ الْبَائِعُ الْحَوْلَ أَيْضًا مِنْ يَوْمِ الْقَبْضِ لِأَنَّهُ حَصَلَ فِي ذَلِكَ الزَّمَانِ مُخَالِطًا لِمَنْ لَا زَكَاةَ عَلَيْهِ.

Pertama: haul dihitung sejak awal karena kepemilikannya sudah ada. Berdasarkan ini, jawabannya seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Wajah (pendapat) kedua: haul tidak dihitung sejak awal karena belum ada hak untuk melakukan taṣarruf (pengelolaan), dan kepemilikan belum sempurna kecuali setelah terjadi qabḍ (penguasaan secara nyata). Maka berdasarkan ini, penjual pun harus memulai hitungan haul dari hari qabḍ, karena pada waktu sebelumnya ia bercampur dengan orang yang tidak wajib zakat.

فَصْلٌ
: وَأَمَّا إِنْ كَانَ النِّصْفُ الْمَبِيعُ مُعَيَّنًا مُتَمَيِّزًا، فَلَا يَخْلُو حَالُهُ مِنْ ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يُعَلِّمَ عَلَيْهَا، وَيُشِيرَ إِلَيْهَا، وَيَقْبِضَهَا قَبْضَ مِثْلِهَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يُفْرِدَهَا عَنِ الْجُمْلَةِ، فَهَذَانِ يُزَكِّيَانِ عَلَى مَا مَضَى فِي بَيْعِ الْمُشَاعِ سَوَاءً.
وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ يَقْبِضَ الْمُشْتَرِي مَا ابْتَاعَهُ مُفْرَدًا وَيُخْرِجُهُ مِنَ الْمَرَاحِ ثُمَّ يَرُدُّهُ وَيَخْلِطُهُ، فَهَذَانِ يَسْتَأْنِفَانِ الْحَوْلَ مِنْ وَقْتِ الْخُلْطَةِ، وَقَدْ بَطَلَ حُكْمُ مَا مَضَى لِافْتِرَاقِهِمَا فِي الْمَرَاحِ.
وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ: أَنْ يَقْبِضَهَا مُفْرَدَةً مُتَمَيِّزَةً فِي الْمَرَاحِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يُخْرِجَهَا مِنْهُ ثُمَّ يَخْلِطَهَا، فَفِيهِ وَجْهَانِ:

PASAL
 Adapun jika setengah bagian yang dijual itu ditentukan dan dibedakan, maka keadaannya tidak lepas dari tiga bagian:

Pertama: bahwa penjual memberi tanda padanya dan menunjukkannya, lalu pembeli menerimanya dengan penerimaan yang layak semisalnya tanpa memisahkannya dari keseluruhan, maka keduanya menunaikan zakat berdasarkan apa yang telah dijelaskan dalam jual beli musyā‘ (tidak dibagi), sama saja.

Bagian kedua: bahwa pembeli menerima apa yang dibelinya secara terpisah, lalu mengeluarkannya dari kandang kemudian mengembalikannya dan mencampurkannya kembali, maka keduanya memulai kembali haul dari waktu pencampuran, dan hukum sebelumnya batal karena keduanya telah berpisah di dalam kandang.

Bagian ketiga: bahwa pembeli menerimanya secara terpisah dan berbeda di dalam kandang tanpa mengeluarkannya dari kandang, lalu mencampurkannya kembali, maka dalam hal ini terdapat dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ قَدْ بَطَلَ حُكْمُ مَا مَضَى وَيَسْتَأْنِفَانِ الْحَوْلَ لِافْتِرَاقِ الْمَالَيْنِ، كَمَا لَوْ أَخْرَجَهَا مِنَ الْمَرَاحِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي عَلِيِّ بْنِ أبي هريرة، فإن مَا مَضَى لَا يَبْطُلُ، لِأَنَّ الْمَرَاحَ يَجْمَعُهُمَا وَيَكُونُ الْحُكْمُ فِي زَكَاتِهِ كَالْحُكْمِ فِي زَكَاةِ المشاع والله أعلم بالصواب.

Pertama: adalah pendapat Abū Isḥāq al-Marwazī, bahwa hukum haul yang telah berlalu menjadi batal, dan keduanya memulai kembali perhitungan haul karena harta mereka telah berpisah, sebagaimana jika kambing itu dikeluarkan dari tempat penggembalaannya (marāḥ).

Wajah (pendapat) kedua: adalah pendapat Abū ‘Alī Ibn Abī Hurayrah, bahwa masa haul yang telah berlalu tidak menjadi batal, karena marāḥ (tempat penggembalaan) masih menyatukan keduanya. Maka hukum zakatnya seperti hukum zakat atas harta yang musyā‘ (tidak terbagi secara fisik). Wallāhu a‘lam bi al-ṣawāb.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو كانت له غنم يجب فِيهَا الزَّكَاةُ فَخَالَطَهُ رَجُلٌ بِغَنَمٍ تَجِبُ فِيهَا الزكاة ولم يكونا شائعاً زُكِّيَتْ مَاشِيَةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا عَلَى حَوْلِهَا ولم يزكيا زكاة الخليطين فِي الْعَامِ الَّذِي اخْتَلَطَا فِيهِ فَإِذَا كَانَ قَابِلٌ وَهُمَا خَلِيطَانِ كَمَا هُمَا زَكَّيَا زَكَاةَ الخليطين لأنه قد حال عليهما الحول من يوم اختلطا فإن كانت ماشيتهما ثمانين وحول أَحَدِهِمَا فِي الْمُحَرَّمِ وَحَوْلَ الْآخَرِ فِي صَفَرٍ أخذ منهما نصف شاةٍ في المحرم ونصف شاةٍ في صفر “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَصُورَةُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ فِي رَجُلَيْنِ مَعَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا أَرْبَعُونَ شَاةً خَلَطَاهَا، فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ حَوْلُهُمَا متفقاً.

Masalah:
 Al-Syafi‘i RA berkata: “Jika seseorang memiliki kambing yang wajib dizakati, lalu seseorang lain mencampurkan kambingnya yang juga wajib dizakati, dan keduanya bukan dalam kepemilikan musyā‘, maka kambing masing-masing dari keduanya dizakati menurut haul-nya sendiri-sendiri, dan tidak dizakati dengan zakat khalīṭayn pada tahun saat mereka bercampur. Jika pada tahun berikutnya mereka tetap dalam keadaan khalīṭayn sebagaimana sebelumnya, maka mereka menunaikan zakat khalīṭayn, karena telah berlalu haul atas keduanya sejak hari keduanya bercampur. Maka jika jumlah kambing mereka adalah delapan puluh ekor, sedangkan haul salah satunya di bulan Muḥarram dan yang lain di Ṣafar, maka diambil dari keduanya setengah ekor kambing pada bulan Muḥarram dan setengah ekor kambing pada bulan Ṣafar.”

Al-Māwardī berkata: “Gambaran masalah ini adalah dua orang laki-laki, masing-masing dari keduanya memiliki empat puluh ekor kambing, lalu mereka mencampurkannya. Maka hal ini terbagi menjadi dua bentuk:

Pertama: bahwa haul keduanya bertepatan.

والضرب الثاني: أن يكون حولهما مختلفاً، وإن كَانَ حَوْلُهُمَا مُتَّفِقًا فَذَلِكَ ضَرْبَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يتخالطا بعضهما مِنْ أَوَّلِ الْحَوْلِ إِلَى آخِرِهِ فَهَذَانِ يُزَكِّيَانِ زَكَاةَ الْخَلِيطَيْنِ لَا يَخْتَلِفُ.
وَالثَّانِي: أَنْ يَتَخَالَطَا بعضهما بَعْدَ مُضِيِّ الْحَوْلِ، وَهِيَ مَسْأَلَةُ الْكِتَابِ، كَأَنْ مَضَى مِنْ حَوْلِ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا سِتَّةُ أَشْهُرٍ ثُمَّ خَلَطَا غَنَمَيْهِمَا خُلْطَةَ أَوْصَافٍ مِنْ غير تبايع فصارت غنمهما ثماني شَاةً، فَإِذَا مَضَتْ عَلَيْهِمَا بَعْدَ الْخُلْطَةِ سِتَّةُ أَشْهُرٍ فَقَدْ تَمَّ حَوْلُهُمَا جَمِيعًا، وَقَدْ كَانَا فِي نِصْفِهِ الْأَوَّلِ مُنْفَرِدَيْنِ وَفِي نِصْفِهِ الثَّانِي خَلِيطَيْنِ، فَهَلْ يُزَكِّيَانِ فِي هَذَا الْعَامِ زَكَاةَ الْخُلْطَةِ أَمْ لَا عَلَى قَوْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ نَصُّهُ فِي الْقَدِيمِ يُزَكِّيَانِ زَكَاةَ الْخُلْطَةِ اعْتِبَارًا بِآخِرِ الْحَوْلِ، لِأَنَّهُ لَمَّا كَانَ اعْتِبَارُ قَدْرِ الْوَاجِبِ عِنْدَ حُلُولِ الْحَوْلِ لَا بِأَوَّلِهِ، وَجَبَ أَنْ يَكُونَ اعْتِبَارُ الْخُلْطَةِ الَّتِي بِهَا يَتَغَيَّرُ قَدْرُ الْوَاجِبِ بِآخِرِ الْحَوْلِ لَا بِأَوَّلِهِ.

Dan jenis kedua: yaitu ketika haul (perhitungan tahun zakat) keduanya berbeda. Namun jika haul keduanya sama, maka hal itu terbagi menjadi dua:

Pertama: keduanya bercampur sejak awal haul hingga akhirnya, maka keduanya wajib menunaikan zakat sebagai dua orang khalīṭ, dan ini tidak diperselisihkan.

Kedua: keduanya baru bercampur setelah berlangsung sebagian dari haul — dan inilah yang menjadi pokok masalah dalam kitab ini — seperti ketika masing-masing dari keduanya telah berlalu enam bulan dari haulnya, kemudian mereka mencampur kambing-kambing mereka dengan khalṭah al-awṣāf (tanpa akad jual-beli), hingga total kambing mereka menjadi delapan puluh ekor. Jika setelah bercampur berlalu enam bulan lagi, maka haul keduanya pun telah sempurna. Dalam enam bulan pertama mereka adalah pemilik sendiri-sendiri, dan dalam enam bulan kedua mereka menjadi dua orang khalīṭ.

Maka apakah keduanya wajib zakat sebagai dua orang khalīṭ pada tahun ini atau tidak? Ada dua pendapat:

Pertama: dan ini adalah nash-nya (teks eksplisit) dalam qaul qadīm, bahwa keduanya wajib zakat sebagai dua orang khalīṭ, dengan mempertimbangkan keadaan di akhir haul. Karena ketika kadar kewajiban zakat diperhitungkan berdasarkan keadaan saat masuknya haul (bukan awalnya), maka keberadaan khalṭah yang dapat mengubah kadar kewajiban zakat pun harus diperhitungkan berdasarkan keadaan di akhir haul, bukan awalnya.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وَهُوَ الصَّحِيحُ وَعَلَيْهِ نَصَّ فِي الْجَدِيدِ أَنَّهُمَا يُزَكِّيَانِ زَكَاةَ الِانْفِرَادِ اعْتِبَارًا بِجَمِيعِ الْحَوْلِ فِي صِحَّةِ الْخُلْطَةِ، وَإِنَّمَا كَانَ كَذَلِكَ لِأَنَّ الْخُلْطَةَ مَعْنًى يُغَيَّرُ بِهِ فَرْضُ الزَّكَاةِ فَوَجَبَ أَنْ يُعْتَبَرَ بِهِ جَمِيعُ الْحَوْلِ كَالسَّوْمِ، وَلِأَنَّهُمَا لَوْ كَانَا خَلِيطَيْنِ فِي أَوَّلِ الْحَوْلِ مُنْفَرِدِينَ في آخره زَكَّيَا زَكَاةَ الِانْفِرَادِ لِوُجُودِ الْخُلْطَةِ فِي بَعْضِ الْحَوْلِ دُونَ جَمِيعِهِ، فَكَذَلِكَ إِذَا كَانَا مُنْفَرِدَيْنِ فِي أَوَّلِ الْحَوْلِ خَلِيطَيْنِ فِي آخِرِهِ يَجِبُ أَنْ يُزَكِّيَا زَكَاةَ الِانْفِرَادِ لِوُجُودِ الْخُلْطَةِ فِي بَعْضِ الْحَوْلِ دُونَ جَمِيعِهِ، فَإِذَا حَالَ الْحَوْلُ الثَّانِي وَهُمَا عَلَى خُلْطَتِهِمَا زَكَّيَا زَكَاةَ الْخُلْطَةِ قَوْلًا وَاحِدًا لَا يُخْتَلَفُ لِوُجُودِهَا فِي الْحَوْلِ كله.

Dan pendapat kedua — inilah yang ṣaḥīḥ, dan atasnya terdapat naṣ dalam pendapat jadīd — bahwa keduanya menunaikan zakat secara terpisah, dengan mempertimbangkan keseluruhan haul dalam keabsahan khalṭah. Hal itu karena khalṭah adalah suatu makna yang dapat mengubah ketentuan zakat, maka wajib diperhitungkan sepanjang haul, sebagaimana halnya sawm (penggembalaan).

Karena jika keduanya adalah khalīṭān di awal haul namun terpisah di akhirnya, maka mereka berdua menunaikan zakat secara terpisah, karena khalṭah hanya terjadi di sebagian haul dan tidak sepanjang haul. Maka demikian pula, apabila keduanya terpisah di awal haul lalu menjadi khalīṭān di akhirnya, wajib atas keduanya menunaikan zakat secara terpisah karena khalṭah hanya terjadi di sebagian haul dan tidak sepanjang haul.

Maka apabila telah berlalu haul kedua, sementara keduanya masih dalam keadaan bercampur, maka mereka berdua menunaikan zakat khalṭah menurut satu pendapat yang tidak diperselisihkan, karena khalṭah telah ada sepanjang haul secara keseluruhan.

فَصْلٌ
: وَأَمَّا الضَّرْبُ الثَّانِي: وَهُوَ أَنْ يَكُونَ حَوْلُهُمَا مُخْتَلِفًا كَأَنَّ حَوْلَ أَحَدِهِمَا فِي الْمُحَرَّمِ وَحَوْلَ الْآخَرِ فِي صَفَرٍ، فَذَلِكَ ضَرْبَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَخْلِطَاهَا بَعْدَ أَنْ مَضَى لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مُدَّةٌ مِنْ حَوْلِهِ، كَأَنَّهُمَا خَلَطَاهَا فِي غُرَّةِ رَجَبٍ وَقَدْ مَضَى مِنْ حَوْلِ صَاحِبِ الْمُحَرَّمِ سِتَّةُ أَشْهُرٍ، وَمِنْ حَوْلِ صَاحِبِ صَفَرٍ خَمْسَةُ أَشْهُرٍ، فَمَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ أَنَّ هَذِهِ الْمَسْأَلَةَ كَالَّتِي قَبْلَهَا، غَيْرَ أَنَّ حَوْلَهُمَا مُخْتَلِفٌ، فَإِذَا تَمَّ حَوْلُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا فَهَلْ يُزَكِّي زَكَاةَ الْخُلْطَةِ أَمْ لَا عَلَى قَوْلَيْنِ: عَلَى الْقَدِيمِ يُزَكِّي زَكَاةَ الْخُلْطَةِ، وَعَلَى الْجَدِيدِ يُزَكِّي زَكَاةَ الِانْفِرَادِ، وَقَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ، لَا تَصِحُّ خُلْطَتُهُمَا مَعَ اخْتِلَافِ حَوْلِهِمَا حَتَّى يَكُونَ حَوْلُهُمَا مُتَّفِقًا، فَجَعَلَ اتِّفَاقَ الْحَوْلِ شَرْطًا فِي صِحَّةِ الْخُلْطَةِ، وَهَذَا خَطَأٌ، لِأَنَّهُ لَوْ كان اتفاق حولهما شرطاً في الخلطة يوجب أن يكون تساوي عمالهما شَرْطًا فِي الْخُلْطَةِ أَيْضًا، وَفِي ذَلِكَ دَلِيلٌ على فساد ما اعتبره، فإذا قيل إنهما يزكيان عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا نِصْفَ شَاةٍ، وَعَلَى قَوْلِهِ الْجَدِيدِ عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا شَاةٌ.

PASAL
 Adapun jenis yang kedua, yaitu apabila haul keduanya berbeda, seperti haul salah satunya pada bulan Muharram dan haul yang lain pada bulan Shafar. Maka ini terbagi menjadi dua:

Pertama: keduanya mencampurkan harta setelah masing-masing dari mereka berlalu sebagian masa dari haul-nya, seperti keduanya mencampurkan harta pada awal bulan Rajab, sementara telah berlalu dari haul pemilik harta yang haulnya Muharram selama enam bulan, dan dari haul pemilik harta yang haulnya Shafar selama lima bulan. Maka menurut mazhab al-Syafi‘i, masalah ini seperti yang sebelumnya, hanya saja haul mereka berbeda. Maka apabila telah sempurna haul masing-masing dari mereka, apakah zakatnya ditunaikan dengan zakat khulṭah atau tidak? Ada dua pendapat:

Menurut pendapat qadim, ditunaikan zakat khulṭah.
 Menurut pendapat jadid, ditunaikan zakat infirād.

Abu al-‘Abbās Ibn Surayj berkata: tidak sah khulṭah keduanya jika haulnya berbeda, sampai haul keduanya harus sama, maka ia menjadikan kesamaan haul sebagai syarat sahnya khulṭah. Dan ini adalah kesalahan, karena seandainya kesamaan haul menjadi syarat dalam khulṭah, niscaya kesamaan para pekerja pun menjadi syarat dalam khulṭah, dan ini menunjukkan rusaknya anggapan yang ia jadikan syarat.

Maka jika dikatakan bahwa keduanya menunaikan zakat, maka atas masing-masing dari mereka setengah ekor kambing, dan menurut pendapat jadid atas masing-masing dari mereka satu ekor kambing.

وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَمْضِيَ لِأَحَدِهِمَا مُدَّةٌ مِنْ حَوْلِهِ دُونَ صَاحِبِهِ كَأَنَّ أَحَدَهُمَا مَلَكَ أَرْبَعِينَ شَاةً فِي غُرَّةِ الْمُحَرَّمِ، وَمَلَكَ الْآخَرُ أَرْبَعِينَ شاة فِي غُرَّةِ صَفَرٍ، وَخَلَطَهَا فِي الْحَالِ بِغَنَمِ صاحب الَّتِي قَدْ مَضَى مِنْ حَوْلِهَا شَهْرٌ، فَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَصَاحِبُ الْمُحَرَّمِ الَّذِي قَدْ مَضَى مِنْ حَوْلِهِ فِي الِانْفِرَادِ شَهْرٌ هَلْ يُزَّكِّي زَكَاةَ الْخُلْطَةِ أَوْ زَكَاةَ الِانْفِرَادِ، عَلَى الْقَوْلَيْنِ، عَلَى الْقَدِيمِ يُزَكِّي زَكَاةَ الْخُلْطَةِ نِصْفَ شَاةٍ، وأما على الْجَدِيدِ فَعَلَى وَجْهَيْنِ أَصَحُّهُمَا يُزَكِّي زَكَاةَ الْخُلْطَةِ نِصْفَ شَاةٍ لِوُجُودِ الْخُلْطَةِ فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يُزَكِّي زَكَاةَ الِانْفِرَادِ شَاةً لِأَنَّهُ لَمَّا لَمْ يَرْتَفِقْ خَلِيطُهُ بِهِ لَمْ يَرْتَفِقْ هُوَ بِخَلِيطِهِ.

Dan bentuk kedua: yaitu salah satu dari keduanya telah berlalu sebagian dari haul-nya tanpa disertai oleh yang lainnya. Misalnya, salah satu dari keduanya memiliki empat puluh ekor kambing pada awal bulan Muḥarram, sedangkan yang lain memiliki empat puluh kambing pada awal Ṣafar, lalu ia mencampurkan kambingnya saat itu juga dengan kambing temannya yang telah berlalu sebulan dari haul-nya.

Jika demikian keadaannya, maka orang yang memiliki kambing sejak Muḥarram — yang telah berlalu sebulan dari haul-nya dalam keadaan sendirian — apakah ia menunaikan zakat khalṭah atau zakat secara terpisah? Maka terdapat dua pendapat:

Menurut pendapat qadīm, ia menunaikan zakat khalṭah, yaitu setengah ekor kambing.

Adapun menurut pendapat jadīd, maka ada dua wajah, dan yang lebih aṣaḥḥ adalah ia menunaikan zakat khalṭah, yaitu setengah ekor kambing, karena khalṭah terdapat dalam haul secara keseluruhan.

Wajah yang kedua: ia menunaikan zakat secara terpisah, yaitu satu ekor kambing, karena ketika temannya tidak mendapat manfaat darinya, maka ia pun tidak mendapat manfaat dari temannya.

فَصْلٌ
: رَجُلَانِ مَعَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا أَرْبَعُونَ شَاةً، بَاعَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا نِصْفَ غَنَمِهِ مُشَاعًا بِنِصْفِ غَنَمِ صَاحِبِهِ بَعْدَ سِتَّةِ أَشْهُرٍ مِنْ حَوْلِهِ، وَخَلَطَا الْمَالَيْنِ فَصَارَ جَمِيعُهُ ثَمَانِينَ شَاةً بَيْنَهُمَا مِنْهَا أَرْبَعُونَ شَاةً قَدْ مَضَى مِنْ حَوْلِهَا سِتَّةُ أَشْهُرٍ، وَهُمَا التي لم تدخل تحت المبيع وَأَرْبَعُونَ شَاةً لَمْ يَمْضِ مِنْ حَوْلِهَا شَيْءٌ وَهِيَ الْمَبِيعَةُ، لِأَنَّ مَا مَضَى مِنْ حَوْلِهَا قَدْ بَطَلَ بِالْبَيْعِ، فَعَلَى قَوْلِ أَبِي الْعَبَّاسِ بْنِ سُرَيْجٍ وَتَخْرِيجِهِ فِي الْمَسْأَلَةِ الْمُتَقَدِّمَةِ أَنَّهُ إِذَا بَطَلَ حَوْلُ مَا بِيعَ بَطَلَ حَوْلُ غَيْرِ الْمَبِيعِ، يَقُولُ يَسْتَأْنِفَانِ حَوْلَ الثَّمَانِينَ مِنْ وَقْتِ التَّبَايُعِ، وَعَلَى قَوْلِ أَبِي إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ وَسَائِرِ أَصْحَابِنَا: إِنَّ بُطْلَانَ حَوْلِ مَا بِيعَ لَا يُوجِبُ بُطْلَانَ حَوْلِ غَيْرِ الْمَبِيعِ، فَعَلَى هَذَا إِذَا تَمَّ حَوْلُ غَيْرِ الْمَبِيعِ بَعْدَ ستة أشهر من بعد التَّبَايُعِ فَقَدْ كَانَا فِي نِصْفِهِ الْأَوَّلِ مُنْفَرِدَيْنِ وَفِي نِصْفِهِ الثَّانِي خَلِيطَيْنِ، فَعَلَى قَوْلِهِ الْقَدِيمِ عَلَيْهِمَا نِصْفُ شَاةٍ عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا ربعها، وعلى الْجَدِيدِ عَلَيْهِمَا شَاةٌ عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا نَصِفُهَا، لِأَنَّ الْخُلْطَةَ لَمْ تُوجَدْ فِي جَمِيعِ الحول،فَأَمَّا الْأَرْبَعُونَ الْمَبِيعَةُ إِذَا تَمَّ حَوْلُهَا، فَعَلَى الْقَدِيمِ عَلَيْهِمَا نِصْفُ شَاةٍ، عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا رُبُعُهَا، وَعَلَى الْجَدِيدِ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: عَلَيْهِمَا نِصْفُ شَاةٍ عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا رُبُعُهَا لِوُجُودِ الْخُلْطَةِ فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ.
وَالْوَجْهُ الثاني: أن عليهما شاة على كل واحد منهما نصفها، لأنه لما لم ترتفق تلك الأربعين الْأُوَلُ بِهَذِهِ الْأَرْبَعِينَ لَمْ تَرْتَفِقْ هَذِهِ بِتِلْكَ.

PASAL
 Dua orang laki-laki masing-masing memiliki empat puluh ekor kambing. Masing-masing dari mereka menjual separuh kambingnya secara musya‘ (tidak ditentukan bagiannya) dengan separuh kambing milik temannya setelah enam bulan dari haul-nya, lalu mereka mencampurkan kedua harta tersebut, sehingga jumlah keseluruhan menjadi delapan puluh ekor kambing yang dimiliki bersama. Di antara delapan puluh ekor itu, terdapat empat puluh ekor kambing yang telah berlalu haul selama enam bulan, yaitu kambing yang tidak termasuk dalam objek jual beli, dan empat puluh ekor lainnya belum berlalu sedikit pun dari haulnya, karena haulnya gugur disebabkan oleh penjualan.

Menurut pendapat Abu al-‘Abbās Ibn Surayj dan hasil istinbath-nya dalam masalah sebelumnya, bahwa jika haul dari harta yang dijual gugur, maka haul dari harta yang tidak dijual juga ikut gugur. Maka menurutnya, keduanya memulai kembali menghitung haul untuk delapan puluh ekor itu sejak waktu transaksi jual beli.

Sedangkan menurut Abu Ishaq al-Marwazi dan mayoritas ulama mazhab kami: gugurnya haul dari harta yang dijual tidak menyebabkan gugurnya haul dari harta yang tidak dijual. Maka berdasarkan pendapat ini, jika telah sempurna haul dari harta yang tidak dijual setelah enam bulan dari transaksi jual beli, maka pada separuh waktu haul pertama mereka dalam keadaan sendiri-sendiri, dan pada separuh waktu kedua mereka dalam keadaan bercampur.

Maka menurut pendapat qadim, wajib atas keduanya setengah ekor kambing, yakni atas masing-masing seperempat ekor.
 Sedangkan menurut pendapat jadid, wajib atas keduanya satu ekor kambing, yakni atas masing-masing separuhnya, karena khulṭah tidak terjadi selama seluruh haul.

Adapun empat puluh ekor kambing yang dijual, jika telah sempurna haulnya, maka:

• Menurut pendapat qadim, wajib atas keduanya setengah ekor kambing, atas masing-masing seperempatnya.
  
  
  
• Dan menurut pendapat jadid, terdapat dua wajah:
  
  
  

Pertama: wajib atas keduanya setengah ekor kambing, atas masing-masing seperempatnya, karena khulṭah terjadi selama seluruh haul.

Kedua: wajib atas keduanya satu ekor kambing, atas masing-masing separuhnya, karena ketika empat puluh ekor kambing yang pertama tidak mendapatkan manfaat dari empat puluh ekor kambing yang ini, maka yang ini pun tidak mendapatkan manfaat dari yang itu.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ كَانَ بَيْنَ رَجُلَيْنِ أَرْبَعُونَ شَاةً وَلِأَحَدِهِمَا ببلدٍ آخر أربعون شاةً أَخَذَ الْمُصَدِّقُ مِنَ الشَّرِيكَيْنِ شَاةً ثَلَاثَةُ أَرْبَاعِهَا عَنْ صَاحِبِ الْأَرْبَعِينَ الْغَائِبَةِ وَرُبُعُهَا عَنِ الَّذِي لَهُ عِشْرُونَ لِأَنِّي أَضُمُّ مَالَ كُلِّ رَجُلٍ إِلَى مَالِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَصُورَةُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ فِي أَرْبَعِينَ شَاةً بَيْنَ رَجُلَيْنِ، وَلِأَحَدِهِمَا بِبَلَدٍ آخر أربعون شَاةً مُفْرِدَةً، فَفِي قَدْرِ الزَّكَاةِ لِأَصْحَابِنَا أَرْبَعَةُ مَذَاهِبَ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i RA berkata: “Jika antara dua orang terdapat empat puluh ekor kambing, dan salah satunya memiliki empat puluh kambing lain di negeri lain, maka petugas zakat mengambil dari keduanya satu ekor kambing — tiga perempatnya dari pemilik empat puluh kambing yang berada di tempat lain, dan seperempatnya dari yang memiliki dua puluh, karena aku menggabungkan harta setiap orang dengan hartanya sendiri.”

Al-Māwardī berkata: Gambaran masalah ini adalah terdapat empat puluh kambing milik dua orang, dan salah satunya memiliki empat puluh kambing lain secara terpisah di negeri lain. Maka dalam kadar zakatnya, menurut para aṣḥāb kami terdapat empat pendapat.

أَحَدُهَا: وَهُوَ نَصُّ الشَّافِعِيِّ وَبِهِ قَالَ أَبُو إِسْحَاقَ وَجُمْهُورُ أَصْحَابِنَا أَنَّ عَلَيْهِمَا شَاةً ثَلَاثَةُ أَرْبَاعِهَا عَنْ صَاحِبِ السِّتِّينَ، وَرُبُعُهَا عَنْ صَاحِبِ الْعِشْرِينَ، لِأَنَّ مِلْكَ الرَّجُلِ يَجِبُ ضَمُّ بَعْضِهِ إِلَى بَعْضٍ وَإِنِ افْتَرَقَ، فَإِذَا ضُمَّتِ الْغَائِبَةُ إِلَى الْحَاضِرَةِ صَارَ كَأَنَّهُ خَلِيطٌ بِجَمِيعِهِ وذلك ستون شاة من جملة ثمانين شاة، وَهَذَا أَصَحُّ الْمَذَاهِبِ.
وَالْمَذْهَبُ الثَّانِي: وَبِهِ قَالَ أَبُو عَلِيِّ بْنُ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ عَلَى صَاحِبِ الْعِشْرِينَ نِصْفَ شَاةٍ، لِأَنَّهَا مِنْ جُمْلَةِ أَرْبَعِينَ وَعَلَى صَاحِبِ السِّتِّينَ شَاةً كَمَا لَوِ انْفَرَدَتْ، قَالَ: لِأَنَّهُ لَوْ كَانَتِ الْخُلْطَةُ بِبَعْضِ الْمَالِ خُلْطَةٌ بِجَمِيعِهِ لَوَجَبَ إِذَا كَانَ بَيْنَهُمَا ثلاثين شَاةً وَلِأَحَدِهِمَا بِبَلَدٍ آخَرَ عَشْرٌ أَنْ تُضَمَّ إِلَى الثَّلَاثِينَ لِيَكْمُلَ النِّصَابُ وَتُؤْخَذَ مِنْهُ الزَّكَاةُ، وَفِي إِجْمَاعِهِمْ عَلَى أَنْ لَا زَكَاةَ فِي هَذَا الْمَالِ، دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ الْخُلْطَةَ بِبَعْضِ الْمَالِ لَا تَكُونُ خُلْطَةً بِجَمِيعِهِ، وَأَنَّ مَا انفرد من مَالِ الْخُلْطَةِ لَهُ حُكْمُ نَفْسِهِ.

pertama: yaitu nash asy-Syafi‘i, dan ini pula pendapat Abu Ishaq serta jumhur sahabat kami, bahwa atas keduanya wajib seekor kambing, tiga perempatnya atas pemilik enam puluh, dan seperempatnya atas pemilik dua puluh, karena kepemilikan seseorang harus digabungkan sebagian dengan sebagian lainnya meskipun terpisah, maka apabila yang tidak hadir digabungkan dengan yang hadir, seolah-olah seluruhnya menjadi satu gabungan, dan itu adalah enam puluh kambing dari jumlah delapan puluh kambing, dan inilah mazhab yang paling shahih.

mazhab kedua: dan ini pendapat Abu ‘Ali bin Abi Hurairah, bahwa atas pemilik dua puluh kambing setengah kambing, karena itu merupakan bagian dari empat puluh, dan atas pemilik enam puluh kambing seekor kambing sebagaimana jika ia sendirian. Ia berkata: karena jika khulṭah sebagian harta dianggap khulṭah seluruhnya, niscaya wajib apabila ada antara keduanya tiga puluh kambing dan salah satu dari mereka memiliki sepuluh kambing di negeri lain, maka sepuluh itu digabungkan dengan tiga puluh untuk menyempurnakan niṣāb dan diambil zakat darinya. Dan ijma‘ mereka atas tidak adanya zakat dalam harta ini merupakan dalil bahwa khulṭah sebagian harta tidak dianggap khulṭah seluruhnya, dan bahwa apa yang berdiri sendiri dari harta khulṭah maka ia memiliki hukum tersendiri.

وَالْمَذْهَبُ الثَّالِثُ: أَنَّ عَلَى صَاحِبِ الْعِشْرِينَ نِصْفَ شَاةٍ، وَعَلَى صَاحِبِ السِّتِّينَ شَاةً إِلَّا نِصْفَ سُدُسِ شَاةٍ، لِأَنَّهُ إِنَّمَا يَرْتَفِقُ بِالْخُلْطَةِ فِيمَا هُوَ خَلِيطٌ به دون غيره يزكي عَنِ الْمُنْفَرِدِ زَكَاةَ الْمُنْفَرِدِ، وَعَنِ الْمُخْتَلَطِ زَكَاةَ الْخُلْطَةِ، فَيُقَالُ لَوْ كَانَ مُنْفَرِدًا بِجَمِيعِ مَالِهِ وَهُوَ سِتُّونَ لَكَانَ عَلَيْهِ شَاةٌ، فَيَكُونُ عَلَيْهِ فِي الْأَرْبَعِينَ ثُلُثَا شَاةٍ، لِأَنَّهَا ثُلُثَا السِّتِّينَ، وَلَوْ كَانَ خَلِيطًا بِجَمِيعِ مَالِهِ لَكَانَ عَلَيْهِ ثَلَاثَةُ أَرْبَاعِ شَاةٍ، لِأَنَّهَا سِتُّونَ مِنْ جُمْلَةِ ثَمَانِينَ، فَيَكُونُ عَلَيْهِ فِي الْعِشْرِينَ الَّتِي هُوَ خَلِيطٌ بِهَا رُبُعُ شَاةٍ، لِأَنَّهَا رُبُعُ الثَّمَانِينَ ثُمَّ يَجْمَعُ الثُّلُثَيْنِ الْوَاجِبَيْنِ فِي الْأَرْبَعِينَ إِلَى الرُّبُعِ الْوَاجِبِ فِي الْعِشْرِينَ، فَيَكُونُ خَمْسَةَ أَسْدَاسٍ ونصف.

وَالْمَذْهَبُ الرَّابِعُ: أَنَّ عَلَى صَاحِبِ الْعِشْرِينَ نِصْفَ شَاةٍ، وَعَلَى صَاحِبِ السِّتِّينَ ثَلَاثَةَ أَرْبَاعِ شَاةٍ، لِيَرْتَفِقَ صَاحِبُ السِّتِّينَ بِضَمِّ مَالِهِ الْغَائِبِ إِلَى الْحَاضِرِ، إِذْ لَا يَجُوزُ تَفْرِيقُهُ، وَلَا يَرْتَفِقُ صَاحِبُ الْعِشْرِينَ إِلَّا بِمَالِ الْخُلْطَةِ دُونَ مَا انْفَرَدَ.

Mazhab ketiga: bahwa atas pemilik dua puluh kambing wajib setengah ekor kambing, dan atas pemilik enam puluh kambing wajib satu ekor kambing dikurangi setengah dari seperenam kambing. Hal itu karena seseorang hanya dapat mengambil manfaat dari khalṭah dalam bagian yang ia campurkan saja, tidak pada yang lainnya. Maka ia menunaikan zakat untuk bagian yang terpisah dengan zakat orang yang terpisah, dan untuk bagian yang bercampur dengan zakat khalṭah.

Dikatakan: seandainya ia sendirian dengan seluruh hartanya yaitu enam puluh ekor, maka ia wajib satu ekor kambing, maka atas empat puluh ekor dari enam puluh itu adalah sepertiga dari satu ekor kambing, karena empat puluh adalah dua pertiga dari enam puluh.

Dan seandainya ia bercampur dengan seluruh hartanya, maka wajib atasnya tiga perempat ekor kambing, karena enam puluh adalah tiga perempat dari delapan puluh. Maka bagian dua puluh ekor yang merupakan hasil khalṭah, atasnya seperempat ekor kambing, karena itu seperempat dari delapan puluh.

Kemudian dijumlahkan dua pertiga (yang wajib pada empat puluh yang terpisah) dan seperempat (yang wajib pada dua puluh yang bercampur), maka hasilnya adalah lima perenam dan setengah.

Mazhab keempat: bahwa atas pemilik dua puluh kambing wajib setengah ekor kambing, dan atas pemilik enam puluh kambing wajib tiga perempat ekor kambing, agar pemilik enam puluh bisa mendapat manfaat dengan menggabungkan hartanya yang tidak hadir (jauh) dengan hartanya yang hadir, karena tidak boleh dipisahkan, sedangkan pemilik dua puluh tidak mendapat manfaat kecuali dari harta yang tercampur, bukan dari yang ia miliki secara terpisah.

فَصْلٌ
: وَإِذَا كَانَ لِرَجُلٍ سِتُّونَ شَاةً خَالَطَ بِكُلِّ عِشْرِينَ مِنْهَا رَجُلًا مَعَهُ عِشْرُونَ فَصَارَ مُخَالِطًا لِثَلَاثَةِ أَنْفُسٍ وَجَمِيعُ مَالِهِ وَمَالِهِمْ مِائَةٌ وَعِشْرُونَ، لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الثَّلَاثَةِ عِشْرُونَ، وَلِلْأَوَّلِ سِتُّونَ، فَعَلَى مَذْهَبِ أَبِي إِسْحَاقَ: عَلَى جَمَاعَتِهِمْ شَاةٌ، نِصْفُهَا عَنْ صَاحِبِ السِّتِّينَ، لِأَنَّ لها نِصْفَ الْمَالِ، وَنِصْفُهَا عَنِ الثَّلَاثَةِ الْخُلَطَاءِ عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ سُدُسُهَا، لِأَنَّ لَهُمْ سِتِّينَ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ عِشْرُونَ، وَعَلَى مَذْهَبِ أَبِي عَلِيِّ بْنِ أَبِي هُرَيْرَةَ عَلَيْهِمْ شَاتَانِ وَنِصْفٌ، عَلَى الثَّلَاثَةِ مِنْهَا شَاةٌ وَنِصْفٌ عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ نِصْفُ شَاةٍ، لِأَنَّ لَهُ عِشْرِينَ مِنْ جُمْلَةِ أَرْبَعِينَ، وَعَلَى صَاحِبِ السِّتِّينَ شَاةٌ كَالْمُنْفَرِدِ بِسِتِّينَ، وَعَلَى الْمَذْهَبِ الثَّالِثِ وَالرَّابِعِ مَعًا عَلَيْهِمْ شَاتَانِ وَرُبُعٌ، مِنْهَا عَلَى الثَّلَاثَةِ شَاةٌ وَنِصْفٌ، على كل واحد منهم نصف شاة، لأنه لَهُ عِشْرِينَ مِنْ جُمْلَةِ أَرْبَعِينَ، وَعَلَى صَاحِبِ السِّتِّينَ ثَلَاثَةُ أَرْبَاعِ شَاةٍ، فَكَأَنَّهُ خَلِيطٌ بِهَا مَعَ عِشْرِينَ.

PASAL
 Apabila seseorang memiliki enam puluh kambing, lalu ia mencampurkan setiap dua puluh ekornya dengan seorang laki-laki yang memiliki dua puluh ekor, maka ia menjadi berkhulṭah dengan tiga orang, dan jumlah seluruh harta miliknya dan milik mereka menjadi seratus dua puluh kambing — masing-masing dari ketiga orang tersebut memiliki dua puluh ekor, dan orang pertama memiliki enam puluh ekor.

Menurut mazhab Abu Ishaq: atas mereka secara keseluruhan wajib satu ekor kambing, setengahnya atas pemilik enam puluh karena ia memiliki setengah dari total harta, dan setengahnya lagi atas tiga orang khulathā’, yaitu masing-masing sepertiga dari setengah (seperenam), karena mereka memiliki enam puluh ekor — masing-masing dari mereka dua puluh.

Menurut mazhab Abu ‘Ali bin Abi Hurairah: atas mereka wajib dua ekor kambing dan setengah. Atas ketiga orang tersebut satu setengah kambing, yaitu masing-masing setengah kambing, karena masing-masing memiliki dua puluh dari empat puluh. Dan atas pemilik enam puluh seekor kambing, sebagaimana jika ia sendirian dengan enam puluh.

Menurut mazhab ketiga dan keempat sekaligus: atas mereka dua ekor kambing dan seperempat, darinya atas ketiga orang tersebut satu setengah kambing — masing-masing setengah kambing, karena masing-masing memiliki dua puluh dari empat puluh. Dan atas pemilik enam puluh tiga perempat kambing, seakan-akan ia berkhulṭah dengan dua puluh kambing.

فَصْلٌ
: وَلَوْ كَانَ مَعَهُ خَمْسٌ مِنَ الْإِبِلِ خَالَطَ بِكُلِّ بَعِيرٍ مِنْهَا رَجُلًا مَعَهُ أَرْبَعَةُ أَبْعِرَةٍ فَصَارَ جَمِيعُ الْمَالِ خَمْسَةً وَعِشْرِينَ بَعِيرًا بَيْنَ سِتَّةٍ لِأَحَدِهِمْ مِنْهَا خَمْسَةٌ، وَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْبَاقِينَ أَرْبَعَةٌ، فَعَلَى مَذْهَبِ أَبِي إِسْحَاقَ عَلَيْهِمْ بِنْتُ مَخَاضٍ، عَلَى صَاحِبِ الْخَمْسَةِ خُمُسُهَا، وَعَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْبَاقِينَ أربعة أجزاء من خمسة وعشرين جزءاً مِنْ بِنْتِ مَخَاضٍ، ثُمَّ عَلَى مَذْهَبِ أَبِي عَلِيٍّ وَالْبَاقِينَ يَكُونُ عَلَى قِيَاسِ مَا مَضَى، وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

PASAL
 Seandainya seseorang memiliki lima ekor unta, lalu ia mencampurkan setiap satu ekor untanya dengan seorang lelaki yang masing-masing dari mereka memiliki empat ekor unta, sehingga seluruh harta menjadi dua puluh lima ekor unta milik enam orang — salah satu dari mereka memiliki lima ekor, dan masing-masing dari yang lainnya memiliki empat ekor — maka menurut mazhab Abū Isḥāq, atas mereka bersama-sama wajib satu ekor bint makhāḍ, dan atas pemilik lima ekor unta wajib seperlima dari bint makhāḍ, sedangkan atas masing-masing dari yang lainnya adalah empat bagian dari dua puluh lima bagian bint makhāḍ.

Kemudian menurut mazhab Abū ‘Alī dan selainnya, maka berlaku berdasarkan qiyās sebagaimana yang telah lalu. Dan Allah Ta‘ālā lebih mengetahui kebenaran.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وتجب الصَّدَقَةُ عَلَى كُلِّ مَالِكٍ تَامِّ الْمِلْكِ مِنَ الأحرار وإن كان صغيراً أو معتوهاً أو امرأة لا فرق بينهم في ذلك كما تجب في مال كل واحد منهم ما لزم ماله بوجه من الوجوه جناية أو ميراث أو نفقة على والد أو ولد زمن محتاج وسواء ذلك في الماشية والزرع وزكاة الفطرة وَرُوِيَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال ” ابتغوا في أموال اليتيم – أو قال في أموال اليتامى – لا تأكلها الزكاة ” وعن عمر بن الخطاب وابن عمر وعائشة أن الزكاة في أموال اليتامى “.

BAB ORANG YANG WAJIB MEMBAYAR ZAKAT
 Imam asy-Syafi‘i RA berkata: “Zakat wajib atas setiap pemilik yang memiliki kepemilikan penuh dari kalangan orang merdeka, meskipun ia masih kecil, orang gila, atau perempuan—tidak ada perbedaan di antara mereka dalam hal ini, sebagaimana wajib pada harta masing-masing dari mereka apabila harta itu terkena tanggungan dalam bentuk apa pun seperti diyat, warisan, atau nafkah kepada orang tua atau anak yang lemah dan membutuhkan. Sama saja dalam hal ini baik pada hewan ternak, tanaman, maupun zakat fitrah.”

Dan diriwayatkan dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda: “Carilah hasil dari harta anak yatim—atau beliau bersabda: dari harta anak-anak yatim—agar tidak dimakan oleh zakat.”
 Dan dari ‘Umar bin al-Khattab, Ibnu ‘Umar, dan ‘Aisyah bahwa zakat wajib atas harta anak-anak yatim.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ: كُلُّ حُرٍّ مُسْلِمٍ فَالزَّكَاةُ فِي مَالِهِ وَاجِبَةٌ، مُكَلَّفًا كَانَ أَوْ غَيْرَ مُكَلَّفٍ، وَقَالَ أبو حنيفة التَّكْلِيفُ مِنْ شَرْطِ وُجُوبِ الزَّكَاةِ، فَإِنْ كَانَ صَغِيرًا أَوْ مَجْنُونًا فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، إِلَّا زَكَاةَ الفطر والأعشار استدلالاً بقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثٍ عَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يُفِيقَ وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَنْتَبِهَ ” وَلِأَنَّهَا عِبَادَةٌ مَحْضَةٌ لَا تَلْزَمُ الْغَيْرَ عَلَى الْغَيْرِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا تَلْزَمَ غير مكلف كَالصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ، وَلِأَنَّ زَكَاةَ الْمُسْلِمِ تُقَابِلُ جِزْيَةَ الذمي لاعتبار الحول فيها، غَيْرَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى جَعَلَ الزَّكَاةَ تَطْهِيرًا وَنِعْمَةً وَالْجِزْيَةَ صَغَارًا وَنِقْمَةً، فَلَمَّا لَمْ تَجِبِ الْجِزْيَةُ عَلَى غَيْرِ الْمُكَلَّفِ، اقْتَضَى أَنْ لَا تَجِبَ الزَّكَاةُ عَلَى غَيْرِ الْمُكَلَّفِ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبْنَا إِلَيْهِ قَوْله تَعَالَى: {خُذْ مِنْ أمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا) {التوبة: 103) وَالْهَاءُ وَالْمِيمُ فِي أَمْوَالِهِمْ كِنَايَةٌ تَرْجِعُ إِلَى مَذْكُورٍ تَقَدَّمَ وَهُوَ قَوْله تَعَالَى: {وَالسّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ المُهَاجِرِينَ وَالأَنْصار وَالذينَ اتّبَعُوهُمْ بإحْسَانٍ} (التوبة: 100) قِيلَ: اتَّبَعُوهُمْ فِي الْإِسْلَامِ مِنَ الذَّرَارِيِّ وَالْأَطْفَالِ.

kata al-Māwardī: Dan ini sebagaimana ia berkata: Setiap orang merdeka yang muslim maka zakat pada hartanya adalah wajib, baik ia mukallaf maupun tidak. Sedangkan Abū Ḥanīfah berpendapat bahwa taklīf merupakan syarat wajibnya zakat. Maka jika ia masih kecil atau gila maka tidak wajib zakat atasnya, kecuali zakat fiṭr dan ‘usyur, dengan berdalil pada sabda Nabi SAW: “Diangkat pena dari tiga orang: dari orang gila sampai ia sadar, dari anak kecil sampai ia bermimpi (baligh), dan dari orang tidur sampai ia bangun.” Dan karena zakat adalah ibadah maḥḍah yang tidak diwajibkan kepada selain mukallaf, maka wajiblah bahwa zakat tidak dikenakan atas selain mukallaf seperti halnya salat dan puasa. Dan karena zakat bagi seorang muslim sebanding dengan jizyah bagi seorang żimmī, karena keduanya disyaratkan adanya ḥaul, hanya saja Allah Ta‘ālā menjadikan zakat sebagai pembersih dan nikmat, sedangkan jizyah sebagai kehinaan dan azab. Maka ketika jizyah tidak diwajibkan atas selain mukallaf, hal itu menunjukkan bahwa zakat pun tidak wajib atas selain mukallaf.

Dan dalil atas benarnya pendapat kami adalah firman Allah Ta‘ālā: “Khudz min amwālihim ṣadaqah tuṭahhiruhum wa tuzakkīhim bihā” (at-Taubah: 103), dan kata hā’ dan mīm dalam amwālihim adalah kata ganti yang kembali kepada sesuatu yang telah disebut sebelumnya, yaitu firman-Nya Ta‘ālā: “Wa as-sābiqūna al-awwalūna mina al-muhājirīn wa al-anṣār wa alladzīna ittaba‘ūhum bi iḥsān” (at-Taubah: 100). Dikatakan: yang mengikuti mereka dalam Islam adalah dari kalangan anak-anak dan keturunan.

وَرَوَى عَمْرُو بْنُ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ابتغوا في أموال اليتامى كيلا تَأْكُلُهَا الزَّكَاةُ.
وَرَوَى الْمُثَنَّى بْنُ الصَّبَّاحِ عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” مَنْ وَلِيَ يَتِيمًا فَلْيَتَّجِرْ لَهُ وَلَا يتركه حتى تأكله الصدقة “.
روى مُحَمَّدُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” في مال اليتيم زكاة ” فإن قيل: هذا خطاب، والخطاب تكليف، ولا يَتَوَجَّهُ إِلَى غَيْرِ مُكَلَّفٍ، قِيلَ الْخِطَابُ ضَرْبَانِ:

Dan telah meriwayatkan ‘Amr bin Syu‘aib dari ayahnya, dari kakeknya ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Āṣ, bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Carilah hasil (pengembangan) dari harta anak yatim agar tidak dimakan oleh zakat.”

Dan telah meriwayatkan al-Mutsannā bin aṣ-Ṣabbāḥ dari ‘Amr bin Syu‘aib dari ayahnya, dari kakeknya, bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang mengurusi anak yatim, maka hendaklah ia mengusahakan harta untuknya dan jangan membiarkannya hingga dimakan oleh sedekah (zakat).”

Telah meriwayatkan Muḥammad bin ‘Ubaydillāh dari ‘Amr bin Syu‘aib dari ayahnya dari kakeknya bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Pada harta anak yatim ada zakat.”

Jika dikatakan: ini adalah khithāb (seruan), sedangkan khithāb adalah taklīf, dan taklīf tidak diarahkan kepada selain yang mukallaf, maka dijawab: khithāb ada dua macam:

أَحَدُهُمَا: خِطَابُ مُوَاجَهَةٍ، وَذَلِكَ لَا يَتَوَجَّهُ إِلَى غير ما كلف، وَخِطَابُ إِلْزَامٍ كَمَسْأَلَتِنَا وَذَلِكَ يَتَوَجَّهُ إِلَى غَيْرِ الْمُكَلَّفِ كَتَوَجُّهِهِ إِلَى الْمُكَلَّفِ، وَلِأَنَّ ذَلِكَ مَذْهَبُ عُمَرَ وَابْنِ عُمَرَ وَعَلِيٍّ وَعَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَلَيْسَ يُعْرَفُ لَهُمْ فِي الصَّحَابَةِ مُخَالِفٌ، وَلِأَنَّهُ مِنْ أَصْلِ الْفِطْرَةِ فَجَازَ أَنْ تَجِبَ الزَّكَاةُ فِي مَالِهِ كَالْبَالِغِ، وَلَا يَدْخُلُ عَلَيْهِ الْعَبْدُ، لِأَنَّهُ لَا مَالَ لَهُ، وَلِأَنَّ كُلَّ زَكَاةٍ تَجِبُ عَلَى الْمُكَلَّفِ جَازَ أَنْ تَجِبَ في مال غَيْرِ الْمُكَلَّفِ كَزَكَاةِ الْفِطْرِ، وَلِأَنَّ الْحُقُوقَ ضَرْبَانِ: حَقٌّ لِلَّهِ تَعَالَى وَحَقٌّ لِلْآدَمِيِّ، وَحَقُّ الْآدَمِيِّ ضَرْبَانِ أَفْعَالُ أَبْدَانٍ كَالْقِصَاصِ، وَحَدِّ الْقَذْفِ، وَحُقُوقُ أموال كالمهر وَالنَّفَقَاتِ وَأُرُوشِ الْجِنَايَاتِ، فَمَا كَانَ مِنْ أَفْعَالِ الأبد أن يختص به المكلف من غَيْرِهِ، وَمَا كَانَ مِنْ حُقُوقِ الْأَمْوَالِ يَسْتَوِي فِيهِ الْمُكَلَّفُ وَغَيْرُهُ، كَذَلِكَ حُقُوقُ اللَّهِ تَعَالَى ضَرْبَانِ، أَفْعَالُ أَبْدَانٍ كَالصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ، وَذَلِكَ يَخْتَصُّ بِهِ الْمُكَلَّفُ دُونَ غَيْرِهِ، وَحُقُوقُ أَمْوَالٍ كَالزَّكَوَاتِ يَجِبُ أَنْ يَسْتَوِيَ فِيهَا الْمُكَلَّفُ وَغَيْرُهُ، فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” رفع القلم ” فمعنى (رفع القلم) عَنْ نَفْسِهِ، لَا عَنْ مَالِهِ.

salah satunya: adalah khiṭāb muwājahah (perintah langsung), dan itu tidak berlaku bagi selain orang yang mukallaf. Sedangkan khiṭāb ilzām (perintah yang bersifat mewajibkan) seperti dalam permasalahan kita, maka hal itu berlaku bagi selain mukallaf sebagaimana hal itu berlaku atas mukallaf. Dan karena hal ini merupakan mazhab ‘Umar, Ibn ‘Umar, ‘Alī, dan ‘Ā’isyah RA, dan tidak diketahui ada seorang pun dari kalangan sahabat yang menyelisihi mereka. Dan karena ini berasal dari aṣl al-fiṭrah, maka dibolehkan zakat diwajibkan pada hartanya sebagaimana orang yang telah baligh. Dan budak tidak termasuk dalam hal ini karena ia tidak memiliki harta. Dan karena setiap zakat yang wajib atas orang mukallaf, maka boleh juga diwajibkan pada harta selain mukallaf, seperti zakat fiṭr. Dan karena hak-hak terbagi menjadi dua: hak Allah Ta‘ālā dan hak manusia.

Dan hak manusia terbagi menjadi dua: perbuatan badan seperti qiṣāṣ dan ḥadd qazaf, dan hak-hak harta seperti mahar, nafkah, dan diyat luka—maka segala yang berupa perbuatan badan adalah khusus bagi mukallaf, tidak untuk selainnya. Sedangkan hak-hak harta, maka berlaku sama bagi mukallaf dan selain mukallaf.

Demikian pula hak-hak Allah Ta‘ālā terbagi menjadi dua: perbuatan badan seperti salat dan puasa, dan itu khusus bagi mukallaf saja; dan hak-hak harta seperti zakat, maka wajib berlaku sama bagi mukallaf dan selain mukallaf.

Adapun jawaban atas sabda Nabi SAW: “Rufi‘a al-qalam” (diangkat pena), maka maksud diangkat pena adalah dari dirinya, bukan dari hartanya.

وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى الصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ فَلَا يَصِحُّ، لِأَنَّهُمْ إِنْ قَالُوا فَوَجَبَ أَنْ لَا يَجِبَ عَلَى الصَّبِيِّ، قُلْنَا لَيْسَتْ وَاجِبَةً عَلَيْهِ، وَإِنَّمَا هِيَ وَاجِبَةٌ فِي مَالِهِ، وَإِنْ قَالُوا: فَوَجَبَ أَنْ لَا تَجِبَ فِي مَالِهِ، لَمْ يُوجَدْ هَذَا الْوَصْفُ فِي الْأَصْلِ الْمَرْدُودِ إِلَيْهِ مِنَ الصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ، عَلَى أَنَّ الْمَعْنَى فِي الصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ أَنَّهُمَا مِنْ أَفْعَالِ الْأَبْدَانِ وَالزَّكَوَاتِ مِنْ حُقُوقِ الْأَمْوَالِ وَحُكْمُهُمَا مُفْتَرِقٌ بِالِاسْتِدْلَالِ الْمُتَقَدِّمِ، فَلَمْ يَصِحَّ الْجَمْعُ بَيْنَهُمَا، أَلَا تَرَى أَنَّهُمْ فَرَّقُوا بَيْنَ زَكَاةِ الفطر وبين الصَّلَاةِ، وَبِمِثْلِهِ يُفَرَّقُ بَيْنَ زَكَوَاتِ الْأَمْوَالِ وَبَيْنَ الصَّلَاةِ، وَأَمَّا مَا ذَكَرُوهُ مِنَ الْجِزْيَةِ فَلَا يَصِحُّ الْجَمْعُ بَيْنَهُمَا، لِأَنَّ وُجُوبَ الْجِزْيَةِ أَضْيَقُ، وَوُجُوبَ الزَّكَاةِ أَوْسَعُ، أَلَا تَرَى أَنَّ الْجِزْيَةَ تَجِبُ عَلَى الرِّجَالِ دُونَ النِّسَاءِ، وَالزَّكَاةَ تَجِبُ عَلَى الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ فَلَمْ يَصِحَّ الْجَمْعُ بَيْنَهُمَا وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

Adapun qiyās mereka terhadap salat dan puasa, maka tidak sah. Karena jika mereka berkata, “Maka seharusnya tidak wajib atas anak kecil,” kami katakan: itu memang tidak wajib atas dirinya, tetapi wajib atas hartanya. Dan jika mereka berkata, “Maka seharusnya tidak wajib atas hartanya,” maka sifat ini tidak terdapat pada aṣl (pokok hukum) yang dijadikan rujukan, yaitu salat dan puasa.

Padahal makna yang terkandung dalam salat dan puasa adalah bahwa keduanya merupakan amal badan, sedangkan zakat adalah bagian dari hak harta, dan hukum keduanya berbeda berdasarkan dalil yang telah disebutkan sebelumnya. Maka tidak sah menggabungkan keduanya.

Tidakkah engkau lihat bahwa mereka membedakan antara zakat fitrah dan salat? Maka dengan cara yang sama pula dibedakan antara zakat harta dan salat.

Adapun apa yang mereka sebutkan tentang jizyah, maka tidak sah pula mengqiyaskannya, karena kewajiban jizyah lebih sempit, sedangkan kewajiban zakat lebih luas. Tidakkah engkau lihat bahwa jizyah hanya wajib atas laki-laki, tidak atas perempuan, sedangkan zakat wajib atas laki-laki dan perempuan? Maka tidak sah menggabungkan keduanya.

Wallāhu a‘lam biṣ-ṣawāb.

الْقَوْلُ فِي زَكَاةِ الْمُكَاتَبِ

Pembahasan tentang zakat al-mukātib.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” فأما مال المكاتب فخارجٌ من مِلْكِ مَوْلَاهُ إِلَّا بِالْعَجْزِ وَمُلْكُهُ غَيْرُ تَامٍّ عَلَيْهِ فَإِنْ عَتَقَ فَكَأَنَّهُ اسْتَفَادَ مِنْ سَاعَتِهِ وَإِنْ عَجَزَ فَكَأَنَّ مَوْلَاهُ اسْتَفَادَ مِنْ سَاعَتِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ.
لَا زَكَاةَ فِي مَالِ الْمُكَاتَبِ، وَبِهِ قَالَ فُقَهَاءُ الْأَمْصَارِ، وَحُكِيَ عَنْ عِكْرِمَةَ وَأَبِي ثَوْرٍ أَنَّ الزَّكَاةَ في ماله، اسْتِدْلَالًا بِعُمُومِ الظَّوَاهِرِ مِنَ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، قَالُوا وَلَيْسَ فِي الْمُكَاتَبِ أَكْثَرُ مِنْ نُقْصَانِ التَّصَرُّفِ، وَذَلِكَ غَيْرُ مَانِعٍ مِنْ وُجُوبِ الزَّكَاةِ كَالْمَحْجُورِ عَلَيْهِ لِسَفَهٍ أَوْ فَلَسٍ، وَهَذَا غَلَطٌ.

Masalah:

Imam al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Adapun harta mukātab maka ia keluar dari kepemilikan tuannya, kecuali bila ia tidak mampu (melunasi), dan kepemilikannya (si mukātab) tidak sempurna atas harta tersebut. Jika ia merdeka, maka seakan-akan ia memperoleh harta itu saat itu juga, dan jika ia tidak mampu, maka seakan-akan tuannya yang memperolehnya saat itu juga.”

Berkata al-Māwardī: Dan ini sebagaimana ia (al-Syāfi‘ī) katakan.

Tidak ada zakat pada harta mukātab, dan inilah pendapat para fuqahā’ di berbagai negeri. Dan diriwayatkan dari ‘Ikrimah dan Abū Thawr bahwa zakat wajib atas hartanya, dengan berdalil pada keumuman teks lahiriah dari al-Qur’an dan Sunnah. Mereka berkata: Tidak ada pada mukātab lebih dari kurangnya hak bertindak (taṣarruf), dan itu tidak mencegah kewajiban zakat, sebagaimana orang yang ditahan hak taṣarruf-nya karena safah (bodoh dalam mengelola harta) atau bangkrut.

Namun ini adalah kesalahan.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبْنَا إِلَيْهِ إِجْمَاعُ الصَّحَابَةِ، لِأَنَّ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَعَنْهُمْ قَالَ: ” لَا زَكَاةَ فِي مَالِ الْمُكَاتَبِ ” وَلَيْسَ لَهُ فِي الصَّحَابَةِ مُخَالِفٌ.
وَقَدْ رُوِيَ هَذَا الْحَدِيثُ عَنْ جَابِرٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، ولأن المكاتب ناقص الملك، لأنه لا يورث ولا يرث فَلَمْ تَلْزَمْهُ الزَّكَاةُ، لِأَنَّ مِنْ شَرْطِهَا تَمَامُ الملك، ولهذا الْمَعْنَى فَرَّقْنَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ السَّفِيهِ وَالْمُفْلِسِ، لِأَنَّ مِلْكَهُمَا تَامٌّ، أَلَا تَرَى أَنَّهُمَا يَرِثَانِ وَيُورَثَانِ، فَإِذَا ثَبَتَ أَنْ لَا زَكَاةَ عَلَيْهِ فَإِنْ عَجَزَ عَادَ الْمِلْكُ إِلَى سَيِّدِهِ وَيَسْتَأْنِفُ الْحَوْلَ مِنْ وَقْتِ عَوْدِهِ وَإِنْ عُتِقَ مَلَكَ مَالَ نَفْسِهِ، وَاسْتَأْنَفَ الْحَوْلَ مِنْ يَوْمِ عِتْقِهِ.

Dan dalil yang menunjukkan kebenaran pendapat yang kami pegangi adalah ijma‘ para sahabat, karena ‘Umar RA berkata: “Tidak ada zakat pada harta al-mukātib”, dan tidak ada seorang pun dari para sahabat yang menyelisihinya.

Telah diriwayatkan pula hadis ini dari Jābir dari Rasulullah SAW.

Dan karena mukātib kepemilikannya tidak sempurna, sebab ia tidak mewarisi dan tidak diwarisi, maka tidak wajib atasnya zakat, karena salah satu syarat zakat adalah sempurnanya kepemilikan. Atas dasar makna ini pula kami membedakan antara dia dengan orang safīh dan orang muflis, karena kepemilikan keduanya sempurna — tidakkah engkau melihat bahwa keduanya bisa mewarisi dan diwarisi?

Maka apabila telah tetap bahwa tidak ada zakat atasnya (al-mukātib), lalu jika ia tidak mampu (melunasi), maka kepemilikan kembali kepada tuannya, dan hitungan haul dimulai kembali sejak saat kembalinya (kepemilikan). Dan jika ia dimerdekakan, maka ia memiliki hartanya secara penuh, dan haul dihitung dari hari kemerdekaannya.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الْعَبْدُ إِذَا مَلَّكَهُ السَّيِّدُ مَالًا فَهَلْ يَمْلِكُهُ أَمْ لَا؟ عَلَى قَوْلَيْنِ: فَإِنْ قِيلَ لَا يَمْلِكُ وَهُوَ الصَّحِيحُ، فَعَلَى السَّيِّدِ زَكَاتُهُ، وَإِنْ قِيلَ يَمْلِكُ فَلَا زَكَاةَ عَلَى السَّيِّدِ، لِخُرُوجِهِ مِنْ مِلْكِهِ، وَلَا عَلَى الْعَبْدِ لِرِقِّهِ، وَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ قَالَ: تَجِبُ زَكَاتُهُ عَلَى سَيِّدِهِ لِأَنَّ لَهُ انْتِزَاعَ الْمَالِ مِنْ يَدِهِ، وهذا غلط، والأول أصح؛ لأنه ليس له جواز الرجوع فيه بموجب بقائه عَلَى الْمِلْكِ، لِأَنَّ لِلْوَالِدِ أَنْ يَرْجِعَ فِيمَا وهب ولده لَهُ، وَلَيْسَ بِبَاقٍ عَلَى مِلْكِهِ وَلَا هُوَ مُخَاطَبٌ بِزَكَاتِهِ، كَذَلِكَ السَّيِّدُ مَعَ عَبْدِهِ، وَاللَّهُ أعلم بالصواب.

PASAL
 Adapun budak, apabila tuannya memberikan kepadanya harta, maka apakah ia memilikinya atau tidak? Ada dua pendapat. Jika dikatakan tidak memilikinya—dan ini yang ṣaḥīḥ—maka zakatnya wajib atas tuannya. Namun jika dikatakan bahwa budak itu memilikinya, maka tidak ada zakat atas tuannya karena hartanya telah keluar dari kepemilikannya, dan tidak pula atas budak karena statusnya sebagai hamba sahaya.

Sebagian dari kalangan kami ada yang berpendapat: zakatnya tetap wajib atas tuannya karena ia memiliki hak untuk mengambil kembali harta itu dari tangan budak. Pendapat ini salah, dan pendapat pertama lebih benar, karena tidak sah dianggap tetap dalam kepemilikan hanya karena adanya kemungkinan untuk menarik kembali. Sebab orang tua boleh menarik kembali pemberiannya kepada anak, namun itu tidak berarti pemberian tersebut masih berada dalam kepemilikannya, dan ia juga tidak dibebani kewajiban zakat atasnya. Demikian pula halnya antara tuan dan budaknya. Dan Allah lebih mengetahui mana yang benar.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وأحب أَنْ يَبْعَثَ الْوَالِي الْمُصَدِّقَ فَيُوَافِي أَهْلَ الصَّدَقَةِ مَعَ حُلُولِ الْحَوْلِ فَيَأْخُذُ صَدَقَاتِهِمْ وَأُحِبُّ ذَلِكَ في المحرم وكذا رأيت السعاة عندما كَانَ الْمُحَرَّمُ شِتَاءً أَوْ صَيْفًا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.
وَجُمْلَةُ الْأَمْوَالِ ضَرْبَانِ:

BAB WAKTU WAJIBNYA ZAKAT DAN DI MANA AMIL MENGAMBILNYA
 Imam al-Syafi‘i ra berkata: “Aku menyukai agar penguasa mengutus amil zakat, lalu ia menemui orang-orang yang wajib mengeluarkan zakat ketika telah sempurna haulnya, lalu mengambil zakat mereka. Aku menyukai hal itu dilakukan pada bulan Muharam. Demikian pula aku melihat para petugas zakat dahulu melakukannya, baik Muharam itu jatuh pada musim dingin maupun musim panas.”
 Al-Mawardi berkata: Dan ini benar.
 Dan keseluruhan harta terbagi menjadi dua jenis:

ضَرْبٌ لَا يُعْتَبَرُ فِيهِ الْحَوْلُ كَالزُّرُوعِ وَالثِّمَارِ، فَيَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ مَجِيءُ السَّاعِي لِأَخْذِ زَكَاتِهَا فِي وَقْتِ إِدْرَاكِهَا، وَقَدْ يَخْتَلِفُ إِدْرَاكُ الثِّمَارِ عَلَى حَسَبِ اخْتِلَافِ الزَّمَانِ، فَلَمْ يُمْكِنْ تَعْيِينُ وَقْتِهِ، وَضَرْبٌ يُعْتَبَرُ فِيهِ الْحَوْلُ كَالْمَوَاشِي، فَيَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ وقت مَجِيءُ السَّاعِي مَعْرُوفًا، لِيَتَأَهَّبَ أَرْبَابُ الْأَمْوَالِ لِدَفْعِهَا، وَيَتَأَهَّبَ الْفُقَرَاءُ لِأَخْذِهَا، وَيَخْتَارَ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ فِي الْمُحَرَّمِ، لِمَا رُوِيَ عَنْ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ: ” هَذَا شهر زكاتكم فمن كان عليه دين فليقضه وليترك بقية ماله ” ولأن العمل جار به، ولأنه رَأْسُ السَّنَةِ وَمِنْهُ التَّارِيخُ، وَقَدْ كَانَ الْمُسْلِمُونَ يؤرخون من رَبِيعٍ الْأَوَّلِ لِوُقُوعِ الْهِجْرَةِ فِيهِ، ثُمَّ رَأَوْا تَقْدِيمَهُ إِلَى الْمُحَرَّمِ لِأَنَّهُ أَوَّلُ السَّنَةِ، فَإِذَا تقرر أن المحرم أول فَيَنْبَغِي لِلْإِمَامِ أَنْ يُنْفِذَ السُّعَاةَ وَالْجُبَاةَ قَبْلَ الْمُحَرَّمِ بِزَمَانٍ يُعْلَمُ أَنَّهُمْ يُوَافُونَ أَرْبَابَ الْأَمْوَالِ فِي أَوَّلِ الْمُحَرَّمِ، وَذَلِكَ يَخْتَلِفُ بِحَسْبِ قُرْبِ الْمَسَافَةِ وَبُعْدِهَا، فَإِذَا وَصَلَ السَّاعِي فِي الْمُحَرَّمِ فَمَنْ حَالَ حَوْلُهُ مِنْ أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ أَخَذَ مِنْهُ الزَّكَاةَ، وَمَنْ لَمْ يَحُلْ حَوْلُهُ تَعَجَّلَ مِنْهُ الزَّكَاةَ إِنْ أَجَابَ رَبُّ الْمَالِ إِلَيْهَا، وَإِنْ أَبَى أَنْ يُعَجِّلَهَا لَمْ يُجْبِرْهُ عَلَى تعجيلها، وكان الساعي بين أن يستخلف من يأخذ منه عند حلولها، وَبَيْنَ أَنْ لَا يَسْتَخْلِفَ لِيَأْخُذَهَا مِنْهُ فِي وقتها.

Jenis zakat yang tidak disyaratkan ḥaul (berlalunya satu tahun) seperti tanaman dan buah-buahan, maka seharusnya kedatangan petugas zakat untuk mengambil zakatnya dilakukan pada waktu masaknya hasil tersebut. Dan masa masaknya buah bisa berbeda-beda sesuai perbedaan waktu, maka tidak mungkin ditentukan waktunya secara pasti.

Dan ada jenis zakat yang disyaratkan ḥaul seperti hewan ternak, maka seharusnya waktu kedatangan petugas zakat sudah diketahui agar para pemilik harta dapat bersiap untuk membayarnya, dan para fakir miskin pun bersiap untuk menerimanya. Waktu yang dipilih adalah bulan Muḥarram, berdasarkan riwayat dari ‘Uṡmān bin ‘Affān RA bahwa ia berkata: “Ini adalah bulan zakat kalian, maka siapa yang memiliki utang hendaklah melunasinya dan sisanya biarkan untuk zakat.”

Hal ini juga karena telah menjadi praktik yang berlangsung, dan karena Muḥarram adalah awal tahun dan dari situlah dimulai perhitungan tahun. Dahulu kaum Muslimin menghitung tahun dari bulan Rabī‘ul-Awwal karena hijrah terjadi pada bulan itu, kemudian mereka memutuskan untuk memajukannya ke Muḥarram karena ia adalah bulan pertama dalam tahun.

Maka apabila telah ditetapkan bahwa Muḥarram adalah awal tahun, seharusnya imam mengirim para petugas zakat dan pemungut zakat sebelum masuknya bulan Muḥarram, dengan cukup waktu agar mereka sampai kepada para pemilik harta pada awal Muḥarram. Hal ini berbeda-beda tergantung pada dekat atau jauhnya jarak.

Jika petugas zakat sampai pada bulan Muḥarram, maka siapa saja dari para pemilik harta yang sudah sempurna ḥaul-nya, petugas zakat mengambil zakat darinya. Dan siapa yang belum sempurna ḥaul-nya, maka zakatnya dipercepat apabila pemilik harta bersedia. Namun jika ia enggan mempercepatnya, maka ia tidak boleh dipaksa. Maka petugas zakat boleh memilih antara menunjuk pengganti yang akan mengambil zakat saat waktunya tiba, atau tidak menunjuk pengganti dan ia sendiri yang akan mengambilnya pada waktunya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيَأْخُذُهَا عَلَى مِيَاهِ أَهْلِ الْمَاشِيَةِ وَعَلَى رَبِّ الْمَاشِيَةِ أَنْ يُورِدَهَا الْمَاءَ لِتُؤْخَذَ صَدَقَتُهَا عَلَيْهِ وإذا جرت الماشية عن الماء فعلى المصدق أن يأخذها في بيوت أهلها وأفنيتهم وليس عليه أن يتبعها راعيةً ويحصرها إلى مضيق تخرج منه واحدة واحدة فيعدها كذلك حتى يأتي على عدتها “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ مَضَى الْكَلَامُ فِي الْمَسْأَلَةِ الْأُولَى فِي زَمَانِ الْأَخْذِ، وَالْكَلَامُ فِي هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ فِي كَيْفِيَّةِ الْأَخْذِ، وَفِي مَوْضِعِ الْأَخْذِ، فَلَا يَخْلُو حَالُ الْمَاشِيَةِ مِنْ ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يَجِدَهَا فِي بُيُوتِ أَهْلِهَا، فَهُنَاكَ يَأْخُذُ زَكَاتَهَا.
وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ يَجِدَهَا عَلَى مِيَاهِ أَهْلِهَا، فَلَا يُكَلِّفُ رَبَّ الْمَالِ أَنْ يَسُوقَهَا إِلَى بَيْتِهِ، وَيَأْخُذُ زَكَاتَهَا عَلَى مَاءِ شُرْبِهَا، لِمَا رُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَتَبَ لِحَارِثَةَ بْنِ قَطَنٍ وَمَنْ بِدَوْمَةِ الْجَنْدَلِ مِنْ كَلْبٍ إِنَّ لَنَا الضَّاحِيَةَ مِنَ الْبَعْلِ ولكم الضاحية منه من النخل، لا نجمع سارحتكم ولا نعد فَارِدَتَكُمْ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i ra berkata: “Dan amil zakat mengambilnya (zakat) di tempat-tempat air milik para pemilik hewan ternak, dan wajib atas pemilik hewan untuk menggiring hewannya ke tempat air agar zakatnya diambil di sana. Jika hewan-hewan itu menjauh dari sumber air, maka amil zakat mengambil zakatnya di rumah-rumah pemiliknya dan di pelataran mereka. Tidak wajib atasnya untuk mengikuti hewan itu ke padang gembalaan dan mengurungnya ke dalam tempat sempit yang hanya cukup keluar satu per satu agar bisa dihitung seperti itu sampai selesai menghitung seluruh jumlahnya.”

Al-Mawardi berkata: Telah dijelaskan pembahasan dalam masalah pertama mengenai waktu pengambilan, sedangkan pembahasan dalam masalah ini adalah tentang cara pengambilan dan tempat pengambilan. Maka keadaan hewan ternak tidak lepas dari tiga bagian:

Pertama: Jika ia (amil zakat) menjumpainya di rumah-rumah pemiliknya, maka di sanalah ia mengambil zakatnya.

Kedua: Jika ia menjumpainya di tempat air minum milik pemiliknya, maka tidak boleh membebani pemilik harta untuk menggiringnya ke rumahnya, dan ia mengambil zakatnya di tempat air minumnya, berdasarkan riwayat bahwa Nabi SAW menulis surat untuk Ḥāritsah bin Qaṭan dan orang-orang dari Kalb yang berada di Dūmat al-Jandal:
 “Sesungguhnya bagian yang kami miliki dari tanaman hujan adalah bagian padang, dan bagian kalian dari pohon kurma adalah bagian padang, kami tidak akan mengumpulkan hewan-hewan gembalaan kalian, dan tidak pula menghitung yang terpisah dari kawanan kalian.”

قَالَ أَبُو عُبَيْدٍ: فَالضَّاحِيَةُ هِيَ النَّخْلُ الظَّاهِرَةُ فِي الْبَرِّ، وَالْبَعْلُ مَا يَشْرَبُ بِعُرُوقِهِ من غير سقي، والضاحية ما تضمها أمصارهم وقراهم، وقوله: ” لا نجمع سارحتكم ” أي: لا يجمع المواشي السارحة إلى الصدقة، وقوله ” لا نعد فاردتكم ” لَا تُضَمُّ الشَّاةُ الْفَارِدَةُ إِلَى الشَّاةِ الْفَارِدَةِ لِيُحْتَسَبَ بِهَا فِي الصَّدَقَةِ.
وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ: أَنْ يَجِدَهَا رَاعِيَةً، فَلَا يُكَلَّفُ السَّاعِي أَنْ يَتْبَعَهَا رَاعِيَةً لِمَا يَنَالُهُ مِنَ الْمَشَقَّةِ فِي اتِّبَاعِهَا، وَلَا يُكَلَّفُ رَبُّ الْمَالِ أَنْ يَجْلِبَهَا إِلَى فِنَاءِ دَارِهِ لِمَا عَلَيْهِ مِنَ الْمَشَقَّةِ فِي جَلْبِهَا، بَلْ عَلَى رَبِّ الْمَالِ أَنْ يَجْمَعَهَا عَلَى الْمَاءِ، فَإِنَّ ذَلِكَ أَرْفَقُ بِهِمَا، وَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” لَا جَلَبَ وَلَا جَنَبَ ” يَعْنِي: أَنَّهُ لَيْسَ عَلَى أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ جَلْبُهَا إِلَى بيوتهم، ولأنهم أَنْ يُجَانِبُوهَا فَيَتْبَعَهَا السَّاعِي فِي مَرَاعِيهِمْ، وَقَالَ قَتَادَةُ الْجَلَبُ وَالْجَنَبُ فِي الرِّهَانِ وَقَدْ كَانَ للسعاة فيها طبل يضربون به عند مخيمهم لِيَعْلَمَ أَرْبَابُ الْأَمْوَالِ فَيَتَأَهَّبُوا لِجَمْعِ مَوَاشِيهِمْ، وَفِي ذَلِكَ يَقُولُ جَرِيرٌ:

Abū ‘Ubaid berkata: ḍāḥiyah adalah pohon kurma yang tumbuh tampak di padang, sedangkan ba‘l adalah tanaman yang minum dari akar-akarnya tanpa disirami. ḍāḥiyah juga bermakna tanaman yang berada dalam kota atau desa mereka. Adapun sabdanya: “lā najma‘u sāriḥatakum” maksudnya adalah tidak digabungkan hewan ternak yang sedang digembalakan untuk keperluan zakat. Dan sabdanya: “lā nu‘addu fāridatakum” maksudnya adalah kambing yang menyendiri tidak digabungkan dengan kambing lain yang juga menyendiri untuk dihitung sebagai bagian dari zakat.

Bagian ketiga: apabila petugas menemukannya sedang digembalakan, maka petugas tidak dibebani untuk mengikuti hewan yang sedang digembalakan karena kesulitan yang ditimbulkan oleh hal itu. Begitu pula pemilik harta tidak dibebani untuk membawanya ke halaman rumahnya karena kesulitan yang ada dalam membawanya. Akan tetapi, yang wajib atas pemilik harta adalah mengumpulkannya di tempat air (sumber air), karena hal itu lebih ringan bagi keduanya.

Dan telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: lā jalaba wa lā janaba—artinya tidak wajib atas para pemilik harta untuk membawa hewan mereka ke rumah-rumah mereka, dan tidak pula menjauhkannya agar petugas mengejarnya ke padang gembala mereka.

Qatādah berkata: al-jalab dan al-janab berkaitan dengan taruhan. Para petugas zakat dahulu memiliki gendang yang mereka pukul di perkemahan mereka agar para pemilik harta mengetahuinya lalu bersiap untuk mengumpulkan hewan ternak mereka.

Tentang hal itu Jarīr berkata:

(أَتَانَا أَبُو الْخَطَّابِ يَضْرِبُ طَبْلَهُ … فَرُدَّ وَلَمْ يَأْخُذْ عِقَالًا وَلَا نَقْدَا)
قيل إن العقال الماشية، والنقد الذهب والورق، وَقِيلَ بَلِ الْعِقَالُ الْقِيمَةُ، وَالنَّقْدُ الْفَرِيضَةُ، وَقِيلَ الْعِقَالُ صَدَقَةُ عَامَيْنِ، وَالنَّقْدُ صَدَقَةُ عَامٍ، وَأَنْشَدَ ثَعْلَبٌ:
(سَعَى عِقَالًا فَلَمْ يَتْرُكْ لَنَا سَبَدًا … فكيف لو قد سعى عمرو عقالين؟)
(لا صبح الْحَيُّ أَوْتَادًا وَلَمْ يَجِدُوا … عِنْدَ التَّفَرُّقِ فِي الهيجا جمالين)

فَهَذَا الْكَلَامُ فِي مَوْضِعِ الْأَخْذِ.

(Datang kepada kami Abu al-Khaṭṭāb menabuh rebana… maka ia ditolak dan tidak mengambil ‘iqāl dan tidak pula naqdan)
 Dikatakan bahwa ‘iqāl adalah hewan ternak, dan naqad adalah emas dan perak.
 Dan ada yang mengatakan bahwa ‘iqāl adalah nilai (harta dalam bentuk harga), dan naqad adalah zakat sesuai kadar yang ditentukan (fariḍah).
 Ada pula yang mengatakan bahwa ‘iqāl adalah zakat dua tahun, dan naqad adalah zakat satu tahun.

Ts̱a‘lab membacakan syair:
 “Ia memungut ‘iqāl hingga tak tersisa sehelai rambut pun bagi kami…
 Maka bagaimana jika ‘Amr memungut dua ‘iqāl?”

“Semoga tidak datang pagi suatu kabilah dalam keadaan kokoh, sedang mereka tidak mendapati dua unta pun di saat berpisah dalam medan pertempuran.”

Maka ini adalah pembahasan tentang tempat pengambilan.

فَأَمَّا كَيْفِيَّةُ الْأَخْذِ: فَهُوَ: أَنْ يَبْدَأَ السَّاعِي بِأَسْبَقِ الْمَوَاشِي وَأَقْرَبِهَا إِلَيْهِ. فَيَأْمُرَ بِضَمِّهَا إِلَى مَضِيقٍ مِنْ جِدَارٍ أَوْ حِظَارٍ أَوْ جَبَلٍ، وَيَحْضُرُ الْكَاتِبُ فَيَكْتُبُ اسْمَ مَالِكِهَا، وَيَقِفُ الْعَادُّ فِي أَضْيَقِ المواضع ليعدها، والحشار يحشرها لِيَعُدَّهَا الْعَادُّ بَعِيرًا بَعِيرًا، وَيَكُونُ بِيَدِهِ عَوْدٌ يشير به إليها ويرفع صوته بالعدد لِتُؤْمَنَ عَلَيْهِ الْخِيَانَةُ وَالْغَلَطُ، حَتَّى يَأْتِيَ عَلَى جَمِيعِ الْمَاشِيَةِ ثُمَّ يُثْبِتُهَا الْكَاتِبُ عَلَى رَبِّ المال.
قال الشافعي وهذا أخصر العدد وأوحاه، وبه جرت العادة، فإذا ادَّعَى رَبُّ الْمَالِ غَلَطًا عَلَى السَّاعِي أَوِ ادَّعَى السَّاعِي غَلَطًا عَلَى رَبِّ الْمَالِ أُعِيدَ العدد ليزول الشك.

Adapun tata cara pengambilan (zakat), maka caranya adalah: petugas zakat memulai dari hewan ternak yang paling dahulu dijangkau dan paling dekat darinya. Lalu ia memerintahkan agar hewan-hewan itu dikumpulkan di tempat yang sempit, seperti dinding, kandang, atau gunung.

Kemudian hadir penulis untuk menulis nama pemilik harta, dan petugas penghitung berdiri di tempat tersempit untuk menghitung, sementara penggiring menggiring hewan-hewan tersebut agar dihitung satu per satu oleh penghitung, unta demi unta. Di tangannya terdapat tongkat kecil (‘aud) yang digunakan untuk menunjuk kepada hewan yang dihitung dan ia mengangkat suaranya ketika menyebut angka, agar aman dari pengkhianatan dan kesalahan.

Setelah seluruh hewan selesai dihitung, penulis mencatat hasilnya atas nama pemilik harta.

Imam al-Syafi‘i berkata: “Inilah cara menghitung yang paling ringkas dan paling cepat, dan memang sudah menjadi kebiasaan yang berjalan.” Maka jika pemilik harta mengklaim adanya kesalahan pada petugas, atau petugas mengklaim adanya kesalahan pada pemilik harta, maka perhitungan diulang kembali agar keraguan hilang.

فَصْلٌ
: وَلَا يَجُوزُ لِلسَّاعِي أَنْ يَسْتَعْمِلَ أَرْبَابَ الْأَمْوَالِ، وَلَا أَنْ يُلْزِمَهُمْ جُعْلَ أَتْبَاعِهِ، لِأَنَّهُ وَهُمْ وُكَلَاءُ أَهْلِ السُّهْمَانِ دُونَ أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ، وَقَدْ جَعَلَ اللَّهُ تَعَالَى أُجُورَهُمْ فِي الزَّكَاةِ، وَفَرَضَ سَهْمًا لِلْعَامِلِينَ، فَلَمْ يَجُزْ أَخْذُ أُجُورِهِمْ إِلَّا مِنَ الْمَالِ الَّذِي أَذِنَ اللَّهُ أَنْ يُصْرَفَ فِيهِمْ، وَلَا يَجُوزَ لِلسَّاعِي أَنْ يَقْبَلَ من أرباب الأموال هدية، لأنهم يهادونه إما لِأَنْ يَتْرُكَ عَلَيْهِمْ حَقًّا، أَوْ لِيَدْفَعَ عَنْهُمْ ظُلْمًا، فَيَصِيرُ مُرْتَشِيًا عَلَى تَرْكِ حَقٍّ أَوْ دَفْعِ ظُلْمٍ، وَذَلِكَ حَرَامٌ.

PASAL
 Tidak boleh bagi sā‘ī (petugas zakat) menggunakan para pemilik harta sebagai pekerja, dan tidak boleh pula mewajibkan mereka membayar upah bagi para pengikutnya, karena ia dan para pengikutnya adalah wakil bagi para mustaḥiq zakat, bukan wakil para pemilik harta.

Allah Ta‘ala telah menjadikan upah mereka diambil dari zakat dan telah mewajibkan satu bagian untuk para ‘āmilīn (amil zakat), maka tidak boleh mengambil upah mereka kecuali dari harta yang telah diizinkan oleh Allah untuk disalurkan kepadanya.

Dan tidak boleh pula bagi sā‘ī menerima hadiah dari para pemilik harta, karena mereka memberinya hadiah — bisa jadi — agar ia meninggalkan hak yang wajib atas mereka, atau untuk menolak kezhaliman darinya, sehingga ia menjadi suap penerima suap atas penelantaran hak atau penghilangan kezhaliman, dan itu adalah haram.

وَقَدْ رَوَى أَبُو إِدْرِيسَ عَنْ ثَوْبَانَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَعَنَ الرَّاشِيَ وَالْمُرْتَشِي وَالرَّائِشَ ” ذَكَرَهُ ابْنُ قُتَيْبَةَ فِي ” غَرِيبِ الْحَدِيثِ ” فَالرَّاشِي دَافِعُ الرَّشْوَةِ، وَالْمُرْتَشِي قَابِلُ الرَّشْوَةِ، وَالرَّائِشُ الْمُتَوَسِّطُ بَيْنَهُمَا، وَرُوِيَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بَعَثَ مُصَدِّقًا مِنَ الْأَزْدِ يُقَالُ لَهُ ابْنُ اللبية فَجَاءَ بِأَشْيَاءَ فَعَزَلَ بَعْضَهَا وَقَالَ: هَذَا لَكُمْ وَعَزَلَ بَعْضَهَا وَقَالَ: هَذَا أُهْدِيَ إِلَيَّ فَغَضِبَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – غضباً شديداً ورقى الْمِنْبَرَ وَقَالَ مَا بَالُ أقوامٍ نُنْفِذُهُمْ إِلَى الصَّدَقَةِ فَيَقُولُونَ هَذَا لَكُمْ وَهَذَا أُهْدِيَ إِلَيَّ أَمَا كَانَ يَجْلِسُ فِي بَيْتِ أُمِّهِ ثَمَّ ينظر هل كان يُهْدَى إِلَيْهِ شَيْءٌ أَمْ لَا، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا يَأْخُذُ مِنْهَا شَيْئًا إِلَّا جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَحْمِلُهُ عَلَى عَاتِقِهِ، إِنْ كَانَ بَعِيرًا لَهُ رُغَاءٌ، أَوْ بَقَرَةً لَهَا خوارٌ، أَوْ شَاةً تَيْعَرُ، ثُمَّ رَفَعَ يَدَيْهِ حَتَى رَأَيْتُ عُفْرَةَ إِبْطَيْهِ ثُمَّ قَالَ: اللَّهُمَّ هَلْ بَلَّغْتُ.

Telah meriwayatkan Abū Idrīs dari Ṯawbān bahwa Rasulullah SAW “melaknat orang yang memberi risywah, orang yang menerima risywah, dan perantara antara keduanya.” Hal ini disebutkan oleh Ibn Qutaybah dalam Gharīb al-Ḥadīṡ. Yang dimaksud rāsyī adalah orang yang memberikan suap, murtasyī adalah yang menerima suap, dan rā’iṡ adalah perantara antara keduanya.

Diriwayatkan pula bahwa Rasulullah SAW pernah mengutus seorang petugas pemungut zakat dari kabilah Azd yang bernama Ibn al-Lubayyah. Ia datang membawa sejumlah barang, lalu ia pisahkan sebagian dan berkata, “Ini untuk kalian,” dan sebagian lagi ia pisahkan seraya berkata, “Ini hadiah untukku.”

Maka Rasulullah SAW sangat marah hingga beliau naik mimbar dan bersabda:
 “Apa gerangan orang-orang yang kami utus untuk memungut zakat lalu mereka berkata: ‘Ini bagian kalian, dan ini dihadiahkan untukku’? Tidakkah ia duduk saja di rumah ibunya, lalu melihat apakah ada yang menghadiahkan sesuatu kepadanya atau tidak?! Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidaklah ia mengambil sesuatu darinya (zakat) kecuali kelak ia akan datang pada hari kiamat dengan memikulnya di atas pundaknya. Jika ia mengambil unta, maka akan datang dengan suara unta; jika sapi, maka dengan suara sapi; jika kambing, maka dengan suara kambing.”

Kemudian beliau mengangkat kedua tangannya hingga aku melihat putihnya ketiak beliau, lalu beliau bersabda:
 “Ya Allah, saksikanlah. Ya Allah, saksikanlah.”

وَرُوِيَ عَنْهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” لَا تُخَالِطُ الصَّدَقَةُ مَالًا إِلَّا أهلكته “.

قَالَ الشَّافِعِيُّ: يَعْنِي أَنَّ خِيَانَةَ الصَّدَقَةِ تُهْلِكُ الْمَالَ الَّذِي تُخَالِطُهُ، وَقَالَ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” مَا أَخَذَ الْعَامِلُ مِنْ عِمَالَتِهِ فَهُوَ غُلُولٌ ” فَإِنْ قَبِلَ السَّاعِي هَدِيَّةً عَلَى تَرْكِ حَقٍّ أَوْ دَفْعِ ظُلْمٍ فَعَلَيْهِ رَدُّهَا وَإِنْ قَبِلَهَا لِشُكْرٍ كَانَ فِي إِنْعَامٍ كَانَ مِنْهُ، قَالَ الشَّافِعِيُّ: كَانَتْ فِي الصَّدَقَاتِ لَا يَسَعُهُ عِنْدِي غَيْرُهُ، إِلَّا أَنْ يُكَافِئَهُ بِقَدْرِهَا عَلَيْهَا فَيَسَعُهُ تَمَوُّلُهَا، وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

Diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Tidaklah zakat bercampur dengan harta kecuali akan membinasakannya.”

Imam al-Syafi‘i berkata: Maksudnya adalah bahwa pengkhianatan terhadap zakat akan membinasakan harta yang bercampur dengannya. Dan Nabi SAW bersabda:
 “Apa yang diambil oleh petugas (amil) dari pekerjaannya (tanpa hak) maka itu adalah ghulūl (penggelapan harta).”

Jika sā‘ī menerima hadiah sebagai imbalan karena meninggalkan hak atau menolak kezhaliman, maka wajib baginya mengembalikannya. Dan jika ia menerimanya sebagai bentuk syukur atas kebaikan yang pernah ia lakukan, Imam al-Syafi‘i berkata: Jika itu terjadi dalam konteks zakat, maka menurutku tidak boleh baginya selain membalas dengan imbalan sepadan atas hadiah itu, barulah ia boleh memilikinya sebagai harta. Dan Allah lebih mengetahui mana yang benar.

قال الشافعي رحمه الله تعالى: ” أَخْبَرَنَا مَالِكٍ عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ عَنْ أَبِي رَافِعٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – اسْتَسْلَفَ مِنْ رَجُلٍ بَكَرًا فَجَاءَتْهُ إبلٌ مِنْ إبل الصدقة قال أبو رافع فأمرني أن أقضيه إياها (قال الشافعي) العلم يحيط أنه لَا يُقْضَى مِنْ إِبِلِ الصَّدَقَةِ وَالصَّدَقَةُ لَا تَحِلُّ لَهُ إِلَّا وَقَدْ تَسَلَّفَ لِأَهْلِهَا مَا يقضيه من مالهم وقال – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – في الحالف بالله ” فَلْيَأْتِ الَّذِي هُوَ خَيْرٌ وَلْيُكَفِّرْ عَنْ يَمِينِهِ ” وعن بعض أصحاب النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه كان يحلف ويكفر ثم يحنث وعن ابن عمر أنه كان يبعث بصدقة الفطر إلى الذي تجمع عنده قبل الفطر بيومين (قال) فبهذا نأخذ (قال المزني) ونجعل في هذا الموضع ما هو أولى به أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – تسلف صدقة العباس قبل حلولها.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
يَجُوزُ عِنْدَنَا تَقْدِيمُ الزَّكَاةِ قَبْلَ الْحَوْلِ، وَالْكَفَّارَةِ قَبْلَ الْحِنْثِ.
وَقَالَ رَبِيعَةُ وَدَاوُدُ: لَا يَجُوزُ تَقْدِيمُهَا جَمِيعًا.
وقال أبو حنيفة: يجب تَقْدِيمُ الزَّكَاةِ دُونَ الْكَفَّارَةِ.

Bab Menyegerakan Sedekah

Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Telah mengabarkan kepada kami Mālik dari Zayd bin Aslam dari ‘Aṭā’ bin Yasār dari Abū Rāfi‘ bahwa Rasulullah SAW pernah meminjam seekor bakar (unta muda) dari seseorang, lalu datang kepada beliau unta-unta dari unta zakat. Maka Abū Rāfi‘ berkata: ‘Beliau memerintahkanku untuk membayarkannya kepada orang itu.’”

(al-Syafi‘i berkata): Ilmu menunjukkan bahwa tidak boleh membayar utang dari unta zakat, dan zakat tidak halal bagi beliau, kecuali beliau telah meminjamkannya untuk para penerima zakat dari harta mereka sendiri.

Dan Rasulullah SAW bersabda dalam hal sumpah dengan nama Allah: “Maka hendaklah ia mendatangi yang lebih baik, dan menebus sumpahnya.”

Dan dari sebagian sahabat Nabi SAW bahwa mereka bersumpah lalu membayar kafārah, kemudian tetap melanggar sumpahnya.

Dan dari Ibn ‘Umar bahwa beliau mengirim zakat fiṭri kepada orang yang mengumpulkannya dua hari sebelum Idul Fitri.

(Al-Syafi‘i berkata): Maka berdasarkan ini kami mengambil pendapat tersebut.

(Al-Muzanī berkata): Dan kami menambahkan dalam masalah ini sesuatu yang lebih layak, yaitu bahwa Rasulullah SAW pernah meminjam zakat al-‘Abbās sebelum waktunya tiba.

Al-Māwardī berkata:
 Dan ini sebagaimana yang telah dikatakan:

Menurut kami, boleh menyegerakan zakat sebelum genap ḥaul, dan menyegerakan kafārah sebelum pelanggaran sumpah.

Rabī‘ah dan Dāwud berkata: Tidak boleh menyegerakan keduanya sama sekali.

Abū Ḥanīfah berkata: Wajib menyegerakan zakat saja, tidak untuk kafārah.

وَقَالَ مَالِكٌ: يَجُوزُ تَقْدِيمُ الْكَفَّارَةِ دُونَ الزَّكَاةِ، وَبِهِ قَالَ أَبُو عبيد مِنْ أَصْحَابِنَا، وَاسْتَدَلَّ مَنْ مَنَعَ مِنْ تَقْدِيمِ الزَّكَاةِ بِقَوْلِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا زكاة على مالٍ حتى يحول عليه الْحَوْلُ ” فَنَفَى وُجُوبَ الزَّكَاةِ وَاسْمَهَا وَإِذَا كَانَ الِاسْمُ مَنْفِيًّا لَمْ يَكُنِ الْإِجْزَاءُ وَاقِعًا قَالُوا: وَلِأَنَّهُ تَعْجِيلُ زَكَاةٍ قَبْلَ وُجُوبِهَا فَوَجَبَ أَنْ لا تجوز الزروع والثمار، لأنها عِبَادَةٌ مَحْضَةٌ تَفْتَقِرُ إِلَى النِّيَّةِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا يَجُوزَ فِعْلُهَا قَبْلَ وُجُوبِهَا كَالصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ تَجِبُ بِعَدَدٍ وَأَمَدٍ، فَالْعَدَدُ النِّصَابُ، وَالْأَمَدُ الْحَوْلُ، فَلَمَّا لَمْ يَجُزْ تَقْدِيمُهَا عَلَى الْعَدَدِ لَمْ يَجُزْ تَقْدِيمُهَا عَلَى الْأَمَدِ، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ تَفْتَقِرُ إِلَى مَنْ تَجِبُ لَهُ وَإِلَى مَنْ تَجِبُ عَلَيْهِ فَلَمَّا لَمْ يَجُزْ أَنْ يتعجلها من تَجِبَ لَهُ وَهُوَ أَنْ يُعْطِيَ غَنِيًّا وَيَنْتَظِرَ فَقْرَهُ كَذَلِكَ لَا يَجُوزُ أَنْ يُعَجِّلَهَا مَنْ تجب عَلَيْهِ، وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَاذَهَبْنَا إِلَيْهِ مَا رَوَاهُ حُجَيَّةُ بْنُ عَدِيٍّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنَّ الْعَبَّاسَ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – عن تَعْجِيلِ صَدَقَتِهِ قَبْلَ أَنْ تَحِلَّ فَرَخَّصَ لَهُ فِي ذَلِكَ وَرَوَى أَبُو الْبَخْتَرِيِّ عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – اسْتَسْلَفَ مِنَ الْعَبَّاسِ صَدَقَةَ عَامَيْنِ وَرَوَى مِقْسَمٌ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: أَسْلَفَنَا الْعَبَّاسُ صَدَقَةَ الْعَامِ وَالْعَامِ الْمُقْبِلِ) فإذا قِيلَ فَتَعْجِيلُ زَكَاةِ عَامَيْنِ عِنْدَكُمْ لَا يَجُوزُ قُلْنَا فِيهِ لِأَصْحَابِنَا وَجْهَانِ:

Imam Mālik berkata: Boleh mendahulukan pembayaran kafārah tetapi tidak (boleh) zakat. Pendapat ini juga dikatakan oleh Abū ‘Ubaid dari kalangan mazhab kami.

Adapun pihak yang melarang mendahulukan zakat berdalil dengan sabda Nabi SAW:
 “Tidak ada zakat atas harta hingga berlalu haul atasnya.”
 Maka dalam hadits ini beliau menafikan kewajiban zakat dan nama zakat itu sendiri. Apabila nama (zakat) itu belum ada, maka pelaksanaannya pun tidak sah.

Mereka berkata: Karena hal itu berarti mempercepat zakat sebelum waktunya, maka wajib hukumnya tidak boleh, seperti zakat tanaman dan buah-buahan—karena ia adalah ibadah murni yang membutuhkan niat, maka tidak boleh dilakukan sebelum waktunya, sebagaimana salat dan puasa.
 Dan karena zakat itu wajib dengan dua hal: jumlah dan waktu. Jumlah adalah niṣāb, dan waktu adalah ḥaul. Maka sebagaimana tidak sah mendahulukan zakat sebelum mencapai niṣāb, begitu pula tidak sah mendahulukannya sebelum waktu (haul).

Dan karena zakat bergantung pada pihak yang berhak menerima dan pihak yang wajib mengeluarkan. Maka sebagaimana tidak sah bagi orang yang berhak menerima untuk mengambil zakat sebelum ia layak menerimanya—seperti memberikan kepada orang kaya lalu menunggu hingga ia jatuh miskin—demikian pula tidak sah bagi orang yang wajib menunaikannya untuk mendahulukannya.

Dalil atas kebenaran pendapat kami adalah riwayat dari Ḥujayyah bin ‘Adī dari ‘Alī bin Abī Ṭālib RA bahwa al-‘Abbās meminta izin kepada Rasulullah SAW untuk menunaikan zakatnya sebelum jatuh tempo, lalu Rasulullah SAW memberikan keringanan kepadanya.

Dan Abū al-Bakhtarī meriwayatkan dari ‘Alī RA bahwa Nabi SAW pernah meminjam dari al-‘Abbās zakat dua tahun.

Dan Miqsam meriwayatkan dari Ibnu ‘Abbās bahwa Nabi SAW bersabda: “Al-‘Abbās telah meminjamkan kepada kami zakat tahun ini dan tahun depan.”

Apabila dikatakan: Maka mendahulukan zakat dua tahun menurut kalian tidak boleh?
 Kami katakan: Dalam hal ini, para sahabat kami memiliki dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: وَهُوَ الْأَظْهَرُ جَوَازُ تَعْجِيلِهَا أَعْوَامًا إِذَا بَقِيَ بَعْدَ الْمُعَجَّلِ نِصَابٌ اسْتِدْلَالًا بِظَاهِرِ هَذِهِ الْأَخْبَارِ.
وَالثَّانِي: لَا يَجُوزُ تَعْجِيلُ أَكْثَرَ مِنْ عَامٍ وَاحِدٍ فَعَلَى هَذَا عَنْ حَدِيثِ الْعَبَّاسِ جَوَابَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ تَعَجَّلَ ذَلِكَ فِي عَامَيْنِ مُتَوَالِيَيْنِ أَحَدُهُمَا بَعْدَ الْآخَرِ.
وَالثَّانِي: أَنَّهُ أَخَذَ مِنْهُ فِي رَأْسِ الْحَوْلِ زَكَاةَ الْعَامِ الْمَاضِي وَهِيَ وَاجِبَةٌ وَزَكَاةَ الْعَامِ الْمُقْبِلِ وَهِيَ تَعْجِيلٌ، فَنَقَلَ الرَّاوِي أَنَّهُ استسلف منه زكاة عامين، ويدل على مَا ذَكَرَهُ الشَّافِعِيُّ فِي صَدْرِ الْبَابِ مِنْ حَدِيثِ أَبِي رَافِعٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – استسلف من رجل بكراً، فلما جاءته إِبِلٌ مِنْ إِبِلِ الصَّدَقَةِ فَأَمَرَنِي أَنْ أَقْضِيَهُ فَلَمَّا رَدَّ الْقَرْضَ مِنْ مَالِ الصَّدَقَةِ دَلَّ عَلَى أَنَّهُ كَانَ قَدِ اقْتَرَضَ لِأَهْلِ الصَّدَقَةِ، لِأَنَّهُ لَا يَجُوزُ أَنْ يَصْرِفَ مَالَ الصَّدَقَةِ فِي غَيْرِ أَهْلِهَا، مَعَ أَنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَحِلُّ لَهُ وَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَالدَّلَالَةُ فِيهِ مِنْ وَجْهَيْنِ:

salah satunya—dan inilah yang lebih ẓāhir—boleh mendahulukan zakat untuk beberapa tahun apabila setelah zakat yang didahulukan itu masih tersisa niṣāb, berdasarkan zahir riwayat-riwayat tersebut.

yang kedua: tidak boleh mendahulukan lebih dari satu tahun. Maka menurut pendapat ini, terhadap hadis al-‘Abbās terdapat dua jawaban:

pertama: bahwa ia mendahulukan zakat itu untuk dua tahun yang berurutan, satu setelah yang lainnya.

kedua: bahwa ia memberikan zakat pada awal tahun berupa zakat tahun lalu yang sudah wajib dan zakat tahun depan yang merupakan bentuk pendahuluan. Maka perawi menyampaikan bahwa Nabi SAW meminjam zakat dua tahun darinya. Hal ini menunjukkan seperti yang disebutkan oleh al-Syāfi‘ī di awal bāb, dari hadis Abū Rāfi‘ bahwa Rasulullah SAW meminjam seekor bikr dari seorang laki-laki. Ketika datang kepada beliau unta-unta dari harta zakat, beliau memerintahkanku untuk membayar utangnya. Ketika beliau membayar utang itu dari harta zakat, maka hal itu menunjukkan bahwa beliau telah meminjam untuk para penerima zakat, karena tidak boleh menyalurkan harta zakat kepada selain mereka, sedangkan zakat tidak halal bagi beliau. Jika demikian, maka hal ini menunjukkan dua sisi:

أَحَدُهُمَا: أَنَّ الصَّدَقَةَ إِذَا وَجَبَتْ عَلَى أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ وَجَبَتْ لَأَهِلَ السُّهْمَانِ، فَإِذَا جَازَ أَنْ يَتَعَجَّلَهَا مَنْ تَجِبُ لَهُ قَبْلَ وُجُوبِهَا لَهُ، جَازَ أَنْ يُعَجِّلَهَا مَنْ تَجِبُ عَلَيْهِ قَبْلَ وُجُوبِهَا عَلَيْهِ.
وَالثَّانِي: أَنَّ الْقَرْضَ الْمُعَجَّلَ بَدَلٌ وَالزَّكَاةَ مُبْدَلٌ، فَلَمَّا جَازَ تَعْجِيلُ الْبَدَلِ عَنِ الزَّكَاةِ كَانَ تَعْجِيلُ الْمُبْدَلِ وَهِيَ الزَّكَاةُ أَوْلَى، لِأَنَّ الْمُبْدَلَ أَكْمَلُ حَالًا مِنَ الْبَدَلِ، فَكَانَ فِي هَذَا الْحَدِيثِ دَلَائِلُ.

أَحَدُهَا: جَوَازُ تَعْجِيلِ الصَّدَقَةِ.
وَالثَّانِي: جَوَازُ قَرْضِ الْحَيَوَانِ.
وَالثَّالِثَ: جَوَازُ السَّلَمِ فِيهِ.

Pertama: Bahwa ketika zakat telah wajib atas para pemilik harta, maka ia pun menjadi hak bagi para mustaḥiq yang berhak atas bagian zakat. Maka jika boleh bagi orang yang berhak menerima untuk menerimanya sebelum kewajiban itu jatuh padanya, maka boleh pula bagi orang yang wajib membayarkannya untuk menunaikannya sebelum kewajiban itu jatuh atasnya.

Kedua: Bahwa utang yang dipercepat (pinjaman zakat) adalah badal (pengganti), sedangkan zakat adalah mubdal (yang digantikan). Maka ketika boleh mempercepat badal dari zakat, maka mempercepat mubdal yaitu zakat itu sendiri lebih utama dibolehkan, karena mubdal (zakat) lebih sempurna statusnya daripada badal.

Maka dalam hadis tersebut terdapat beberapa petunjuk:
 Pertama: Bolehnya mempercepat pembayaran zakat.
 Kedua: Bolehnya meminjamkan hewan.
 Ketiga: Bolehnya akad salam atas hewan.

وَالرَّابِعُ: أَنَّ مَنِ اقْتَرَضَ حَيَوَانًا فَعَلَيْهِ رَدُّ مِثْلِهِ، لِأَنَّ مِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ قَالَ: عَلَيْهِ رَدُّ قِيمَتِهِ كَالْغَصْبِ، فَإِنْ قِيلَ فَفِي الْحَدِيثِ أَنَّهُ اقْتَرَضَ بَكَرًا فَرَدَّ رَبَاعِيًا وَذَلِكَ أَزْيَدُ وَلَا يَجُوزُ أَنْ يَصْرِفَ مَالَ الصَّدَقَةِ فِي غَيْرِ حَقِّهِ، قِيلَ إِنْ كَانَ ذَلِكَ أَزْيَدَ فِي السِّنِّ فَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ أَنْقَصَ فِي الْجَوْدَةِ فَتَكُونَ زِيَادَةُ السِّنِّ مُقَابِلَةً لِنُقْصَانِ الْجَوْدَةِ، فَهَذَا جَوَابٌ، أَوْ يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الرَّجُلُ مِمَّنْ تَحِلُّ لَهُ الصَّدَقَةُ، فَكَانَ مَا قَابَلَ دَيْنَهُ قَضَاءً وَمَا زَادَ عَلَيْهِ صَدَقَةً، وَهَذَا جَوَابٌ ثَانٍ، أو كان فَعَلَ ذَلِكَ لِيُرَغِّبَ النَّاسَ فِي قَرْضِ الْفُقَرَاءِ أو يجوز لِلْإِمَامِ أَنْ يَفْعَلَ مِثْلَ هَذَا لِمَا فِيهِ مِنَ الْمَصْلَحَةِ الْعَامَّةِ، وَهَذَا جَوَابٌ ثَالِثٌ، ثُمَّ مِنَ الدَّلِيلِ فِي أَصْلِ الْمَسْأَلَةِ مِنْ طَرِيقِ المعنى: أنه حق في مال يجب لسببين يختصان به جاز تَقْدِيمُهُ عَلَى أَحَدِ سَبَبَيْهِ كَالْكَفَّارَةِ الَّتِي يَجُوزُ تَقْدِيمُهَا بَعْدَ الْيَمِينِ وَقَبْلَ الْحِنْثِ.
وَقَوْلُنَا: حَقٌّ فِي مَالٍ احْتِرَازًا مِنْ صَوْمِ الْكَفَّارَةِ.

keempat: bahwa siapa yang meminjam hewan, maka wajib baginya mengembalikan hewan sejenis, karena sebagian dari kalangan kami berpendapat: wajib mengembalikan nilainya seperti dalam kasus ghaṣb. Jika dikatakan: dalam hadis disebutkan bahwa beliau meminjam bikr lalu mengembalikan rubā‘ī, padahal itu lebih tinggi, sedangkan tidak boleh menyalurkan harta zakat bukan pada haknya—maka dijawab:

jika itu lebih tinggi dari sisi umur, boleh jadi ia lebih rendah dari sisi kualitas, maka kelebihan umur menjadi pengganti dari kekurangan kualitas; ini adalah jawaban pertama.

Atau boleh jadi orang tersebut termasuk yang berhak menerima zakat, maka apa yang setara dengan utangnya dihitung sebagai pelunasan, dan kelebihannya adalah sedekah; ini adalah jawaban kedua.

Atau bisa jadi Nabi SAW melakukan hal itu untuk mendorong manusia agar meminjamkan kepada fakir miskin, atau boleh bagi imam melakukan hal semacam itu karena mengandung maṣlaḥah ‘āmmah; ini adalah jawaban ketiga.

Kemudian dalil dalam pokok masalah ini dari sisi makna: bahwa ia adalah hak dalam harta yang wajib karena dua sebab yang khusus padanya, maka boleh mendahulukannya atas salah satu dari dua sebab tersebut, sebagaimana kafarat yang boleh didahulukan setelah sumpah dan sebelum melanggarnya.

Dan perkataan kami: “hak dalam harta,” untuk membedakannya dari puasa kafarat.

وَقَوْلُنَا يَجِبُ بِسَبَبَيْنِ احْتِرَازًا مِنَ الْأُضْحِيَةِ، وَقَوْلُنَا يَخْتَصَّانِ بِهِ احْتِرَازًا مِنَ الْإِسْلَامِ وَالْحُرِّيَّةِ، لِأَنَّهُمَا لَا يَخْتَصَّانِ بِالزَّكَاةِ، وَالْحَوْلُ، وَالنِّصَابُ يَخْتَصَّانِ بِالزَّكَاةِ، وَلِأَنَّهُ حَقٌّ يَتَنَوَّعُ نَوْعَيْنِ، يَجِبُ بِالْحَوْلِ وَيَجِبُ بِغَيْرِ حَوْلٍ، فَوَجَبَ أَنْ يَجُوزَ تَقْدِيمُ مَا يَجِبُ الحول قَبْلَ حَوْلِهِ كَالدِّيَةِ الَّتِي يَكُونُ عَمْدُهَا حَالًا وعطاها مُؤَجَّلًا يَجُوزُ تَقْدِيمُهُ قَبْلَ أَجَلِهِ، وَلِأَنَّ الْحُقُوقَ ضَرْبَانِ حَقٌّ لِلَّهِ تَعَالَى، وَحَقٌّ لِآدَمِيٍّ، وَحَقُّ الْآدَمِيِّ ضَرْبَانِ: حَقٌّ عَلَى بَدَنٍ، وَحَقٌّ فِي مَالٍ، فَمَا كَانَ عَلَى الْبَدَنِ كَالْقِصَاصِ وَحَدِّ الْقَذْفِ لَا يَجُوزُ تَقْدِيمُهُ قَبْلَ وُجُوبِهِ، وَمَا كان في مال كَالدُّيُونِ يَجُوزُ تَقْدِيمُهُ قَبْلَ وُجُوبِهِ، كَذَلِكَ حَقُّ اللَّهِ تَعَالَى ضَرْبَانِ، حَقٌّ عَلَى بَدَنٍ كَالصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ لَا يَجُوزُ تَقْدِيمُهُ قَبْلَ وُجُوبِهِ، وَحَقٌّ في مال كالزكاة وَالْكَفَّارَةِ يَجُوزُ تَقْدِيمُهُ قَبْلَ وُجُوبِهِ، وَتَحْرِيرُ ذَلِكَ قِيَاسًا: أَنَّ كُلَّ مَالٍ يَحُلُّ بِانْقِضَاءِ مُدَّةٍ يَجُوزُ تَقْدِيمُهُ قَبْلَ انْقِضَاءِ تِلْكَ الْمُدَّةِ كَالدُّيُونِ الْمُؤَجَّلَةِ، وَلِأَنَّ الْآجَالَ إِنَّمَا تَثْبُتُ رِفْقًا بِمَنْ عَلَيْهِ الْحَقُّ، فَإِذَا أَرَادَ أَنْ لَا يَرْتَفِقَ بِهِ وَيُؤَدِّيَ الْحَقَّ قَبْلَ أَجَلِهِ، فَقَدْ أَسْقَطَ حَقَّ نَفْسِهِ، وَأَرْفَقَ صَاحِبَ الْحَقِّ بِهِ، فَوَجَبَ أَنْ يَقَعَ الْإِجْزَاءُ فِي مَوْقِعِهِ الْجَوَابُ، أَمَّا قوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا زكاة على مالٍ حتى يحول عليه الْحَوْلُ ” فَالْمُرَادُ بِهِ نَفْيُ الْوُجُوبِ دُونَ الْإِجْزَاءِ بِدَلِيلِ مَا مَضَى.

Dan pendapat kami bahwa (zakat) wajib karena dua sebab adalah sebagai pembeda dari udhḥiyah, dan perkataan kami bahwa dua sebab tersebut merupakan kekhususan zakat adalah sebagai pembeda dari Islam dan kemerdekaan, karena keduanya tidak khusus dengan zakat. Sedangkan ḥaul dan niṣāb adalah dua hal yang khusus dengan zakat. Karena zakat adalah hak yang terbagi menjadi dua jenis: yang wajib dengan ḥaul dan yang wajib tanpa ḥaul, maka wajib dibolehkan mendahulukan zakat yang wajib dengan ḥaul sebelum genap ḥaul-nya, seperti diyah yang pembunuhannya bersifat langsung sedangkan pembayarannya ditangguhkan, maka boleh didahulukan pembayarannya sebelum waktunya.

Dan karena hak itu terbagi menjadi dua: hak Allah SWT dan hak manusia. Dan hak manusia terbagi menjadi dua pula: hak atas badan, dan hak dalam harta. Maka hak atas badan seperti qiṣāṣ dan had qażf, tidak boleh didahulukan sebelum wajibnya. Sedangkan hak dalam harta seperti utang, boleh didahulukan sebelum wajibnya. Begitu pula hak Allah SWT terbagi menjadi dua: hak atas badan seperti salat dan puasa, tidak boleh didahulukan sebelum wajibnya. Dan hak dalam harta seperti zakat dan kafārah, boleh didahulukan sebelum wajibnya.

Penjelasan qiyās-nya: setiap harta yang wajib ditunaikan setelah berakhirnya masa tertentu, maka boleh didahulukan sebelum masa itu berakhir, seperti utang yang ditangguhkan. Karena penetapan masa jatuh tempo adalah untuk memberi keringanan bagi yang wajib membayar, maka jika ia tidak ingin mengambil keringanan itu dan hendak menunaikan hak lebih awal, berarti ia telah menggugurkan hak dirinya sendiri dan memberikan keringanan kepada pemilik hak, maka seharusnya hal itu dianggap sah dan mencukupi.

Adapun sabda Nabi SAW: “Tidak ada zakat pada harta hingga berlalu satu ḥaul atasnya,” maka yang dimaksud adalah penafian kewajiban, bukan penafian keabsahan, sebagaimana telah dijelaskan.

Adapun qiyās mereka terhadap zakat tanaman dan buah-buahan, maka Abū ‘Alī bin Abī Hurairah menggabungkan antara keduanya dan membolehkan mendahulukan zakat tanaman dan buah-buahan apabila diketahui bahwa pada umumnya akan mencapai lima wasaq. Sedangkan Abū Isḥāq al-Marwazī melarang pendahuluan zakat tersebut dan membedakan keduanya dengan dua hal.

وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى الزَّرْعِ وَالثِّمَارِ، فَقَدْ كَانَ أَبُو عَلِيِّ بْنُ أَبِي هريرة يجمع بينهما، ويجيز تعجيل زكاة الزروع وَالثِّمَارِ إِذَا عَلِمَ أَنَّ فِيهَا عَلَى غَالِبِ الْعَادَةِ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ، وَكَانَ أَبُو إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيُّ يَمْنَعُ مِنْ تَعْجِيلِ زَكَاتِهَا وَيُفَرِّقُ بَيْنَهُمَا بِشَيْئَيْنِ.

adapun qiyās mereka dengan zakat tanaman dan buah-buahan, maka Abū ‘Alī Ibn Abī Hurairah menggabungkan antara keduanya dan membolehkan mendahulukan zakat tanaman dan buah-buahan apabila diketahui bahwa hasilnya menurut kebiasaan umumnya mencapai lima wasq.

Sedangkan Abū Isḥāq al-Marwazī melarang pendahuluan zakatnya dan membedakan antara keduanya dengan dua hal.

أَحَدُهُمَا: أَنَّ الزُّرُوعَ وَالثِّمَارَ تَجِبُ زَكَاتُهَا بِسَبَبٍ وَاحِدٍ وَتِلْكَ بِسَبَبَيْنِ.
وَالثَّانِي: أَنَّ حَالَ الزُّرُوعِ وَالثِّمَارِ عِنْدَ تَعْجِيلِ الزَّكَاةِ مُخَالِفٌ لِحَالِهِ عِنْدَ وجوب الزكاة، لأنه عند التعجيل قصل وَبَلَحٌ وَالْمَوَاشِي فِي الْحَالَيْنِ سَوَاءٌ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى الصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ فَالْمَعْنَى فِي الصَّلَاةِ أَنَّهَا مِنْ أَفْعَالِ الْأَبْدَانِ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى النِّصَابِ فَإِنَّمَا لَمْ يَجُزْ، لِأَنَّهُ قَدَّمَ الْحَقَّ قَبْلَ وُجُودِ أَحَدِ سَبَبَيْهِ، وَجَازَ قَبْلَ الْحَوْلِ وَبَعْدَ النِّصَابِ لِوُجُودِ أَحَدِ سَبَبَيْهِ كَالْكَفَّارَةِ، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّهُ لَمَّا لَمْ يَجُزْ دَفْعُهَا إِلَى مَنْ تَجِبُ لَهُ قَبْلَ الِاسْتِحْقَاقِ لَمْ يَجُزْ أَخْذُهَا ممن تجب عليه قبل استحقاقها، ولا يجوز دفعها إلى من تجب له قَبْلَ اسْتِحْقَاقِهَا عَلَى أَنَّ دَفْعَ الزَّكَاةِ إِلَى الأغنياء عيب لِأَنَّهُ مَالٌ مَصْرُوفٌ فِي ذَوِي الْحَاجَاتِ، وَهُوَ مَالٌ مَأْخُوذٌ مِنْ أَرْبَابِهِ عَلَى وَجْهِ الْمُوَاسَاةِ، وَقَدْ تُوجَدُ الْمُوَاسَاةُ فِي التَّعْجِيلِ وَلَا تُوجَدُ الْحَاجَةُ فِي الْغِنَى، فَأَمَّا تَعْجِيلُ زَكَاةِ الْفِطْرِ فَلَا تَجُوزُ قَبْلَ شَهْرِ رَمَضَانَ، وَتَجُوزُ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ وَقَبْلَ شَوَّالٍ، وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

Salah satunya: bahwa zakat tanaman dan buah-buahan wajib karena satu sebab, sedangkan (zakat) yang ini karena dua sebab.

Dan yang kedua: bahwa keadaan tanaman dan buah-buahan saat zakatnya disegerakan berbeda dengan keadaannya saat zakat menjadi wajib, karena saat disegerakan masih berupa batang dan balaḥ, sedangkan hewan ternak keadaannya sama pada kedua kondisi tersebut.

Adapun qiyās mereka terhadap salat dan puasa, maka maksudnya bahwa salat adalah termasuk perbuatan badan.

Dan qiyās mereka terhadap niṣāb, maka tidak boleh (disegerakan zakatnya) karena ia telah mendahulukan hak sebelum terwujud salah satu dari dua sebabnya, sedangkan boleh sebelum ḥaul dan setelah niṣāb, karena telah terwujud salah satu sebabnya, seperti kafārah.

Adapun ucapan mereka bahwa ketika tidak boleh diberikan kepada orang yang berhak sebelum waktu berhaknya, maka tidak boleh juga diambil dari orang yang wajib zakat sebelum waktunya, maka jawabannya adalah: tidak boleh diberikan kepada orang kaya karena aib, karena itu adalah harta yang disalurkan kepada orang-orang yang membutuhkan, dan ia adalah harta yang diambil dari pemiliknya dengan tujuan saling berbagi. Dan kadang-kadang berbagi itu terwujud dalam penyegeraan, sedangkan kebutuhan tidak terwujud dalam kekayaan.

Adapun penyegeraan zakat fiṭr, maka tidak boleh dilakukan sebelum bulan Ramadan, namun boleh dalam bulan Ramadan dan sebelum Syawwal.

Dan Allah lebih mengetahui mana yang benar.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإذا تَسَلَّفَ الْوَالِي لَهُمْ فَهَلَكَ مِنْهُ قَبْلَ دَفْعِهِ إِلَيْهِمْ وَقَدْ فَرَّطَ أَوْ لَمْ يُفَرِّطْ فَهُوَ ضَامِنٌ فِي مَالِهِ لِأَنَّ فِيهِمْ أَهْلَ رشدٍ لَا يُوَلَّى عَلَيْهِمْ وَلَيْسَ كَوَلِيِّ الْيَتِيمِ الَّذِي يَأْخُذُ لَهُ مَا لَا صَلَاحَ لَهُ إِلَّا بِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ.
إِذَا تعجل والي الزكاة زكاة رجل من مَالِهِ قَبْلَ حَوْلِهِ فَلَهُ حَالَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَتَعَجَّلَهَا بِاخْتِيَارِهِ وَنَظَرِهِ مِنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ.
وَالثَّانِي: أَنْ يَتَعَجَّلَهَا بِمَسْأَلَةٍ فَإِنْ تَعَجَّلَهَا مِنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ بَلْ غَلَبَ فِي اجْتِهَادِهِ لِمَا رَأَى مِنْ حَالِ الْمَسَاكِينِ أَنْ يَسْتَسْلِفَ لَهُمْ مِنْ غَيْرِ إِذْنِهِمْ رَجَاءً لِمَصَالِحِهِمْ فَهَذِهِ مَسْأَلَةُ الْكِتَابِ، وَلَا يَخْلُو حَالُ مَا تَعَجَّلَهُ مِنْ ثَلَاثَةِ أقسام:

Masalah:
 al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Dan apabila wali (petugas) zakat meminjam (mengambil lebih dahulu) untuk mereka, lalu harta itu rusak sebelum diberikan kepada mereka, baik ia telah lalai atau tidak lalai, maka ia wajib mengganti dari hartanya sendiri. Karena di antara mereka terdapat orang yang berakal yang tidak boleh diambilkan wali untuknya, dan tidak seperti wali anak yatim yang mengambilkan sesuatu yang tidak ada kemaslahatan baginya kecuali dengannya.”

al-Māwardī berkata: “Dan ini sebagaimana yang dikatakan beliau.”
 Jika wali zakat mendahulukan zakat seseorang dari hartanya sebelum genap haul, maka ia memiliki dua keadaan:

pertama: ia mendahulukannya dengan pilihannya sendiri dan ijtihadnya tanpa ada permintaan.

kedua: ia mendahulukannya karena ada permintaan.

Jika ia mendahulukannya tanpa adanya permintaan, tetapi dalam ijtihadnya ia memandang bahwa kondisi para miskin membutuhkan untuk dipinjamkan (zakat didahulukan) tanpa izin mereka demi kemaslahatan mereka, maka inilah permasalahan yang disebut dalam kitāb ini.

Dan keadaan harta yang didahulukan itu tidak lepas dari tiga macam:

أحدها: إما أَنْ يَكُونَ قَدْ فَرَّقَهُ فِي أَهْلِ السُّهْمَانِ عِنْدَ أَخْذِهِ.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ بَاقِيًا فِي يَدِهِ.
وَالثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ قَدْ تَلِفَ فِي يَدِهِ فَأَمَّا إِنْ كَانَ قَدْ فَرَّقَهُ فِي أَهْلِ السُّهْمَانِ، فَلِلدَّافِعِ أَعْنِي رَبَّ الْمَالِ، وَلِلْمَدْفُوعِ إِلَيْهِ أَعْنِي أَهْلَ السُّهْمَانِ عِنْدَ حُلُولِ الْحَوْلِ أَرْبَعَةُ أَحْوَالٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ الدَّافِعُ مِمَّنْ تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ، وَالْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ مِمَّنْ يَسْتَحِقُّ الزَّكَاةَ، فَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَقَدْ وَقَعَتِ الزَّكَاةُ مَوْقِعَهَا، وَأَجْزَأَتْ رَبَّ الْمَالِ.
وَالْحَالُ الثَّانِيَةُ: أَنْ يَكُونَ الدَّافِعُ مِمَّنْ لَا تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ لِافْتِقَارِهِ وَالْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ مِمَّنْ لَا يَسْتَحِقُّ الزَّكَاةَ لِاسْتِغْنَائِهِ عَنْهُ فَعَلَى الْوَالِي اسْتِرْجَاعُهَا مِمَّنْ دَفَعَهَا إِلَيْهِ وَرَدُّهَا عَلَى مَنْ أخرها منه.
والحالة الثَّالِثَةُ: أَنْ يَكُونَ الدَّافِعُ مِمَّنْ تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ لِبَقَاءِ مَالِهِ وَالْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ مِمَّنْ لَا يستحق الزكاة والاستعانة فَعَلَى الْوَالِي اسْتِرْجَاعُهَا مِمَّنْ دَفَعَهَا إِلَيْهِ لِأَنَّهُ لَا يَسْتَحِقُّهَا وَلَا يُرُدُّهَا عَلَى مَنْ أَخَذَهَا مِنْهُ، لِأَنَّهَا وَاجِبَةٌ عَلَيْهِ لَكِنْ يُفَرِّقُهَا فِي أهلها ومستحقيها.

Salah satunya: bisa jadi ia telah membagikannya kepada para mustaḥiq saat menyerahkannya.

Yang kedua: bisa jadi zakat itu masih berada di tangannya.

Yang ketiga: bisa jadi zakat itu telah rusak di tangannya.

Adapun jika ia telah membagikannya kepada para mustaḥiq (ahli as-suhmān), maka bagi yang memberi, maksudku pemilik harta, dan bagi yang menerima, maksudku para ahli as-suhmān, pada saat datangnya waktu ḥaul, terdapat empat keadaan:

Keadaan pertama: bahwa yang memberi adalah orang yang wajib atasnya zakat, dan yang menerima adalah orang yang berhak menerima zakat. Jika demikian, maka zakat itu telah sampai pada tempatnya dan mencukupi bagi pemilik harta.

Keadaan kedua: bahwa yang memberi adalah orang yang tidak wajib atasnya zakat karena kefakirannya, dan yang menerima adalah orang yang tidak berhak menerima zakat karena kekayaannya. Maka wajib bagi wali (penguasa) untuk menarik kembali zakat tersebut dari orang yang menerimanya dan mengembalikannya kepada orang yang mengeluarkannya.

Keadaan ketiga: bahwa yang memberi adalah orang yang wajib atasnya zakat karena hartanya masih ada, dan yang menerima adalah orang yang tidak berhak menerima zakat dan tidak pantas dibantu. Maka wajib bagi wali untuk menariknya kembali dari orang yang menerimanya, karena ia tidak berhak menerimanya, dan tidak boleh dikembalikan kepada orang yang memberikannya, karena zakat tetap wajib atasnya. Namun, zakat itu dibagikan kepada orang-orang yang berhak dan para mustaḥiq-nya.

والحالة الرَّابِعَةُ: أَنْ يَكُونَ الدَّافِعُ مِمَّنْ لَا تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ لِافْتِقَارِهِ، وَالْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ مِمَّنْ يَسْتَحِقُّ الزَّكَاةَ لِبَقَاءِ فَقْرِهِ، فَلِلدَّافِعِ أَنْ يَرْجِعَ بِهَا عَلَى الْوَالِي، وَيَرْجِعَ الْوَالِي بِهَا عَلَى مَنْ دفعها إليه، وهذا إِذَا كَانَ الْوَالِي قَدْ فَرَّقَهَا حِينَ أَخَذَهَا، فَأَمَّا إِنْ كَانَتْ بَاقِيَةً فِي يَدِهِ فَعَلَيْهِ تَفْرِيقُهَا فِي أَهْلِ السُّهْمَانِ إِنْ كَانَ رَبُّ الْمَالِ مِمَّنْ تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ، وَإِنْ كَانَ مِمَّنْ لَا تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ رَدَّهَا عَلَيْهِ، فَأَمَّا إِنْ تَلِفَتْ فِي يَدِهِ قَبْلَ الْحَوْلِ فَعَلَيْهِ ضَمَانُهَا، فَإِنْ كَانَ رَبُّ الْمَالِ مِمَّنْ تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ ضَمِنَها لِأَهْلِ السُّهْمَانِ، وَإِنْ كَانَ رَبُّ الْمَالِ مِمَّنْ لَا تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ ضَمِنَهَا لِرَبِّ الْمَالِ، وَسَوَاءٌ تَلِفَتْ بِتَفْرِيطٍ مِنْهُ أَوْ غَيْرِ تَفْرِيطٍ، هَذَا مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ، وإن تلفت في يد السَّاعِي لِرَبِّ الْمَالِ، وَلَا لِأَرْبَابِ السُّهْمَانِ، لِأَنَّ يَدَهُ بَعْدَ الْحَوْلِ يَدُ الْمَسَاكِينِ، وَمَا تَلِفَ فِي يَدِهِ مِنْ غَيْرِ تَفْرِيطٍ قَبْلَ صَرْفِهِ إِلَيْهِمْ لَا يَضْمَنُهُ، وَلَا يَضْمَنُ لِرَبِّ الْمَالِ، لِأَنَّهُ مِنْ أَهْلِ وُجُوبِ الزَّكَاةِ عَلَيْهِ، وَإِنْ حَالَ الْحَوْلُ وَرَبُّ الْمَالِ مِنْ أَهْلِ وُجُوبِ الزَّكَاةِ لَكِنَّ السَّاعِيَ لَمْ يَصْرِفْهَا إِلَى مُسْتَحِقِّيهَا حتى افتقر رب المال وتلفت الزَّكَاةُ فِي يَدِ السَّاعِي فَإِنْ لَمْ يُطَالِبْهُ بِرَدِّهِ إِلَيْهِ بَعْدَ فَقْرِهِ حَتَّى تَلِفَ فَلَا ضَمَانَ عَلَى السَّاعِي لِرَبِّ الْمَالِ، لِأَنَّ الْحَوْلَ قَدْ حَالَ، وَرَبُّ الْمَالِ مِنْ أَهْلِ وُجُوبِ الزَّكَاةِ، وَلَا يَضْمَنُ لِلْفُقَرَاءِ لِأَنَّهُ أَمِينُهُمْ، وَإِنْ طَالَبَهُ رَبُّ الْمَالِ فَلَمْ يَرُدَّهُ أَوْ تَعَذَّرَ الرَّدُّ حَتَّى تَلِفَ فِي يَدِ السَّاعِي لَزِمَهُ ضَمَانُهُ لِرَبِّ الْمَالِ، وَقَالَ أبو حنيفة لَا ضَمَانَ عَلَيْهِ إِلَّا بِتَفْرِيطٍ فِي الْأَحْوَالِ كُلِّهَا، ويكون مِنْ مَالِ أَهْلِ السُّهْمَانِ، وَيُجْزِئُ ذَلِكَ رَبُّ المال احتجاجاً لشيئين.

dan keadaan keempat: yaitu apabila yang menyerahkan (zakat) adalah orang yang tidak wajib atasnya zakat karena kefakirannya, dan yang menerima adalah orang yang masih berhak menerima zakat karena tetap dalam kefakirannya, maka si pemberi berhak menuntutnya kepada wali (petugas), dan wali menuntutnya kepada orang yang telah diberi zakat. Hal ini jika wali telah membagikannya saat ia menerimanya. Adapun jika masih tersisa di tangannya, maka ia wajib membagikannya kepada para ashḥāb as-suhm (ahlus-suhmān) jika pemilik harta termasuk orang yang wajib zakat, dan jika bukan termasuk yang wajib zakat maka ia wajib mengembalikannya kepada pemilik harta. Namun jika harta tersebut rusak di tangannya sebelum ḥaul, maka ia wajib menanggungnya. Jika pemilik harta termasuk orang yang wajib zakat, maka ia menanggungnya untuk para ashḥāb as-suhm, dan jika pemilik harta bukan termasuk yang wajib zakat, maka ia menanggungnya untuk pemilik harta—baik rusaknya itu karena kelalaian maupun bukan karena kelalaian—ini adalah mazhab al-Syafi‘i. Dan jika harta tersebut rusak di tangan sā‘ī (petugas zakat) maka menjadi tanggungan bagi pemilik harta, bukan untuk para ashḥāb as-suhm, karena tangan sā‘ī setelah ḥaul adalah seperti tangan para miskin, dan apa yang rusak di tangannya tanpa kelalaian sebelum disalurkan kepada mereka, maka ia tidak menanggungnya, dan tidak menanggung untuk pemilik harta, karena pemilik harta termasuk dari kalangan yang wajib zakat atasnya. Dan apabila telah tiba ḥaul dan pemilik harta termasuk dari kalangan yang wajib zakat atasnya, namun sā‘ī belum menyalurkannya kepada yang berhak, kemudian pemilik harta jatuh miskin dan zakat rusak di tangan sā‘ī, maka jika ia (pemilik harta) tidak menuntutnya agar dikembalikan setelah jatuh miskin hingga rusak, maka tidak ada tanggungan atas sā‘ī kepada pemilik harta, karena ḥaul telah tiba, dan pemilik harta termasuk dari kalangan yang wajib zakat, dan ia juga tidak menanggung kepada para fuqara karena ia adalah orang yang diberi amanah. Namun jika pemilik harta menuntutnya dan sā‘ī tidak mengembalikannya, atau pengembalian itu mustahil hingga zakat itu rusak di tangan sā‘ī, maka wajib baginya menanggungnya kepada pemilik harta. Sedangkan Abu Hanifah berkata: tidak ada tanggungan atasnya kecuali jika ada kelalaian dalam semua keadaan, dan tanggungan itu berasal dari harta para ashḥāb as-suhm, dan itu sudah mencukupi bagi pemilik harta sebagai bentuk pelaksanaan.

أَحَدُهُمَا: أَنَّ يَدَ الْوَالِي كَيَدِ أَهْلِ السُّهْمَانِ بِدَلِيلِ أَنَّ الزَّكَاةَ تَسْقُطُ عَنْ رَبِّ الْمَالِ بِدَفْعِهَا إِلَيْهِ كَمَا تَسْقُطُ عَنْهُ بِدَفْعِهَا إِلَيْهِمْ، فَلَمَّا لَمْ يَكُنْ مَا تَلِفَ فِي أَيْدِي أَهْلِ السُّهْمَانِ مَضْمُونًا لَمْ يَكُنْ مَا تَلِفَ فِي يَدِ الْوَالِي مَضْمُونًا.
وَالثَّانِي: أَنَّ الْوَالِيَ فِي حَقِّ أَهْلِ السُّهْمَانِ بِمَنْزِلَةِ الْوَلِيِّ فِي حَقِّ الْيَتِيمِ، ثُمَّ كَانَ وَلِيُّ الْيَتِيمِ إِذَا تَعَجَّلَ لَهُ حَقًّا مُؤَجَّلًا لَمْ يَضْمَنْهُ، كَذَلِكَ وَالِي أَهْلِ السُّهْمَانِ إِذَا تَعَجَّلَ لَهُمْ حَقًّا مُؤَجَّلًا لَمْ يَضْمَنْهُ، وَهَذَا غَلَطٌ، وَدَلِيلُنَا شَيْئَانِ:

أَحَدُهُمَا: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ آتِي رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – شاكياً فقال – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” أَمَّا الْعَبَّاسُ فَصَدَقَتُهُ عَلَيَّ وَمِثْلُهَا ” فَأَخْبَرَ أَنَّهَا في ضَمَانِهِ وَهُوَ مِمَّنْ لَا يُفَرِّطُ، فَثَبَتَ أَنَّهَا مَضْمُونَةٌ عَلَيْهِ وَإِنْ لَمْ يُفَرِّطْ.

Salah satunya: bahwa tangan (kepemilikan) wali (penguasa) itu seperti tangan para ahli as-suhmān, dengan dalil bahwa zakat gugur dari pemilik harta dengan menyerahkannya kepada wali sebagaimana gugur darinya jika diserahkan kepada mereka. Maka ketika harta yang rusak di tangan para ahli as-suhmān tidak ditanggung, maka yang rusak di tangan wali juga tidak ditanggung.

Dan yang kedua: bahwa wali terhadap hak para ahli as-suhmān adalah seperti wali terhadap hak anak yatim. Kemudian wali anak yatim jika menyegerakan hak yang ditangguhkan untuk anak yatim, ia tidak menanggungnya. Maka demikian pula wali para ahli as-suhmān jika menyegerakan untuk mereka hak yang ditangguhkan, ia tidak menanggungnya.

Dan ini adalah kekeliruan.

Dalil kami ada dua:

Pertama: bahwa ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA datang kepada Rasulullah SAW dalam keadaan mengadukan (perkara), lalu Rasulullah SAW bersabda: “Adapun al-‘Abbās, maka zakatnya (wajib) atas aku dan semisalnya.” Maka beliau memberitakan bahwa zakat itu berada dalam tanggungan beliau, padahal beliau termasuk orang yang tidak melakukan kelalaian. Maka tetaplah bahwa zakat itu dalam tanggungan beliau meskipun tidak melalaikan.

وَالثَّانِي: وَهُوَ دَلِيلُ الشَّافِعِيِّ أَنَّ أَهْلَ السُّهْمَانِ أَهْلُ رُشْدٍ لَا يُوَلَّى عَلَيْهِمْ، لِأَنَّهُمْ يَتَصَرَّفُونَ فِيمَا بِأَيْدِيهِمْ تَصَرُّفَ غَيْرِهِمْ، وَالْإِمَامُ وَالْوَلِيُّ مُتَصَرِّفٌ بِإِذْنِهِمْ، وَلَيْسَ كَوَلِيِّ الْيَتِيمِ الَّذِي يَتَصَرَّفُ بِغَيْرِ إِذْنِهِ وَلَا يتفرق الْيَتِيمُ فِي مَالِهِ إِلَّا بِإِذْنِهِ، فَصَارَ وَالِي أهل السُّهْمَانِ كَالْوَكِيلِ يَضْمَنُ مَا أَخَذَهُ بِغَيْرِ إِذْنٍ، فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ قَوْلِهِ إِنَّ يَدَهَمْ كَيَدِهِ قبل صَحِيحٌ، لَكِنْ بَعْدَ الْوُجُوبِ عَلَى مَا أَذِنَ له، فأما فيما قيل فلا، فأما الْجَوَابُ عَنْ جَمْعِهِ بَيْنَ وَلِيِّ الْيَتِيمِ وَوَالِي أَهْلِ السُّهْمَانِ فَمَا ذَكَرْنَا يُوجِبُ تَفْرِيقَ جَمْعِهِ بَيْنَهُمَا، يُوَضِّحُ ذَلِكَ أَنَّ الْيَتِيمَ لَوْ نَهَى وَلِيَّهُ عَنْ تَعْجِيلِ حَقِّهِ لَمْ يَلْتَفِتْ إِلَى نَهْيِهِ، لِأَنَّهُ مُوَلًّى عَلَيْهِ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ أَهْلُ السُّهْمَانِ، لِأَنَّهُمْ غَيْرُ مُوَلًّى عَلَيْهِمْ فَثَبَتَ بِذَلِكَ مَا ذَكَرْنَاهُ فَهَذَا الْكَلَامُ فِي أَحَدِ شَطْرَيِ الْمَسْأَلَةِ وَهُوَ أَنْ يُعَجِّلَهَا مِنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ.

dan yang kedua: yaitu dalil al-Syafi‘i bahwa para ahlus-suhmān adalah orang-orang yang berakal sehat dan tidak berada di bawah perwalian, karena mereka dapat melakukan transaksi atas apa yang ada di tangan mereka sebagaimana selain mereka melakukan transaksi, dan imam serta wali bertindak atas izin mereka, dan tidak seperti wali anak yatim yang bertindak tanpa izin si yatim dan si yatim tidak boleh membelanjakan hartanya kecuali dengan izinnya. Maka wali ahlus-suhmān seperti wakil yang wajib menanggung apa yang diambil tanpa izin. Adapun jawaban terhadap perkataan bahwa tangan mereka seperti tangannya sebelum wajib (zakat), itu benar, tetapi setelah kewajiban (zakat) maka sesuai dengan apa yang mereka izinkan, adapun sebelum itu tidak. Maka jawaban atas penyamaan antara wali anak yatim dengan wali ahlus-suhmān adalah bahwa apa yang kami sebutkan mewajibkan pembedaan antara keduanya. Yang memperjelas hal itu adalah bahwa jika seorang yatim melarang walinya untuk menyegerakan haknya, maka larangan tersebut tidak dianggap, karena ia berada di bawah perwalian. Berbeda halnya dengan ahlus-suhmān, karena mereka tidak berada di bawah perwalian. Maka tetaplah dengan itu apa yang kami sebutkan. Maka inilah pembahasan tentang salah satu sisi dari permasalahan, yaitu menyegerakan (zakat) tanpa adanya permintaan.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا إِذَا تَعَجَّلَهَا بِمَسْأَلَةٍ فَلَا يَخْلُو حال من سأله من ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
إِمَّا أَنْ يَكُونَ رَبُّ الْمَالِ، وأهل السُّهْمَانِ، أَوْ هُمَا مَعًا، فَإِنْ سَأَلَهُ رَبُّ المال أن يتعجلها من دُون أَهْلِ السُّهْمَانِ فَلَهَا ثَلَاثَةُ أَحْوَالٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ قَدْ صَرَفَهَا فِي أَهْلِ السُّهْمَانِ.
والثانية: أن تكون في يديه.
وَالثَّالِثَةُ: أَنْ تَكُونَ قَدْ تَلِفَتْ، فَإِنْ كَانَ قَدْ صَرَفَهَا فِي أَهْلِ السُّهْمَانِ فَلِلدَّافِعِ وَالْمَدْفُوعِ إليه أربعة أحول مَضَتْ.

PASAL
 Adapun jika zakat disegerakan karena permintaan, maka keadaan orang yang memintanya tidak lepas dari tiga bagian:
 Entah ia adalah pemilik harta, atau para ahli as-suhmān, atau keduanya sekaligus.

Jika yang memintanya adalah pemilik harta agar disegerakan (zakatnya) tanpa para ahli as-suhmān, maka terdapat tiga keadaan:
 Pertama: zakat itu telah disalurkan kepada para ahli as-suhmān.
 Kedua: zakat itu masih berada di tangannya.
 Ketiga: zakat itu telah rusak.

Maka jika telah disalurkan kepada para ahli as-suhmān, maka bagi yang menyerahkan dan bagi yang menerima, terdapat empat keadaan sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya.

أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ الدَّافِعُ مِمَّنْ تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ وَالْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ مِمَّنْ يَسْتَحِقُّ الزَّكَاةَ فلا رجوع.
والحال الثانية: أن لا تجب على الدافع ولا يستحقها المدفوع إليه، فَلِلدَّافِعِ أَعْنِي رَبَّ الْمَالِ أَنْ يَرْجِعَ بِهَا عَلَى الْمَدْفُوعِ إِلَيْهِ أَعْنِي أَهْلَ السُّهْمَانِ، وَلَيْسَ لَهُ أَنْ يَرْجِعَ بِهَا عَلَى الْوَالِي، لِأَنَّهُ لَمَّا سَأَلَ الْوَالِي أَنْ يَتَعَجَّلَهَا مِنْهُ صَارَ الوالي في الدافع نَائِبًا عَنْهُ، فَإِنْ كَانَتْ بَاقِيَةً فِي يَدِ المدفوع إليها اسْتَرْجَعَهَا بِعَيْنِهَا، وَإِنْ كَانَ قَدِ اسْتَهْلَكَهَا نُظِرَ، فَإِنْ كَانَتْ ذَهَبًا أَوْ وَرِقًااسْتَرْجَعَ مِثْلَهَا، وَإِنْ كَانَتْ حَيَوَانًا فَعَلَى وَجْهَيْنِ مِنَ اخْتِلَافِ وَجْهَيْ أَصْحَابِنَا فِيمَنِ اقْتَرَضَ حَيَوَانًا هل يجب عليه رد مثله، أورد قِيمَتِهِ، أَحَدُهُمَا أَنْ يَسْتَرْجِعَ مِثْلَهُ.

Salah satunya: apabila yang menyerahkan adalah orang yang wajib atasnya zakat, dan yang menerima adalah orang yang berhak menerima zakat, maka tidak ada hak untuk menuntut kembali.

Dan keadaan kedua: yaitu apabila tidak wajib atas si pemberi, dan yang menerima juga tidak berhak menerimanya, maka si pemberi—yakni pemilik harta—berhak menuntut kembali dari pihak yang menerima, yakni ahlus-suhmān, dan ia tidak berhak menuntut kembali dari wali, karena ketika wali meminta agar disegerakan darinya, maka wali menjadi wakil darinya. Jika harta itu masih ada di tangan penerima, maka ia mengambil kembali barang itu secara langsung. Dan jika telah habis digunakan, maka dilihat: jika berupa emas atau perak, maka ia mengambil gantinya sepadan; dan jika berupa hewan, maka terdapat dua wajah (pendapat) dalam madzhab kami mengenai orang yang meminjam hewan, apakah ia wajib mengganti dengan hewan sejenis atau dengan nilainya—salah satunya adalah bahwa ia mengambil gantinya berupa hewan sejenis.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنْ يَسْتَرْجِعَ قِيمَتَهُ:
وَالْحَالُ الثَّالِثَةُ: أَنْ يَكُونَ الدَّافِعُ مِمَّنْ تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ وَالْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ مِمَّنْ لَا يَسْتَحِقُّ الزَّكَاةَ فَلِلدَّافِعِ أَنْ يَرْجِعَ بِهَا، وَعَلَيْهِ صَرْفُهَا فِي أَهْلِهَا وَمُسْتَحِقِّيهَا، فَإِنْ كَانَتْ بَاقِيَةً اسْتَرْجَعَهَا بِعَيْنِهَا، وَهَلْ يَتَعَيَّنُ عَلَيْهِ دَفْعُهَا فِي الزَّكَاةِ أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أحدهما: يدفعها بعينها ليعينها بِالتَّعْجِيلِ.
وَالثَّانِي: إِنَّهُ بِالْخِيَارِ بَيْنَ دَفْعِهَا أَوْ دَفْعِ غَيْرِهَا: لِأَنَّهَا بَعْدَ الِاسْتِرْجَاعِ مِنْ جُمْلَةِ مَالِهِ، وَإِنْ كَانَ الْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ قَدِ اسْتَهْلَكَهَا استرجع منه مثلها وجهاً واحداً.

Dan pendapat kedua: yaitu mengambil kembali nilainya.

Adapun keadaan ketiga: bahwa yang menyerahkan adalah orang yang wajib atasnya zakat, dan yang menerima adalah orang yang tidak berhak menerima zakat, maka bagi yang menyerahkan boleh menarik kembali zakat tersebut, dan wajib baginya menyalurkannya kepada orang-orang yang berhak dan para mustaḥiq-nya.

Jika zakat tersebut masih ada, maka ia mengambilnya kembali secara langsung.

Lalu, apakah ia wajib menyerahkannya kembali sebagai zakat atau tidak? Dalam hal ini ada dua pendapat:
 Pertama: ia wajib menyerahkannya kembali dalam bentuk yang sama karena telah ditentukan untuk zakat melalui penyegeraan.
 Kedua: ia diberi pilihan antara menyerahkan zakat itu atau menggantinya dengan yang lain, karena setelah ditarik kembali, zakat tersebut kembali menjadi bagian dari hartanya.

Dan jika orang yang menerimanya telah menghabiskannya, maka yang menyerahkan mengambil ganti sejenisnya, menurut satu pendapat.

والحالة الرَّابِعَةُ: أَنْ يَكُونَ الدَّافِعُ مِمَّنْ لَا تَجِبُ عليه الزكاة والمدفوع إليه ممن يسحق الزكاة، فللدافع أن يرجع بها على المدفوع إليه، فإذا رَجَعَ بِهَا كَانَ لَهُ تَمَلُّكُهَا وَلَمْ يَلْزَمْهُ إِخْرَاجُهَا، لِأَنَّهَا لَمْ تَجِبْ عَلَيْهِ، فَإِنْ كَانَ الْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ قَدِ اسْتَهْلَكَهَا رَجَعَ عَلَيْهِ بِمِثْلِهَا إِنْ كَانَتْ ذَهَبًا أَوْ وَرِقًا، وَإِنْ كَانَتْ حَيَوَانًا فَعَلَى وَجْهَيْنِ، لِأَنَّهُ يَسْتَرْجِعُهَا فِي حَقِّ نَفْسِهِ كَالْقِسْمِ الثَّانِي، وَخَالَفَ الْقِسْمُ الثَّالِثُ الَّذِي يَكُونُ اسْتِرْجَاعُهُ لَهَا فِي حَقِّ الْفُقَرَاءِ، وَإِنْ كَانَتِ الزَّكَاةُ بَاقِيَةً فِي يَدِ الْوَالِي فَلِرَبِّ الْمَالِ أَنْ يَرْجِعَ بِهَا قَبْلَ الْحَوْلِ مَا لَمْ يُفَرِّقْهَا الْوَالِي، فَإِنْ فَرَّقَهَا فَلَا رُجُوعَ لَهُ إِلَّا أَنْ يَتَغَيَّرَ حَالُهُ، أَوْ حَالُ الْمَدْفُوعِ إِلَيْهِ عَلَى مَا مَضَى، وَإِنَّمَا كَانَ لَهُ الرُّجُوعُ بِهَا عَلَى الْوَالِي قَبْلَ الْحَوْلِ مَا لَمْ يُفَرِّقْهَا، لِأَنَّهُ إِذَا سَأَلَ الْوَالِي تَعْجِيلَهَا فَالْوَالِي نَائِبٌ عَنْهُ، فَجَازَ أَنْ يَرْجِعَ فِي اسْتِنَابَتِهِ وَإِنْ تَلِفَتِ الزَّكَاةُ مِنْ يَدِ الوالي فلا ضمان على رب الْمَالِ إِلَّا بِتَفْرِيطٍ، لِأَنَّهُ لَمَّا سَأَلَهُ وَاسْتَنَابَهُ صار أمينه، الأمين غَيْرُ ضَامِنٍ مَا لَمْ يُفَرِّطْ، وَعَلَى رَبِّ المال إخراج الزكاة عند وُجُوبِهَا، لِأَنَّ مَا عَجَّلَهُ لَمْ يَصِلْ إِلَى أَهْلِ السُّهْمَانِ، وَلَا إِلَى مَنِ اسْتَنَابَهُ أَهْلُ السُّهْمَانِ، فَإِنْ كَانَ الْوَالِي قَدْ تَعَدَّى فِيهَا أَوْ فَرَّطَ فَعَلَيْهِ ضَمَانُهَا فِي حَقِّ رَبِّ المال، ويضمن قيمة الحيوان وجهاً واحد، لِأَنَّهُ يَضْمَنُهُ ضَمَانَ غَصْبٍ فَهَذَا الْكَلَامُ فِيهِ إِذَا سَأَلَهُ رَبُّ الْمَالِ.

dan keadaan keempat: yaitu apabila yang menyerahkan adalah orang yang tidak wajib atasnya zakat, dan yang menerima adalah orang yang berhak menerima zakat, maka si pemberi berhak menuntut kembali dari penerima. Jika ia menuntut kembali, maka ia berhak memilikinya dan tidak wajib mengeluarkannya, karena zakat tidak wajib atasnya. Jika yang diberikan telah habis digunakan oleh penerima, maka ia menuntut gantinya: bila berupa emas atau perak, ia menuntut yang sepadan; dan bila berupa hewan, maka terdapat dua wajah (pendapat), karena ia menuntut kembali untuk hak dirinya, sebagaimana dalam bagian kedua, dan ini berbeda dengan bagian ketiga yang penuntutannya demi hak para fakir. Jika zakat masih berada di tangan wali, maka pemilik harta boleh menuntut kembali sebelum datangnya ḥaul selama wali belum membagikannya. Jika telah dibagikan, maka ia tidak dapat menuntut kembali, kecuali jika berubah keadaan dirinya atau keadaan penerima, sebagaimana telah disebutkan. Hak menuntut kembali dari wali sebelum ḥaul dan sebelum pembagian itu sah, karena ketika wali meminta agar disegerakan, maka ia menjadi wakil darinya, sehingga boleh menarik kembali perwakilannya. Jika zakat rusak di tangan wali, maka tidak ada tanggungan atas pemilik harta kecuali jika terdapat kelalaian, karena saat ia diminta dan ia menjadikannya sebagai wakil, maka wali menjadi orang yang diberi amanah, dan orang yang diberi amanah tidak menanggung kecuali jika ia lalai. Maka pemilik harta tetap wajib mengeluarkan zakat ketika telah wajib, karena zakat yang disegerakan itu belum sampai kepada ahlus-suhmān, dan juga tidak sampai kepada orang yang ditunjuk oleh ahlus-suhmān. Namun jika wali melampaui batas atau lalai dalam pengelolaannya, maka ia wajib menanggungnya terhadap pemilik harta, dan ia menanggung nilai hewan menurut satu wajah (pendapat), karena ia menanggungnya sebagaimana tanggungan seorang yang melakukan ghaṣb. Maka ini adalah pembahasan dalam keadaan apabila wali memintanya kepada pemilik harta.

فَصْلٌ
: وَإِنْ سَأَلَهُ أَهْلُ السُّهْمَانِ أَنْ يَتَعَجَّلَ لَهُمْ دُونَ رَبِّ الْمَالِ فَعَلَى الْأَقْسَامِ الْمَاضِيَةِ، لِأَنَّ الْأَقْسَامَ فِيهَا مُتَمَاثِلَةٌ وَإِنَّمَا الْأَجْوِبَةُ مُخْتَلِفَةٌ، فَلَمْ يَكُنْ بُدٌّ مِنْ إِعَادَةِ الْأَقْسَامِ وَإِنْ تَكَرَّرَتْ لِيَصِحَّ تَقْسِيمُ الْمَسْأَلَةِ، وَيَبِينُ جَوَابُ كُلِّ قِسْمٍ، فَأَحَدُ الْأَقْسَامِ الثَّلَاثَةِ: أَنْ يَكُونَ الْوَالِي قَدْ صَرَفَهَا فِي أَهْلِ السُّهْمَانِ.
وَالثَّانِي: أَنْ تَكُونَ فِي يَدِهِ.

والثالث: أن تكون قد تلفت من يَدِهِ، فَإِنْ كَانَ قَدْ صَرَفَهَا فِي أَهْلِ السُّهْمَانِ فَلِلدَّافِعِ وَالْمَدْفُوعِ إِلَيْهِ عِنْدَ حُلُولِ الْحَوْلِ أَرْبَعَةُ أَحْوَالٍ عَلَى مَا مَضَى، أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَا مَعًا مِنْ أَهْلِ الزَّكَاةِ فَلَا يَرْجِعُ.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَا مَعًا مِنْ غَيْرِ أَهْلِ الزكاة فلرب المال أن يرجع بها على الْوَالِي، وَيَرْجِعَ بِهَا الْوَالِي عَلَى أَهْلِ السُّهْمَانِ، بِخِلَافِ مَا مَضَى قَبْلُ؛ لِأَنَّ الْوَالِي هُوَ الْآخِذُ وَلَيْسَ بِنَائِبٍ عَنْ رَبِّ الْمَالِ فَيَلْزَمُهُ رَدُّ مَا أَخَذَهُ، فَإِنْ كَانَتْ بَاقِيَةً اسْتَرْجَعَهَا بِعَيْنِهَا، وَإِنْ كَانَتْ تَالِفَةً فَإِنْ كَانَتْ وَرِقًا أَوْ ذَهَبًا اسْتَرْجَعَ مِثْلَهَا، وَإِنْ كَانَتْ حَيَوَانًا فَعَلَى وَجْهَيْنِ كَالْقَرْضِ، لِأَنَّهُ يَسْتَرْجِعُهَا فِي حَقِّ نَفْسِهِ لَا فِي حَقِّ أَهْلِ السُّهْمَانِ.

PASAL
 Dan jika para mustahiq meminta kepada wālī agar dipercepat penyalurannya kepada mereka tanpa izin pemilik harta, maka hukumnya mengikuti pembagian yang telah lalu, karena bentuk pembagiannya sama, hanya jawabannya yang berbeda, maka tidak ada jalan lain selain mengulang kembali pembagiannya agar pembagian masalah menjadi benar dan jawaban tiap-tiap bagian menjadi jelas.

Salah satu dari tiga bagian itu adalah: pertama, wālī telah menyalurkannya kepada para mustahiq.

Kedua, masih berada di tangannya.

Ketiga, telah rusak dari tangannya.

Jika wālī telah menyalurkannya kepada para mustahiq, maka bagi yang membayar dan yang menerima pada saat tiba haul-nya, ada empat keadaan seperti yang telah dijelaskan.

Pertama: keduanya termasuk orang yang berhak menerima zakat, maka tidak ada pengembalian.

Kedua: keduanya bukan termasuk orang yang berhak menerima zakat, maka pemilik harta boleh meminta kembali kepada wālī, dan wālī meminta kembali kepada para mustahiq, berbeda dengan yang telah dijelaskan sebelumnya, karena wālī adalah pihak yang mengambil, bukan wakil dari pemilik harta, maka ia wajib mengembalikan apa yang telah diambilnya.

Jika zakat itu masih ada, maka dikembalikan dalam bentuk yang sama.

Jika sudah rusak, maka jika berupa perak atau emas, dikembalikan yang semisal.

Jika berupa hewan, maka ada dua pendapat sebagaimana dalam kasus utang, karena ia memintanya kembali untuk hak dirinya sendiri, bukan untuk hak para mustahiq.

وَالثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ الدَّافِعُ مِنْ أَهْلِ الزَّكَاةِ وَالْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ غَيْرَ مُسْتَحِقٍّ لِلزَّكَاةِ فَعَلَى الْوَالِي اسْتِرْجَاعُهَا مِنَ الْمَدْفُوعِ إِلَيْهِ، وَصَرْفُهَا فِي غَيْرِهِ مِمَّنْ يَسْتَحِقُّهَا، وَلَيْسَ لِرَبِّ الْمَالِ اسْتِرْجَاعُهَا، لِأَنَّ إِخْرَاجَهَا وَاجِبٌ عَلَيْهِ، فَإِنْ كَانَتْ بَاقِيَةً اسْتَرْجَعَهَا الْوَالِي بِعَيْنِهَا وَصَرَفَهَا فِي مُسْتَحِقِّيهَا مِنْ أَهْلِ السُّهْمَانِ، وَإِنْ كَانَتْ تَالِفَةً اسْتَرْجَعَ مِثْلَهَا وَإِنْ كَانَتْ حَيَوَانًا، لِأَنَّهُ يَسْتَرْجِعُهَا فِي حَقِّ أَهْلِ السُّهْمَانِ فَوَجَبَ أَنْ يَسْتَرْجِعَ مَا يُصْرَفُ مَصْرَفَ الزَّكَاةِ وَهُوَ الْعَيْنُ دُونَ الْقِيمَةِ.
وَالرَّابِعُ: أَنْ يَكُونَ الدَّافِعُ مِمَّنْ لَا تَجِبُ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ وَالْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ مِمَّنْ يَسْتَحِقُّ الزَّكَاةَ، فَلِرَبِّ الْمَالِ أَنْ يَرْجِعَ بِهَا عَلَى الْوَالِي، وَلِلْوَالِي أَنْ يَرْجِعَ بِهَا عَلَى الْمَدْفُوعِ إِلَيْهِ، فَإِنْ كَانَتْ بَاقِيَةً اسْتَرْجَعَهَا بِعَيْنِهَا، وَإِنْ تَلِفَتْ وَهِيَ حَيَوَانٌ فَعَلَى وَجْهَيْنِ كَالْقَرْضِ، لِأَنَّهُ يَسْتَرْجِعُهَا فِي حَقِّ رَبِّ الْمَالِ لَا فِي حَقِّ أَهْلِ السُّهْمَانِ.

dan yang ketiga: yaitu apabila yang menyerahkan adalah orang yang wajib zakat, dan yang menerima bukan termasuk orang yang berhak menerima zakat, maka wali wajib menuntut kembali dari pihak yang menerima, dan menyalurkannya kepada selainnya yang berhak menerimanya, dan pemilik harta tidak memiliki hak untuk menuntut kembali, karena kewajiban mengeluarkan zakat tetap berlaku atasnya. Jika zakat itu masih ada, maka wali menuntut kembali barang itu secara langsung dan menyalurkannya kepada yang berhak dari ahlus-suhmān, dan jika sudah rusak, maka wali menuntut gantinya yang sepadan—termasuk jika berupa hewan—karena ia menuntutnya atas hak ahlus-suhmān, maka wajib menuntut apa yang dapat disalurkan sebagai zakat, yaitu barangnya, bukan nilainya.

dan yang keempat: yaitu apabila yang menyerahkan adalah orang yang tidak wajib zakat, dan yang menerima adalah orang yang berhak menerima zakat, maka pemilik harta berhak menuntut kembali dari wali, dan wali berhak menuntut kembali dari pihak yang menerima. Jika zakat itu masih ada, maka dituntut kembali barangnya secara langsung, dan jika telah rusak dalam bentuk hewan, maka terdapat dua wajah (pendapat) sebagaimana dalam masalah qarḍ, karena tuntutan tersebut atas hak pemilik harta, bukan atas hak ahlus-suhmān.

أَحَدُهُمَا: يَسْتَرْجِعُ الْقِيمَةَ.
وَالثَّانِي: يَسْتَرْجِعُ الْمِثْلَ، وَإِنْ كَانَتِ الزَّكَاةُ فِي يَدِ الْوَالِي فَعَلَيْهِ صَرْفُهَا فِي أَهْلِ السُّهْمَانِ، وَلَيْسَ لِرَبِّ الْمَالِ أَنْ يَرْجِعَ بِهَا بِخِلَافِ مَا لَوْ سَأَلَهُ أَنْ يَتَعَجَّلَهَا إلا أن يتغير حاله عند الحول، لأن يد الوالي هاهنا يَدٌ لِأَهْلِ السُّهْمَانِ، وَهُنَاكَ يَدٌ لِرَبِّ الْمَالِ، وإن كانت الزكاة قد تلفت من يَدِ الْوَالِي فَلَا ضَمَانَ عَلَيْهِ مَا لَمْ يُفَرِّطْ، وَهِيَ تَالِفَةٌ مِنْ مَالِ أَهْلِ السُّهْمَانِ، لأنه نائب عنهم، وقد أدى ذَلِكَ رَبُّ الْمَالِ، فَإِنْ تَغَيَّرَتْ حَالُ رَبِّ المال عند الحلول كَانَ لَهُ أَنْ يَرْجِعَ بِهَا عَلَى الْوَالِي، وَيَرْجِعَ بِهَا الْوَالِي فِي مَالِ أَهْلِ السُّهْمَانِ، فَإِنْ كَانَتْ بَاقِيَةً اسْتَرْجَعَهَا بِعَيْنِهَا، وَإِنْ كَانَتْ تَالِفَةً وَهِيَ حَيَوَانٌ فَعَلَى وَجْهَيْنِ، لِأَنَّهُ يَرْجِعُ بها في حق نفسه لا في ق أهل السهمان فهذا الكلام فيه إِذَا سَأَلَهُ أَهْلُ السُّهْمَانِ، وَلَوْ رَأَى الْإِمَامُ بِأَطْفَالِ الْمَسَاكِينِ حَاجَةً إِلَى التَّعْجِيلِ وَكَانُوا أَيْتَامًا فَاسْتَسْلَفَ لَهُمْ فَتَلِفَ فِي يَدِهِ مِنْ غَيْرِ تَفْرِيطٍ فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي اسْتِسْلَافِهِ وَضَمَانِهِ على وجهين:

Pertama: ia mengembalikan dalam bentuk qīmah (nilai).
 Kedua: ia mengembalikan dalam bentuk mithl (barang yang sejenis).

Dan jika zakat itu masih berada di tangan wālī, maka wajib baginya untuk menyalurkannya kepada para mustahiq, dan pemilik harta tidak berhak untuk menarik kembali, berbeda halnya jika dia meminta agar dipercepat penyalurannya, kecuali jika keadaan pemilik harta berubah saat tiba haul, karena tangan wālī dalam keadaan ini adalah tangan untuk para mustahiq, sedangkan dalam keadaan sebelumnya adalah tangan untuk pemilik harta.

Dan jika zakat itu telah rusak dari tangan wālī, maka tidak ada tanggungan atasnya selama tidak terjadi kelalaian, dan kerusakannya itu dianggap dari harta para mustahiq, karena ia adalah wakil mereka, dan pemilik harta telah menunaikannya.

Namun jika keadaan pemilik harta berubah saat tiba haul, maka ia boleh meminta kembali kepada wālī, dan wālī meminta kembali dari harta para mustahiq. Jika zakat itu masih ada, maka dikembalikan dalam bentuk aslinya. Jika sudah rusak dan berupa hewan, maka ada dua pendapat, karena ia memintanya kembali untuk hak dirinya, bukan untuk hak para mustahiq.

Maka pembahasan ini terkait apabila para mustahiq yang memintanya.

Namun jika imam melihat bahwa anak-anak miskin sangat membutuhkan percepatan penyaluran, sementara mereka adalah yatim-piatu, lalu imam meminjamkan harta untuk mereka dan ternyata rusak di tangannya tanpa kelalaian, maka ulama mazhab kami berbeda pendapat tentang kebolehan peminjaman dan tanggungan ganti rugi, dengan dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ: لَيْسَ لِلْوَالِي أَنْ يَسْتَسْلِفَ لِغَيْرِ الْبَالِغِينَ مِنَ الْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ، فَإِنْ فَعَلَ كَانَ ضَامِنًا، لِأَنَّ لَهُمْ حقاً في خمس الخمس وسهماً فيه ليستغنون بِهِ عَنْ غَيْرِهِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي عَلِيِّ بْنِ أبي هريرة: ليس لَهُ أَنْ يَسْتَسْلِفَ لَهُمْ وَلَا ضَمَانَ عَلَيْهِ إِنْ تَلِفَ، لِأَنَّهُمْ مِمَّنْ يَسْتَحِقُّونَ أَخْذَ الزَّكَاةِ عند وجوبها فجاز تعجيلها فيهم قَبْلَ وُجُوبِهَا كَالْبَالِغِينَ، وَلِأَنَّهُ لَمَّا كَانَ لِلْوَالِي النظر على الْبَالِغِينَ مِنْهُمْ فَلَأَنْ يَكُونَ لَهُ النَّظَرُ عَلَى أَيْتَامِهِمْ أَوْلَى، وَيَقُومُ نَظَرُهُ لَهُمْ عِنْدَ الْحَاجَةِ مَقَامَ إِذْنِهِمْ فِي التَّعْجِيلِ وَمَسْأَلَتِهِمْ.

Salah satunya: yaitu pendapat Abū Isḥāq al-Marwazī, bahwa tidak boleh bagi wali untuk meminjamkan (zakat) atas nama anak-anak yang belum baligh dari kalangan fuqara dan masākīn. Jika ia melakukannya, maka ia wajib menanggungnya, karena mereka memiliki hak pada seperlima dari khumus dan memiliki bagian darinya agar mereka tidak bergantung pada selainnya.

Pendapat kedua: yaitu pendapat Abū ‘Alī Ibn Abī Hurairah, bahwa ia (wali) boleh meminjamkan untuk mereka dan tidak wajib menanggung jika harta itu rusak, karena mereka termasuk orang-orang yang berhak menerima zakat ketika telah wajib, maka boleh disegerakan kepada mereka sebelum wajib sebagaimana kepada orang yang telah baligh. Dan karena ketika wali memiliki wewenang untuk mengatur (zakat) atas orang dewasa dari mereka, maka lebih utama lagi ia memiliki wewenang atas anak-anak yatim mereka. Dan pengaturan wali untuk mereka pada saat kebutuhan menggantikan izin mereka dalam penyegeraan dan permintaan zakat.

فَصْلٌ
: وَإِنْ سَأَلَهُ رَبُّ الْمَالِ أَنْ يَتَعَجَّلَ مِنْهُ وَسَأَلَهُ أَهْلُ السُّهْمَانِ أَنْ يَتَعَجَّلَ لَهُمْ فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّ الْمُغَلَّبَ فِيهِ مَسْأَلَةُ رَبِّ الْمَالِ، كَمَا لَوْ تَفَرَّدَ بِمَسْأَلَتِهِ، فَيَكُونُ عَلَى مَا مَضَى مِنَ التَّقْسِيمِ وَالْجَوَابِ، لَأَنَّ التَّعْجِيلَ كَانَ بِاخْتِيَارِهِ، وَلِأَنَّهُ لَوِ امْتَنَعَ لَمْ يُجْبَرْ عَلَيْهِ، فَوَجَبَ أَنْ تُغَلِّبَ فِيهِ مَسْأَلَتَهُ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: إِنَّ الْمُغَلَّبَ فِيهِ مَسْأَلَةُ أَهْلِ السُّهْمَانِ، كَمَا لَوْ تَفَرَّدُوا بِالْمَسْأَلَةِ، فَيَكُونُ عَلَى مَا مَضَى مِنَ التَّقْسِيمِ وَالْجَوَابِ، لِأَنَّهُمَا قد يتناوبا بِالْمَسْأَلَةِ وَانْفَرَدَ أَهْلُ السُّهْمَانِ بِالِارْتِفَاقِ فَوَجَبَ أَنْ يغلب فيه مسألتهم والله أعلم
بسم الله الرحمن الرحيم
صلى الله على سيدنا محمد وآله

PASAL
 Jika pemilik harta meminta kepada wālī agar dipercepat penyaluran zakatnya, dan para mustahiq juga meminta agar dipercepat pemberian kepada mereka, maka ulama mazhab kami berselisih pendapat dalam dua pendapat:

Pertama: yang diunggulkan adalah permintaan pemilik harta, sebagaimana jika ia sendirian dalam permintaannya, maka hukumnya mengikuti pembagian dan jawaban yang telah lalu, karena percepatan dilakukan atas pilihannya sendiri, dan seandainya ia menolak, ia tidak bisa dipaksa, maka wajib untuk mengunggulkan permintaannya.

Kedua: yang diunggulkan adalah permintaan para mustahiq, sebagaimana jika mereka sendirian dalam permintaan itu, maka hukumnya mengikuti pembagian dan jawaban yang telah lalu, karena keduanya bisa bergantian dalam permintaan, dan para mustahiqlah yang secara khusus mendapatkan manfaat, maka wajib untuk mengunggulkan permintaan mereka.

Wallāhu a‘lam.
 Bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm.
 Semoga salawat tercurah kepada junjungan kita Nabi Muḥammad SAW dan keluarga beliau.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوِ اسْتَسْلَفَ لِرَجُلَيْنِ بَعِيرًا فَأَتْلَفَاهُ وَمَاتَا قَبْلَ الْحَوْلِ فَلَهُ أَنْ يَأْخُذَهُ مِنْ أَمْوَالِهِمَا لِأَهْلِ السُّهْمَانِ لِأَنَّهُمَا لَمَّا لَمْ يَبْلُغَا الْحَوْلَ عَلِمْنَا أَنَّهُ لَا حَقَّ لَهُمَا فِي صدقةٍ قَدْ حَلَّتْ فِي حَوْلٍ لَمْ يَبْلُغَاهُ وَلَوْ مَاتَا بَعْدَ الْحَوْلِ كَانَا قَدِ اسْتَوْفَيَا الصَّدَقَةَ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.
أَمَّا قَوْلُهُ: ” لَوِ اسْتَسْلَفَ لِرَجُلَيْنِ بَعِيرًا ” فَلَيْسَ بِشَرْطٍ فِي الْمَسْأَلَةِ، بَلْ لا فرق بين أن يستسلف لرجلين أو رجل أَوْ أَكْثَرَ، وَلَا فَرْقَ بَيْنَ أَنْ يَسْتَسْلِفَ بَعِيرًا أَوْ بَقَرَةً أَوْ شَاةً، وَالْجَوَابُ فِي ذَلِكَ سَوَاءٌ، وَجُمْلَتُهُ: أَنَّ الْوَالِيَ إِذَا تَعَجَّلَ مِنْ رَجُلٍ بَعِيرًا، وَدَفَعَهُ إِلَى فَقِيرٍ، لِمَا رأى من حاجته وشدة خلته، ثُمَّ مَاتَ الْفَقِيرُ، لَمْ يَخْلُ حَالُ مَوْتِهِ مِنْ ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ.

Berkata al-Syafi‘i raḥimahullāh: “Seandainya ia meminjamkan seekor unta untuk dua orang lalu keduanya merusaknya dan mati sebelum ḥaul, maka ia (wali) boleh mengambil ganti dari harta keduanya untuk ahlus-suhmān, karena ketika keduanya belum mencapai ḥaul, kita tahu bahwa keduanya tidak memiliki hak dalam ṣadaqah yang sudah wajib pada ḥaul yang belum mereka capai. Namun jika keduanya mati setelah ḥaul, maka keduanya telah menerima ṣadaqah itu secara sempurna.”
 Berkata al-Māwardī: Dan ini adalah benar.

Adapun perkataannya: “Seandainya ia meminjamkan untuk dua orang seekor unta” —itu bukanlah syarat dalam masalah ini. Bahkan tidak ada perbedaan antara ia meminjamkan untuk dua orang, seorang, atau lebih; dan tidak ada perbedaan apakah ia meminjamkan seekor unta, sapi, atau kambing. Jawabannya dalam semua itu sama saja.

Kesimpulannya: bahwa apabila wali menyegerakan dari seorang (pemilik harta) seekor unta lalu memberikannya kepada seorang faqir karena melihat kebutuhannya dan kesulitan yang menimpanya, kemudian si faqir itu meninggal, maka keadaan wafatnya tidak terlepas dari tiga bagian.

إما أن يكون قبل موته أو بعده، أو شك هَلْ كَانَ مَوْتُهُ قَبْلَ الْحَوْلِ أَوْ بَعْدَهُ، فَإِنْ مَاتَ بَعْدَ الْحَوْلِ فَلَا تَرَاجُعَ، وَالزَّكَاةُ مجزئة، لِأَنَّهُ قَدْ كَانَ مِنْ مُسْتَحِقِّي الزَّكَاةِ عِنْدَ وُجُوبِهَا، وَإِنْ مَاتَ قَبْلَ الْحَوْلِ: وَجَبَ اسْتِرْجَاعُهَا مِنْ تَرِكَتِهِ، لِأَنَّ تَعْجِيلَ الزَّكَاةِ مَوْقُوفٌ بَيْنَ الإجزاء والاسترجاع، وذلك لا يجزي رَبَّ الْمَالِ، فَكَانَ لَهُ الِاسْتِرْجَاعُ، وَقَالَ أبو حنيفة لَا يَجُوزُ لَهُ اسْتِرْجَاعُهَا، بَلْ تَكُونُ صَدَقَةَ تَطَوُّعٍ، فَجَعَلَهَا مَوْقُوفَةً بَيْنَ الْإِجْزَاءِ عَنِ الفرض أو التطوع، وَهَذَا غَلَطٌ، لِأَنَّ الْمَقْصُودَ بِتَعْجِيلِ الزَّكَاةِ إِسْقَاطُ الْفَرْضِ، فَإِذَا لَمْ يَسْقُطْ وَجَبَ اسْتِرْجَاعُهَا، كَمَنْ دَفَعَهَا إِلَى رَجُلٍ ظَاهِرُهُ الْإِسْلَامُ فَبَانَ كَافِرًا، كَانَ لَهُ اسْتِرْجَاعُهَا، لِأَنَّ إِسْقَاطَ الْفَرْضِ الْمَقْصُودِ بِالدَّفْعِ لَمْ يَحْصُلْ، كَذَلِكَ فِيمَا عَجَّلَ وَإِنْ شَكَّ فِي مَوْتِهِ هَلْ كَانَ قَبْلَ الْحَوْلِ أَوْ بَعْدَهُ فَفِي جَوَازِ اسْتِرْجَاعِهَا وَجْهَانِ:

Baik sebelum ia meninggal maupun setelahnya, atau jika ada keraguan apakah kematiannya terjadi sebelum haul atau sesudahnya.

Jika ia meninggal setelah haul, maka tidak ada pengembalian, dan zakat tersebut sah sebagai penunaian kewajiban, karena ia telah termasuk orang yang berhak menerima zakat ketika zakat itu wajib ditunaikan.

Jika ia meninggal sebelum haul, maka wajib dikembalikan dari harta peninggalannya, karena percepatan zakat itu bersifat tergantung antara sah sebagai penunaian kewajiban atau wajib dikembalikan. Dan dalam keadaan ini tidak sah sebagai penunaian zakat pemilik harta, maka ia berhak menariknya kembali.

Abu Ḥanīfah berkata: tidak boleh bagi pemilik harta untuk menariknya kembali, tetapi zakat itu dihitung sebagai sedekah sunnah. Sehingga ia menjadikannya tergantung antara sah sebagai kewajiban atau hanya sebagai sunnah. Dan ini keliru, karena maksud dari percepatan zakat adalah menggugurkan kewajiban, maka ketika kewajiban itu tidak gugur, wajiblah mengembalikannya.

Seperti seseorang yang menyerahkan zakatnya kepada seorang yang lahirnya tampak sebagai muslim, lalu ternyata ia seorang kafir, maka ia berhak menariknya kembali, karena tujuan penyerahan yaitu menggugurkan kewajiban tidak tercapai. Demikian pula dalam zakat yang dipercepat.

Jika ada keraguan apakah kematiannya terjadi sebelum haul atau sesudahnya, maka dalam kebolehan mengembalikannya terdapat dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: تُسْتَرْجَعُ مِنْهُ اعْتِبَارًا بِالْيَقِينِ فِي التَّعْجِيلِ، لِأَنَّهُ متردد بين أن يموت بعد الحول فتجزي، وقبل الحول فلا تجزي، وَفَرْضُ الزَّكَاةِ لَا يَسْقُطُ بِالشَّكِّ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: لَا تُسْتَرْجَعُ مِنْهُ اعْتِبَارًا بِالْيَقِينِ فِي الِاسْتِرْجَاعِ، لِأَنَّهُ مُتَرَدِّدٌ بَيْنَ أَنْ يَمُوتَ قَبْلَ الْحَوْلِ فَتُسْتَرْجَعُ، وَبَعْدَ الْحَوْلِ فَلَا تُسْتَرْجَعُ، وَمَا قَدْ ملك بالقبض فلا يجوز استرجاعها بالشك، فعلى هذا يجزي ذلك رب المال، لأنه الاسترجاع إذا لم يجب بالإخراج ثانية لا يَجِبْ، فَهَذَا الْكَلَامُ فِي وُجُوبِ الِاسْتِرْجَاعِ.

Salah satunya: zakat itu ditarik kembali darinya, dengan pertimbangan adanya keyakinan dalam penyegerahan, karena kondisinya masih antara dua kemungkinan: jika ia mati setelah ḥaul maka mencukupi, dan jika sebelum ḥaul maka tidak mencukupi. Sedangkan kewajiban zakat tidak gugur dengan keraguan.

Wajah yang kedua: zakat itu tidak ditarik kembali darinya, dengan pertimbangan adanya keyakinan dalam penarikan kembali, karena kondisinya masih antara dua kemungkinan: jika ia mati sebelum ḥaul maka ditarik kembali, dan jika setelah ḥaul maka tidak ditarik kembali. Dan sesuatu yang sudah dimiliki dengan cara qabḍ (diterima) tidak boleh ditarik kembali hanya karena keraguan. Atas dasar ini, maka hal itu mencukupi bagi pemilik harta, karena apabila penarikan kembali tidak wajib, maka kewajiban mengeluarkan zakat untuk kedua kalinya juga tidak wajib. Maka inilah pembahasan tentang wajib atau tidaknya penarikan kembali.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا كَيْفِيَّةُ الِاسْتِرْجَاعِ، فَلَا يَخْلُو حَالُ مَا تَعَجَّلَهُ لِلْفَقِيرِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ: إِمَّا أَنْ يَكُونَ مَوْجُودًا أَوْ مَعْدُومًا، فَإِنْ كَانَ مَعْدُومًا قال الشافعي: يعود بمثله، فأطلق هذا عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَسْتَحِقَّ الرُّجُوعَ فِي حَقِّ أَهْلِ السُّهْمَانِ، فَيَسْتَحِقُّ الرُّجُوعَ بِمِثْلِهِ مِنَ الْحَيَوَانِ لِأَنَّ الرُّجُوعَ مُسْتَحَقٌّ بِمَا يَنْصَرِفُ فِي الزكاة والزكاة لا تنصرف فيها إلا غير الْحَيَوَانِ دُونَ قِيمَتِهِ، فَلَمْ يَجُزِ الرُّجُوعُ إِلَّا بِالْحَيَوَانِ دُونَ قِيمَتِهِ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَسْتَحِقَّ الرُّجُوعَ فِي حَقِّ رَبِّ الْمَالِ، فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِيهِ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يَعُودُ بِمِثْلِهِ حَيَوَانًا، وَهُوَ ظَاهِرُ نَصِّهِ، لِأَنَّ الْمَقْصُودَ بِتَعْجِيلِ الزَّكَاةِ الرِّفْقُ وَالْمُوَاسَاةُ، فَجَرَى مَجْرَى فَرْضِ الْحَيَوَانِ الَّذِي يُرْجَعُ فِيهِ بِالْمِثْلِ لَا بِالْقِيمَةِ.
وَالْوَجْهُ الثاني: وهو أقيس يَرْجِعُ بِقِيمَتِهِ كَسَائِرِ الْمُتْلَفَاتِ، وَحَمَلُوا قَوْلَ الشَّافِعِيِّ يعود بمثله على ماله مِثْلٌ، فَإِذَا وَجَبَتِ الْقِيمَةُ عَلَى هَذَا الْوَجْهِ فَفِي اعْتِبَارِ زَمَانِ الْقِيمَةِ وَجْهَانِ:

PASAL
 Adapun cara pengembalian (istirjā‘), maka keadaan zakat yang dipercepat kepada fakir tidak lepas dari dua hal: ada atau sudah tidak ada.

Jika sudah tidak ada, Imam al-Syāfi‘ī berkata: dikembalikan dengan mithl-nya. Ungkapan ini berlaku pada dua keadaan:

Pertama: jika ia berhak menariknya kembali atas nama hak para mustahiq, maka ia berhak menarik kembali dengan yang semisal dari hewan, karena pengembalian itu ditetapkan untuk sesuatu yang dapat dipergunakan dalam zakat, dan zakat tidak diperuntukkan kecuali dalam bentuk hewan, bukan dalam bentuk nilainya. Maka tidak boleh mengembalikan kecuali dengan hewan, bukan dengan nilainya.

Kedua: jika ia berhak menariknya kembali atas nama hak pemilik harta, maka ulama mazhab kami berbeda pendapat dalam dua pendapat:

Pertama: dikembalikan dengan yang semisal dalam bentuk hewan, dan ini adalah zahir dari nash Imam al-Syāfi‘ī, karena maksud dari percepatan zakat adalah untuk memberi keringanan dan berbagi, maka hukumnya sama seperti kewajiban zakat hewan yang dikembalikan dengan semisal, bukan dengan nilainya.

Pendapat kedua: yang lebih kuat secara qiyās adalah dikembalikan dengan nilainya, sebagaimana benda-benda lain yang rusak. Dan mereka menafsirkan ucapan Imam al-Syāfi‘ī “dikembalikan dengan semisalnya” maksudnya pada sesuatu yang memang memiliki mithl.

Jika pengembaliannya dengan nilai, maka dalam menentukan waktu nilai itu terdapat dua pendapat.

أَصَحُّهُمَا: وَقْتُ الدَّفْعِ وَالتَّعْجِيلُ لِأَنَّهُ بِالدَّفْعِ مَلَكَ.
وَالثَّانِي: وَقْتُ التَّلَفِ، لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ مَوْجُودًا بعد الدفع لرجع بِهِ، فَإِذَا كَانَ تَالِفًا رَجَعَ بِقِيمَتِهِ، وَإِنْ كَانَ مَا تَعَجَّلَهُ الْفَقِيرُ مَوْجُودًا بَعْدَ مَوْتِهِ، لَمْ يَخْلُ حَالُهُ مِنْ ثَلَاثَةِ أَحْوَالٍ:
إِمَّا أَنْ يَكُونَ زَائِدًا، أَوْ نَاقِصًا، أَوْ بِحَالِهِ لَمْ يَزِدْ وَلَمْ يَنْقُصْ، فَإِنْ كَانَ بِحَالِهِ اسْتُرْجِعَ مِنْهُ، فَإِنْ رَأَى الْوَالِي أَنْ يَرُدَّهُ عَلَى وَارِثِهِ وَهُوَ مِنْ أَهْلِ السُّهْمَانِ جَازَ وَإِنْ كَانَ زَائِدًا فَالزِّيَادَةُ ضَرْبَانِ: مُتَمَيِّزَةٌ، وَغَيْرُ مُتَمَيِّزَةٍ، فَإِنْ كَانَتْ غَيْرَ مُتَمَيِّزَةٍ كَالسِّمَنِ وَالْكِبَرِ، فإنه يرجع به وزيادته؛ لأن الزيادة تميزت بمنع الْعَيْنَ، وَإِنْ كَانَتِ الزِّيَادَةُ مُتَمَيِّزَةٌ كَاللَّبَنِ وَالنِّتَاجِ، رَجَعَ بِهِ دُونَ زِيَادَتِهِ، وَتَكُونُ الزِّيَادَةُ لِوَارِثِهِ، لِأَنَّ الْفَقِيرَ قَدْ مَلَكَ الْعَيْنَ بِالدَّفْعِ، فَكَانَتِ الزِّيَادَةُ حَادِثَةً عَنْ مِلْكِهِ، فَكَانَ أَمْلَكَ بِهَا مِنْ غَيْرِهِ، كَالْمَبِيعِ إِذَا رُدَّ بِعَيْبٍ، وَإِنْ كَانَ نَاقِصًا، فَالنُّقْصَانُ ضَرْبَانِ: مُتَمَيِّزٌ، وَغَيْرُ مُتَمَيِّزٍ، فَإِنْ كَانَ غَيْرَ مُتَمَيِّزٍ كَالْمَرَضِ وَالْهُزَالِ، رَجَعَ بِهِ نَاقِصًا، وَلَمْ يَسْتَحِقَّ أَرْشَ نُقْصَانِهِ، لِأَنَّهُ تَطَوَّعَ بِتَعْجِيلِهِ، فَإِنْ رَأَى الْوَالِي أَنْ يَرُدَّهُ عَلَى وَارِثِهِ لَمْ يَجُزْ لِنَقْصِهِ، إِلَّا أَنْ يَكُونَ بَعْدَ النَّقْصِ عَلَى وَصْفِ مَالِ الدَّافِعِ، وَإِنْ كَانَ النَّقْصُ مُتَمَيِّزًا كَبَعِيرَيْنِ تَلِفَ أَحَدُهُمَا وَبَقِيَ الْآخَرُ، رَجَعَ بِالْبَاقِي وَبِمِثْلِ التَّالِفِ فِي أَحَدِ الْوَجْهَيْنِ، وَبِقِيمَتِهِ فِي الْوَجْهِ الثَّانِي، وَفِي اعتبار قيمة زمانه وَجْهَانِ عَلَى مَا مَضَى وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

yang lebih sahih: waktu penyerahan dan penyegerahan, karena dengan penyerahan maka ia telah memilikinya.

dan pendapat kedua: waktu rusaknya, karena jika benda itu masih ada setelah penyerahan maka ia akan dikembalikan, maka jika telah rusak, dikembalikan dengan nilainya. Dan jika apa yang telah disegerakan kepada fakir itu masih ada setelah kematiannya, maka keadaannya tidak lepas dari tiga keadaan:

pertama: ia bertambah,
 kedua: ia berkurang,
 ketiga: ia tetap dalam keadaannya, tidak bertambah dan tidak berkurang.

Jika ia tetap dalam keadaannya, maka diambil kembali darinya. Jika wali memandang untuk mengembalikannya kepada ahli warisnya, dan ia termasuk ahli suhmān, maka boleh.

Dan jika ia bertambah, maka tambahan itu ada dua macam:
 tambahan yang tidak dapat dibedakan dan tambahan yang dapat dibedakan.

Jika tambahan itu tidak dapat dibedakan seperti gemuk dan bertambah besar, maka dikembalikan bersama tambahannya, karena tambahan itu tidak dapat dipisahkan dari benda pokok, dan jika tambahan itu dapat dibedakan seperti susu dan anak, maka dikembalikan benda pokoknya tanpa tambahannya, dan tambahan itu menjadi milik ahli warisnya, karena fakir telah memiliki benda pokok dengan penyerahan, maka tambahan itu terjadi dari kepemilikannya, sehingga ia lebih berhak atasnya dibanding selainnya, sebagaimana barang yang dijual lalu dikembalikan karena cacat.

Dan jika ia berkurang, maka kekurangan itu ada dua macam:
 yang tidak dapat dibedakan dan yang dapat dibedakan.

Jika kekurangan itu tidak dapat dibedakan seperti sakit dan kurus, maka dikembalikan dalam keadaan kurang dan tidak berhak atas ganti kerugiannya, karena ia telah menyedekahkan penyegerahannya secara suka rela. Jika wali memandang untuk mengembalikannya kepada ahli warisnya, maka tidak boleh karena adanya kekurangan, kecuali jika setelah kekurangan itu keadaannya seperti harta si pemberi.

Dan jika kekurangan itu dapat dibedakan, seperti dua unta lalu salah satunya rusak dan satunya tetap, maka dikembalikan yang masih ada dan diganti yang rusak dengan yang sepadan dalam salah satu dari dua pendapat, dan dengan nilainya dalam pendapat kedua.

Dan dalam hal mempertimbangkan nilai sesuai zamannya ada dua pendapat sebagaimana telah dijelaskan. Dan Allah lebih mengetahui.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ أَيْسَرَا قَبْلَ الْحَوْلِ فَإِنْ كَانَ يُسْرُهُمَا مما دفع إليهما فإنما بُورِكَ لَهُمَا فِي حَقِّهِمَا فَلَا يُؤْخَذُ مِنْهُمَا وإن كان يسرهما من غير ما أُخِذَ مِنْهُمَا مَا دُفِعَ إِلَيْهِمَا لِأَنَّ الْحَوْلَ لَمْ يَأْتِ إِلَّا وَهُمَا مِنْ غَيْرِ أَهْلِ الصَّدَقَةِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذِهِ الْمَسْأَلَةُ مَعْطُوفَةٌ عَلَى الَّتِي قَبْلَهَا، وَهُوَ أَنْ يَتَعَجَّلَ الْوَالِي الصَّدَقَةَ لَأَهْلِ السُّهْمَانِ، وَيَدْفَعَهَا إِلَى فَقِيرٍ أَوْ فَقِيرَيْنِ، فيستغني من تعجيلها، فَلَا يَخْلُو حَالُ اسْتِغْنَائِهِ وَيَسَارِهِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ: إِمَّا أَنْ يَكُونَ قَبْلَ الْحَوْلِ، أَوْ بَعْدَهُ، فَإِنْ كَانَ بَعْدَ الْحَوْلِ فَلَا يَسْتَرْجِعُ مِنْهُ مَا تَعَجَّلَهُ، سَوَاءٌ كَانَ يَسَارُهُ مِمَّا تَعَجَّلَهُ، أَوْ مِنْ غَيْرِهِ، لِأَنَّهُ قَدْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الصَّدَقَةِ وَقْتَ الْوُجُوبِ، وَإِنْ كَانَ يَسَارُهُ قَبْلَ الْحَوْلِ، فَعَلَى ضَرْبَيْنِ:

MASALAH
 Imam al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Jika keduanya (penerima zakat) menjadi mampu sebelum haul, maka apabila kemampuan itu berasal dari apa yang diberikan kepada mereka, maka itu hanyalah keberkahan bagi mereka pada hak mereka, sehingga tidak diambil kembali dari mereka. Namun jika kemampuan itu berasal dari selain apa yang diberikan kepada mereka, maka apa yang telah diberikan kepada mereka dikembalikan, karena saat datang haul mereka bukan lagi termasuk ahli ṣadaqah.”

Al-Māwardī berkata: Masalah ini terkait dengan masalah sebelumnya, yaitu jika wālī mempercepat penyaluran zakat untuk para mustahiq, lalu diberikan kepada seorang atau dua orang fakir, kemudian mereka menjadi kaya karena percepatan itu. Maka keadaan mereka dalam menjadi kaya atau mampu tidak lepas dari dua keadaan: sebelum haul atau sesudahnya.

Jika sesudah haul, maka tidak dikembalikan apa yang telah dipercepat kepadanya, baik kekayaan itu berasal dari harta zakat yang dipercepat ataupun dari selainnya, karena pada waktu wajibnya zakat, ia termasuk ahli ṣadaqah.

Namun jika kekayaannya sebelum haul, maka keadaannya ada dua bentuk:

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ مِمَّا تَعَجَّلَهُ.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ مِنْ غَيْرِهِ، فَإِنْ كَانَ يَسَارُهُ مِمَّا تَعَجَّلَهُ لَمْ يَسْتَرْجِعْ مِنْهُ لِأَمْرَيْنِ.
أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ لَوْ كَانَ عِنْدَ الْحَوْلِ فَقِيرًا، جَازَ أَنْ يَدْفَعَ إِلَيْهِ مِنَ الزَّكَاةِ مَا يَسْتَغْنِي بِهِ، فَإِذَا كَانَ غَنِيًّا بِهِ فَلَا مَعْنَى لِاسْتِرْجَاعِهِ.
وَالثَّانِي: إِنَّهُ إِذَا اسْتَرْجَعَ مِنْهُ صَارَ فَقِيرًا يَسْتَحِقُّ أَخْذَ الزَّكَاةِ، فَلَا مَعْنَى لِأَخْذِهَا مِنْهُ وَرَدِّهَا عَلَيْهِ، وَإِنْ كَانَ يَسَارُهُ مِنْ غَيْرِ مَا تَعَجَّلَهُ وَجَبَ اسْتِرْجَاعُ مَا أَخَذَهُ، بِخِلَافِ قَوْلِ أبي حنيفة؛ لِأَنَّهُ تَعَجَّلَ الزَّكَاةَ لِكَوْنِهِ مِنْ أَهْلِهَا، وَيَسَارُهُ يَمْنَعُ أَنْ يَكُونَ مُسْتَحِقًّا لَهَا، ثُمَّ الْفَرْقُ بَيْنَ أَنْ يَكُونَ يَسَارُهُ مِمَّا تَعَجَّلَهُ أَوْ مِنْ غَيْرِهِ، الْمَعْنَيَانِ اللَّذَانِ ذَكَرْنَاهُمَا قَبْلُ، فلو تعجلها وهو فقير فاستغنى عن غَيْرِهَا قَبْلَ الْحَوْلِ ثُمَّ افْتَقَرَ عِنْدَ حُلُولِ الْحَوْلِ فَفِي اسْتِرْجَاعِهَا وَجْهَانِ:

salah satunya: bahwa kekayaannya berasal dari apa yang telah disegerakannya.
 dan yang kedua: bahwa kekayaannya berasal dari selainnya.

Jika kekayaannya berasal dari apa yang telah disegerakan kepadanya, maka tidak diambil kembali darinya karena dua hal:

pertama: bahwa seandainya ia masih fakir ketika datang haul, boleh diberikan zakat kepadanya untuk mencukupinya. Maka jika ia telah menjadi kaya dengan zakat itu, tidak ada makna untuk mengambilnya kembali.

kedua: bahwa jika diambil kembali darinya, maka ia kembali menjadi fakir yang berhak menerima zakat, maka tidak ada makna mengambil zakat darinya lalu mengembalikannya kepadanya.

Namun jika kekayaannya berasal dari selain apa yang telah disegerakan kepadanya, maka wajib diambil kembali apa yang telah ia ambil, berbeda dengan pendapat Abu Hanifah; karena ia telah disegerakan zakat sebab ia termasuk ahlinya, sementara kekayaan menghalangi seseorang untuk menjadi mustahiq zakat.

Kemudian perbedaan antara apakah kekayaannya berasal dari apa yang telah disegerakan atau dari selainnya adalah dua makna yang telah kami sebutkan sebelumnya.

Maka jika seseorang disegerakan zakat ketika ia dalam keadaan fakir lalu ia menjadi kaya dengan sebab selain zakat itu sebelum datangnya haul, kemudian ia kembali fakir ketika masuk waktu haul, maka dalam pengembaliannya terdapat dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: لَا تُسْتَرْجَعُ لِأَنَّهُ فَقِيرٌ حَالَ الدَّفْعِ وَحَالَ الْوُجُوبِ.
وَالثَّانِي: تُسْتَرْجَعُ لِأَنَّهُ قَدْ خَرَجَ مِنْ أَهْلِ الزَّكَاةِ بِاسْتِغْنَائِهِ فَلَمْ يَجُزْ إِقْرَارُهَا فِي يَدِهِ، وَالْأَوَّلُ أَظْهَرُ، وَلَكِنْ لَوْ تَعَجَّلَهَا وَهُوَ غَنِيٌّ وَشَرَطَ أَنَّهُ إِنِ افْتَقَرَ عِنْدَ حُلُولِ الْحَوْلِ فَهِيَ لَهُ، فَحَالَ الْحَوْلُ وَهُوَ فَقِيرٌ لَمْ يَجُزْ وَوَجَبَ اسْتِرْجَاعُهَا مِنْهُ، لِأَنَّ الْمَقْصُودَ بِتَعْجِيلِ الزَّكَاةِ الارتفاق بأخذها، والغني لا ترتفق بِهَا فَلَمْ تَقَعِ الزَّكَاةُ مَوْقِعَهَا، فَإِنْ قِيلَ: لَوْ أَوْصَى لِوَارِثٍ فَلَمْ يَمُتِ الْمُوصِي حَتَّى صَارَ الْمُوصَى لَهُ غَيْرَ وَارِثٍ صَحَّتِ الْوَصِيَّةُ، اعتباراً بحال الوجوب، فهلا قلتم لمن عَجَّلَ زَكَاتَهُ لِغَنِيٍّ ثُمَّ افْتَقَرَ عِنْدَ حُلُولِ الْحَوْلِ بِجَوَازِ التَّعْجِيلِ اعْتِبَارًا بِحَالِ الْوُجُوبِ، قِيلَ هُمَا فِي الْمَعْنَى سَوَاءٌ، لِأَنَّ الْوَصِيَّةَ تُمَلَّكُ بِالْمَوْتِ، فَاعْتُبِرَ حَالُهُ عِنْدَ الْمَوْتِ، وَالتَّعْجِيلُ يُمَلَّكُ بِالدَّفْعِ، وَإِنَّمَا يَسْتَقِرُّ الْمِلْكُ بِالْحَوْلِ، فَاعْتُبِرَ حَالُهُ وقت الدفع والله أعلم.

Pertama: tidak dikembalikan, karena ia adalah fakir saat penyerahan dan saat wajibnya zakat.

Kedua: dikembalikan, karena ia telah keluar dari golongan yang berhak menerima zakat karena telah menjadi cukup (kaya), maka tidak boleh menetapkan zakat tetap berada di tangannya. Pendapat pertama lebih kuat.

Namun, jika zakat itu dipercepat pemberiannya kepada seseorang yang pada saat itu kaya, dengan syarat bahwa jika ia miskin saat tiba haul maka zakat itu menjadi miliknya, lalu haul tiba dan ternyata ia dalam keadaan fakir, maka tidak sah dan wajib dikembalikan darinya. Karena maksud dari percepatan zakat adalah untuk memberikan kemanfaatan kepada penerima dengan menerimanya, dan orang kaya tidak memperoleh manfaat dengannya, maka zakat tidak jatuh pada tempat yang semestinya.

Jika dikatakan: seandainya seseorang berwasiat untuk ahli waris, lalu ia tidak meninggal hingga orang yang diwasiati tidak lagi menjadi ahli waris, maka wasiat itu sah dengan mempertimbangkan keadaan saat wafat. Maka mengapa kalian tidak mengatakan bahwa orang yang mempercepat zakat kepada orang kaya lalu orang itu menjadi fakir saat haul, maka sah percepatan itu karena memperhatikan keadaan saat wajibnya zakat?

Jawabnya: keduanya berbeda dalam makna. Karena wasiat menjadi milik dengan sebab kematian, maka yang dipertimbangkan adalah keadaannya saat wafat. Sedangkan zakat yang dipercepat menjadi milik dengan penyerahan, namun kepemilikan itu menjadi tetap dengan datangnya haul, maka yang dipertimbangkan adalah keadaannya saat penyerahan.

Wallāhu a‘lam.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو عجل رب المال زكاة مائتي درهم قبل الحول وهلك ماله قبل الحول فوجد عَيْنَ مَالِهِ عِنْدَ الْمُعْطِي لَمْ يَكُنْ لَهُ الرُّجُوعُ بِهِ لِأَنَّهُ أَعْطَى مِنْ مَالِهِ مُتَطَوِّعًا لِغَيْرِ ثوابٍ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ وَجُمْلَةُ مَا يَتَعَجَّلُهُ الْفُقَرَاءُ ضَرْبَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَتَعَجَّلَهُ الْوَالِي لَهُمْ، فَقَوْلُهُ فِي التَّعْجِيلِ مَقْبُولٌ عَلَيْهِمْ سَوَاءٌ شَرَطَ التَّعْجِيلَ أَمْ لَا، لِأَنَّ الْوَالِي أَمِينٌ عَلَيْهِمْ، فَكَانَ قَوْلُهُ مَقْبُولًا عَلَيْهِمْ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَتَوَلَّى رَبُّ الْمَالِ تَعْجِيلَهُ إِلَيْهِمْ، فَلَهُ حَالَانِ:

masalah:
 Imam asy-Syafi‘i RA berkata: “Jika pemilik harta menyegerakan zakat dari dua ratus dirham sebelum datangnya haul, lalu hartanya rusak sebelum haul dan ia mendapati harta zakat tersebut masih ada di tangan orang yang diberi, maka ia tidak boleh mengambilnya kembali, karena ia telah memberikannya dari hartanya secara sukarela tanpa imbalan.”

Al-Mawardi berkata: Dan ini sebagaimana yang dikatakan. Secara umum, apa yang disegerakan kepada para fakir ada dua macam:

pertama: disegerakan oleh wālī untuk mereka, maka perkataannya dalam penyegeraan itu diterima atas mereka, baik ia mensyaratkan penyegeraan maupun tidak, karena wālī adalah orang yang dipercaya atas mereka, maka perkataannya diterima atas mereka.

dan macam kedua: jika yang menyegerakan adalah pemilik harta itu sendiri kepada mereka, maka dalam hal ini ada dua keadaan:

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَشْتَرِطَ عَلَيْهِمْ أَنَّهُ تَعْجِيلٌ، فَيَقُولُ هَذَا تَعْجِيلُ زَكَاتِي، فَمَتَى تَلِفَ مَالُهُ قَبْلَ الْحَوْلِ كَانَ لَهُ الرُّجُوعُ عَلَيْهِمْ بِمَا عَجَّلَهُ، سَوَاءٌ شَرَطَ عَلَيْهِمُ الرُّجُوعَ بِهِ عِنْدَ تَلَفِ مَالِهِ أَمْ لَا لِأَنَّ حُكْمَ التَّعْجِيلِ وَمُوجِبُهُ الرُّجُوعُ بِهِ عِنْدَ تَلَفِ مَالِهِ، فَلَمْ يَفْتَقِرْ إِلَى اشْتِرَاطِهِ.
وَالثَّانِي: أَنْ لَا يَشْتَرِطَ عَلَيْهِمْ أَنَّهُ تَعْجِيلٌ، فَلَيْسَ لَهُ الرُّجُوعُ بِهِ إِذَا تَلِفَ مَالُهُ، إِلَّا أَنْ يصدقه الفقير المدفوع إليه وأن ذَلِكَ تَعْجِيلٌ، فَيَسْتَحِقَّ الرُّجُوعَ، وَلَا يَكُونُ قَوْلُ رَبِّ الْمَالِ مَقْبُولًا عَلَيْهِ، لِأَنَّ ظَاهِرَ عَطِيَّتِهِ التَّمْلِيكُ، لِأَنَّهُ إِنْ قَالَ: هَذِهِ زَكَاتِي فَظَاهِرُ الزَّكَاةِ مَا وَجَبَتْ، وَإِنْ قَالَ صَدَقَةُ تَطَوُّعٍ فبالدفع قد ملكت، فإن أطلق فوجه إِطْلَاقُهُ إِلَى أَحَدِ هَذَيْنِ، فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ الْقَوْلَ قَوْلُ الْفَقِيرِ إِنْ كَانَ حَيًّا أَوْ قَوْلُ وَارِثِهِ إِنْ كَانَ مَيِّتًا، فَهَلْ يُقْبَلُ قَوْلُهُ بِمُجَرَّدِهِ، أَوْ مَعَ يَمِينِهِ بِاللَّهِ تَعَالَى؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:

Pertama: ia mensyaratkan kepada mereka bahwa itu adalah zakat yang dipercepat, dengan berkata: “Ini adalah percepatan zakatku.” Maka apabila hartanya rusak sebelum haul, ia berhak menarik kembali apa yang telah ia percepat, baik ia menyebutkan syarat boleh menarik kembali jika hartanya rusak maupun tidak, karena hukum dan konsekuensi dari percepatan zakat itu sendiri adalah adanya hak untuk menarik kembali jika harta rusak, maka tidak membutuhkan syarat tambahan.

Kedua: ia tidak mensyaratkan kepada mereka bahwa itu adalah zakat yang dipercepat, maka ia tidak berhak menariknya kembali jika hartanya rusak, kecuali jika fakir yang menerima mengakuinya bahwa itu memang zakat yang dipercepat, maka ia berhak menarik kembali. Dan tidak diterima ucapan dari pemilik harta, karena lahiriah dari pemberian itu adalah pemberian milik.

Jika ia berkata: “Ini adalah zakatku,” maka lahiriah zakat adalah apa yang sudah wajib. Dan jika ia berkata: “Ini sedekah sunnah,” maka dengan penyerahan harta itu sudah menjadi milik fakir. Maka jika ia mengucapkannya secara mutlak, maka arah dari keumumannya bisa ke salah satu dari dua makna tersebut.

Jika sudah dipastikan bahwa ucapan (yang berlaku) adalah ucapan fakir jika ia masih hidup, atau ucapan ahli warisnya jika ia telah meninggal, maka apakah ucapan itu diterima semata-mata, atau harus disertai sumpah atas nama Allah Ta‘ālā? Dalam hal ini terdapat dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: يُقْبَلُ قَوْلُهُ وَلَا يَمِينَ عَلَيْهِ، لِأَنَّ ظَاهِرَ الدَّفْعِ لَا يُوجِبُ الرُّجُوعَ، فَكَانَ فِي ذَلِكَ تَكْذِيبٌ لِلدَّعْوَى، فَلَمْ تَجِبْ فِيهَا يَمِينٌ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَبِهِ قَالَ أَبُو يَحْيَى الْبَلْخِيُّ إِنَّ الْقَوْلَ قَوْلُهُ مَعَ يَمِينِهِ؛ لِأَنَّ الدَّعْوَى مُحْتَمَلَةٌ وَمَا فِي يَدِهِ مُدَّعًى، فَافْتَقَرَ إِلَى دَفْعِ الدَّعْوَى بِيَمِينٍ، فَعَلَى هَذَا يَحْلِفُ هُوَ أَوْ وَارِثُهُ عَلَى نَفْيِ الْعِلْمِ، لَا عَلَى الْبَتِّ؛ لِأَنَّهَا يَمِينٌ عَلَى فِعْلِ الْغَيْرِ، فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ الْقَوْلَ قَوْلُ الْمَدْفُوعِ إِلَيْهِ إِذَا لَمْ يَشْتَرَطِ التَّعْجِيلَ، إِمَّا مَعَ يَمِينِهِ فِي أَحَدِ الْوَجْهَيْنِ، أَوْ بِلَا يَمِينٍ في الْوَجْهِ الثَّانِي، فَاخْتَلَفَا فِي الشَّرْطِ، فَقَالَ رَبُّ الْمَالِ شَرَطْتُ التَّعْجِيلَ فَلِيَ الرُّجُوعُ، وَقَالَ الْمَدْفُوعُ إِلَيْهِ لَمْ تَشْتَرِطِ التَّعْجِيلَ فَلَا رُجُوعَ لَكَ، فَفِيهِ وَجْهَانِ:

salah satunya: perkataannya diterima dan ia tidak disumpah, karena secara lahiriah penyerahan itu tidak menunjukkan hak untuk menarik kembali, maka di dalamnya terdapat pendustaan terhadap gugatan, sehingga tidak wajib sumpah atasnya.

dan pendapat kedua: yang dikatakan oleh Abu Yahya al-Balkhī, bahwa perkataan diterima darinya dengan sumpahnya; karena gugatan itu memungkinkan dan apa yang ada di tangannya adalah sesuatu yang disengketakan, maka perlu untuk menolak gugatan itu dengan sumpah. Maka dalam hal ini ia atau ahli warisnya bersumpah dengan sumpah penafian ilmu, bukan dengan kepastian; karena itu adalah sumpah atas perbuatan orang lain.

Maka apabila telah tetap bahwa perkataan adalah milik orang yang menerima penyerahan jika tidak disyaratkan penyegeraan — baik dengan sumpahnya menurut salah satu pendapat, atau tanpa sumpah menurut pendapat lainnya — lalu keduanya berselisih tentang adanya syarat. Pemilik harta berkata, “Aku mensyaratkan penyegeraan, maka aku berhak menarik kembali.” Sedangkan yang menerima berkata, “Engkau tidak mensyaratkan penyegeraan, maka tidak ada hak bagimu untuk menarik kembali.”

Maka dalam hal ini ada dua pendapat:

أَحَدُهُمَا: الْقَوْلُ قَوْلُ رَبِّ الْمَالِ مَعَ يَمِينِهِ وَلَهُ الرُّجُوعُ، لِأَنَّهُ عَلَى أَصْلِ مِلْكِهِ مَا لَمْ يُقِرَّ بِمَا يُزِيلُهُ عَنْهُ، والمدفوع إليه منفرد بالملك مدعي لِمَا يُزِيلُهُ عَنْهُ فَلَمْ يُقْبَلْ مِنْهُ، وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّ الْقَوْلَ قَوْلُ الْمَدْفُوعِ إِلَيْهِ مَعَ يَمِينِهِ عَلَى الْبَتِّ، وَجْهًا وَاحِدًا، لِأَنَّهُ قَدْ ملك بالأخذ، وادعى عليه الاستحقاق، فكان ذلك على أصل تملكه مَا لَمْ تَقُمْ بَيِّنَةٌ بِخِلَافِهِ.

Pertama: yang diterima adalah ucapan pemilik harta disertai sumpahnya, dan ia berhak menarik kembali (zakat yang telah dipercepat), karena harta tersebut pada asalnya adalah miliknya, selama ia tidak mengakui sesuatu yang menghilangkan kepemilikannya. Sedangkan orang yang menerima hanya memegang harta itu sendirian dan mengklaim kepemilikan yang menghapus kepemilikan orang lain, maka tidak diterima darinya.

Pendapat kedua: yang diterima adalah ucapan pihak yang menerima (fakir) disertai sumpah secara tegas, dan ini adalah satu wajah yang kuat, karena ia telah memiliki dengan cara penerimaan, lalu dituduh atasnya bahwa ia tidak berhak, maka tetaplah ia atas dasar asal kepemilikannya, selama tidak ada bukti yang menunjukkan sebaliknya.

فَصْلٌ
: إِذَا كَانَ مَعَهُ مِائَتَا دِرْهَمٍ فَعَجَّلَ زَكَاتَهَا خَمْسَةَ دَرَاهِمَ ثُمَّ أَتْلَفَ قَبْلَ الْحَوْلِ دِرْهَمًا، فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، لِأَنَّ مَالَهُ نَقَصَ عَنِ النِّصَابِ عِنْدَ الْحَوْلِ، ثُمَّ يُنْظَرُ فَإِنْ لَمْ يَشْتَرَطِ التَّعْجِيلَ فَلَا رُجُوعَ لَهُ، وَإِنْ شَرَطَ التَّعْجِيلَ فَهَلْ يَرْجِعُ بِهِ أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يَرْجِعُ لِنُقْصَانِ مَالِهِ عَنِ النِّصَابِ.
وَالثَّانِي: لَا يَرْجِعُ لِأَنَّهُ مُتَّهَمٌ فِي إِتْلَافِ دِرْهَمٍ لاسترجاع خمسة والله أعلم بالصواب.

PASAL
 Jika seseorang memiliki dua ratus dirham, lalu ia menyegerakan zakatnya sebanyak lima dirham, kemudian ia merusakkan satu dirham sebelum datangnya ḥaul, maka tidak ada kewajiban zakat atasnya, karena hartanya kurang dari niṣāb saat datang ḥaul.

Kemudian dilihat, jika ia tidak mensyaratkan penyegeraan, maka ia tidak berhak menarik kembali zakat tersebut. Namun jika ia mensyaratkan penyegeraan, maka apakah ia boleh menariknya kembali atau tidak? Dalam hal ini ada dua pendapat:

pertama: ia boleh menariknya kembali karena hartanya telah berkurang dari niṣāb;
 kedua: ia tidak boleh menariknya kembali karena ia tertuduh telah merusakkan satu dirham untuk menarik kembali lima.

Dan Allah lebih mengetahui mana yang benar.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو مات المعطي قبل الحول وفي يدي رَبِّ الْمَالِ مِائَتَا دِرْهَمٍ إِلَّا خَمْسَةَ دَرَاهِمَ فلا زكاة عليه وما أعطى كما تَصَدَّقَ بِهِ أَوْ أَنْفَقَهُ فِي هَذَا الْمَعْنَى “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِذَا كَانَ مع رجل نصاب فعجل زَكَاتَهُ قَبْلَ الْحَوْلِ وَدَفَعَهَا إِلَى فَقِيرٍ فَمَاتَ الْفَقِيرُ قَبْلَ الْحَوْلِ، وَمَعَ رَبِّ الْمَالِ أَقَلُّ مِنْ نِصَابٍ فَلَا يَخْلُو حَالُ رَبِّ الْمَالِ فِيمَا عَجَّلَهُ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ إِمَّاأَنْ يَشْتَرِطَ التَّعْجِيلَ، أَوْ لَا يَشْتَرِطَ فَإِنْ لَمْ يَشْتَرِطِ التَّعْجِيلَ فَلَا رُجُوعَ لَهُ وَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، لِأَنَّ الْبَاقِيَ مَعَهُ دُونَ النِّصَابِ، وَيَكُونُ مَا عَجَّلَهُ كَالَّذِي وَهَبَهُ أَوْ أَنْفَقَهُ، فإن شَرَطَ التَّعْجِيلَ رَجَعَ بِمَا عَجَّلَهُ فِي تَرِكَةِ الْفَقِيرِ، وَصَارَ مَالُهُ مَعَ مَا اسْتَرْجَعَهُ نِصَابًا كَامِلًا، فَإِنْ كَانَ مَا اسْتَرْجَعَهُ دَرَاهِمَ عَنْ دَرَاهِمَ، أَوْ دَنَانِيرَ عَنْ دَنَانِيرَ، فَعَلَيْهِ الزَّكَاةُ، سَوَاءٌ اسْتَرْجَعَ عَيْنَ مَالِهِ أَوْ مِثْلَهُ، لِأَنَّ التَّعْجِيلَ لَمَّا لَمْ يَجُزْ صَارَ قَرْضًا فِي ذِمَّةِ الْفَقِيرِ، وَالْقَرْضُ دَيْنٌ يَجِبُ ضَمُّهُ إِلَى الْمَالِ النَّاضِّ، وَيُزَكَّيَانِ، وَإِنْ كَانَ مَا اسْتَرْجَعَهُ مَاشِيَةً عَنْ مَاشِيَةٍ فَذَلِكَ ضَرْبَانِ:

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata:
 “Seandainya orang yang memberi zakat meninggal sebelum haul, dan di tangan pemilik harta masih ada dua ratus dirham dikurangi lima dirham (yakni 195 dirham), maka tidak ada zakat atasnya. Dan apa yang telah ia berikan seperti sedekah atau nafkah dalam makna ini.”

Al-Māwardī berkata:
 Hal ini sebagaimana yang dikatakan oleh Imam al-Syāfi‘ī:

Jika seseorang memiliki niṣāb, lalu ia mempercepat zakatnya sebelum haul dan memberikannya kepada seorang fakir, lalu si fakir meninggal sebelum haul, dan pemilik harta tinggal memiliki kurang dari niṣāb, maka keadaan pemilik harta dalam zakat yang dipercepat tidak lepas dari dua hal:

Pertama, ia tidak mensyaratkan bahwa itu zakat yang dipercepat. Maka dalam hal ini ia tidak berhak menarik kembali dan tidak ada zakat atasnya, karena sisa hartanya kurang dari niṣāb, dan zakat yang telah ia berikan dihukumi seperti hibah atau infak biasa.

Namun jika ia mensyaratkan percepatan, maka ia berhak menarik kembali zakat yang telah diberikan dari harta peninggalan si fakir. Dan harta yang dikembalikan itu digabungkan dengan hartanya hingga mencapai niṣāb yang sempurna.

Jika harta yang dikembalikan itu berupa dirham dibalas dengan dirham, atau dinar dibalas dengan dinar, maka zakat wajib atasnya, baik ia menarik kembali harta yang sama maupun yang semisal, karena percepatan zakat yang tidak sah itu menjadi qarḍ (pinjaman) dalam tanggungan si fakir.

Dan qarḍ adalah utang yang wajib digabungkan dengan harta tunai, dan keduanya wajib dizakati.

Namun jika harta yang dikembalikan itu berupa hewan dibalas dengan hewan, maka dalam hal ini ada dua bentuk:.

أَحَدُهُمَا: أَنْ يسترجع الذي عجله نفسه.
وَالثَّانِي: أَنْ يَسْتَرْجِعَ مِثْلَهُ عَلَى الْوَجْهِ الَّذِي يُوجَبُ فِيهِ الرُّجُوعُ بِمِثْلِ الْحَيَوَانِ الْمُعَجَّلِ، فَإِنِ اسْتَرْجَعَ مِثْلَهُ وَلَمْ يَسْتَرْجِعْهُ بِعَيْنِهِ فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ فِيمَا مَضَى، وَيَسْتَأْنِفُ الْحَوْلَ فِيمَا يَأْتِي بعد استرجاع ما عجل، لا الْبَدَلَ الْمَأْخُوذَ عَنِ التَّعْجِيلِ، كَالْبَدَلِ الْمَأْخُوذِ عَنِ الْبَيْعِ، وَقَدْ ثَبَتَ أَنَّهُ لَوْ كَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً فَبَاعَ مِنْهَا شَاةً بِشَاةٍ اسْتَأْنَفَ الحول، فكذلك فيما عجل، فإن اسْتَرْجَعَ مَا عَجَّلَهُ بِعَيْنِهِ فَفِي إِيجَابِ زَكَاتِهِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ عَلَيْهِ، لِأَنَّ ما عجله مضموم إلى ما بعده، وحكم الحول جاز عَلَيْهِمَا، أَلَا تَرَاهُ لَوْ عَجَّلَ شَاةً مِنْ أربعين فحال الْحَوْلُ عَلَى تِسْعَةً وَثَلَاثِينَ، وَالشَّاةِ الْمُعَجَّلَةِ لَزِمَتْهُ الزَّكَاةُ، وَكَانَتِ الشَّاةُ الْمُعَجَّلَةُ مَضْمُومَةً إِلَى الْمَالِ الْبَاقِي، كَذَلِكَ إِذَا وَجَبَ اسْتِرْجَاعُ الشَّاةِ الْمُعَجَّلَةِ ضُمَّتْ إِلَى الْمَالِ الْبَاقِي.

salah satunya: bahwa ia menarik kembali apa yang telah ia segerakan itu sendiri.

dan yang kedua: bahwa ia menarik gantinya — pada kasus yang memang dibolehkan untuk menarik ganti — sebagaimana dalam hal binatang yang disegerakan. Maka jika ia menarik gantinya dan tidak mengambil kembali benda yang disegerakan itu secara langsung, maka tidak ada zakat atasnya untuk waktu yang telah lalu, dan ia memulai kembali perhitungan ḥaul untuk waktu yang akan datang setelah ia menarik kembali zakat yang telah disegerakan, bukan dari ganti yang diambil sebagai pengganti dari penyegeraan, sebagaimana ganti yang diambil dalam transaksi jual beli.

Telah ditetapkan bahwa jika seseorang memiliki empat puluh ekor kambing lalu ia menjual seekor darinya dengan seekor lainnya, maka ia memulai kembali ḥaul. Maka demikian pula dalam zakat yang disegerakan.

Jika ia mengambil kembali benda zakat yang ia segerakan itu secara langsung, maka dalam kewajiban zakat atasnya terdapat dua pendapat:

pertama: bahwa zakat tetap wajib atasnya, karena zakat yang disegerakan itu digabungkan dengan harta yang ada setelahnya, dan perhitungan ḥaul berjalan atas keduanya. Tidakkah engkau melihat, jika seseorang menyegerakan satu ekor kambing dari empat puluh ekor, lalu berlalu ḥaul atas tiga puluh sembilan ekor dan satu ekor yang disegerakan, maka zakat tetap wajib atasnya, dan kambing yang disegerakan itu digabungkan ke dalam harta yang tersisa. Maka demikian pula, jika wajib untuk menarik kembali kambing yang disegerakan, maka kambing itu digabungkan ke dalam harta yang tersisa.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنْ لَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، وَيَسْتَأْنِفُ الْحَوْلَ حِينَ تَمَّ النِّصَابُ بِمَا اسْتَرْجَعَهُ، لِأَنَّ مَا عَجَّلَهُ إِمَّا أَنْ يَكُونَ زَكَاةً لَا تُرْتَجَعُ أَوْ قَرْضًا يُرْتَجَعُ، فَلَمَّا بَطَلَ كَوْنُهُ زَكَاةً ثَبَتَ كَوْنُهُ قَرْضًا، وَمَنْ أَقْرَضَ حَيَوَانًا لَمْ تَلْزَمْهُ زَكَاتُهُ، ولو أقرض دراهم أو دنانير لزمه زَكَاتُهَا، فَلِذَلِكَ قُلْنَا إِنَّهُ لَوْ كَانَ مَا ارْتَجَعَهُ دَرَاهِمَ عَنْ دَرَاهِمَ ضُمَّ وَزُكِّيَ، وَلَوْ كَانَ حَيَوَانًا عَنْ حَيَوَانٍ لَمْ يُضَمَّ وَلَمْ يزك.
والفرق بينهما: أن زكاة المواشي لَا تَجِبُ إِلَّا بِالسَّوْمِ، وَالسَّوْمُ لَا يَتَوَجَّهُ إلا بما فِي الذِّمَّةِ، وَلَيْسَ السَّوْمُ مُعْتَبَرًا فِي الدَّرَاهِمِ، فَصَحَّ إِيجَابُ زَكَاةِ مَا كَانَ مِنْهَا فِي الذِّمَّةِ، فَهَذَا الْكَلَامُ فِي مَوْتِ آخِذِ التَّعْجِيلِ قبل الحول وَهُوَ الْفَقِيرُ.

dan pendapat kedua: tidak ada zakat atasnya, dan ia memulai kembali ḥaul saat sempurnanya niṣāb dengan apa yang telah ia ambil kembali, karena apa yang telah ia segerakan itu — jika tidak dianggap sebagai zakat yang tidak bisa diambil kembali — maka dianggap sebagai qarḍ (pinjaman) yang bisa diambil kembali. Maka ketika batal statusnya sebagai zakat, tetaplah ia sebagai qarḍ. Dan siapa yang meminjamkan hewan, maka tidak wajib atasnya zakatnya. Namun jika ia meminjamkan dirham atau dinar, maka wajib atasnya zakatnya.

Oleh karena itu kami katakan: jika apa yang diambil kembali itu berupa dirham sebagai ganti dari dirham, maka digabungkan dan dizakati. Namun jika berupa hewan sebagai ganti dari hewan, maka tidak digabungkan dan tidak dizakati.

Perbedaan antara keduanya: bahwa zakat hewan tidak wajib kecuali dengan al-saum (digembalakan di padang rumput), dan al-saum tidak berlaku kecuali pada harta yang dimiliki secara nyata, bukan pada yang masih dalam tanggungan (żimmah). Dan al-saum tidak diperhitungkan dalam zakat dirham, maka sah mewajibkan zakat atas dirham yang ada dalam tanggungan.

Maka ini adalah pembahasan tentang kematian orang yang menerima penyegeraan sebelum datangnya ḥaul, yaitu si fakir.

فَصْلٌ
فَأَمَّا إِذَا مَاتَ دَافِعُ التعجيل قبل الحول وَهُوَ رَبُّ الْمَالِ فَقَدِ اخْتَلَفَ قَوْلُ الشَّافِعِيِّ هَلْ يَبْنِي وَرَثَتُهُ عَلَى حَوْلِهِ أَمْ يَسْتَأْنِفُونَ الْحَوْلَ بَعْدَ مَوْتِهِ عَلَى قَوْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُهُ فِي الْقَدِيمِ يَبْنُونَ عَلَى حَوْلِهِ، لِأَنَّ كل من ملك مالاً بالإرث فإنه بملكه بِحُقُوقِهِ، أَلَا تَرَى أَنَّ الرَّجُلَ إِذَا مَاتَ وَلَهُ شِقْصٌ قَدِ اسْتَحَقَّ بِهِ الشُّفْعَةَ فَإِنَّ وَرَثَتَهُ يَمْلِكُونَ الشِّقْصَ مَعَ حَقِّهِ مِنَ الشُّفْعَةِ، وَلَوْ مَاتَ وَلَهُ دَيْنٌ بِرَهْنٍ انْتَقَلَ الدَّيْنُ إِلَى مِلْكِ وَرَثَتِهِ مَعَ حَقِّهِ مِنَ الرَّهْنِ، فَكَذَلِكَ الْحَوْلُ مِنْ حُقُوقِ مِلْكِهِ، فَإِذَا انْتَقَلَ الْمِلْكُ إِلَى وَرَثَتِهِ وَجَبَ أَنْ يَنْتَقِلَ بِحَقِّهِ وَهُوَ الْحَوْلُ.

PASAL
 Adapun jika orang yang membayar zakat secara dipercepat itu meninggal sebelum genap haul, dan ia adalah pemilik harta, maka terdapat perbedaan pendapat dari asy-Syafi‘i: apakah para ahli warisnya melanjutkan perhitungan haul-nya ataukah memulai kembali perhitungan haul setelah kematiannya, terdapat dua pendapat:

Pertama, yaitu pendapatnya dalam qaul qadīm, bahwa mereka melanjutkan perhitungan haul-nya, karena setiap orang yang mewarisi suatu harta, maka ia memilikinya beserta hak-haknya. Tidakkah engkau melihat bahwa apabila seseorang meninggal dunia dan ia memiliki bagian sekutu yang dengannya ia berhak memperoleh syuf‘ah, maka para ahli warisnya memiliki bagian itu beserta hak syuf‘ah-nya. Dan seandainya ia meninggal dunia dalam keadaan memiliki piutang yang dijamin dengan gadai, maka piutang itu berpindah ke kepemilikan ahli warisnya beserta hak jaminan gadainya. Maka demikian pula haul, ia termasuk hak dari kepemilikan. Apabila kepemilikan itu berpindah kepada para ahli waris, maka haruslah berpindah pula beserta haknya, yaitu haul.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وَهُوَ أَصَحُّ وَبِهِ قَالَ فِي الْجَدِيدِ إِنَّهُمْ يستأنفون الحول ولا يبنون، لأن الحول ثبت مع بقاء المالك، ويرتفع بانتقال الْمِلْكِ، وَلَا يَبْنِي مَنِ اسْتَفَادَ مِلْكًا عَلَى حول من كان مالكاً، كمن اتهب مَالًا أَوِ ابْتَاعَهُ، فَمَنْ قَالَ بِهَذَا أَجَابَ عَنِ احْتِجَاجِ الْقَوْلِ الْأَوَّلِ بِأَنْ قَالَ حُقُوقُ الْمِلْكِ ضَرْبَانِ: حَقٌّ لِلْمَالِكِ كَالشُّفْعَةِ وَالرَّهْنِ، وَحَقٌّ على الملك كالحول، فما كان حقاً للمالك انتقل للوارث مَعَ حَقِّهِ، وَمَا كَانَ حَقًّا عَلَى الْمِلْكِ انْتَقَلَ الْمِلْكُ إِلَى الْوَارِثِ دُونَ حَقِّهِ.
يُوَضِّحُ ذلك أن من مات من عَبْدٍ جُنِيَ عَلَيْهِ قَبْلَ أَخْذِ أَرْشِهِ انْتَقَلَ الْعَبْدُ إِلَى مِلْكِ الْوَارِثِ مَعَ اسْتِحْقَاقِ أَرْشِهِ، لِأَنَّهُ حَقٌّ هُوَ لَهُ، وَلَوْ أَعْتَقَ عَبْدَهُ بِصِفَةٍ فَقَالَ: إِنْ دَخَلْتَ الدَّارَ فَأَنْتَ حُرٌّ ثُمَّ مَاتَ قَبْلَ وُجُودِ الصِّفَةِ فَانْتَقَلَ الْعَبْدُ إِلَى مِلْكِ الْوَرَثَةِ ثُمَّ وُجِدَتِ الصِّفَةُ لَمْ يُعْتَقْ، لِأَنَّهُ حَقٌّ عَلَيْهِ، كَذَلِكَ الْحَوْلُ هُوَ حق على المالك فَلَمْ يَنْتَقِلْ إِلَى الْوَرَثَةِ بِانْتِقَالِ الْمِلْكِ.

dan pendapat kedua —dan ini yang lebih sahih dan merupakan pendapat dalam qaul jadīd— ialah bahwa mereka memulai kembali hitungan ḥaul dan tidak membangunnya di atas ḥaul pemilik sebelumnya, karena ḥaul itu ditetapkan bersama keberadaan pemilik, dan gugur dengan berpindahnya kepemilikan. Maka siapa yang memperoleh kepemilikan tidak membangun ḥaul atas ḥaul orang yang sebelumnya memiliki, seperti orang yang diberi harta sebagai hadiah atau membelinya. Maka orang yang berpendapat demikian menjawab dalil pendapat pertama dengan mengatakan: hak-hak kepemilikan ada dua macam: hak bagi pemilik seperti syuf‘ah dan rahn, dan hak atas milik seperti ḥaul. Maka apa yang merupakan hak bagi pemilik berpindah kepada ahli waris bersama dengan haknya, sedangkan apa yang merupakan hak atas milik, maka berpindahnya milik kepada ahli waris tidak disertai dengan haknya.

Hal itu dijelaskan dengan contoh: apabila seorang budak mati dan dia telah dikenai jināyah sebelum diambil arsy-nya, maka budak tersebut berpindah menjadi milik ahli waris bersama hak untuk mendapatkan arsy-nya, karena itu adalah hak baginya. Namun jika seseorang memerdekakan budaknya dengan suatu syarat, misalnya ia berkata: “Jika engkau masuk rumah, maka engkau merdeka,” lalu ia mati sebelum syarat itu terpenuhi, maka budak tersebut berpindah menjadi milik ahli waris, dan jika kemudian syarat itu terpenuhi, maka budak itu tidak menjadi merdeka, karena hal itu merupakan hak atasnya. Begitu pula ḥaul adalah hak atas pemilik, maka tidak berpindah kepada ahli waris dengan berpindahnya kepemilikan.

فَإِذَا تَقَرَّرَ هَذَانِ الْقَوْلَانِ فَلِلْوَرَثَةِ حَالَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَقْتَسِمُوا الْمَالَ قَبْلَ حَوْلِهِ.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ شَائِعًا بَيْنَهُمْ إِلَى انْقِضَاءِ حَوْلِهِ، فَإِنِ اقْتَسَمُوهُ قَبْلَ الْحَوْلِ نَظَرْتَ فَإِنْ كَانَتْ حِصَّةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ أَقَلَّ مِنْ نِصَابٍ فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِمْ، ثُمَّ يُنْظَرُ فِيمَا عَجَّلَهُ الْمَيِّتُ، فَإِنْ شَرَطَ فِيهِ التَّعْجِيلَ كَانَ لَهُمُ اسْتِرْجَاعُهُ وَالِاقْتِسَامُ بِهِ، وَإِنْ لَمْ يَشْتَرِطْ فِيهِ التَّعْجِيلَ لَمْ يَكُنْ لَهُمُ اسْتِرْجَاعُهُ، وَإِنْ كَانَتْ حِصَّةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ نِصَابًا فَأَكْثَرَ لَزِمَتْهُمُ الزَّكَاةُ، فَإِنْ قيل إنهم يَبْنُونَ عَلَى حَوْلِ مَيِّتِهِمْ، كَانَ مَا عَجَّلَهُ الْمَيِّتُ مُجْزِئًا عَنْ زَكَاتِهِمْ، وَإِنْ قِيلَ إِنَّهُمْ يستأنفون الحول فهل يجزيهم تَعْجِيلُ مَيِّتِهِمْ أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ مَنْصُوصُ الشَّافِعِيِّ فِي ” الْأُمِّ ” أَنَّ ذَلِكَ يجزئهم، لِأَنَّهُمْ لَمَّا قَامُوا مَقَامَهُ فِي قَضَاءِ دَيْنِهِ واقتضاءه قَامُوا مَقَامَهُ فِي تَعْجِيلِ زَكَاتِهِ.

Jika telah tetap dua pendapat ini, maka bagi para ahli waris terdapat dua keadaan:

Pertama: mereka membagi harta sebelum sempurna haul-nya.
 Kedua: harta itu tetap dalam keadaan syuyu‘ (belum terbagi) di antara mereka hingga sempurna haul-nya.

Jika mereka membaginya sebelum haul, maka dilihat: jika bagian masing-masing dari mereka kurang dari niṣāb, maka tidak wajib zakat atas mereka.

Kemudian dilihat pada zakat yang telah disegerakan oleh mayit: jika ia mensyaratkan penyegeraannya, maka mereka berhak menariknya kembali dan membaginya. Namun jika ia tidak mensyaratkan penyegeraannya, maka mereka tidak berhak menariknya.

Jika bagian masing-masing dari mereka adalah niṣāb atau lebih, maka zakat wajib atas mereka.

Jika dikatakan bahwa mereka membangun (mengikuti) haul mayit mereka, maka zakat yang telah disegerakan oleh mayit mencukupi dari zakat mereka.

Namun jika dikatakan bahwa mereka memulai haul yang baru, maka apakah penyegeraan zakat oleh mayit mencukupi dari kewajiban mereka atau tidak? Dalam hal ini terdapat dua wajah:

Pertama: yang merupakan teks dari asy-Syāfi‘ī dalam al-Umm, bahwa hal tersebut mencukupi mereka, karena mereka ketika menggantikan posisi mayit dalam membayar dan menagih utang, maka mereka juga menggantikan posisinya dalam penyegeraan zakatnya.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ بَعْضِ أَصْحَابِنَا أِنَّهُ لا يجزئهم، لِأَنَّهُمْ لَمَّا اسْتَأْنَفُوا الْحَوْلَ بَعْدَ الْمَوْتِ لَمْ يُجْزِهِمْ مَا تَقَدَّمَ مِنَ التَّعْجِيلِ قَبْلَ الْمَوْتِ، لأنه يصير تعجيلاً قبل وجوب النِّصَابِ وَالْحَوْلِ، فَعَلَى هَذَا إِنْ كَانَ الْمَيِّتُ قَدْ شَرَطَ التَّعْجِيلَ كَانَ لَهُمُ اسْتِرْجَاعُهُ وَالِاقْتِسَامُ به، وإن لم يشترط التَّعْجِيلَ لَمْ يَكُنْ لَهُمُ اسْتِرْجَاعُهُ، هَذَا إِذَا اقْتَسَمَ الْوَرَثَةُ الْمَالَ قَبْلَ الْحَوْلِ، فَأَمَّا إِذَا لَمْ يَقْتَسِمُوهُ حَتَّى حَالَ حَوْلُهُ فَإِنْ كَانَ حِصَّةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ نِصَابًا فَعَلَيْهِمُ الزَّكَاةُ، وَيَكُونُ الْإِجْزَاءُ فِيمَا عَجَّلَهُ الْمَيِّتُ عَلَى مَا مَضَى، إِنْ قِيلَ إِنَّهُمْ يَبْنُونَ أَجْزَأَهُمْ، وَإِنْ قِيلَ: إِنَّهُمْ يَسْتَأْنِفُونَ فَعَلَى وَجْهَيْنِ، وَإِنْ كَانَتْ حِصَّةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ أَقَلَّ مِنْ نِصَابٍ، وإنما المالالْمُشَاعُ بَيْنَهُمْ نِصَابٌ، فَلَا يَخْلُو حَالُ الْمَالِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ مَاشِيَةً أَوْ غَيْرَهَا، فَإِنْ كَانَتْ مَاشِيَةً وَجَبَتْ عَلَيْهِمُ الزَّكَاةُ، لِأَنَّهُمْ خُلَطَاءُ فِي نِصَابٍ فَيَكُونَ الْإِجْزَاءُ فِيمَا عَجَّلَهُ الْمَيِّتُ عَلَى مَا مَضَى إِنْ بَنَوْا أَجْزَأَهُمْ، وَإِنِ اسْتَأْنَفُوا فَعَلَى وَجْهَيْنِ، وَإِنْ كَانَ الْمَالُ غَيْرَ مَاشِيَةٍ فَهَلْ عَلَيْهِمُ الزَّكَاةُ أَمْ لَا؟ عَلَى قَوْلَيْنِ مَبْنِيَّيْنِ عَلَى اخْتِلَافِ قَوْلِهِ فِي الْخُلْطَةِ فِي غَيْرِ الْمَوَاشِي، فَعَلَى قَوْلِهِ فِي الْقَدِيمِ إِنَّ الْخُلْطَةَ لَا تَصِحُّ فِي غَيْرِ الْمَوَاشِي لَا زَكَاةَ عَلَيْهِمْ، فَإِنْ كَانَ الْمَيِّتُ شَرَطَ التَّعْجِيلَ اسْتَرْجَعُوهُ، وَإِنْ لَمْ يشترط التعجيل لَمْ يَسْتَرْجِعُوهُ، وَعَلَى قَوْلِهِ فِي الْجَدِيدِ إِنَّ الْخُلْطَةَ تَصِحُّ فِي غَيْرِ الْمَوَاشِي عَلَيْهِمُ الزَّكَاةُ، وَيَكُونُ الْإِجْزَاءُ فِي التَّعْجِيلِ عَلَى مَا مَضَى إن قيل إنهم يبنون أجزأهم، فإن قيل إنهم يستأنفون فعلى وجهين.
أحدهما: يجزئهم.
والثاني: لا يجزئهم فَإِنْ كَانَ الْمَيِّتُ شَرَطَ التَّعْجِيلَ فَلَهُمُ اسْتِرْجَاعُهُ، وَإِنْ لَمْ يَشْتَرِطِ التَّعْجِيلَ فَلَيْسَ لَهُمُ اسْتِرْجَاعُهُ. والله أعلم.

dan pendapat kedua —dan ini merupakan pendapat sebagian dari ashḥāb kami— bahwa hal itu tidak mencukupi mereka, karena ketika mereka memulai kembali hitungan ḥaul setelah kematian, maka tidak mencukupi bagi mereka zakat yang telah disegerakan sebelum kematian, karena hal itu menjadi penyegeraan sebelum sempurnanya kewajiban niṣāb dan ḥaul. Berdasarkan ini, jika mayit telah mensyaratkan penyegeraan, maka mereka berhak untuk menarik kembali dan membagikannya, namun jika tidak mensyaratkan penyegeraan, maka mereka tidak berhak menariknya kembali.

Ini jika para ahli waris membagi harta sebelum ḥaul-nya sempurna. Adapun jika mereka belum membaginya hingga sempurna ḥaul-nya, maka jika bagian masing-masing dari mereka mencapai niṣāb, maka wajib atas mereka membayar zakat, dan zakat yang telah disegerakan oleh mayit sebelumnya mencukupi berdasarkan pendapat bahwa mereka membangunnya (yabnūn). Namun jika dikatakan bahwa mereka memulai kembali (yasta’nifūn), maka ada dua wajah: pertama, mencukupi mereka; kedua, tidak mencukupi mereka.

Dan jika bagian masing-masing dari mereka kurang dari niṣāb, sedangkan harta syuyu‘ di antara mereka mencapai niṣāb, maka tidak lepas dari dua keadaan: bisa berupa hewan ternak atau selainnya. Jika berupa hewan ternak, maka wajib atas mereka zakat, karena mereka adalah para pemilik campuran dalam satu niṣāb, maka zakat yang disegerakan oleh mayit mencukupi berdasarkan apa yang telah lalu, jika dibangun (maka mencukupi), dan jika dimulai kembali maka ada dua wajah.

Dan jika harta tersebut bukan berupa hewan ternak, maka apakah wajib atas mereka zakat atau tidak? Ada dua pendapat yang dibangun di atas perbedaan pendapat tentang keabsahan khu’lṭah pada selain hewan ternak. Menurut pendapat dalam qaul qadīm, bahwa khu’lṭah tidak sah dalam selain hewan ternak, maka tidak wajib atas mereka zakat, dan jika mayit mensyaratkan penyegeraan, maka mereka menarik kembali, dan jika tidak mensyaratkan, maka mereka tidak menarik kembali.

Sedangkan menurut pendapat dalam qaul jadīd, bahwa khu’lṭah sah dalam selain hewan ternak, maka wajib atas mereka zakat, dan zakat yang disegerakan mencukupi berdasarkan apa yang telah lalu jika dikatakan mereka membangunnya. Namun jika dikatakan mereka memulai kembali, maka ada dua wajah:

• pertama: mencukupi mereka
• kedua: tidak mencukupi mereka

Jika mayit mensyaratkan penyegeraan, maka mereka berhak menariknya kembali, dan jika tidak mensyaratkannya maka mereka tidak berhak menariknya kembali. Wallāhu a‘lam.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو كان رجلٌ لَهُ مالٌ لَا تَجِبُ فِي مِثْلِهِ الزَّكَاةُ فأخرج خمسة دراهم فقال إِنْ أَفَدْتُ مِائَتَيْ دِرْهَمٍ فَهَذِهِ زَكَاتُهَا لَمْ يجز عنه لِأَنَّهُ دَفَعَهَا بِلَا سَبَبِ مالٍ تَجِبُ فِي مثله الزكاة فيكون قد عجل شيئاً ليس عليه إن حال عليه فيه حول “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.

Masalah:
 Imam asy-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Seandainya seseorang memiliki harta yang tidak wajib zakat pada jenisnya, lalu ia mengeluarkan lima dirham dan berkata: ‘Jika aku memperoleh dua ratus dirham, maka ini zakatnya’, maka hal itu tidak mencukupi darinya, karena ia telah menyerahkannya tanpa sebab adanya harta yang wajib dizakati, sehingga ia telah menyegerakan sesuatu yang belum menjadi kewajibannya seandainya haul sempurna atasnya.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini adalah pendapat yang benar.

إِذَا مَلَكَ أَقَلَّ من نصاب فعجل زكاة نصاب، كأن مَلَكَ أَقَلَّ مِنْ مِائَتَيْ دِرْهَمٍ عَجَّلَ خَمْسَةَ دَرَاهِمَ زَكَاةَ مِائَتَيْ دِرْهَمٍ، أَوْ مَلَكَ أَقَلَّ مِنْ أَرْبَعِينَ مِنَ الْغَنَمِ فَأَخْرَجَ شَاةً زَكَاةَ أَرْبَعِينَ مِنَ الْغَنَمِ، ثُمَّ مَلَكَ بَعْدَ التَّعْجِيلِ تَمَامَ النِّصَابِ لَمْ يُجْزِهِ التَّعْجِيلُ عَنْ زَكَاتِهِ، لِأَنَّ تَعْجِيلَ الزَّكَاةِ يُجْزِئُ إِذَا كَانَ أَحَدُ سَبَبَيْ وُجُوبِهَا مَوْجُودًا وَهُوَ النِّصَابُ، فَإِذَا لَمْ يُوجَدْ لَمْ يُجْزِهِ، كَمَا لَوْ أَخْرَجَ كَفَّارَةَ يَمِينِهِ قَبْلَ حِنْثِهِ وَيَمِينِهِ، فَإِذَا ثَبَتَ هَذَا صار أصلاً مقرراً تَسْتَمِرُّ عَلَيْهِ جَمِيعُ فُرُوعِهِ، فَمِنْ ذَلِكَ إِذَا اشْتَرَى سِلْعَةً بِمِائَتَيْ دِرْهَمٍ فَعَجَّلَ زَكَاةَ أَلْفٍ عَنْهَا وَعَنْ رِبْحِهَا فَبَاعَهَا عِنْدَ الْحَوْلِ بِأَلْفٍ أَجْزَأَهُ مَا عَجَّلَهُ عَنِ الْأَلْفِ، لِأَنَّ أَحَدَ السَّبَبَيْنِ وَهُوَ النِّصَابُ مَوْجُودٌ، وَالرِّبْحُ الزَّائِدُ تَبَعٌ لِلنِّصَابِ فِي حَوْلِهِ فَجَازَ مَا عَجَّلَهُ عَنِ النِّصَابِ وَعَنْ رِبْحِهِ، فَلَوْ كَانَ قَدْ بَاعَ السِّلْعَةَ فِي أَثْنَاءِ الْحَوْلِ بِأَلْفٍ، فَإِنْ قِيلَ إِنَّهُ يَسْتَأْنِفُ بِالرِّبْحِ الْحَوْلَ لَمْ يُجْزِهِ التَّعْجِيلُ عَنِ الرِّبْحِ، لِأَنَّهُ لَا يَكُونُ تَبَعًا وَإِنْ قال يبني على حول المائتين أجزأه التعجيل الأول عَنِ الرِّبْحِ لِأَنَّهُ يَكُونُ تَبَعًا فَلَوْ مَلَكَ أَلْفًا فَعَجَّلَ زَكَاتَهَا ثُمَّ تَلِفَتْ فَمَلَكَ بَعْدَهَا أَلْفًا لَمْ يُجْزِهِ التَّعْجِيلُ الْأَوَّلُ عَنِ الْأَلْفِ الثاني،لأنه تعجيل قبل الملك، ولو كَانَ مَعَهُ أَلْفٌ ثُمَّ مَلَكَ أَلْفًا، وَعَجَّلَ زَكَاةَ أَلْفٍ، ثُمَّ تَلِفَ أَحَدُ الْأَلْفَيْنِ أَجْزَأَهُ مَا عَجَّلَهُ عَنِ الْأَلِفِ الْبَاقِيَةِ، لِوُجُودِهَا قَبْلَ التعجيل.

Apabila seseorang memiliki kurang dari niṣāb lalu menyegerakan zakat untuk niṣāb, seperti ia memiliki kurang dari dua ratus dirham lalu menyegerakan lima dirham sebagai zakat dari dua ratus dirham, atau ia memiliki kurang dari empat puluh ekor kambing lalu mengeluarkan satu ekor kambing sebagai zakat dari empat puluh kambing, kemudian setelah penyegeraan itu ia memiliki sempurna niṣāb-nya, maka penyegeraan itu tidak mencukupinya dari zakatnya. Karena menyegerakan zakat hanya mencukupi jika salah satu dari dua sebab wajibnya zakat telah ada, yaitu niṣāb. Maka jika tidak ada, tidak mencukupi, sebagaimana jika seseorang mengeluarkan kafarat sumpah sebelum ia melanggar sumpahnya.

Apabila hal ini telah ditetapkan, maka hal ini menjadi dasar yang dapat dijadikan pijakan dalam seluruh cabang-cabangnya. Di antaranya: apabila ia membeli barang dagangan seharga dua ratus dirham, lalu ia menyegerakan zakat seribu darinya dan dari keuntungannya, kemudian ia menjualnya saat sempurna ḥaul-nya seharga seribu, maka penyegeraan zakat tersebut mencukupi untuk seribu itu, karena salah satu dari dua sebab —yaitu niṣāb— telah ada, dan keuntungan yang bertambah adalah cabang dari niṣāb dalam hal ḥaul-nya, maka penyegeraan zakatnya sah untuk niṣāb dan keuntungannya.

Namun jika ia menjual barang dagangan itu di pertengahan ḥaul seharga seribu, maka jika dikatakan bahwa ia memulai kembali hitungan ḥaul untuk keuntungan itu, maka penyegeraan zakat tidak mencukupi untuk keuntungan tersebut, karena tidak dianggap sebagai cabang. Dan jika dikatakan bahwa ia membangun ḥaul keuntungan itu atas ḥaul dua ratus dirham, maka penyegeraan pertama mencukupi untuk keuntungan itu, karena dianggap sebagai cabang.

Jika ia memiliki seribu lalu ia menyegerakan zakatnya, kemudian harta tersebut rusak, lalu ia kembali memiliki seribu, maka penyegeraan pertama tidak mencukupi untuk seribu yang kedua, karena itu adalah penyegeraan sebelum kepemilikan.

Namun jika ia memiliki seribu, kemudian memiliki seribu lagi, lalu menyegerakan zakat untuk salah satu dari keduanya, kemudian salah satu dari dua seribu itu rusak, maka penyegeraan zakat tersebut mencukupi untuk seribu yang tersisa, karena telah ada saat penyegeraan.

فَصْلٌ
: وَمِنْ فُرُوعِ هَذَا الْأَصْلِ، رَجُلٌ مَعَهُ مِائَتَا شَاةٍ، فَعَجَّلَ أَرْبَعَ شِيَاهٍ عَنْ أَرْبَعِمِائَةٍ شاتين منهما عن هاتين المائتين وشاتين عَنْ نِتَاجِهَا، إِنْ بَلَغَ مِائَتَيْنِ، فَحَالَ الْحَوْلُ وَقَدْ نَتَجَتْ مِائَتَيْنِ، تَمَامَ أَرْبَعِمِائَةٍ، فَقَدْ أَجْزَأَتْهُ الشاتان عن المائتين المأخوذة، وهل يجزيه الشَّاتَانِ الْأُخْرَيَانِ عَنِ الْمِائَتَيْنِ النِّتَاجِ أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يُجْزِئُهُ لِأَنَّ السِّخَالَ إِذَا نُتِجَتْ فِي أَثْنَاءِ الْحَوْلِ كَانَتْ كَالْمَوْجُودَةِ فِي ابْتِدَاءِ الْحَوْلِ، ثُمَّ ثَبَتَ أَنَّ الْأَرْبَعَمِائَةٍ لَوْ كَانَتْ مَوْجُودَةً قَبْلَ الْحَوْلِ أَجْزَأَهُ تَعْجِيلُ أَرْبَعِ شِيَاهٍ، فَكَذَلِكَ إِذَا نُتِجَتْ في أثناء الحول.

PASAL
 Di antara cabang dari kaidah ini: seorang lelaki memiliki dua ratus ekor kambing, lalu ia menyegerakan empat ekor kambing sebagai zakat dari empat ratus ekor — dua ekor darinya untuk dua ratus ekor kambing yang telah dimiliki, dan dua ekor lagi untuk anakannya, jika anakan itu mencapai dua ratus ekor.

Kemudian genaplah haul, dan anakannya telah mencapai dua ratus ekor, sempurnalah jumlah empat ratus ekor, maka dua ekor kambing yang pertama telah mencukupi untuk dua ratus ekor kambing yang dimiliki. Adapun dua ekor kambing yang lainnya untuk dua ratus ekor anakan, apakah mencukupi atau tidak? Dalam hal ini terdapat dua wajah:

Pertama: mencukupi, karena anak kambing jika lahir di tengah haul dihukumi seperti kambing yang telah ada di awal haul. Telah tetap bahwa jika empat ratus ekor itu telah ada sebelum haul, maka menyegerakan empat ekor kambing mencukupi, maka demikian pula jika kambing-kambing itu lahir di tengah haul.

والوجه الثاني: لا يجزئه، لِأَنَّ التَّعْجِيلَ عَنْهَا سَابِقٌ لِوُجُودِهَا، كَمَا لَوْ كَانَ مَعَهُ دُونَ الْأَرْبَعِينَ فَعَجَّلَ شَاةً مِنْهَا ثُمَّ تَمَّتْ أَرْبَعِينَ بِنِتَاجِهَا لَمْ يُجْزِهِ كَذَلِكَ هذا لا يجزئه، لِأَنَّ التَّعْجِيلَ عَنْهَا سَابِقٌ لِوُجُودِهَا كَمَا لَوْ كَانَ مَعَهُ دُونَ الْأَرْبَعِينَ فَعَجَّلَ شَاةً مِنْهَا ثم تمت أربعين بنتاجها لم يجزه هكذا فَإِنْ قِيلَ مَا الْفَرْقُ بَيْنَ النِّتَاجِ وَالرِّبْحِ، حَيْثُ جَوَّزْتُمْ تَعْجِيلَ الرِّبْحِ قَبْلَ وُجُودِهِ، وَمَنَعْتُمْ من تعجيل النتاج قبل وجودها، وَكِلَاهُمَا تَبَعٌ لِأَصْلِهُ فِي حَوْلِهِ؟
قِيلَ: هُمَا مستويان فِي الْحَوْلِ، وَيَفْتَرِقَانِ فِي التَّعْجِيلِ.

dan wajah kedua: tidak mencukupi, karena penyegeraan zakat terhadapnya mendahului keberadaannya, sebagaimana jika seseorang memiliki kurang dari empat puluh ekor kambing lalu menyegerakan satu ekor kambing darinya, kemudian genap empat puluh ekor karena kelahiran kambing-kambingnya, maka tidak mencukupi. Demikian pula hal ini: tidak mencukupi, karena penyegeraan zakat terhadapnya mendahului keberadaannya, sebagaimana jika seseorang memiliki kurang dari empat puluh lalu menyegerakan satu kambing darinya, kemudian genap empat puluh karena kelahiran, maka tidak mencukupi. Demikian pula hal ini.

Jika dikatakan: “Apa perbedaan antara nītāj (hasil kelahiran) dan ribh (keuntungan), padahal kalian membolehkan penyegeraan zakat terhadap keuntungan sebelum ia ada, dan kalian melarang penyegeraan zakat terhadap hasil kelahiran sebelum ia ada, sedangkan keduanya merupakan cabang dari pokok dalam hitungan ḥaul-nya?”

Dijawab: keduanya setara dalam hal ḥaul, namun berbeda dalam hal penyegeraan.

وَوَجْهُ افْتِرَاقِهِمَا فِيهِ أَنَّ النِّصَابَ فِي مَالِ التِّجَارَةِ يُعْتَبَرُ عِنْدَ الْحَوْلِ لَا فِيمَا قَبْلُ، أَلَا تَرَى لَوْ نَقَصَتْ قِيمَةُ السِّلْعَةِ عَنِ النِّصَابِ قَبْلَ الْحَوْلِ ثُمَّ تَمَّتْ نِصَابًا عِنْدَ الْحَوْلِ لَمْ يَكُنِ النَّقْصُ الْمُتَقَدِّمُ مَانِعًا مِنْ إِيجَابِ الزَّكَاةِ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ الْمَاشِيَةُ، لِأَنَّ النِّصَابَ فِيهَا مُعْتَبَرٌ فِي أَثْنَاءِ الْحَوْلِ، أَلَا تَرَى لَوْ نَقَصَتْ عَنِ النِّصَابِ قَبْلَ الْحَوْلِ ثُمَّ تَمَّتْ نِصَابًا عِنْدَ الْحَوْلِ لَمْ يَكُنِ النَّقْصُ الْمُتَقَدِّمُ مَانِعًا مِنْ إِيجَابِ الزَّكَاةِ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ الْمَاشِيَةُ لِأَنَّ النصاب فيها معين فِي أَثْنَاءِ الْحَوْلِ، أَلَا تَرَى لَوْ نَقَصَتْ عَنِ النِّصَابِ قَبْلَ الْحَوْلِ ثُمَّ تَمَّتْ نِصَابًا عِنْدَ الْحَوْلِ كَانَ النَّقْصُ الْمُتَقَدِّمُ مَانِعًا مِنْ إِيجَابِ الزَّكَاةِ، فَلِذَلِكَ مَا افْتَرَقَا فِي التَّعْجِيلِ، فَلَوْ كَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً فَعَجَّلَ زَكَاتَهَا شَاةً، ثُمَّ نَتَجَتْ أَرْبَعِينَ، ثُمَّ مَاتَتِ الْأُمَّهَاتُ وبقي النتاج، فإن قيل فيما قِيلَ بِجَوَازِ التَّعْجِيلِ عَنِ الْأَصْلِ وَالنِّتَاجِ، كَانَتِ الشاة التي عجلها عن الأمهات مجزئة عن النتاج، فإن قِيلَ بِإِبْطَالِ التَّعْجِيلِ فِيمَا تَقَدَّمَ لَمْ تَكُنِ الشَّاةُ الَّتِي عَجَّلَهَا عَنِ الْأُمَّهَاتِ مُجْزِيَةً عَنِ النِّتَاجِ، وَلَزِمَهُ إِخْرَاجُ زَكَاتِهَا، وَلَكِنْ لَوْ كَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً فَنَتَجَتْ أَرْبَعِينَ سَخْلًا فَعَجَّلَ مِنْهَا شَاةً ثُمَّ مَاتَتِ الْأُمَّهَاتُ وَبَقِيَتِ السِّخَالُ أَجْزَأَتْهُ الشَّاةُ الْمُعَجَّلَةُ عَنِ السِّخَالِ الْبَاقِيَةِ عَلَى الْوَجْهَيْنِ جَمِيعًا؛ لِوُجُودِهَا قَبْلَ التَّعْجِيلِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

Dan alasan perbedaan antara keduanya (zakat perdagangan dan zakat ternak) dalam hal ini adalah bahwa niṣāb pada harta dagangan diperhitungkan pada saat sempurnanya haul, bukan sebelumnya. Tidakkah engkau melihat bahwa jika nilai barang dagangan berkurang dari niṣāb sebelum haul, kemudian mencapai niṣāb pada saat haul, maka kekurangan sebelumnya tidak menjadi penghalang wajibnya zakat?

Tidak demikian halnya dengan ternak, karena niṣāb pada ternak diperhitungkan selama haul. Tidakkah engkau melihat bahwa jika jumlahnya berkurang dari niṣāb sebelum haul, lalu genap menjadi niṣāb pada saat haul, maka kekurangan sebelumnya menjadi penghalang dari kewajiban zakat?

Karena itu, keduanya berbeda dalam hukum penyegeraan (zakat). Seandainya seseorang memiliki empat puluh ekor kambing, lalu ia menyegerakan zakatnya berupa satu ekor kambing, kemudian kambing-kambing itu melahirkan empat puluh anak, lalu induknya mati dan yang tersisa hanya anak-anaknya, maka jika dikatakan bahwa boleh menyegerakan zakat untuk induk dan anak sekaligus, maka kambing yang telah disegerakan untuk induk mencukupi untuk anak-anak yang tersisa.

Namun jika dikatakan bahwa penyegeraan pada kasus sebelumnya tidak sah, maka kambing yang telah disegerakan untuk induk tidak mencukupi untuk anak-anaknya, dan ia wajib mengeluarkan zakatnya.

Namun jika seseorang memiliki empat puluh ekor kambing, lalu kambing-kambing itu melahirkan empat puluh anak, kemudian ia menyegerakan zakat satu ekor kambing dari anak-anak itu, lalu induknya mati dan yang tersisa hanya anak-anaknya, maka kambing yang telah disegerakan mencukupi untuk anak-anak yang tersisa menurut kedua wajah sekaligus, karena anak-anak itu telah ada sebelum penyegeraan.

Wallāhu a‘lam.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإذا عجل شاتين من مِائَتَيْ شَاةٍ فَحَالَ الْحَوْلُ وَقَدْ زَادَتْ شَاةً ٍ أخذ منها شاةً ثالثةً فيجزي عنه ما أعطى منه ولا يَسْقُطُ تَقْدِيمُهُ الشَّاتَيْنِ الْحَقَّ عَلَيْهِ فِي الشَّاةِ الثَّالِثَةِ لِأَنَّ الْحَقَّ إِنَّمَا يَجِبُ عَلَيْهِ بَعْدَ الْحَوْلِ كَمَا لَوْ أَخَذَ مِنْهَا شَاتَيْنِ فَحَالَ الْحَوْلُ وَلَيْسَ فِيهَا إِلَّا شَاةٌ رَدَّ عَلَيْهِ شَاةً “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Apabila seseorang menyegerakan dua ekor kambing dari dua ratus ekor kambing, lalu sempurna ḥaul-nya dan jumlah kambingnya bertambah satu ekor, maka diambil darinya kambing yang ketiga. Maka penyegeraan dua kambing yang telah diberikan sebelumnya mencukupi, dan tidak gugur kewajiban kambing ketiga dari dirinya, karena kewajiban itu baru menjadi wajib setelah sempurna ḥaul-nya. Sebagaimana jika diambil darinya dua ekor kambing, lalu saat sempurna ḥaul tidak tersisa kecuali seekor kambing, maka dikembalikan kepadanya seekor kambing.”

Al-Māwardī berkata: dan hal ini sebagaimana yang dikatakan oleh beliau.

إِذَا عَجَّلَ بزكاة مَالِهِ قَبْلَ الْحَوْلِ فَقَدْ مَلَكَهَا الْمَسَاكِينُ بِالْأَخْذِ وَيَسْتَقِرُّ مِلْكُهُمْ عَلَيْهَا بِالْوُجُوبِ، لَكِنَّهَا فِي حُكْمِ مِلْكِهِ قَبْلَ الْحَوْلِ حَتَّى يَسْتَقِرَّ عَلَيْهِ الْوُجُوبُ، فَإِذَا حَالَ الْحَوْلُ ضَمَّ مَا عَجَّلَ إِلَى مَا بِيَدِهِ وَزَكَّاهُمَا مَعًا، فَلَوْ كَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً عَجَّلَ مِنْهَا شَاةً ثُمَّ حَالَ الحول عليه تِسْعَةً وَثَلَاثِينَ وَالشَّاةِ الْمُعَجَّلَةِ لَزِمَتْهُ الزَّكَاةُ وَلَوْ كان معه مائتا شاة فعجل زكاتها شاتي ظَنًّا مِنْهُ بِأَنَّهُمَا قَدْرُ زَكَاتِهِ فَلَمْ يَحُلِ الْحَوْلُ حَتَّى نُتِجَتْ شَاةً وَصَارَتْ مَعَ التَّعْجِيلِ مِائَتَيْ شَاةٍ وَشَاةً كَانَ عَلَيْهِ إِخْرَاجُ شَاةٍ ثَانِيَةٍ اعْتِبَارًا بِقَدْرِ مَالِهِ عِنْدَ الْحَوْلِ وَلَوْ كَانَ مَعَهُ مِائَتَا شَاةٍ وَشَاةٌ فَعَجَّلَ زَكَاتَهَا ثَلَاثَ شِيَاهٍ فَلَمْ يَحُلِ الْحَوْلُ حَتَّى تَلِفَ مِنْ غَنَمِهِ شَاةٌ وَبَقِيَ مَعَهُ مَعَ مَا عَجَّلَهُ مِائَتَا شَاةٍ، كَانَ لَهُ أَنْ يَسْتَرْجِعَ مِنَ التَّعْجِيلِ شَاةً، اعْتِبَارًا بِقَدْرِ مَالِهِ عِنْدَ الْحَوْلِ.

Jika seseorang menyegerakan zakat hartanya sebelum haul, maka para miskin telah memilikinya dengan cara mengambil, dan kepemilikan mereka menjadi tetap dengan adanya kewajiban. Namun, ia tetap dalam hukum milik pemberi zakat sebelum sempurnanya haul hingga kewajiban benar-benar tetap. Maka ketika haul telah sempurna, ia menghitung apa yang telah disegerakan bersama dengan apa yang masih ada di tangannya, dan ia menzakati keduanya secara bersama.

Maka jika seseorang memiliki empat puluh ekor kambing lalu ia menyegerakan zakatnya satu ekor, kemudian haul sempurna dan yang tersisa di tangannya hanya tiga puluh sembilan ekor serta satu ekor kambing yang telah disegerakan, maka zakat tetap wajib atasnya.

Dan jika ia memiliki dua ratus ekor kambing lalu ia menyegerakan zakatnya dua ekor kambing dengan dugaan bahwa itulah kadar zakatnya, kemudian sebelum haul sempurna lahir satu ekor kambing, dan dengan zakat yang telah disegerakan itu jumlahnya menjadi dua ratus satu ekor kambing, maka wajib atasnya mengeluarkan satu ekor kambing lagi, sesuai dengan kadar hartanya pada saat haul sempurna.

Dan jika ia memiliki dua ratus satu ekor kambing lalu ia menyegerakan zakatnya tiga ekor kambing, kemudian sebelum haul sempurna satu ekor kambing darinya mati, dan yang tersisa bersamanya (termasuk yang telah disegerakan) hanya dua ratus ekor kambing, maka ia boleh menarik kembali satu ekor kambing dari zakat yang telah disegerakan, sesuai dengan kadar hartanya pada saat haul sempurna.

وَقَالَ أبو حنيفة: مَا عَجَّلَهُ كَالتَّالِفِ لَا يَجِبُ ضَمُّهُ إِلَى مَا فِي يَدِهِ وَلَا يَجُوزُ إِذَا كَانَ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً أَنْ يُعَجِّلَ مِنْهَا شَاةً، لِأَنَّ الْبَاقِيَ يَقِلُّ عَنِ النِّصَابِ، فَإِنْ عَجَّلَ مِنْهَا شَاةً كَانَتْ كالتالفة ولا زَكَاةَ عَلَيْهِ فِيمَا بَقِيَ لِنَقْصِهِ عَنِ النِّصَابِ، فَإِنْ كَانَ مَعَهُ إِحْدَى وَأَرْبَعُونَ شَاةً، جَازَ أَنْ يُعَجِّلَ مِنْهَا شَاةً، لِأَنَّ الْبَاقِيَ نِصَابٌ، وَكَذَا نَقُولُ فِي نُصُبِ الزَّكَوَاتِ كُلِّهَا، احْتِجَاجًا بِأَنَّ التَّعْجِيلَ خَارِجٌ عَنْ مِلْكِهِ دَاخِلٌ فِي مِلْكِ آخِذِهِ، لِجَوَازِ تَصَرُّفِهِ فِيهِ وَانْتِفَاعِهِ بِهِ، فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يَلْزَمَهُ زَكَاةُ مَالٍ هُوَ فِي مِلْكِ غَيْرِهِ، وَلَا أَنْ يُضَمَّ إِلَى جُمْلَةِ مَالِهِ.

Dan Abū Ḥanīfah berkata: harta yang telah disegerakan itu seperti harta yang hilang, tidak wajib digabungkan dengan harta yang ada di tangannya, dan tidak boleh menyegerakan satu ekor kambing dari empat puluh kambing yang dimilikinya, karena yang tersisa menjadi kurang dari niṣāb. Maka jika ia menyegerakan satu ekor kambing darinya, kambing itu dianggap seperti telah hilang, dan tidak ada zakat atas sisa kambingnya karena kurang dari niṣāb.

Namun jika ia memiliki empat puluh satu ekor kambing, maka boleh baginya menyegerakan satu ekor kambing darinya, karena yang tersisa adalah niṣāb. Dan demikian pula kami katakan dalam seluruh nuṣub zakat, dengan dalil bahwa harta yang disegerakan itu telah keluar dari kepemilikannya dan masuk ke dalam kepemilikan penerimanya, karena penerima boleh mempergunakan dan memanfaatkannya, maka tidak boleh dikenakan zakat atas harta yang telah menjadi milik orang lain, dan tidak boleh digabungkan dengan keseluruhan hartanya.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبْنَا إِلَيْهِ: أَنَّ الْعَبَّاسَ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنْ يُرَخِّصَ لَهُ فِي تَعْجِيلِ صَدَقَتِهِ فَرَخَّصَ لَهُ وَلَمْ يَسْأَلْهُ هَلِ الْبَاقِي بَعْدَ التَّعْجِيلِ نِصَابٌ، أَوْ دُونَ النِّصَابِ فَدَلَّ عَلَى تَسَاوِي الْحُكْمِ فِيهِمَا، وَلِأَنَّ التَّعْجِيلَ إِمَّا أَنْ يَكُونَ كالأموال المتلفة فلا يلزمه زكاتها، أو الموجودة فِي مِلْكِهِ فَيَلْزَمُهُ زَكَاتُهَا، فَلَمَّا أَجْزَأَهُ التَّعْجِيلُ عَنْ زَكَاتِهِ ثَبَتَ أَنَّهَا كَالْمَوْجُودَةِ فِي مِلْكِهِ، لأن ما أتلفه غير مجزي فِي الزَّكَاةِ، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ إِنَّمَا تُعَجَّلُ لِلْمَسَاكِينِ رفقاً لهم وَنَظَرًا لَهُمْ، وَفِي إِخْرَاجِ الْقَدْرِ الْمُعَجَّلِ مِنَ الزَّكَاةِ إِضْرَارٌ بِهِمْ، لِأَنَّهُ إِذَا عَجَّلَ شَاةً عَنْ مِائَةٍ وَعِشْرِينَ ثُمَّ نُتِجَتْ شَاةٌ، فَقَدَ أَسْقَطَ عَلَيْهِمْ عَلَى قِيَاسِ قَوْلِهِ شَاةً، لِأَنَّهُ لَوْ لَمْ يُعَجِّلْ لَزِمَتْهُ شَاتَانِ، وَإِذَا عَجَّلَ لَزِمَتْهُ شَاةٌ، فَيَصِيرُ إِضْرَارُهُ بِالنَّقْصِ أَكْثَرَ مِنْ نَفْعِهِ بِالتَّعْجِيلِ، وَذَلِكَ خَارِجٌ عَنِ الْمَوْضُوعِ.

Dan dalil atas benarnya pendapat yang kami pilih adalah bahwa al-‘Abbās pernah meminta kepada Rasulullah SAW agar beliau memberi keringanan kepadanya untuk menyegerakan sedekah (zakat)-nya, lalu beliau memberi keringanan kepadanya dan tidak bertanya apakah sisa hartanya setelah penyegeraan itu masih mencapai niṣāb atau di bawah niṣāb. Maka ini menunjukkan bahwa hukumnya sama dalam kedua keadaan tersebut.

Dan karena penyegeraan itu — jika tidak dihukumi sebagai harta yang masih dimiliki — maka semestinya seperti harta yang telah musnah, yang tidak wajib zakat atasnya. Namun jika dianggap seperti harta yang masih berada dalam kepemilikannya, maka wajib zakat atasnya. Maka ketika penyegeraan itu dianggap mencukupi dari zakatnya, tetaplah bahwa ia seperti harta yang masih berada dalam kepemilikannya, karena harta yang musnah tidak mencukupi dalam zakat.

Dan karena zakat hanya boleh disegerakan demi kemaslahatan dan keringanan bagi para miskin, sedangkan jika kadar zakat yang telah disegerakan itu dianggap gugur (tidak dihitung), maka hal itu justru merugikan mereka. Karena jika seseorang menyegerakan satu ekor kambing dari seratus dua puluh ekor, lalu lahir satu ekor kambing, maka menurut pendapat yang mengugurkan penyegeraan, ia hanya wajib satu ekor kambing. Padahal jika ia tidak menyegerakan, maka ia wajib dua ekor kambing.

Maka berarti ia telah menimbulkan mudarat bagi para miskin dengan mengurangi (hak mereka), yang lebih besar daripada manfaat penyegeraan, dan hal ini keluar dari tujuan pokok pensyariatan zakat.

فَأَمَّا الْجَوَابُ عَمَّا احْتَجَّ بِهِ مِنْ خُرُوجِ ذَلِكَ عَنْ مِلْكِهِ فَهُوَ أَنْ يُقَالَ: التَّعْجِيلُ وَإِنْ كَانَ خَارِجًا عَنْ مِلْكِهِ فَهُوَ فِي حُكْمِ مِلْكِهِ، لِإِجْزَائِهِ عَنْ فَرْضِهِ، وَقَدْ يَلْتَزِمُ زَكَاةَ مَا فِي مِلْكِهِ حُكْمًا وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي مِلْكِهِ قَبْضًا كَالدَّيْنِ الثَّابِتِ لَهُ فِي الذِّمَمِ الْمَلِيَّةِ، هُوَ فِي مِلْكِهِ مِنْ طَرِيقِ الْحُكْمِ، وَزَكَاتُهُ لَازِمَةٌ له كذلك فيهما عَجَّلَ – وَاللَّهُ أَعْلَمُ وَهُوَ الْمُوَفِّقُ لِلصَّوَابِ -.

Adapun jawaban terhadap dalil yang mereka gunakan —yaitu bahwa harta yang disegerakan itu telah keluar dari kepemilikannya— maka dapat dikatakan: penyegeraan itu meskipun secara qabḍ (fisik) keluar dari kepemilikannya, namun secara hukum masih dalam kepemilikannya, karena mencukupi dari kewajiban zakatnya. Seseorang bisa saja dikenai kewajiban zakat atas sesuatu yang berada dalam kepemilikannya secara hukum, meskipun tidak secara fisik, seperti piutang yang tetap ada dalam tanggungan orang-orang yang mampu membayarnya, maka ia dianggap berada dalam kepemilikan secara hukum, dan zakatnya tetap wajib atasnya.

Demikian pula halnya dengan harta yang disegerakan —wallāhu a‘lam dan Dia-lah yang memberi taufik kepada kebenaran.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” إِذَا وَلِيَ إِخْرَاجَ زَكَاتِهِ لَمْ يُجْزِهِ إِلَّا بِنِيَّةِ أَنَّهُ فَرْضٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِخْرَاجُ الزَّكَاةِ لَا يَصِحُّ إِلَّا بِنِيَّةٍ، فَإِنْ أَخْرَجَهَا بِغَيْرِ نِيَّةٍ لَمْ يُجْزِهِ، وَبِهِ قَالَ كَافَّةُ الْعُلَمَاءِ إِلَّا مَا حُكِيَ عَنِ الْأَوْزَاعِيِّ: أَنَّ إِخْرَاجَهَا لَا يَفْتَقِرُ إِلَى نِيَّةٍ، اسْتِدْلَالًا بِأَنَّ الزَّكَاةَ إِذَا وَجَبَتْ صَارَتْ دَيْنًا فِي الذِّمَّةِ، وَالدُّيُونُ فِي الذِّمَمِ لَا تَفْتَقِرُ إِلَى نِيَّةٍ فِي الْأَدَاءِ كَدُيُونِ الْآدَمِيِّينَ، وَلِأَنَّ وَلِيَّ الْيَتِيمِ يُخْرِجُ الزَّكَاةَ عَنْهُ وَالْيَتِيمَ لَا نِيَّةَ لَهُ، وَالْوَالِي يَأْخُذُهَا كَرْهًا مِنْ مَالِ مَنِ امْتَنَعَ وَالْمُكْرَهُ لَا نِيَّةَ لَهُ، فَلَوْ كَانَتِ النِّيَّةُ وَاجِبَةٌ مَا أَجْزَأَتِ الزَّكَاةُ عَنْ هَذَيْنِ لِفَقْدِ النِّيَّةِ مِنْهُمَا، وَفِي إِجْزَائِهِمَا عَنْهُمَا دَلِيلٌ عَلَى أَنَّهَا غَيْرُ وَاجِبَةٍ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَيْهِ قَوْله تَعَالَى: {وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) {البينة: 5) فَجَعَلَ الْإِخْلَاصَ وَهُوَ النِّيَّةُ شَرْطًا فِي صِحَّةِ الْعِبَادَةِ.

Bab Niat dalam Mengeluarkan Zakat

Imam asy-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Jika seseorang menunaikan zakatnya, maka tidak sah kecuali dengan niat bahwa itu adalah kewajiban (fardhu).”

Al-Māwardī berkata: Dan ini sebagaimana yang dikatakan: Mengeluarkan zakat tidak sah kecuali dengan niat. Jika ia mengeluarkannya tanpa niat, maka tidak mencukupi (tidak sah). Demikian pula pendapat seluruh para ulama, kecuali apa yang dinukil dari al-Awzā‘ī, bahwa menurutnya mengeluarkan zakat tidak memerlukan niat. Ia berdalil bahwa zakat apabila telah wajib, maka menjadi seperti utang dalam tanggungan, dan utang dalam tanggungan tidak memerlukan niat saat pelunasan, sebagaimana utang terhadap sesama manusia.

Ia juga berdalil bahwa wali anak yatim mengeluarkan zakat dari hartanya, padahal anak yatim tidak memiliki niat. Dan penguasa mengambil zakat dengan paksa dari harta orang yang enggan membayar, padahal orang yang dipaksa tidak memiliki niat. Maka jika niat itu wajib, tidak akan mencukupi zakat dari dua golongan ini karena hilangnya niat dari keduanya. Maka sahnya zakat atas nama keduanya menunjukkan bahwa niat bukanlah suatu kewajiban.

Namun dalil atas kewajiban niat adalah firman Allah Ta‘ālā: {Wa mā umirū illā liya‘budullāha mukhliṣīna lahud-dīn} (QS al-Bayyinah: 5) — “Dan mereka tidak diperintahkan kecuali agar menyembah Allah dengan ikhlas dalam menjalankan agama.” Maka Allah menjadikan ikhlāṣ (yang merupakan makna dari niat) sebagai syarat sahnya ibadah.

وَرُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امرئٍ مَا نَوَى ” فَدَلَّ عَلَى أَنْ لَيْسَ لَهُ مَا لَمْ يَنْوِهِ، وَلِأَنَّهَا عِبَادَةٌ تَتَنَوَّعُ فَرْضًا وَهُوَ الزَّكَاةُ وَنَفْلًا وَهُوَ التَّطَوُّعُ، فَوَجَبَ أَنْ تَفْتَقِرَ إِلَى النِّيَّةِ كَالصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ.
فَأَمَّا الْجَوَابُ عَمَّا اسْتَدَلَّ بِهِ مِنْ قَضَاءِ الدَّيْنِ فَالْمَعْنَى فيه أنه ليس بعبادة، وإنما هو حق لا حَقٌّ لِآدَمِيٍّ فَلَمْ تَلْزَمْ فِيهِ النِّيَّةُ، وَالزَّكَاةُ عِبَادَةٌ لِلَّهِ تَعَالَى فَوَجَبَ فِيهَا النِّيَّةٌ، أَلَا تَرَى أَنَّ مَا كَانَ مِنْ حُقُوقِ الْآدَمِيِّينَ مُتَعَلِّقًا بِالْبَدَنِ كَالْقِصَاصِ، وَحَدِّ الْقَذْفِ، لَا يَفْتَقِرُ إِلَى نِيَّةٍ، فَكَذَلِكَ مَا تَعَلَّقَ بِالْمَالِ وَمَا كان من حقوق الله تعالى متعلقاً بالسر كَالصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ يَفْتَقِرُ إِلَى نِيَّةٍ فَكَذَلِكَ مَا تعلق بالمال وأما ما ذكروه مِنْ إِخْرَاجِ الْوَلِيِّ زَكَاةَ الْيَتِيمِ، وَأَخْذِ الْوَالِي زَكَاةَ الْمُمْتَنِعِ، فَالْجَوَابُ عَنْهُ أَنَّ وَلِيَّ الْيَتِيمِ هُوَ الْمُخَاطَبُ بِالْإِخْرَاجِ، فَأَجْزَأَتْ نِيَّتُهُ، وَالْوَالِي الْعَادِلُ لَا يَأْخُذُ مِنَ الْمَالِ إِلَّا مَا وَجَبَ أَخْذُهُ فَلِذَلِكَ أَجْزَأَهُ أَخْذُهُ، فَإِذَا ثَبَتَ وُجُوبُ النِّيَّةِ فَفِي مَحَلِّهَا وَجْهَانِ:

Diriwayatkan bahwa Nabi SAW bersabda: “Innamā al-a‘mālu bi al-niyyāt, wa innamā likulli imri`in mā nawā” — “Sesungguhnya amal itu tergantung pada niat, dan sesungguhnya setiap orang hanya mendapatkan sesuai dengan apa yang diniatkannya.” Maka hadis ini menunjukkan bahwa seseorang tidak mendapatkan apa yang tidak ia niatkan. Dan karena zakat itu adalah ibadah yang memiliki ragam bentuk, yaitu farḍ (kewajiban) yaitu zakat, dan nafl (sunnah) yaitu sedekah sunah, maka wajiblah adanya niat padanya, sebagaimana halnya salat dan puasa.

Adapun jawaban terhadap dalil mereka tentang pelunasan utang, maka maknanya adalah bahwa pelunasan utang bukanlah ibadah, melainkan hak milik sesama manusia (ḥaqq li-Ādamiyy), maka tidak disyaratkan adanya niat padanya. Sedangkan zakat adalah ibadah kepada Allah Ta‘ala, maka wajib di dalamnya niat. Tidakkah engkau lihat bahwa hak-hak manusia yang berkaitan dengan badan seperti qiṣāṣ dan ḥadd al-qażf tidak memerlukan niat, maka begitu pula hak yang berkaitan dengan harta. Namun hak-hak Allah Ta‘ala yang berkaitan dengan batin seperti salat dan puasa memerlukan niat, maka begitu pula halnya dengan zakat yang berkaitan dengan harta.

Adapun apa yang mereka sebutkan tentang pengeluaran zakat oleh wali bagi anak yatim, dan pengambilan zakat oleh penguasa dari orang yang enggan, maka jawabannya: wali anak yatim adalah pihak yang diberi tanggung jawab untuk mengeluarkannya, maka niat sang wali mencukupi. Dan penguasa yang adil tidak mengambil dari harta seseorang kecuali yang memang wajib diambil, maka pengambilannya mencukupi.

Maka apabila telah tetap bahwa niat itu wajib, maka dalam tempat pelaksanaannya terdapat dua wajh (pendapat)…

أَحَدُهُمَا: عِنْدَ إِخْرَاجِهَا وَدَفْعِهَا، فَإِنْ نَوَى قَبْلَهُ أَوْ بَعْدَهُ لَمْ يُجْزِهِ كَالطَّهَارَةِ وَالصَّلَاةِ.
وَالثَّانِي: عِنْدَ عَزْلِهَا وَقَبْلَ دَفْعِهَا كَالصِّيَامِ، وَكَذَا فِي مَحَلِّ نِيَّةِ الْكَفَّارَةِ وَجْهَانِ، فَحَصَلَتِ الْعِبَادَاتُ عَلَى ثَلَاثَةِ أَضْرُبٍ: عِبَادَةٌ تَفْتَقِرُ إِلَى نِيَّةٍ فِي ابْتِدَائِهَا كَالطَّهَارَةِ وَالصَّلَاةِ، وعبادة لا تَفْتَقِرُ إِلَى نِيَّةٍ فِي ابْتِدَائِهَا بَلْ يَجُوزُ تقديمها كالصيام وعبادة مختلف فيها وهي الزكاة والكفارة، وعلى كلى الْوَجْهَيْنِ لَوْ نَوَى عِنْدَ الدَّفْعِ أَجْزَأَهُ، وَلَوْ نَوَى بَعْدَهُ لَمْ يُجْزِهِ، وَلَكِنْ لَوْ نَوَى بَعْدَ دَفْعِهَا إِلَى وَكِيلِهِ، فَإِنْ كَانَتْ نِيَّتُهُ قَبْلَ صَرْفِهَا إِلَى أَهْلِ السُّهْمَانِ أَجْزَأَهُ وَإِنْ كَانَتْ نِيَّتُهُ بَعْدَ صَرْفِهَا إِلَيْهِمْ لَمْ يُجْزِهِ، لِأَنَّهَا صَارَتْ مُسْتَهْلَكَةً وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

salah satunya: ketika mengeluarkan dan menyerahkannya, maka jika berniat sebelum atau sesudahnya tidak mencukupi, seperti ṭahārah dan salat.
 dan yang kedua: ketika memisahkannya dan sebelum menyerahkannya, seperti puasa. Demikian pula tempat niat kafārah ada dua wajah. Maka ibadah-ibadah terbagi menjadi tiga jenis:
 ibadah yang membutuhkan niat pada permulaannya seperti ṭahārah dan salat,
 ibadah yang tidak membutuhkan niat pada permulaannya bahkan boleh mendahulukannya seperti puasa,
 dan ibadah yang diperselisihkan, yaitu zakat dan kafārah.
 Dan pada kedua pendapat, jika berniat saat penyerahan maka mencukupi, dan jika berniat setelahnya tidak mencukupi. Namun jika berniat setelah menyerahkannya kepada wakilnya, maka jika niatnya itu sebelum disalurkan kepada para mustaḥiq maka mencukupi, dan jika niatnya setelah disalurkan kepada mereka maka tidak mencukupi, karena ia telah menjadi sesuatu yang telah habis. Wallāhu a‘lam.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” ولا يجزئه ذَهَبٌ عَنْ وَرِقٍ، وَلَا ورقٌ عَنْ ذهبٍ، لِأَنَّهُ غَيْرُ مَا وَجَبَ عَلَيْهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِخْرَاجُ الْقِيَمِ فِي الزَّكَوَاتِ لَا يَجُوزُ، وَكَذَا فِي الْكَفَّارَاتِ حَتَّى يُخْرِجَ الْمَنْصُوصَ عَلَيْهِ بَدَلًا أَوْ مُبْدَلًا.
وَقَالَ أبو حنيفة: يَجُوزُ إِخْرَاجُ الْقِيَمِ فِي الزَّكَوَاتِ وَالْكَفَّارِاتِ، إِلَّا أَنْ يَكُونَ عِتْقًا، فَكُلُّ مَالٍ جَازَ أَنْ يَكُونَ مُتَمَوَّلًا، إِلَّا أَنْ يَكُونَ سُكْنَى دَارٍ، أَوْ مِنْ جِنْسٍ مَنْصُوصٍ عَلَيْهِ، كَإِخْرَاجِ نِصْفِ صَاعِ تَمْرٍ بَدَلًا عَنْ صَاعٍ مِنْ زَبِيبٍ، وَاخْتَلَفَ أَصْحَابُهُ فِي إِخْرَاجِ الْقِيمَةِ، هَلْ هي الواجب أبو بَدَلٌ عَنِ الْوَاجِبِ؟ عَلَى مَذْهَبَيْنِ:

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī RA berkata: “Tidak mencukupi membayar dengan emas untuk menggantikan perak, dan tidak pula perak untuk menggantikan emas, karena itu bukanlah yang diwajibkan atasnya.”

Al-Māwardī berkata: dan hal ini sebagaimana yang beliau katakan: mengeluarkan qīmah (nilai tukar) dalam zakat tidak diperbolehkan, demikian pula dalam kafārāt, hingga ia mengeluarkan barang yang telah ditentukan secara naṣṣ, baik sebagai pengganti maupun yang digantikan.

Adapun Abū Ḥanīfah berkata: boleh mengeluarkan qīmah (nilai) dalam zakat dan kafārāt, kecuali jika berupa pembebasan budak (‘itq). Maka setiap harta yang dapat dinilai sebagai kekayaan (mutamawwal) boleh dikeluarkan, kecuali tempat tinggal atau barang dari jenis yang disebut secara eksplisit, seperti mengeluarkan setengah ṣā‘ kurma sebagai ganti dari satu ṣā‘ kismis.

Para aṣḥāb-nya berselisih pendapat mengenai pengeluaran qīmah: apakah itu merupakan sesuatu yang wajib atau pengganti dari sesuatu yang wajib? Dalam hal ini terdapat dua mazhab.

وَقَالَ مَالِكٌ: يَجُوزُ إِخْرَاجُ الْوَرِقِ عَنِ الذَّهَبِ، وَالذَّهَبِ عَنِ الْوَرِقِ لَا غَيْرَ، وَاسْتَدَلُّوا بِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ فِي صَدَقَةِ الْفِطْرِ: ” اغْنُوهُمْ عَنِ المسألة في مثل هَذَا الْيَوْمِ ” وَالْإِغْنَاءُ قَدْ يَكُونُ بِدَفْعِ الْقِيمَةِ، كَمَا يَكُونُ بِدَفْعِ الْأَصْلِ، وَبِمَا رُوِيَ عَنْهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” فِي خَمْسٍ وَعِشْرِينَ بِنْتُ مخاضٍ، فإن لم يكن فَابْنُ لَبُونٍ ذَكَرٌ ” فَنَصَّ عَلَى دَفْعِ الْقِيمَةِ.
وَبِمَا رُوِيَ عَنْ مُعَاذٍ أَنَّهُ قَالَ لِأَهْلِ الْيَمَنِ حِينَ بَعَثَهُ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَالِيًا عَلَيْهِمْ: ” ائْتُونِي بِخَمِيسٍ أَوْ لَبِيسٍ آخُذُهُ مِنْكُمْ مَكَانَ الذُّرَةِ وَالشَّعِيرِ فَإِنَّهُ أَهْوَنُ عَلَيْكُمْ، وَأَنْفَعُ لِلْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ بِالْمَدِينَةِ ” فَأَمَرَهُمْ بِدَفْعِ الثِّيَابِ بَدَلًا عَنِ الذُّرَةِ وَالشَّعِيرِ، وَهُوَ لَا يَقُولُ ذَلِكَ فِي حَيَاةِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – إِلَّا تَوْقِيفًا، قَالُوا: وَلِأَنَّهُ مَالٌ مُزَكًّى فَجَازَ إِخْرَاجُ قِيمَتِهِ كَمَالِ التِّجَارَةِ.

dan Malik berkata: boleh mengeluarkan wariq (perak) sebagai ganti dari emas, dan emas sebagai ganti dari wariq, tidak selain itu. Mereka berdalil dengan riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda tentang ṣadaqah al-fiṭr: “Kaya-kanlah mereka dari meminta pada hari semacam ini.” Dan mengkayakan itu bisa dilakukan dengan memberikan nilai (harga), sebagaimana bisa dilakukan dengan memberikan bentuk asal (barang).

Juga berdalil dengan riwayat dari beliau SAW bahwa beliau bersabda: “Pada dua puluh lima ekor unta betina yang telah menginjak umur satu tahun (bint makhāḍ)—jika tidak ada, maka jantan yang berumur dua tahun (ibn labūn).” Maka beliau secara tegas menunjukkan kebolehan memberikan nilai.

Dan juga dengan apa yang diriwayatkan dari Mu‘āż, bahwa ia berkata kepada penduduk Yaman ketika Rasulullah SAW mengutusnya sebagai wali atas mereka: “Datangkan kepadaku pakaian dari jenis khamīs atau labīs, aku akan mengambilnya dari kalian sebagai ganti dari żurrah (gandum) dan sya‘īr (jelai), karena itu lebih ringan bagi kalian dan lebih bermanfaat bagi para muhājirīn dan anṣār di Madinah.” Maka beliau memerintahkan mereka untuk memberikan pakaian sebagai pengganti dari gandum dan jelai. Dan ia tidak akan mengatakan hal itu pada masa hidup Nabi SAW kecuali karena penetapan (dari Nabi).

Mereka berkata: dan karena itu adalah harta yang dikenakan zakat, maka boleh mengeluarkan nilainya sebagaimana zakat harta perdagangan.

قَالُوا: وَلِأَنَّ الْقِيمَةَ مَالٌ فَجَازَ إِخْرَاجُهَا فِي الزَّكَاةِ كَالْمَنْصُوصِ عَلَيْهِ، قَالُوا: وَلِأَنَّهُ لَمَّا جَازَ فِي الزَّكَاةِ الْعُدُولُ عن الْعَيْنِ إِلَى الْجِنْسِ، وَهُوَ أَنْ يُخْرِجَ زَكَاةَ غَنَمِهِ مِنْ غَيْرِهَا جَازَالْعُدُولُ مِنْ جِنْسٍ إِلَى جِنْسٍ، أَلَا تَرَى أَنَّ فِي حُقُوقِ الْآدَمِيِّينَ لَمَّا لَمْ يَجُزِ الْعُدُولُ مِنَ الْعَيْنِ إِلَى الْجِنْسِ لَمْ يَجُزِ الْعُدُولُ مِنْ جِنْسٍ إِلَى جِنْسٍ.
وِالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبْنَا إِلَيْهِ: رِوَايَةُ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” أَمَرَهُ أَنْ يَأْخُذَ مِنَ الْحَبِّ حَبًّا، وَمِنَ الْغَنَمِ غَنَمًا، وَمِنَ الْإِبِلِ إِبِلًا، وَمِنَ الْبَقَرِ بَقَرًا ” فَاقْتَضَى ظَاهِرُ أَمْرِهِ أَنْ لَا يَجُوزَ الْأَخْذُ مِنْ غَيْرِهِ. وَرَوَى عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ قَالَ: فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – صدقة الفطر من رمضان صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ، على كل حر وعبدٍ ذكرٍ أو أنثى مِنَ الْمُسْلِمِينَ فَخَيَّرَهُ بَيْنَ التَّمْرِ وَالشَّعِيرِ دُونَ غيرهما، والمخالف فخيره بَيْنَهُمَا أَوْ بَيْنَ قِيمَةِ أَحَدِهِمَا، وَظَاهِرُ الْخَبَرِ يمنع منهما.

Mereka (para pendukung pendapat Abū Ḥanīfah) berkata: karena qīmah (nilai) itu adalah harta, maka boleh mengeluarkannya dalam zakat sebagaimana yang disebutkan secara naṣṣ. Mereka juga berkata: karena dalam zakat dibolehkan beralih dari bentuk ‘ayn (barang tertentu) ke jenis lain, yaitu seseorang mengeluarkan zakat kambingnya bukan dari kambing itu sendiri, maka boleh pula beralih dari satu jenis ke jenis yang lain. Tidakkah engkau melihat bahwa dalam hak-hak sesama manusia, ketika tidak dibolehkan beralih dari ‘ayn ke jenis, maka tidak boleh pula beralih dari satu jenis ke jenis lain?

Dan dalil atas benarnya apa yang kami pegangi adalah riwayat ‘Aṭā’ bin Yasār dari Mu‘āż bin Jabal bahwa Rasulullah SAW memerintahkannya agar mengambil zakat dari biji-bijian dengan biji-bijian, dari kambing dengan kambing, dari unta dengan unta, dan dari sapi dengan sapi. Maka zahir perintah beliau menunjukkan tidak bolehnya mengambil dari selain yang disebutkan.

Juga riwayat dari ‘Abdullāh bin ‘Umar, ia berkata: Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramaḍān satu ṣā‘ kurma atau satu ṣā‘ gandum, atas setiap orang merdeka dan budak, laki-laki dan perempuan dari kalangan kaum Muslimin. Maka beliau memberi pilihan antara kurma dan gandum, tidak dengan selain keduanya. Sedangkan pihak yang menyelisihi, ia memberi pilihan antara keduanya atau antara nilai salah satunya, padahal zahir hadis melarang hal itu.

وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” فَإِذَا بَلَغَتْ خَمْسًا وَعِشْرِينَ فَفِيهَا بِنْتُ مخاضٍ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ فَابْنُ لَبُونٍ ذكرٍ ” وفيه دليلان:
أحدهما: أنه أمر أن يأخذ ابْنِ لَبُونٍ عَلَى وَجْهِ الْبَدَلِ عِنْدَ عَدَمِ بِنْتِ مَخَاضٍ، وأبو حنيفة يُجِيزُ أَخْذَهُ عَلَى وَجْهِ الْقِيمَةِ مَعَ وُجُودِ بِنْتِ مَخَاضٍ.

dan diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Jika telah mencapai dua puluh lima (unta), maka padanya ada bint makhāḍ, jika tidak ada maka ibn labūn jantan.”

Dan dalam hal ini terdapat dua dalil:
 pertama: bahwa beliau memerintahkan untuk mengambil ibn labūn sebagai pengganti ketika tidak ada bint makhāḍ,
 sedangkan Abū Ḥanīfah membolehkan mengambilnya sebagai nilai (harga) meskipun bint makhāḍ ada.

وَالثَّانِي: إِنَّهُ نَصَّ عَلَى شَيْئَيْنِ عَلَى التَّرْتِيبِ وأبو حنيفة يُجِيزُ ثَالِثًا وَهُوَ الْقِيمَةُ، وَيُسْقِطُ التَّرْتِيبَ، وَرُوِيَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” وَمَنْ بَلَغَتْ صَدَقَتُهُ جَذَعَةً وَلَيْسَتْ عِنْدَهُ جَذَعَةٌ وَعِنْدَهُ حِقَّةٌ فَإِنَّهَا تُؤْخَذُ مِنْهُ ويجعل معها شاتين إن استيسر، أَوْ عِشْرِينَ دِرْهَمًا ” وَفِيهِ دَلِيلَانِ كَالَّذِي قَبْلَهُ، ثُمَّ قَدَّرَ الْبَدَلَ مِنَ الدَّرَاهِمِ بِعِشْرِينَ دِرْهَمًا، وَالْقِيمَةُ غَيْرُ مُقَدَّرَةٍ بِالشَّرْعِ كَقِيَمِ الْمُتْلَفَاتِ، وَإِنَّمَا الْبَدَلُ مُقَدَّرٌ بِالشَّرْعِ كَالدِّيَاتِ، وَهَذَا دَلِيلٌ ثَالِثٌ مِنَ الْخَبَرِ، وَهُوَ أَقْوَاهَا، وَلِأَنَّهُ عَدْلٌ عَنِ الْمَنْصُوصِ عَلَيْهِ إِلَى غَيْرِهِ فَلَمْ يُجْزِهِ كَسُكْنَى دَارِهِ، وَهُوَ أَنْ يُسْكِنَهَا الْفُقَرَاءَ مُدَّةً تَكُونُ أُجْرَتُهَا قَدْرَ زَكَاتِهِ، وَلِأَنَّهُ إِخْرَاجُ قِيمَةٍ فِي الزكاة فوجب أن لا يجزئه، كَمَا لَوْ أَخْرَجَ نِصْفَ صَاعٍ تَمْرًا وَسَطًا عَنْ صَاعِ تَمْرٍ رَدِيءٍ، أَوْ أَخْرَجَ شَاةً سَمِينَةً عَنْ شَاتَيْنِ مَهْزُولَتَيْنِ، وَلِأَنَّهُ حَقٌّ فِي مَالٍ يَخْرُجُ عَلَى وَجْهِ الطُّهْرَةِ فَلَمْ يَجُزْ إِخْرَاجُ قِيمَتِهِ كَالْعِتْقِ فِي الْكَفَّارَةِ، فَإِنْ قِيلَ هُوَ بَاطِلٌ بِجَزَاءِ الصَّيْدِ يَجُوزُ عِنْدَكُمْ إِخْرَاجُ قيمته، قيل غلط، لأن القيمة ليست مخرجة، وإنما يتعذر بِهَا الْبَدَلُ الْمُخْرَجُ، أَلَا تَرَاهُ يُقَوِّمُ الْجَزَاءَ دَرَاهِمَ ثُمَّ تُصْرَفُ الدَّرَاهِمَ فِي طَعَامٍ وَلَا تُخْرَجُ الدَّرَاهِمُ، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ تَشْتَمِلُ عَلَى مُقَدَّرٍ مَأْخُوذٍ وَهُوَ الزَّكَاةُ، وَمُقَدَّرٍ مَتْرُوكٍ وَهُوَ النِّصَابُ، فلما ثبت أن القدر الْمَتْرُوكَ لَا يَقُومُ مَقَامَهُ مَا كَانَ فِي مَعْنَاهُ، وَهُوَ أَنْ يَكُونَ مَعَهُ أَرْبَعَةٌ مِنَ الإبل ثنايا تساوي خمساً مِنَ الْإِبِلِ دُونَ الثَّنَايَا وَجَبَ أَنْ يَكُونَ الْمِقْدَارُ الْمَأْخُوذُ لَا يَقُومُ مَقَامَهُ مَا كَانَ في معناه.

dan kedua: sesungguhnya ia menashkan dua hal secara berurutan, sedangkan Abu Hanifah membolehkan yang ketiga, yaitu al-qīmah (nilai harga), dan menggugurkan ketertiban. Diriwayatkan dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda: “Barangsiapa yang zakatnya mencapai jadza‘ah tetapi ia tidak memiliki jadza‘ah dan ia memiliki ḥiqqah, maka diambil darinya ḥiqqah dan ditambahkan dua ekor kambing jika mudah, atau dua puluh dirham.” Dalam hadis ini terdapat dua dalil seperti yang sebelumnya. Kemudian beliau menentukan pengganti berupa dirham dengan dua puluh dirham, sedangkan al-qīmah tidak ditentukan oleh syariat seperti nilai ganti barang-barang yang rusak, dan sesungguhnya pengganti itu ditentukan oleh syariat seperti diyāt, dan ini merupakan dalil ketiga dari hadis, dan ini yang paling kuat di antara semuanya.

Dan karena ia berpaling dari yang disebutkan secara nash kepada selainnya maka tidak mencukupi baginya, seperti seseorang yang menempatkan orang-orang fakir tinggal di rumahnya dalam jangka waktu sewa rumah tersebut sebanding dengan zakatnya, maka itu tidak mencukupi. Dan karena itu adalah pengeluaran berupa nilai harga dalam zakat, maka wajib tidak mencukupi, sebagaimana jika ia mengeluarkan setengah ṣā‘ kurma sedang atas nama ṣā‘ kurma yang buruk, atau mengeluarkan seekor kambing gemuk atas nama dua ekor kambing kurus. Dan karena itu adalah hak pada harta yang dikeluarkan dalam rangka ṭahārah, maka tidak boleh mengeluarkan nilainya, sebagaimana memerdekakan budak dalam kafārah.

Jika dikatakan bahwa hal itu batal oleh pengganti dalam kasus buruan (yang dibunuh saat ihram), padahal menurut kalian boleh mengeluarkan nilainya, maka dijawab: itu salah, karena nilai harga bukanlah yang dikeluarkan, tetapi ia hanya menjadi dasar taksiran dari pengganti yang dikeluarkan. Tidakkah kamu melihat bahwa al-jazā’ (pengganti) dinilai dengan dirham, kemudian dirham itu digunakan untuk membeli makanan, dan bukan dirham itu yang dikeluarkan?

Dan karena zakat mengandung dua hal yang ditentukan: yang diambil yaitu zakat, dan yang ditinggalkan yaitu niṣāb. Maka ketika telah ditetapkan bahwa kadar yang ditinggalkan tidak dapat digantikan oleh sesuatu yang serupa maknanya—yaitu jika ia memiliki empat unta thanāyā yang nilainya setara dengan lima unta tanpa thanāyā—maka wajib bahwa kadar yang diambil pun tidak bisa digantikan oleh sesuatu yang hanya sepadan dalam maknanya.

وَتَحْرِيرُ ذَلِكَ قِيَاسًا أَنَّهُ أَحَدُ مُقَدَّرِي الزَّكَاةِ فوجب أن لا يقيم غير مَقَامَهُ، وَإِنْ كَانَ فِي مَعْنَاهُ كَالنِّصَابِ، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ تَشْتَمِلُ عَلَى مَالٍ مُزَكًّى وَقَدْرٍ مُؤَدًّى، فَلَمَّا كَانَ الْمَالُ الْمُزَكَّى مَخْصُوصًا فِي بَعْضِ الْأَمْوَالِ دُونَ بَعْضٍ وَجَبَ أَنْ يَكُونَ الْقَدْرُ الْمُؤَدَّى مَخْصُوصًا فِي بَعْضِ الْأَمْوَالِ دُونَ بَعْضٍ.
وَتَحْرِيرُ ذَلِكَ قِيَاسًا: أَنَّهُ أَحَدُ نَوْعَيِ الزَّكَاةِ فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ فِي مَالٍ مَخْصُوصٍ كَالْمَالِ الْمُزَكَّى، فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ قَوْلِهِ ” اغْنُوهُمْ عَنِ الْمَسْأَلَةِ فِي هَذَا الْيَوْمِ ” فَهُوَ مُجْمَلٌ؛ لِأَنَّهُ لَمْ يَذْكُرْ قَدْرَ مَا يَسْتَغْنُونَ بِهِ، وَلَا جِنْسَهُ، وَقَدْ رَوَاهُ ابْنُ عُمَرَ مُفَسَّرًا، فَكَانَ الْأَخْذُ بِهِ أَوْلَى.
وَأَمَّا الِاحْتِجَاجُ بِقَوْلِهِ ” فَإِنْ لَمْ تَكُنِ ابْنَةُ مَخَاضٍ فَابْنُ لَبُونٍ ذَكَرٌ ” فَهُوَ دَلَالَةٌ عَلَيْهِمْ مِنْ وَجْهَيْنِ ذَكَرْنَاهُمَا.

Dan penjelasan hal tersebut secara qiyās adalah bahwa ia merupakan salah satu dari dua hal yang ditentukan dalam zakat, maka wajib tidak menggantinya dengan selainnya, meskipun memiliki makna yang sama seperti niṣāb. Dan karena zakat mencakup harta yang dizakati dan kadar yang ditunaikan, maka ketika harta yang dizakati itu dikhususkan pada sebagian jenis harta tanpa sebagian yang lain, wajib juga kadar yang ditunaikan dikhususkan pada sebagian harta tanpa sebagian yang lain.

Dan penjelasan hal itu secara qiyās adalah bahwa ia merupakan salah satu dari dua jenis zakat, maka wajib ditunaikan pada harta yang khusus sebagaimana harta yang dizakati. Adapun jawaban dari sabdanya: “cukupkan mereka dari meminta pada hari ini” maka itu bersifat mujmal (umum), karena tidak disebutkan kadar yang dapat mencukupi mereka, tidak pula jenisnya. Dan hadis tersebut telah diriwayatkan oleh Ibnu ‘Umar dengan penjelasan, maka mengambilnya lebih utama.

Adapun berdalil dengan sabdanya: “Jika tidak ada bint makhāḍ, maka ambillah ibn labūn jantan” maka itu merupakan dalil atas mereka dari dua sisi yang telah kami sebutkan.

وَأَمَّا احْتِجَاجُهُمْ بِحَدِيثِ مُعَاذٍ فَلَا دَلَالَةَ فِيهِ، لِأَنَّهُ وَارِدٌ فِي الْجِزْيَةِ لَا فِي الزَّكَاةِ، أَلَا تَرَى أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَمَرَهُ أَنْ يَأْخُذَ فِي الزَّكَاةِ مِنَ الْحَبِّ حَبًّا، ثُمَّ عَقَّبَ ذَلِكَ بِالْجِزْيَةِ فَقَالَ: خُذْ من كل حالم ديناراً أو عد له مِنْ مَعَافِرِ الْيَمَنِ. فَإِنْ قِيلَ: فَقَدْ قَالَ مُعَاذٌ ” آخُذُهُ مِنْكُمْ مَكَانَ الذُّرَةِ وَالشَّعِيرِ ” وَذَلِكَ غَيْرُ وَاجِبٍ فِي الْجِزْيَةِ، قِيلَ: يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ مُعَاذٌ عَقَدَ مَعَهُمُ الْجِزْيَةَ عَلَى أَخْذِ الشعير من زروعهم، يُوَضِّحُ أَنَّ ذَلِكَ مِنَ الْجِزْيَةِ لَا مِنَ الزَّكَاةِ أَنَّ مُعَاذًا قَالَ فَإِنَّهُ أَنْفَعُ لِلْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ بِالْمَدِينَةِ، وَالزَّكَاةُ لَا يَجُوزُ نَقْلُهَا مِنْ جِيرَانِ الْمَالِ إِلَى غَيْرِهِمْ، سِيَّمَا عِنْدَ مُعَاذٍ الَّذِي يَقُولُ أَيُّمَا رَجُلٍ انْتَقَلَ مِنْ مِخْلَافِ عَشِيرَتِهِ إِلَى غَيْرِ مِخْلَافِ عَشِيرَتِهِ فَعُشْرُهُ وَصَدَقَتُهُ فِي مِخْلَافِ عَشِيرَتِهِ. فَثَبَتَ أَنَّ ذَلِكَ فِي الْجِزْيَةِ الَّتِي يَجُوزُ نَقْلُهَا.

Adapun dalil mereka dengan hadis Mu‘āż, maka tidak terdapat dalalah di dalamnya, karena hadis itu berkaitan dengan jizyah, bukan tentang zakat. Tidakkah engkau melihat bahwa Rasulullah SAW memerintahkannya untuk mengambil zakat dari biji-bijian berupa biji-bijian, lalu beliau menyambung perintah itu dengan jizyah dan bersabda: “Ambillah dari setiap laki-laki baligh satu dinar atau yang senilai dari ma‘āfir Yaman.”

Jika dikatakan: Mu‘āż berkata, “Aku mengambilnya dari kalian sebagai ganti dari żurrah dan sya‘īr,” padahal itu tidak wajib dalam jizyah, maka dijawab: boleh jadi Mu‘āż mengadakan perjanjian jizyah dengan mereka dengan mengambil sya‘īr dari tanaman mereka.

Yang menunjukkan bahwa hal itu berkaitan dengan jizyah bukan zakat adalah pernyataan Mu‘āż: “Karena hal itu lebih bermanfaat bagi muhājirīn dan anṣār di Madinah.” Padahal zakat tidak boleh dipindahkan dari tetangga pemilik harta kepada selain mereka, terlebih lagi menurut Mu‘āż yang mengatakan: “Barangsiapa yang berpindah dari mikhlāf kaumnya ke mikhlāf kaum lain, maka ‘usyur dan zakatnya tetap berada di mikhlāf kaumnya.”

Maka tetaplah bahwa hal itu termasuk dalam jizyah yang boleh dipindahkan.

وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى مَالِ التِّجَارَةِ فَغَيْرُ صَحِيحٍ، لِأَنَّ الزَّكَاةَ تَجِبُ في قيمة الفرض، وتخرج زكاة القيمة إلا أنها تجب في الفرض وتخرج قيمة الغرض، وإن قِيَاسُهُمْ عَلَى الْمَنْصُوصِ عَلَيْهِ فَبَاطِلٌ بِإِخْرَاجِ نِصْفِ صَاعٍ عَنْ صَاعٍ، وَشَاةٍ عَنْ شَاتَيْنِ، ثُمَّ الْمَعْنَى فِي الْأَصْلِ أَنَّهُ مَنْصُوصٌ عَلَيْهِ، فَلِذَلِكَ جَازَ إِخْرَاجُهُ، وَلَيْسَتِ الْقِيمَةُ مَنْصُوصًا عَلَيْهَا فَلِذَلِكَ لَمْ يَجُزْ إِخْرَاجُهَا، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ لَمَّا جَازَ الْعُدُولُ مِنَ الْعَيْنِ إِلَى الْجِنْسِ جَازَ الْعُدُولُ مِنْ جِنْسٍ إِلَى جِنْسٍ، فَهَذَا قِيَاسُ الْعَكْسِ، عَلَى أَنَّ الْوَاجِبَ عَلَيْهِ أَنْ يُزَكِّيَ مِنْ جِنْسِ مَالِهِ لَا مِنْ عَيْنِ مَالِهِ فَلَمْ يَكُنْ فِي ذَلِكَ عَادِلًا عَمَّا وَجَبَ عَلَيْهِ إلى غيره.

Adapun qiyās mereka terhadap harta perdagangan, maka tidak sah, karena zakat diwajibkan pada nilai al-farḍ, dan zakat nilai boleh dikeluarkan, hanya saja kewajiban tetap pada al-farḍ dan yang dikeluarkan adalah nilai al-gharaḍ. Dan qiyās mereka terhadap yang disebutkan secara nash adalah batil, seperti mengeluarkan setengah ṣāʿ dari satu ṣāʿ, dan satu ekor kambing dari dua ekor kambing.

Kemudian makna dalam asalnya adalah karena ada nash padanya, maka sebab itu boleh dikeluarkan, sedangkan nilai tidak disebutkan dalam nash, maka sebab itu tidak boleh dikeluarkan.

Adapun ucapan mereka: “Ketika dibolehkan berpindah dari ʿayn ke jins, maka dibolehkan pula berpindah dari jins ke jins,” maka ini adalah qiyās maʿkūs. Padahal yang wajib atas seseorang adalah menunaikan zakat dari jenis hartanya, bukan dari ʿayn hartanya, maka tidak termasuk dalam hal ini berpindah dari yang wajib atasnya ke selainnya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ أَخْرَجَ عَشْرَةَ دَرَاهِمَ فَقَالَ إِنْ كَانَ مالي الغائب سالما فهذه زكاته أو نافلة فكان ماله سالماً لم يجزئه لِأَنَّهُ لَمْ يَقْصِدْ بِالنِّيَّةِ قَصْدَ فَرْضٍ خَالِصٍ إِنَّمَا جَعَلَهَا مُشْتَرَكَةً بَيْنَ فَرْضٍ ونافلةٍ وَلَوْ قَالَ عَنْ مَالِي الْغَائِبِ إِنْ كَانَ سَالِمًا فَإِنْ لَمْ يَكُنْ سَالِمًا فَنَافِلَةٌ أَجَزَأَتْ عَنْهُ لِأَنَّ إِعْطَاءَهُ عَنِ الْغَائِبِ هَكَذَا وَإِنْ لَمْ يقله “.

قال الماوردي: وهذا كما قال:
المال الغائب عن مالكه حَالَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ مُسْتَقِرًّا فِي بَلَدٍ مَعَ وَكِيلٍ أَوْ نَائِبٍ، فَعَلَيْهِ إِخْرَاجُ زَكَاتِهِ عن حَوْلِهِ فِي الْبَلَدِ الَّذِي هُوَ بِهِ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Seandainya seseorang mengeluarkan sepuluh dirham seraya berkata: ‘Jika hartaku yang ghaib (tidak hadir) selamat, maka ini zakatnya, atau sebagai sedekah sunah’, kemudian ternyata hartanya selamat, maka itu tidak mencukupi (sebagai zakat), karena ia tidak meniatkan secara khusus sebagai kewajiban, melainkan menjadikannya sebagai niat gabungan antara fardhu dan sunah.

Namun jika ia berkata: ‘Ini dari hartaku yang ghaib, jika selamat, dan jika tidak selamat maka sebagai sedekah sunah’, maka itu mencukupi darinya (sebagai zakat), karena pemberiannya untuk harta yang ghaib dengan cara seperti ini mencukupi meskipun ia tidak mengucapkannya secara eksplisit.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini sebagaimana beliau katakan:
 Harta yang ghaib dari pemiliknya memiliki dua keadaan:

Pertama: Harta tersebut berada secara menetap di suatu negeri dengan seorang wakil atau perwakilan, maka wajib mengeluarkan zakatnya berdasarkan hitungan ḥaul-nya di negeri tempat harta itu berada.

وَالثَّانِي: وَهُوَ مَسْأَلَةُ الْكِتَابِ: أَنْ يَكُونَ الْمَالُ غَيْرَ مُسْتَقِرٍّ بِبَلَدٍ، وَإِنَّمَا هُوَ سَائِرٌ فِي بَرٍّ أَوْ بَحْرٍ لَا يُعْرَفُ مَكَانُهُ وَلَا تُعْلَمُ سَلَامَتُهُ، فَلَيْسَ عَلَيْهِ إِخْرَاجُ زَكَاتِهِ قَبْلَ وُصُولِهِ، فَإِنْ قِيلَ لَوْ كَانَ لَهُ عَبْدٌ غَائِبٌ لَزِمَتْهُ زَكَاةُ فِطْرِهِ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ عَالِمًا بِمَكَانِهِ.
قِيلَ: الْفَرْقُ بَيْنَهُمَا أَنَّ فِطْرَةَ الْعَبْدِ في ذمة سيده من غير جنسه فلزمه إِخْرَاجُهَا مَعَ غَيْبَتِهِ وَزَكَاةُ الْمَالِ فِي عَيْنِهِ أو من جنسه فلم يلزم إخراجها مع غيبته ولو كان في فطرة العبد ترتيب يذكر فِي مَوْضِعِهِ فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ إِخْرَاجَهَا لَا يَلْزَمُهُ فَتَطَوَّعَ بِهِ وَجَبَ اعْتِبَارُ نِيَّتِهِ لِتَعَلُّقِ الْحُكْمِ بِهَا، فَنَبْدَأُ بِمَا نَقَلَهُ الْمُزَنِيُّ ثُمَّ نُعْقِبُهُ بِفُرُوعِهِ، نَقَلَ الْمُزَنِيُّ مَسْأَلَتَيْنِ:

dan yang kedua —dan inilah yang menjadi pokok pembahasan kitab— adalah: apabila harta tersebut tidak menetap di suatu negeri, melainkan sedang berada dalam perjalanan di darat atau laut, tidak diketahui keberadaannya dan tidak diketahui pula keselamatannya, maka tidak wajib mengeluarkan zakatnya sebelum harta itu sampai.

Jika dikatakan: “Seandainya seseorang memiliki seorang budak yang sedang berada di tempat jauh, tetap wajib atasnya zakat fitrah untuk budak itu meskipun ia tidak mengetahui tempatnya.”
 Maka dijawab: perbedaan antara keduanya adalah bahwa zakat fitrah budak itu menjadi tanggungan tuannya meskipun bukan dari jenis hartanya, maka wajib dikeluarkan sekalipun budaknya sedang tidak ada. Sedangkan zakat harta itu berada pada ‘ayn-nya atau dari jenis hartanya, maka tidak wajib dikeluarkan ketika ia sedang tidak ada.

Dan seandainya dalam zakat fitrah budak ada rincian, maka akan disebutkan pada tempatnya.

Apabila telah tetap bahwa mengeluarkannya (zakat harta yang tidak diketahui keberadaannya) tidaklah wajib, lalu ia menunaikannya secara ṭawawwuʿ (sukarela), maka wajib memperhatikan niatnya karena hukum bergantung padanya. Maka kita mulai dengan apa yang dinukil oleh al-Muzanī, kemudian kita ikuti dengan cabang-cabangnya.

Al-Muzanī meriwayatkan dua masalah:

إِحْدَاهُمَا: أَنْ يُخْرِجَ عَشْرَةَ دَرَاهِمَ وَيَقُولَ إِنْ كَانَ مَالِي الْغَائِبُ (سَالِمًا فَهَذِهِ زَكَاتُهُ أَوْ نَافِلَةٌ فَكَانَ) سَالِمًا لَمْ يُجْزِهِ، لِأَنَّهُ أَشْرَكَ فِي نِيَّتِهِ بَيْنَ الْفَرْضِ وَالنَّفْلِ وَمِنْ شَرْطِ الزَّكَاةِ إِخْلَاصُ النِّيَّةِ لِلْفَرْضِ.
وَالْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: أَنْ يَقُولَ هَذِهِ زَكَاةُ مَالِي الْغَائِبِ إِنْ كَانَ سَالِمًا، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ سَالِمًا فَنَافِلَةٌ، فَكَانَ مَالُهُ سَالِمًا أَجْزَأَهُ لِأَمْرَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ أَخْلَصَ النِّيَّةَ مَعَ سَلَامَةِ الْمَالِ، وَبَنَى ذَلِكَ عَلَى أَصْلٍ لِأَنَّ الْأَصْلَ بَقَاءُ الْمَالِ.
وَالثَّانِي: أَنَّهُ لَوْ أَخْرَجَهَا بنية الفرض أو أطلق من غير شرط وقال هَذِهِ زَكَاةُ مَالِي الْغَائِبِ كَانَ مُوجَبُ ذَلِكَ أَنَّهُ عَنْ مَالِي الْغَائِبِ إِنْ كَانَ سَالِمًا، وَإِذَا كَانَ هَذَا الشَّرْطُ مِنْ مُوجِبِهِ كَانَ ذكره تأكيداً أو لم يَكُنْ مُؤَثِّرًا فِي الْإِجْزَاءِ.

Pertama: Seseorang mengeluarkan sepuluh dirham dan berkata: “Jika hartaku yang ghaib selamat, maka ini zakatnya atau sedekah sunah,” lalu ternyata hartanya selamat, maka tidak mencukupi (sebagai zakat). Karena ia telah mencampur dalam niatnya antara kewajiban dan sunah, padahal salah satu syarat zakat adalah mengikhlaskan niat untuk kewajiban.

Masalah kedua: Seseorang berkata: “Ini zakat dari hartaku yang ghaib jika selamat, dan jika tidak selamat maka sebagai sedekah sunah,” lalu ternyata hartanya selamat, maka mencukupi karena dua hal:

Pertama: Ia telah mengikhlaskan niat saat hartanya selamat, dan ia membangunnya atas suatu aṣl, yaitu bahwa hukum asalnya adalah harta itu tetap ada (belum hilang).

Kedua: Seandainya ia mengeluarkannya dengan niat fardhu atau secara mutlak tanpa menyebutkan syarat dan berkata: “Ini zakat hartaku yang ghaib,” maka pengertian dari ucapan tersebut adalah: “Dari hartaku yang ghaib jika selamat.” Maka apabila syarat ini telah termasuk dalam maknanya, maka penyebutannya hanya sebagai penegasan atau tidak berpengaruh terhadap keabsahan zakatnya.

فَصْلٌ
: إِذَا كَانَ لَهُ مِائَتَا دِرْهَمٍ غَائِبَةً وَمِائَتَا دِرْهَمٍ حَاضِرَةً، فَأَخْرَجَ خَمْسَةَ دَرَاهِمَ وَقَالَ: هَذِهِ عَنْ مَالِي الْغَائِبِ إِنْ كَانَ سَالِمًا، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ سَالِمًا فَعَنْ مَالِي الْحَاضِرِ كَانَ كَمَا نَوَى، وَكَانَ عَنْ أَحَدِ الْمَالَيْنِ عَلَى مَا شَرَطَ، فَإِنْ كَانَ مَالُهُ الْغَائِبُ سَالِمًا كَانَتِ الزَّكَاةُ عَنْهُ، وَإِنْ كَانَ تَالِفًا كَانَتْ عَنِ الْحَاضِرِ، وَكَذَا أَيْضًا لَوْ قَالَ هَذِهِ زَكَاةُ مَالِي الْغَائِبِ إِنْ كَانَ سَالِمًا أَوْ عَنِ الْحَاضِرِ أَجْزَأَهُ عَنْ أَحَدِهِمَا، وَإِنَّمَا كَانَ كَذَلِكَ لِأَنَّهُ قد أخلص نية الفرض، وإلا جعل الِاشْتِرَاكَ فِي نَقْلِهَا مِنْ فَرْضٍ إِلَى فَرْضٍ وَذَلِكَ غَيْرُ مُؤَثِّرٍ فِي الزَّكَاةِ، لِأَنَّ تَعْيِينَ الفرض فيها لا يلزم وبهذا المعنى فارقت الصلاة، لأن تغيير الْفَرْضِ فِيهَا يَلْزَمُ، فَلَوْ جَعَلَ نِيَّةَ الصَّلَاةِ مُشْتَرَكَةً بَيْنَ فَرْضَيْنِ لَمْ يَجُزْ، فَلَوْ قَالَ هَذَا عَنْ مَالِي الْغَائِبِ فَتَلِفَ الْمَالُ الْغَائِبُ لم يجزه عَنِ الْحَاضِرِ، لِأَنَّهُ لَمْ يُشْرِكْهُ فِي نِيَّتِهِ.

PASAL
 Apabila seseorang memiliki dua ratus dirham yang berada di tempat jauh dan dua ratus dirham yang ada di hadapannya, lalu ia mengeluarkan lima dirham dan berkata: “Ini dari hartaku yang jauh jika ia selamat. Jika tidak selamat, maka dari hartaku yang hadir,” maka zakat itu berlaku sebagaimana niatnya, dan menjadi zakat dari salah satu dari dua harta sesuai dengan syarat yang ia tetapkan. Jika hartanya yang jauh ternyata selamat, maka zakatnya dianggap dari harta tersebut. Dan jika rusak, maka dianggap dari harta yang hadir.

Demikian pula jika ia berkata: “Ini zakat dari hartaku yang jauh jika selamat, atau dari yang hadir,” maka mencukupi dari salah satunya.

Hal itu dibolehkan karena ia telah mengikhlaskan niat untuk menunaikan fardhu, dan yang ia lakukan hanyalah membuat niatnya bersifat pilihan antara dua fardhu, dan itu tidak berpengaruh dalam zakat. Karena penentuan fardhu dalam zakat tidak wajib.

Dengan makna inilah zakat berbeda dengan shalat, karena perubahan niat fardhu dalam shalat itu berpengaruh. Maka jika seseorang menjadikan niat shalatnya bersifat pilihan antara dua fardhu, tidak sah.

Maka jika ia berkata: “Ini dari hartaku yang jauh,” lalu harta yang jauh itu rusak, maka tidak mencukupi dari harta yang hadir, karena ia tidak menyertakannya dalam niatnya.

فَصْلٌ
: إِذَا كَانَ لَهُ ذُو قَرَابَةٍ يَرِثُهُ من والد أو ولد وكان بعيداً لغيبة فَقَالَ: إِنْ كَانَ مَاتَ وَوَرِثْتُ مَالَهُ فَهَذِهِ زَكَاتُهُ لَمْ يُجْزِهِ، لِأَنَّهُ لَمْ يَبْنِ ذَلِكَ عَلَى أَصْلٍ، كَالْمَالِ الْغَائِبِ، لِأَنَّ الْأَصْلَ فِي الْمَالِ الْغَائِبِ الْبَقَاءُ، وَفِي ذِي الْقَرَابَةِ الْحَيَاةُ، ولهذه المسائل أمثلة في صيام يومي الشَّكِّ الْأَوَّلِ وَالْأَخِيرِ نَذْكُرُهَا فِي كِتَابِ ” الصِّيَامِ ” إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى.

PASAL
 Jika seseorang memiliki kerabat yang berhak mewarisinya, baik dari pihak orang tua maupun anak, lalu kerabat itu sedang jauh karena bepergian, kemudian ia berkata: “Jika ia telah wafat dan aku mewarisi hartanya, maka ini zakatnya,” maka itu tidak mencukupi (sebagai zakat), karena ia tidak membangun niat itu di atas suatu aṣl, berbeda dengan harta yang ghaib, karena hukum asal harta yang ghaib adalah tetap ada, sedangkan hukum asal kerabat adalah masih hidup.

Dan masalah seperti ini memiliki padanannya dalam hal puasa pada dua hari syakk (meragukan), yaitu hari pertama dan hari terakhir, yang akan kami sebutkan dalam kitab Ṣiyām, insya Allah Ta‘ālā.

فَصْلٌ
: إِذَا وَرِثَ مَالًا فَلَمْ يَعْلَمْ بِهِ سِنِينَ كَثِيرَةً فَعَلَيْهِ زَكَاتُهُ مِنْ يَوْمِ وَرِثَهُ، لِأَنَّهُ دَاخِلٌ فِي مِلْكِهِ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ عَالِمًا بِهِ، وَلَوْ أن رجلاً أوصى لِحَمْلِ امْرَأَةٍ بِمَالٍ تَجِبُ فِي مِثْلِهِ الزَّكَاةُ وَمَاتَ فَوَضَعَتْ حَمْلَهَا لِأَرْبَعِ سِنِينَ مَلَكَ الْمَالَ، وَفِي زَكَاةِ مَا مَضَى وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: يُخْرِجُ زَكَاةَ مَا مَضَى.
وَالثَّانِي: لَا زَكَاةَ فِيمَا مَضَى وَيَسْتَأْنِفُ حَوْلَهُ مِنْ وَقْتِ الْوَضْعِ، وَيُشْبِهُ أَنْ يَكُونَا مُخْرَجَيْنِ مِنِ اخْتِلَافِ قَوْلِهِ فِي الوصية هل تملك بموت الموصي أو بالموت والقبول.

PASAL
 Apabila seseorang mewarisi harta lalu ia tidak mengetahuinya selama bertahun-tahun, maka wajib atasnya mengeluarkan zakatnya sejak hari ia mewarisinya, karena harta itu telah masuk dalam kepemilikannya, meskipun ia tidak mengetahui keberadaannya.

Dan seandainya seseorang berwasiat memberikan harta —yang dalam kadar seperti itu wajib dizakati— untuk janin seorang perempuan, lalu ia meninggal dunia dan perempuan itu melahirkan kandungannya setelah empat tahun, maka janin itu memiliki harta tersebut.

Maka dalam zakat untuk masa yang telah berlalu terdapat dua pendapat:
 Pertama: wajib mengeluarkan zakat untuk masa yang telah berlalu.
 Kedua: tidak wajib zakat untuk masa yang telah berlalu, dan memulai hitungan ḥaul dari waktu kelahiran.

Dua pendapat ini tampaknya keluar dari perbedaan pendapat imam mengenai wasiat: apakah kepemilikan terjadi dengan wafatnya pewasiat, atau dengan wafat dan diterimanya wasiat.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ أَخْرَجَهَا لِيَقْسِمَهَا وَهِيَ خَمْسَةُ دَرَاهِمَ فَهَلَكَ ماله كان له حبس الدراهم “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَقَدْ مَضَتْ هَذِهِ الْمَسْأَلَةُ وَقُلْنَا إنه يَخْلُو حَالُهُ عِنْدَ تَلَفِ مَالِهِ بَعْدَ الْحَوْلِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ:
إِمَّا أَنْ يَكُونَ قَبْلَ إِمْكَانِ الْأَدَاءِ أَوْ بَعْدَهُ، فَإِنْ كَانَ بَعْدَ إِمْكَانِ الْأَدَاءِ فَعَلَيْهِ دَفْعُ مَا أَخْرَجَهُ مِنَ الزَّكَاةِ، وَلَيْسَ لَهُ حَبْسُهُ، لِأَنَّهُ بِتَأْخِيرِهَا بَعْدَ الْإِمْكَانِ مُفَرِّطٌ فَلَزِمَهُ ضَمَانُهَا، وَإِنْ كَانَ قَبْلَ الْإِمْكَانِ حَبَسَ مَا بِيَدِهِ وَجَمَعَهُ إِلَى بَاقِي مَالِهِ، فَإِنْ بَلَغَ نِصَابًا أَخْرَجَ زَكَاتَهُ لَا غير، لأنه دون ما هلك وإن كان دون النصاب فَعَلَى قَوْلَيْنِ مَبْنِيَّيْنِ عَلَى اخْتِلَافِ قَوْلَيْهِ فِي الإمكان.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Jika seseorang telah mengeluarkan zakat untuk dibagikan, dan jumlahnya lima dirham, lalu hartanya binasa, maka ia berhak menahan (tidak membagikan) dirham tersebut.”

Al-Māwardī berkata:
 Masalah ini telah berlalu pembahasannya, dan kami katakan bahwa ketika hartanya rusak setelah ḥaul, maka keadaannya tidak lepas dari dua hal:

Pertama: Terjadi sebelum ia memiliki kemampuan untuk menunaikan zakat, atau
 Kedua: Terjadi setelah ia mampu menunaikannya.

Jika rusaknya harta terjadi setelah ia memiliki kemampuan untuk menunaikannya, maka wajib atasnya menyerahkan apa yang telah ia keluarkan dari zakat tersebut, dan tidak boleh menahannya, karena dengan menunda-nunda setelah memiliki kemampuan, ia telah melakukan kelalaian, sehingga wajib menanggung zakat tersebut.

Namun jika rusaknya harta terjadi sebelum ia mampu menunaikan zakat, maka ia boleh menahan (tidak membagikan) apa yang ada di tangannya dan menggabungkannya dengan sisa hartanya.

Jika jumlahnya mencapai niṣāb, maka ia hanya mengeluarkan zakat dari apa yang tersisa saja, karena itu lebih sedikit dibandingkan dengan harta yang telah rusak.

Tetapi jika jumlahnya tidak mencapai niṣāb, maka terdapat dua pendapat, yang keduanya dibangun di atas perbedaan pendapat Imam al-Syafi‘i tentang definisi imkān (kemampuan menunaikan zakat).

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو ضاعت منه الَّتِي أَخْرَجَهَا مِنْ غَيْرِ تفريطٍ رَجَعَ إِلَى مَا بَقِيَ مِنْ مَالِهِ فَإِنْ كَانَ فِي مثله الزكاة زكاه وَإِلَّا فَلَا شَيْءَ عَلَيْهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهِيَ فِي مَعْنَى الْمَسْأَلَةِ الْمَاضِيَةِ، لَكِنْ فِي تَلَفِ الزَّكَاةِ الْمُخْرَجَةِ دُونَ الْأَصْلِ الْمُتَبَقِّي، كَأَنَّهُ أَخْرَجَ زَكَاتَهُ بَعْدَ الْحَوْلِ فَتَلِفَتْ مِنْ يَدِهِ، فَإِنْ تَلِفَتْ بَعْدَ الْإِمْكَانِ فَعَلَيْهِ إِخْرَاجُ زَكَاتِهِ كَامِلَةً، وَإِنْ تَلِفَتْ قَبْلَ الْإِمْكَانِ لم يضمن ما تلف، فاعتبر مَا بَقِيَ، فَإِنْ كَانَ نِصَابًا زَكَّاهُ، وَإِنْ كَانَ أَقَلَّ مِنْ نِصَابٍ فَعَلَى قَوْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: لَا شَيْءَ عَلَيْهِ.
وَالثَّانِي: عَلَيْهِ مِنَ الزَّكَاةِ بِقِسْطِ مَا بَقِيَ عَلَى اخْتِلَافِ قَوْلَيْهِ فِي الإمكان.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Jika harta zakat yang telah dikeluarkan hilang tanpa kelalaian darinya, maka ia kembali melihat sisa hartanya. Jika pada harta yang tersisa masih wajib zakat, maka ia mengeluarkan zakatnya. Jika tidak, maka tidak ada kewajiban atasnya.”

Al-Māwardī berkata: Ini termasuk dalam makna masalah sebelumnya, tetapi perbedaannya terletak pada hilangnya harta zakat yang telah dikeluarkan, bukan harta pokok yang masih tersisa. Seolah-olah ia telah mengeluarkan zakat setelah sempurnanya ḥaul, lalu zakat itu rusak atau hilang dari tangannya.

Maka jika hilangnya terjadi setelah adanya kemampuan (untuk menyampaikannya kepada mustaḥiq), wajib atasnya mengeluarkan zakatnya secara sempurna. Namun jika hilangnya terjadi sebelum adanya kemampuan, maka ia tidak menanggung apa yang hilang, melainkan diperhatikan sisa hartanya:
 Jika sisa itu mencapai niṣāb, ia wajib menzakatinya.
 Jika kurang dari niṣāb, maka ada dua pendapat:
 Pertama: tidak ada kewajiban atasnya.
 Kedua: wajib zakat menurut kadar dari yang tersisa, berdasarkan perbedaan pendapat Imam al-Syafi‘i tentang makna “kemampuan”.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإذا أَخَذَ الْوَالِي مِنْ رَجُلٍ زَكَاتَهُ بِلَا نِيَّةٍ في دفعها إليه أَجْزَأَتْ عَنْهُ كَمَا يُجْزِئُ فِي الْقَسْمِ لَهَا أَنْ يَقْسِمَهَا عَنْهُ وَلِيُّهُ أَوِ السُّلْطَانُ وَلَا يَقْسِمُهَا بِنَفْسِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا إِيجَابَ النِّيَّةِ فِي دَفْعِ الزَّكَاةِ، فَإِذَا ثَبَتَ وَجُوبُهَا فَلَا يَخْلُو حَالُ رَبِّ الْمَالِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ، إِمَّا أَنْ يَدْفَعَهَا طَوْعًا، أَوْ تُؤْخَذَ مِنْ مَالِهِ كَرْهًا، فَإِنْ دَفَعَهَا طَوْعًا فَلَهُ ثَلَاثَةُ أَحْوَالٍ:
إِمَّا أَنْ يُفَرِّقَهَا بِنَفْسِهِ، أَوْ يدفعها إلى وكيله ليدفعها عَنْهُ، أَوْ يَدْفَعَهَا إِلَى الْوَالِي، فَإِنْ فَرَّقَهَا بِنَفْسِهِ فَلَا بُدَّ مِنْ نِيَّةٍ عِنْدَ دَفْعِهَا، أو عند عزلها على الوجهين الماضين فإن لم ينو لم يجزه، فإن دفعها إلى وكيله فلها أَرْبَعَةُ أَحْوَالٍ:

Masalah:

Imam asy-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Apabila seorang wālī mengambil zakat dari seseorang tanpa adanya niat dari orang tersebut ketika menyerahkannya kepada wālī, maka zakatnya tetap sah, sebagaimana sahnya apabila wālī atau wakilnya membagikan zakat tersebut untuknya, dan ia (pemilik harta) tidak membagikannya sendiri.”

Al-Māwardī berkata:
 Telah kami sebutkan kewajiban niat dalam menunaikan zakat. Maka apabila kewajiban tersebut telah tetap, tidak lepas keadaan pemilik harta dari salah satu dari dua hal:
 Pertama, ia menyerahkannya secara sukarela, atau
 kedua, diambil dari hartanya secara paksa.

Apabila ia menyerahkannya secara sukarela, maka terdapat tiga keadaan:
 Pertama, ia membagikannya sendiri;
 kedua, ia menyerahkannya kepada wakilnya agar membagikannya untuknya;
 ketiga, ia menyerahkannya kepada wālī.

Apabila ia membagikannya sendiri, maka harus ada niat ketika menyerahkan zakat tersebut, atau ketika memisahkannya, menurut dua pendapat yang telah lalu. Jika ia tidak berniat, maka tidak sah.

Apabila ia menyerahkannya kepada wakilnya, maka terdapat empat keadaan:

إِمَّا أَنْ يَنْوِيَا مَعًا، أَوْ لَا يَنْوِيَا أَوْ يَنْوِيَ الْمُوَكِّلُ دُونَ الْوَكِيلِ، أَوْ يَنْوِيَ الْوَكِيلُ دُونَ الْمُوَكِّلِ، فَإِنْ نَوَيَا مَعًا فَنَوَى الْمُوَكِّلُ عِنْدَ دَفْعِهَا إِلَى الْوَكِيلِ، وَنَوَى الْوَكِيلُ عِنْدَ تَفْرِيقِهَا عَلَى الْمَسَاكِينِ أَجْزَأَتْهُ الزكاة، وإن لم ينويا ولأحد مِنْهُمَا لَمْ يُجْزِهِ ذَلِكَ عَنْ زَكَاتِهِ، لِفَقْدِ النية، وإن دفعها يحتمل أن يكون فَرْضًا وَنَفْلًا، وَإِنْ نَوَى الْمُوَكِّلُ دُونَ الْوَكِيلِ ففي إجزائهما وجهان:
أحدهما: لا يجزئه، وَهُوَ قَوْلُ مَنْ زَعَمَ أَنَّ مَحَلَّ النِّيَّةِ عند الدفع والتفرقة.
والثاني: يجزئه، وَهُوَ قَوْلُ مَنْ زَعَمَ أَنَّ مَحَلَّ النِّيَّةِ عند العزل وهو أصح الوجهين، لأن الكل قد أَجْمَعُوا عَلَى جَوَازِ النِّيَابَةِ فِي تَفْرِيقِ الزَّكَاةِ، فَلَوْ كُلِّفَ الْمُوَكِّلُ النِّيَّةَ عِنْدَ تَفْرِقَةِ الْوَكِيلِ لَشَقَّ عَلَيْهِ، وَأَدَّاهُ إِلَى الْمَنْعِ مِنَ الِاسْتِنَابَةِ، وَإِنْ نَوَى الْوَكِيلُ دُونَ الْمُوَكِّلِ لَمْ يُجْزِهِ، لِأَنَّ دَفْعَهُ إِلَى الْوَكِيلِ قَدْ يَكُونُ فَرْضًا وَنَفْلًا، فَافْتَقَرَ إِلَى نِيَّةٍ يُفَرِّقُ بِهَا بَيْنَ الدفعين، وإن رفعها إلى الأمام فلها أيضاً أربعة أحوال:

Entah keduanya berniat bersama, atau keduanya tidak berniat, atau yang berniat adalah al-muwakkil tanpa al-wakil, atau yang berniat adalah al-wakil tanpa al-muwakkil. Maka jika keduanya berniat bersama-sama, yakni al-muwakkil berniat saat menyerahkannya kepada al-wakil, dan al-wakil berniat saat membagikannya kepada para miskin, maka zakatnya sah.

Namun jika keduanya tidak berniat, atau hanya salah satunya saja yang berniat, maka tidak sah sebagai zakat, karena hilangnya niat. Dan jika dia menyerahkannya, bisa jadi itu zakat wajib, dan bisa jadi sedekah sunnah.

Jika al-muwakkil berniat tanpa al-wakil, maka ada dua wajah:

Pertama: tidak sah, dan ini adalah pendapat yang mengatakan bahwa tempat niat adalah saat penyerahan dan pembagian.

Kedua: sah, dan ini adalah pendapat yang mengatakan bahwa tempat niat adalah saat pemisahan (harta zakat), dan ini adalah wajah yang lebih shahih. Karena seluruh ulama telah sepakat bolehnya niyābah dalam pembagian zakat. Maka jika al-muwakkil dibebani untuk berniat saat pembagian oleh al-wakil, hal itu akan menyulitkannya dan menyebabkan tertolaknya perwakilan.

Dan jika al-wakil berniat tanpa al-muwakkil, maka tidak sah, karena penyerahan kepada al-wakil bisa jadi untuk zakat wajib dan bisa jadi untuk sedekah sunnah, maka dibutuhkan niat untuk membedakan antara keduanya.

Dan jika diserahkan kepada imam, maka hal itu juga memiliki empat keadaan:

أحداها: أن ينويا جميعاً فيجزئه.
وَالثَّانِي: أَنْ يَنْوِيَ رَبُّ الْمَالِ دُونَ الْإِمَامِ فيجزئه وجهاً واحداً، لأن يد الإمام يد للمساكين.

وَالثَّالِثُ: أَنْ يَنْوِيَ الْإِمَامُ دُونَ رَبِّ الْمَالِ فيجزئه أَيْضًا، لِأَنَّ الْإِمَامَ لَا يَأْخُذُ مِنَ الْمَالِ إِلَّا مَا وَجَبَ، بِخِلَافِ الْوَكِيلِ.
وَالرَّابِعُ: أَنْ لَا يَنْوِيَ رَبُّ الْمَالِ وَلَا الْإِمَامُ فَفِيهِ وجهان:
أحدهما: وهو الصحيح وهو منصوص الشافعي أنه يجزئه، لِأَنَّ أَخْذَ الْإِمَامِ يَتَوَجَّهُ إِلَى الْفَرْضِ، لِأَنَّهُ لَا يَأْخُذُ إِلَّا مَا وَجَبَ.
وَالثَّانِي: وَهُوَ قول بعض أصحابه: لا يجزئه لفقد النية المشروطة في الأداء.

Pertama: apabila keduanya berniat, maka zakatnya sah.

Kedua: apabila yang berniat adalah pemilik harta saja tanpa imam, maka zakatnya sah menurut satu pendapat, karena tangan imam adalah tangan untuk para miskin.

Ketiga: apabila yang berniat adalah imam saja tanpa pemilik harta, maka zakatnya juga sah, karena imam tidak mengambil dari harta seseorang kecuali apa yang telah diwajibkan, berbeda dengan wakil.

Keempat: apabila tidak berniat baik pemilik harta maupun imam, maka terdapat dua pendapat:

Pertama: dan ini yang ṣaḥīḥ serta merupakan naṣ dari asy-Syāfi‘i, bahwa zakatnya sah, karena pengambilan imam ditujukan untuk kewajiban (fardhu), sebab ia tidak mengambil kecuali apa yang wajib.

Kedua: dan ini pendapat sebagian sahabat beliau, bahwa zakatnya tidak sah karena tidak adanya niat yang disyaratkan dalam pelaksanaan.

فَصْلٌ
: فَإِنِ امْتَنَعَ مِنْ أَدَائِهَا طَوْعًا: أَخَذَهَا الإمام من ماله قهراً، ويجزئه فِي الْحُكْمِ، نَوَى الْإِمَامُ أَوْ لَمْ يَنْوِ، وهل يجزئه فِيمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ اللَّهِ تَعَالَى؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
وَقَالَ أبو حنيفة: إِذَا امْتَنَعَ مِنْ أَدَائِهَا لَمْ يُجْبَرْ عَلَيْهَا، وَلَمْ يَجُزْ أَنْ تُؤْخَذَ كَرْهًا بَلْ يُحْبَسُ حَتَّى يُؤَدِّيَهَا، فَإِنْ أُخِذَتْ كَرْهًا لَمْ يُجْزِهِ، وَاسْتَدَلَّ بِشَيْئَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الزَّكَاةَ عِبَادَةٌ لَا يَصِحُّ أَدَاؤُهَا إِلَّا بِنِيَّةٍ، وَمَعَ الْإِكْرَاهِ لَا تَصِحُّ مِنْهُ النِّيَّةُ.
وَالثَّانِي أَنَّ أَخْذَهَا كَرْهًا لَا يَصِحُّ إِلَّا لِطَالِبٍ مُعَيَّنٍ، وَمُسْتَحَقُّ الزَّكَاةِ غَيْرُ مُعَيَّنٍ، وَهَذَا خَطَأٌ.

PASAL
 Jika seseorang menolak membayarkan zakat secara sukarela, maka imam mengambilnya dari hartanya secara paksa. Zakat itu sah menurut hukum lahir, baik imam berniat maupun tidak. Namun apakah itu sah antara dia dan Allah Ta‘ala? Ada dua wajah pendapat.

Abu Hanifah berkata: Jika seseorang menolak membayar zakat, maka ia tidak dipaksa untuk membayarnya, dan tidak boleh diambil secara paksa, melainkan ia ditahan sampai ia sendiri yang membayarnya. Jika zakat itu diambil secara paksa, maka tidak sah. Ia berdalil dengan dua hal:

Pertama: Zakat adalah ibadah yang tidak sah pelaksanaannya kecuali dengan niat, dan dalam keadaan dipaksa, tidak sah baginya untuk berniat.

Kedua: Pengambilan secara paksa tidak sah kecuali kepada pihak yang ditentukan, sedangkan mustahiq zakat bukanlah pihak yang ditentukan, dan ini adalah kesalahan.

وَدَلِيلُنَا قَوْله تَعَالَى: {خُذْ مِنْ أمْوَالِهِمْ صَدَقَةً) {التوبة: 103) فَكَانَ هَذَا الْأَمْرُ بِالْأَخْذِ عَلَى عُمُومِهِ فِي الْمُطِيعِ وَالْمُمْتَنِعِ، وَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” فِي كُلِّ سَائِمَة إبلٌ فِي أربعين بنت لبون، ولا تفرق إبلٌ عن حسابها من أعطاها مؤتمراً فَلَهُ أَجْرُهَا وَمَنْ مَنَعَهَا فَإِنَّا آخِذُوهَا وَشَطْرَ مَالِهِ عَزْمَةٌ مِنْ عَزَمَاتِ رَبِّنَا، لَيْسَ لِآلِ محمدٍ فيها نصيبٌ ” ولأنه حق في ماله يَقْدِرُ عَلَى أَدَائِهِ فَوَجَبَ أَنْ يُجْبَرَ عَلَيْهِ عِنْدَ امْتِنَاعِهِ كَالدُّيُونِ، وَلِأَنَّهُ مَالٌ يَتَوَلَّاهُ الْإِمَامُ لِأَهْلِ السُّهْمَانِ، فَجَازَ أَنْ يُجْبَرَ عَلَيْهِ عِنْدَ الِامْتِنَاعِ مِنْهُ كَالْأَعْشَارِ.

Dan dalil kami adalah firman Allah Ta‘ala: {Ambillah zakat dari sebagian harta mereka} (QS at-Taubah: 103), maka perintah mengambil ini bersifat umum mencakup yang taat maupun yang enggan. Dan telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Pada setiap sāimah unta, pada jumlah empat puluh ekor wajib seekor bint labūn. Janganlah unta-unta dipisah-pisahkan dari perhitungannya. Siapa yang memberikannya dengan kerelaan, maka baginya pahala, dan siapa yang menahannya, maka kami akan mengambilnya dan separuh hartanya—sebagai ketetapan yang pasti dari ketetapan-ketetapan Tuhan kami—dan tidak ada bagian bagi keluarga Muhammad di dalamnya.” Dan karena zakat adalah hak dalam hartanya yang ia mampu untuk menunaikannya, maka wajib dipaksa untuk menunaikannya ketika ia menolak, sebagaimana utang. Dan karena ia adalah harta yang dikelola oleh imam untuk para pemilik bagian zakat, maka boleh dipaksakan saat terjadi penolakan sebagaimana ‘usyur.

فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنِ اسْتِدْلَالِهِ الأول بفقد النِّيَّةَ، يَقْصِدُ بِهَا الْفَرْقَ بَيْنَ التَّطَوُّعِ وَالْفَرْضِ، وَهَذَا الْمَعْنَى مَوْجُودٌ فِي الْإِكْرَاهِ، وَأَمَّا قَوْلُهُ: إِنَّ مُسْتَحِقَّهَا غَيْرُ مُعَيَّنٍ، قِيلَ أَوْصَافُهُمْ مُعَيَّنَةٌ، وإن كانت أشخاصهم غير معينة، ولولا تعيين أَوْصَافِهِمْ لَمَا جَازَ أَنْ يُفَرِّقَهَا فِيهِمْ لِجَهْلِهِ به.

Adapun jawaban atas dalil pertamanya yang berargumentasi dengan tidak adanya niat—yang dimaksudkannya adalah untuk membedakan antara sedekah sunnah dan zakat wajib—maka makna ini tetap ada dalam keadaan terpaksa.

Adapun ucapannya bahwa mustahiq zakat bukan pihak yang ditentukan, maka dijawab: sifat-sifat mereka telah ditentukan, meskipun orang-orangnya tidak ditentukan. Seandainya sifat-sifat mereka tidak ditentukan, niscaya tidak boleh membagikannya kepada mereka karena kebodohan terhadap siapa yang berhak.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وأحب أن يتولى الرجل قسمتها عن نفسه، لِيَكُونَ عَلَى يَقِينٍ مِنْ أَدَائِهَا عَنْهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.
وَالْأَمْوَالُ ضَرْبَانِ ظَاهِرَةٌ كَالْمَوَاشِي وَالزُّرُوعِ وَبَاطِنَةٌ كَالدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ، فَأَمَّا الْبَاطِنَةُ فَلَا يَلْزَمُهُ دَفْعُ زَكَاتِهَا إِلَى الْإِمَامِ، وَيَجُوزُ أَنْ يُفَرِّقَهَا بِنَفْسِهِ، أَوْ يَدْفَعَهَا إِلَى وَكِيلِهِ، أَوْ إلى الإمام الْعَادِلِ، وَهُوَ مُخَيَّرٌ فِي الْجَوَازِ بَيْنَ هَؤُلَاءِ الثَّلَاثَةِ، بَيْنَ نَفْسِهِ، أَوْ وَكِيلِهِ، أَوِ الإمام. فأما الأول وَالْأَفْضَلُ فَهُوَ أَوْلَى مِنْ وَكِيلِهِ، لِأَنَّهُ عَلَى يَقِينٍ مِنْ فِعْلِ نَفْسِهِ، وَفِي شَكٍّ مِنْ فِعْلِ وَكِيلِهِ، وَالْإِمَامُ أَيْضًا أَوْلَى مِنْ وَكِيلِهِ، لِأَنَّ الزَّكَاةَ تَسْقُطُ عَنْهُ بِدَفْعِهَا إِلَى الْإِمَامِ وَإِنْ لَمْ يَدْفَعْهَا إِلَى الْمَسَاكِينِ وَلَا تَسْقُطُ عَنْهُ بِدَفْعِهَا إِلَى الْوَكِيلِ حَتَّى يَدْفَعَهَا إِلَى الْمَسَاكِينِ فَأَمَّا هُوَ وَالْإِمَامُ فَفِي أَوْلَاهُمَا بِتَفْرِيقِهَا إِذَا كَانَتْ بَاطِنَةً وَجْهَانِ:

Masalah:
 Imam asy-Syafi‘i RA berkata: “Aku menyukai jika seseorang membagikan zakatnya sendiri, agar ia berada pada keyakinan bahwa ia telah menunaikannya atas dirinya.”

Al-Mawardi berkata: Ini benar.

Harta terbagi menjadi dua macam:

• Zhāhirah (tampak), seperti hewan ternak dan tanaman,
  
  
  
• Bāthinah (tersembunyi), seperti dirham dan dinar.
  
  
  

Adapun harta bāthinah, maka tidak wajib menyerahkan zakatnya kepada imam. Ia boleh membagikannya sendiri, atau menyerahkannya kepada wakilnya, atau kepada imam yang adil. Maka ia diberi kebebasan untuk memilih di antara tiga pihak tersebut: antara dirinya, wakilnya, atau imam.

Adapun yang pertama dan yang paling utama adalah ia sendiri, karena ia yakin dengan perbuatannya sendiri dan ragu terhadap perbuatan wakilnya. Imam juga lebih utama dibandingkan wakil, karena zakat gugur darinya dengan menyerahkannya kepada imam meskipun imam belum membagikannya kepada para miskin, sedangkan tidak gugur jika hanya diserahkan kepada wakil kecuali wakil tersebut benar-benar membagikannya kepada para miskin.

Adapun antara dirinya dan imam, maka dalam hal siapa yang lebih utama dalam membagikannya apabila zakat itu termasuk bāthinah, terdapat dua wajah:

أَحَدُهُمَا: أَنَّ دَفْعَهَا إِلَى الْإِمَامِ أَوْلَى مِنْ تَفْرِيقِهَا بِنَفْسِهِ، لِأَمْرَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّهُ أَعْرَفُ بِمُسْتَحِقِّيهَا مِنْهُ.
وَالثَّانِي: إِنَّهَا تَسْقُطُ عَنْهُ فِي الظَّاهِرِ وَالْبَاطِنِ، وَإِذَا فَرَّقَهَا بِنَفْسِهِ سَقَطَتْ عَنْهُ فِي الظَّاهِرِ دُونَ الْبَاطِنِ.
والوجه الثاني: أن يفرقها بِنَفْسِهِ أَوْلَى، لِمَا عَلَّلَ بِهِ الشَّافِعِيُّ مِنْ أَنَّهُ عَلَى يَقِينٍ مِنْ فِعْلِ نَفْسِهِ، وَفِي شَكٍّ مِنْ فِعْلِ غَيْرِهِ، فَأَمَّا الْأَمْوَالُ الظَّاهِرَةُ فَلِلْإِمَامِ أَرْبَعَةُ أَحْوَالٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ عَادِلًا فِي الزَّكَاةِ وَفِي غَيْرِهَا.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ جَائِرًا فِي الزَّكَاةِ وَفِي غَيْرِهَا.
وَالثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ عَادِلًا فِي الزَّكَاةِ جَائِرًا فِي غَيْرِهَا.

salah satunya: bahwa menyerahkannya kepada imam lebih utama daripada membagikannya sendiri, karena dua hal:

pertama: karena imam lebih mengetahui siapa yang berhak menerimanya dibandingkan dirinya.
 kedua: karena dengan menyerahkannya kepada imam, zakat itu gugur darinya secara lahir dan batin, sedangkan jika ia membagikannya sendiri maka gugur darinya secara lahir saja, tidak secara batin.

Dan wajah yang kedua: bahwa membagikannya sendiri lebih utama, sebagaimana yang dijadikan alasan oleh al-Syafi’i, karena ia yakin terhadap perbuatannya sendiri dan ragu terhadap perbuatan orang lain.

Adapun harta yang tampak, maka imam memiliki empat keadaan:

pertama: ia adil dalam urusan zakat dan di luar zakat.
 kedua: ia zalim dalam urusan zakat dan di luar zakat.
 ketiga: ia adil dalam urusan zakat, tetapi zalim di luar zakat.

وَالرَّابِعُ: أَنْ يَكُونَ جَائِرًا فِي الزَّكَاةِ عَادِلًا فِي غَيْرِهَا، فَإِنْ كَانَ جَائِرًا فِي الزَّكَاةِ وَفِي غَيْرِهَا، أَوْ جَائِرًا فِي الزَّكَاةِ عَادِلًا فِي غَيْرِهَا، لَمْ يَجُزْ دَفْعُهَا إِلَيْهِ، وَفَرَّقَهَا رَبُّ الْمَالِ بِنَفْسِهِ، فَإِنْ دَفَعَهَا إِلَى الْإِمَامِ الْجَائِرِ فِيهَا لَمْ تُجْزِهِ، وَسَنَذْكُرُ ذَلِكَ فِي موضعه مِنْ قِسْمِ الصَّدَقَاتِ، وَإِنْ كَانَ عَادِلًا فِي الزكاة وفي غيرها فعلى قوله فِي الْقَدِيمِ يَجِبُ دَفْعُ الزَّكَاةِ إِلَيْهِ، فَإِنْ فرقها رب المال بنفسه أو وكيله وَهُوَ قَوْلُ مَالِكٍ وأبي حنيفة، وَعَلَى قَوْلِهِ فِي الْجَدِيدِ لَا يَجِبُ دَفْعُهَا إِلَيْهِ وَإِنْ فَرَّقَهَا بِنَفْسِهِ أَوْ وَكِيلُهُ جَازَ، لَكِنَّ دَفْعَهَا إِلَيْهِ فِي الْمَالِ الظَّاهِرِ أَوْلَى مِنْ تَفْرِيقِهَا بِنَفْسِهِ أَوْ وَكِيلِهِ وَجْهًا وَاحِدًا، لِيَكُونَ خَارِجًا من الخلاف في الإجزاء، وعلى اليقين مِنْ أَدَائِهَا ظَاهِرًا وَبَاطِنًا، وَإِنْ كَانَ عَادِلًا فِي الزَّكَاةِ جَائِرًا فِي غَيْرِهَا وَجَبَ عَلَى قَوْلِهِ فِي الْقَدِيمِ دَفْعُهَا إِلَيْهِ وَلَمْ يَجُزْ تفريقها بنفسه.

Dan yang keempat: jika ia berlaku jāʾir (zalim) dalam zakat namun ʿādil (adil) dalam selain zakat. Jika ia jāʾir dalam zakat dan juga dalam selain zakat, atau jāʾir dalam zakat tetapi ʿādil dalam selain zakat, maka tidak boleh menyerahkan zakat kepadanya, dan pemilik harta membagikannya sendiri. Jika ia menyerahkannya kepada imam yang jāʾir dalam zakat, maka itu tidak mencukupi, dan hal ini akan dijelaskan pada tempatnya dalam pembahasan pembagian ṣadaqah.

Jika imam ʿādil dalam zakat dan juga dalam selainnya, maka menurut pendapatnya dalam qaul qadīm, wajib menyerahkan zakat kepadanya. Jika pemilik harta membagikannya sendiri atau melalui wakilnya, maka itu tidak mencukupi. Ini adalah pendapat Mālik dan Abū Ḥanīfah.

Sedangkan menurut qaul jadīd, tidak wajib menyerahkannya kepadanya. Dan jika dibagikan oleh dirinya sendiri atau oleh wakilnya, maka sah. Namun, menyerahkannya kepada imam dalam harta zhāhir lebih utama daripada membagikannya sendiri atau oleh wakilnya menurut satu wajah, agar keluar dari khilaf tentang keabsahan (pembebasan tanggungan) dan agar lebih yakin bahwa zakat telah ditunaikan secara zhāhir dan bāṭin.

Jika imam ʿādil dalam zakat tetapi jāʾir dalam selainnya, maka menurut qaul qadīm, wajib menyerahkannya kepadanya dan tidak sah jika dibagikan sendiri.

رَوَى عَنْ سُهَيْلُ بْنُ أَبِي صَالِحٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ: سألت سعد بن مالك فَقُلْتُ: عِنْدِي مَالٌ مُجْتَمِعٌ يَعْنِي: مِنْ مَالِ الصَّدَقَةِ، وَهَؤُلَاءِ الْقَوْمُ كَمَا تَرَى، فَمَا أَصْنَعُ بِهِ؟ قَالَ: ادْفَعْهُ إِلَيْهِمْ قَالَ: وَسَأَلْتُ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ فَقَالَ مِثْلَ ذَلِكَ، وَسَأَلْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ فَقَالَ مِثْلَ ذَلِكَ. وَسَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مَسْعُودٍ فَقَالَ مِثْلَ ذَلِكَ.

فَأَمَّا عَلَى قَوْلِهِ فِي الْجَدِيدِ، فَلَا يَجِبُ دَفْعُهَا إِلَيْهِ، وَيَجُوزُ أَنْ يُفَرِّقَهَا بِنَفْسِهِ، وَفِي الأولى وجهان:
أحدها: دَفْعُهَا إِلَى الْإِمَامِ أَوْلَى.
وَالثَّانِي: تَفْرِيقُهَا بِنَفْسِهِ أَوْلَى، وَهَذَا مَبْنِيٌّ عَلَى اخْتِلَافِ الْوَجْهَيْنِ فِي تَأْوِيلِ قَوْلِهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ فِي أَوَّلِ كِتَابِ الزكاة ” ومن سأل فَوْقَهَا فَلَا يُعْطِهِ ” وَقَدْ مَضَى تَوْجِيهُ ذَلِكَ فِي مَوْضِعِهِ وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ.

diriwayatkan dari Suhail bin Abi Shalih dari ayahnya, ia berkata: aku bertanya kepada Sa‘d bin Malik, lalu aku berkata: “Aku memiliki harta yang terkumpul,” maksudnya: dari harta sedekah, “dan orang-orang ini sebagaimana engkau lihat, maka apa yang harus aku lakukan dengannya?” Ia menjawab: “Berikanlah kepada mereka.” Aku juga bertanya kepada Abu Sa‘id al-Khudri, maka ia pun menjawab seperti itu. Dan aku bertanya kepada Abu Hurairah, maka ia juga menjawab seperti itu. Dan aku bertanya kepada ‘Abdullah bin Mas‘ud, maka ia pun menjawab seperti itu.

Adapun menurut pendapatnya dalam qaul jadid, maka tidak wajib menyerahkannya kepada imam, dan boleh membagikannya sendiri.

Dan dalam qaul qadim ada dua wajah:

pertama: menyerahkannya kepada imam lebih utama.
 kedua: membagikannya sendiri lebih utama.

Dan hal ini dibangun atas perbedaan dua wajah dalam menafsirkan sabda beliau SAW di awal kitab zakat: “Barangsiapa meminta lebih dari itu, maka jangan diberi.” Dan penjelasan mengenai hal itu telah disebutkan pada tempatnya. Wallahu Ta‘ala a‘lam.

قال الشافعي رضي الله عنه: يُرْوَى عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال ” في سائمة الغنم زكاةٌ ” وإذا كَانَ هَذَا ثَابِتًا فَلَا زَكَاةَ فِي غَيْرِ سائمة وروي عن بعض أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أن ليس في البقر والإبل العوامل صدقة حتى تكون سائمة والسائمة الراعية وذلك أن يجتمع فيها أمران أن لا يكون لها مؤنة في العلف ويكون لها نماء الرعي فأما إن علفت فالعلف مؤنة تحبط بفضلها وقد كانت النواضح عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ثم خلفائه فلم أعلم أحداً رُوِيَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أخذ منها صدقة ولا أحداً من خلفائه “.
قال الماوردي: وهذا كما قال:

Bab Hal-Hal yang Menggugurkan Kewajiban Ṣadaqah atas Hewan Ternak

Imam asy-Syafi‘i RA berkata: Diriwayatkan dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda, “Pada kambing sāimah ada zakat.”

Jika ini telah tetap, maka tidak ada zakat pada selain sāimah.

Diriwayatkan pula dari sebagian sahabat Rasulullah SAW bahwa tidak ada ṣadaqah pada sapi dan unta yang digunakan untuk bekerja (ʿawāmil) sampai ia menjadi sāimah.

Adapun sāimah adalah hewan yang digembalakan, yaitu yang berkumpul padanya dua perkara:

• tidak diberi makan dengan biaya (maksudnya tidak diberi pakan yang dibeli), dan
• berkembang (bernilai) karena penggembalaan.

Jika hewan tersebut diberi makan (dengan pakan yang dibeli), maka pakan itu termasuk beban biaya (muʾnah) yang menghapus keutamaan zakat.

Padahal pada masa Rasulullah SAW dan para khalifah sesudah beliau, unta-unta pekerja (nawāḍiḥ) sudah ada, namun tidak diketahui bahwa Rasulullah SAW mengambil ṣadaqah darinya, begitu pula para khalifahnya.

Al-Māwardī berkata: Hal ini sebagaimana yang dikatakan (oleh asy-Syafi‘i).

الْمَاشِيَةُ ضَرْبَانِ سَائِمَةٌ وَمَعْلُوفَةٌ فَالسَّائِمَةُ: الرَّاعِيَةُ، وَسُمِّيَتْ سَائِمَةً لِأَنَّهَا تَسِمُ الْأَرْضَ بِرَعْيِهَا، وَالسِّمَةُ الْعَلَامَةُ وَلِهَذَا قِيلَ لِأَوَّلِ الْمَطَرِ وَسَمِيٌّ، لِأَنَّهُ يُعَلِّمُ الْأَرْضَ بِآثَارِهِ، فَالسَّائِمَةُ مِنَ الْمَاشِيَةِ فِيهَا الزَّكَاةُ إِجْمَاعًا.
فَأَمَّا الْمَعْلُوفَةُ مِنَ الْغَنَمِ وَالْعَوَامِلِ مِنَ الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ فَلَا زَكَاةَ فِيهَا عِنْدَ الشَّافِعِيِّ، وَبِهِ قَالَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ، وَجَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، وَمُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ، وَهُوَ مَذْهَبُ الثَّوْرِيِّ وأبي حنيفة وَجُمْهُورِ الْفُقَهَاءِ.
وَقَالَ مَالِكٌ: الزَّكَاةُ فِيهَا وَاجِبَةٌ كَالسَّائِمَةِ.

ternak terbagi menjadi dua: sāimah dan ma‘lūfah. Adapun sāimah adalah ternak yang digembalakan, dan dinamakan sāimah karena ia “memberi tanda” pada tanah dengan penggembalaannya. As-simah artinya tanda, dan karena itu pula awal turunnya hujan disebut wasmiyy, karena ia memberi tanda pada tanah dengan bekas-bekasnya. Maka ternak sāimah termasuk jenis ternak yang wajib dizakati berdasarkan ijmak.

Adapun ma‘lūfah dari kambing dan ternak pekerja dari unta dan sapi, maka tidak ada zakat atasnya menurut pendapat al-Syafi’i. Dan pendapat ini pula yang dikatakan oleh ‘Ali bin Abi Thalib, Jabir bin ‘Abdillah, dan Mu‘adz bin Jabal. Ini juga merupakan mazhab al-Tsauri, Abu Hanifah, dan jumhur fuqaha.

Sedangkan Malik berkata: zakat atasnya wajib sebagaimana zakat atas ternak sāimah.

وَقَالَ دَاوُدُ بْنُ عَلِيٍّ: مَعْلُوفَةُ الْغَنَمِ لَا زَكَاةَ فِيهَا، وَمَعْلُوفَةُ الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ فِيهَا الزَّكَاةُ، لِقَوْلِهِ فِي سَائِمَةِ الْغَنَمِ زَكَاةٌ، فَخَصَّهَا بِالذِّكْرِ فَوَجَبَ اخْتِصَاصُهَا بِالْحُكْمِ، وَاسْتَدَلَّ مَنْ أَوْجَبَ زَكَاةَ الْمَعْلُوفَةِ بِعُمُومِ قوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” في أربعين شاةٍ شاةٌ “: ولم يفرق قالوا: وَلِأَنَّهُ حَيَوَانٌ يَجُوزُ فِي الْأُضْحِيَةِ فَجَازَ أَنْ تَجِبَ فِيهِ الزَّكَاةُ كَالسَّائِمَةِ، قَالُوا: وَلِأَنَّهُ لَا فَرْقَ بَيْنَ السَّائِمَةِ وَالْمَعْلُوفَةِ إِلَّا فِي قِلَّةِ الْمُؤْنَةِ فِي السَّائِمَةِ، وَكَثْرَتِهَا فِي الْمَعْلُوفَةِ، وَقِلَّةُ الْمُؤْنَةِ وَكَثْرَتُهَا لَا تُؤَثِّرُ فِي إِسْقَاطِ الزَّكَاةِ، وَإِنَّمَا تُؤَثِّرُ فِي قَدْرِ الزَّكَاةِ، أَلَا تَرَى أَنَّ الزُّرُوعَ وَالثِّمَارَ إِذَا كَثُرَتْ مُؤْنَتُهَا بِالسَّقْيِ قَلَّتْ زَكَاتُهَا، وَإِذَا قَلَّتْ مُؤْنَتُهَا كَثُرَتْ زَكَاتُهَا، فَكَانَ تَأْثِيرُ الْمُؤْنَةِ فِي تَغْيِيرِ الْقَدْرِ لَا فِي إِسْقَاطِ الْفَرْضِ.

Daud bin ‘Alī berkata: Kambing yang diberi makan (maʿlūfah) tidak ada zakat padanya, sedangkan unta dan sapi yang diberi makan wajib dizakati. Karena sabda Nabi SAW: “Pada kambing sāimah ada zakat,” maka beliau menyebutkannya secara khusus, dan wajiblah mengkhususkan hukumnya pula.

Sementara itu, pihak yang mewajibkan zakat atas hewan maʿlūfah berdalil dengan keumuman sabda Nabi SAW: “Pada empat puluh ekor kambing, wajib satu ekor kambing (zakat),” dan dalam hadis itu tidak dibedakan antara sāimah dan maʿlūfah.

Mereka juga berkata: karena ia termasuk hewan yang sah digunakan untuk kurban, maka sah pula diwajibkan zakat padanya seperti halnya sāimah.

Mereka berkata lagi: tidak ada perbedaan antara sāimah dan maʿlūfah kecuali dalam sedikit atau banyaknya beban biaya (muʾnah). Pada sāimah biayanya sedikit, sedangkan pada maʿlūfah biayanya banyak. Namun, sedikit atau banyaknya muʾnah tidak memengaruhi kewajiban zakat, melainkan hanya memengaruhi kadar zakatnya saja.

Tidakkah engkau melihat bahwa tanaman dan buah-buahan, jika biaya penyiramannya banyak, zakatnya sedikit; dan jika biaya penyiramannya sedikit, zakatnya banyak? Maka pengaruh muʾnah itu hanya dalam perubahan kadar (zakat), bukan dalam menggugurkan kewajiban (zakat).

وَدَلِيلُنَا مَا رَوَى أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” فِي سَائِمَةِ الْغَنَمِ الزَّكَاةُ ” فَقَالَ الشَّافِعِيُّ لِلْغَنَمِ صِفَتَانِ السَّوْمُ، وَالْعَلْفُ، فَلَمَّا عَلَّقَ وُجُوبَ الزَّكَاةِ بِإِحْدَى الصِّفَتَيْنِ انْتَفَتْ عَنِ الْأُخْرَى، فَصَرَّحَ بِدَلِيلِ الْخِطَابِ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ، وَرَوَى عَاصِمُ بْنُ ضَمْرَةَ عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” ليس في العوامل صدقةٌ ” وَرَوَى عَمْرُو بْنُ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَيْسَ فِي الْعَوَامِلِ صَدَقَةٌ “.

Dan dalil kami adalah riwayat dari Anas bin Malik bahwa Nabi SAW bersabda: “Pada kambing sāimah wajib zakat.” Maka al-Syafi‘i berkata: kambing memiliki dua sifat, yaitu as-saum (digembalakan) dan al-‘alf (diberi makan dalam kandang). Maka ketika kewajiban zakat dikaitkan dengan salah satu dari dua sifat tersebut, maka gugurlah kewajiban dari sifat yang lain. Maka ini adalah penetapan dengan dalīl al-khiṭāb dalam masalah ini.

Dan diriwayatkan oleh ‘Āṣim bin Ḍamrah dari ‘Ali RA bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada ternak pekerja (al-‘awāmil).”

Dan diriwayatkan oleh ‘Amr bin Syu‘aib dari ayahnya dari kakeknya bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada ternak pekerja (al-‘awāmil).”

وَرَوَى مُجَاهِدٌ عَنْ طَاوُسٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَيْسَ فِي الْبَقَرِ الْعَوَامِلِ صَدَقَةٌ ” فَهَذِهِ الْأَخْبَارُ الثَّلَاثَةُ نُصُوصٌ لَا يُمْكِنُ دَفْعُهَا. فَإِنْ قَالُوا إِنَّمَا لَمْ تُؤْخَذْ مِنْهَا زَكَاةٌ لِأَنَّهَا لم تَبْلُغُ نِصَابًا فِي الْغَالِبِ. فَفِيهِ جَوَابَانِ:
أَحَدُهُمَا: أنا إن سَلَّمْنَا ذَلِكَ لَهُمْ غَالِبًا فِي الْبَقَرِ فَلَيْسَ بِغَالِبٍ فِي الْإِبِلِ، وَقَدْ يَمْلِكُ دُونَ النِّصَابِ سَائِمَةً، وَتَمَامُ النِّصَابِ مَعْلُوفَةٌ، فَيَصِيرَانِ نِصَابًا كَامِلًا، فَعُلِمَ أَنَّ نَصَّهُ عَلَى الْعَوَامِلِ لِسُقُوطِ الزَّكَاةِ فِيهَا لَا غَيْرَ.
وَالثَّانِي: إِنَّهُ خَصَّ الْمَعْلُوفَةَ بِنَفْيِ الزَّكَاةِ عَنْهَا، وَحَمْلُ الْخَبَرِ عَلَى مَا دُونَ النِّصَابِ يُسْقِطُ فَائِدَةَ التَّخْصِيصِ، لِأَنَّ الْمَعْلُوفَةَ وَالسَّائِمَةَ يَتَسَاوَيَانِ فِي ذَلِكَ.

Diriwayatkan dari Mujāhid, dari Ṭāwūs, dari Ibnu ‘Abbās bahwa Nabi SAW bersabda: “Tidak ada ṣadaqah pada sapi yang digunakan untuk bekerja (ʿawāmil).”

Maka tiga hadis ini adalah nushūṣ (teks-teks tegas) yang tidak mungkin ditolak.

Jika mereka berkata: “Zakat tidak diambil darinya karena umumnya tidak mencapai niṣāb,” maka terdapat dua jawaban:

Pertama: Andaikata kami menerima hal itu dari mereka bahwa sapi umumnya tidak mencapai niṣāb, maka itu tidak berlaku umum untuk unta, karena bisa saja seseorang memiliki unta sāimah di bawah niṣāb, lalu mencukupinya dengan unta maʿlūfah hingga menjadi satu niṣāb yang sempurna. Maka diketahui bahwa penegasan (Nabi) terhadap ʿawāmil adalah untuk menunjukkan bahwa zakat gugur darinya, bukan karena sebab lain.

Kedua: Beliau SAW secara khusus meniadakan zakat dari maʿlūfah, dan jika hadis itu dipahami hanya untuk yang belum mencapai niṣāb, maka hilanglah faedah dari pengkhususan itu, karena maʿlūfah dan sāimah sama-sama bisa berada di bawah niṣāb.

وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” لَا صَدَقَةَ فِي الْإِبِلِ الْجَارَّةِ وَلَا الْقَتُوبَةِ “.
وَالْجَارَّةُ الَّتِي تُجَرُّ بِأَزِمَّتِهَا وَتُقَادُ.
والقتوية: التي يوضع على ظهورها الْأَقْتَابُ، هَكَذَا قَالَ ابْنُ قُتَيْبَةَ فِي ” غَرِيبِ الحديث ” ولأنه جنس تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ بِحَوْلٍ وَنِصَابٍ، فَوَجَبَ أن يشرع نَوْعَيْنِ نَوْعٌ تَجِبُ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَنَوْعٌ لَا تَجِبُ فِيهِ الزَّكَاةُ، كَالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلِأَنَّهُ مُبْتَذَلٌ فِي مُبَاحٍ فَوَجَبَ أَنْ لَا تَجِبَ فِيهِ الزَّكَاةُ، كَالثِّيَابِ وَالْعَقَارِ، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ إِنَّمَا تَجِبُ فِي الْأَمْوَالِ النَّامِيَةِ كَالْمَوَاشِي وَالزُّرُوعِ.
(وَتَسْقُطُ فِي غَيْرِ النَّامِيَةِ كَالْآلَةِ وَالْعَقَارِ) وَالْعَوَامِلُ مَفْقُودَةُ النَّمَاءِ فِي الدَّرِّ وَالنَّسْلِ، وَإِنَّمَا يُنْتَفَعُ بِهَا عَلَى غَيْرِ وَجْهِ النَّمَاءِ، كَمَا يُنْتَفَعُ بِالْعَقَارِ عَلَى جهة السُّكْنَى، فَوَجَبَ أَنْ تَسْقُطَ عَنْهَا الزَّكَاةُ كَسُقُوطِهَا عن العقار.

Dan diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Tidak ada zakat pada unta yang ditarik (al-jārrah) dan tidak pula pada al-qatūbah.”

Al-jārrah adalah unta yang ditarik dengan tali kendalinya dan dipimpin.
 Al-qatūbah adalah unta yang diletakkan di atas punggungnya al-aqtāb (pelana besar untuk muatan), sebagaimana disebutkan oleh Ibn Qutaybah dalam Gharīb al-Ḥadīth.

Karena ia termasuk jenis yang zakat wajib atas zatnya jika telah genap haul dan mencapai niṣāb, maka harus disyariatkan menjadi dua jenis:
 jenis yang wajib zakat atasnya, dan jenis yang tidak wajib zakat atasnya, sebagaimana emas dan perak.

Dan karena ia digunakan dalam hal mubah secara terus-menerus, maka wajib tidak dikenai zakat, sebagaimana pakaian dan tanah.

Dan karena zakat hanya wajib pada harta yang berkembang, seperti hewan ternak dan tanaman, dan gugur pada harta yang tidak berkembang seperti alat kerja dan properti.

Sedangkan ternak pekerja tidak memiliki unsur berkembang dalam bentuk susu atau keturunan, melainkan hanya dimanfaatkan bukan dalam bentuk pengembangan, sebagaimana properti dimanfaatkan untuk tempat tinggal. Maka wajib zakat gugur darinya, sebagaimana gugur dari properti.

فَأَمَّا اسْتِدْلَالُهُمْ بِعُمُومِ الْخَبَرِ فَأَخْبَارُنَا تَخُصُّهُ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى السَّائِمَةِ فَالْمَعْنَى فِيهَا حُصُولُ الدَّرِّ وَالنَّسْلِ، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّ كَثْرَةَ الْمُؤْنَةِ تُؤَثِّرُ فِي قَدْرِ الْفَرْضِ لَا فِي إِسْقَاطِهِ، فَالْجَوَابُ عَنْهُ إِنَّمَا لَمْ تَسْقُطِ الزَّكَاةُ عَنْهَا لِكَثْرَةِ الْمُؤْنَةِ، وَإِنَّمَا أَسْقَطْنَاهَا لِفَقْدِ النَّمَاءِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بالصواب.

Adapun istidlāl (dalil) mereka dengan keumuman hadis, maka hadis-hadis kami telah mengkhususkannya.

Adapun qiyās mereka atas sāimah, maka ‘illah (alasan) pada sāimah adalah karena padanya terdapat hasil berupa susu dan anak.

Adapun perkataan mereka bahwa banyaknya muʾnah (biaya pemeliharaan) hanya berpengaruh pada kadar kewajiban (zakat), bukan pada gugurnya, maka jawabannya: zakat tidaklah digugurkan darinya karena banyaknya muʾnah, tetapi kami gugurkan karena hilangnya unsur pertumbuhan (namāʾ).

Dan Allah-lah yang lebih mengetahui yang benar.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإن كانت العوامل ترعى مدة وَتَتْرُكُ أُخْرَى أَوْ كَانَتْ غَنَمًا تُعْلَفُ فِي حين وترعى في آخر، فلا يبين لِي أَنَّ فِي شَيْءٍ مِنْهَا صَدَقَةً “.
قَالَ الماوردي: وهذا كما قال: الْمَاشِيَةُ عَلَى ثَلَاثَةِ أَضْرُبٍ:
سَائِمَةٌ فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ فَفِيهَا الزَّكَاةُ.
وَمَعْلُوفَةٌ فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ فَلَا زَكَاةَ فِيهَا.

Masalah:
 al-Syafi‘i RA berkata: “Jika ternak pekerja menggembala pada sebagian waktu dan tidak pada waktu yang lain, atau jika kambing diberi makan dalam satu waktu dan digembalakan di waktu lain, maka tidak tampak bagiku bahwa ada zakat pada salah satu dari keduanya.”

al-Māwardī berkata: dan ini sebagaimana yang dikatakan: ternak terbagi menjadi tiga jenis:

• sāimah sepanjang tahun, maka wajib zakat atasnya.
• ma‘lūfah sepanjang tahun, maka tidak ada zakat atasnya.

وَسَائِمَةٌ فِي بَعْضِ الْحَوْلِ مَعْلُوفَةٌ فِي بَعْضِهِ فَالْوَاجِبُ أَنْ يُنْظَرَ فِي الْعَلَفِ، فَإِنْ كَانَ يَسِيرًا يَقُومُ الْبَدَنُ بِفَقْدِهِ كَيَوْمٍ أَوْ بَعْضِهِ وَهِيَ فِي بَاقِي الْحَوْلِ كُلِّهِ سَائِمَةٌ، فَالْحُكْمُ لِلسَّوْمِ، وَالزَّكَاةُ فِيهَا وَاجِبَةٌ، ولا تأثير لهذا القدر في المعلوفة، وَإِنْ كَثُرَتِ الْعُلُوفَةُ فِي زَمَانٍ لَا يَقُومُ الْبَدَنُ بِفَقْدِهَا فِيهِ كَشَهْرٍ أَوْ أُسْبُوعٍ أَوْ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ، لِأَنَّهَا إِنْ لَمْ تَأْكُلْ ثَلَاثًا تلفت فلا زكاة فيها، سواء كان زمان السَّوْمِ أَقَلَّ أَوْ أَكْثَرَ.
وَقَالَ أبو حنيفة إِنْ كَانَ زَمَانُ السَّوْمِ أَكْثَرَ فَفِيهَا الزَّكَاةُ، وَإِنْ كَانَ زَمَانُ الْعُلُوفَةِ أَكْثَرَ فَلَا زَكَاةَ فِيهَا، اعْتِبَارًا بِحُكْمِ الْأَغْلَبِ كَالزَّرْعِ الْمَسْقِيِّ بِمَاءِ السماء وماء الرشا، وَهَذَا غَلَطٌ مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّ فِي السَّوْمِ إِيجَابًا وَفِي الْعُلُوفَةِ إِسْقَاطًا، وَهُمَا إِذَا اجْتَمَعَا فِي الزَّكَاةِ غَلَبَ حُكْمُ الْإِسْقَاطِ.

Dan jika seekor hewan sāimah pada sebagian tahun dan maʿlūfah pada sebagian lainnya, maka wajib dilihat dari sisi pemberian makan (ʿalaf). Jika pemberian makan itu sedikit, yang tubuh hewan masih dapat bertahan tanpa itu—seperti sehari atau sebagian hari—dan pada sisa tahun seluruhnya hewan itu digembalakan (sāimah), maka hukum mengikuti sawm (penggembalaan), dan zakat wajib padanya. Pemberian makan dalam kadar sekecil ini tidak berpengaruh pada status maʿlūfah.

Namun, jika pemberian makan itu banyak dalam waktu yang tubuh tidak bisa bertahan tanpa makanan—seperti sebulan, seminggu, atau tiga hari—karena jika tidak makan selama tiga hari hewan itu akan binasa, maka tidak ada zakat padanya, baik masa penggembalaan lebih sedikit ataupun lebih banyak.

Abū Ḥanīfah berkata: Jika masa penggembalaan lebih banyak, maka wajib zakat; dan jika masa pemberian makan lebih banyak, maka tidak wajib zakat, berdasarkan pertimbangan hukum mayoritas, seperti pada tanaman yang disiram dengan air hujan dan air timba (al-rasyā).

Namun, ini adalah kesalahan dari dua sisi:

Pertama: karena sawm menetapkan kewajiban zakat, dan ʿulūfah menggugurkannya. Maka jika keduanya berkumpul dalam urusan zakat, yang menang adalah hukum yang menggugurkan.

وَالثَّانِي: إِنَّ سَوْمَ جَمِيعِ الْمَاشِيَةِ فِي بَعْضِ الْحَوْلِ كَسَوْمِ بَعْضِ الْمَاشِيَةِ فِي جَمِيعِ الْحَوْلِ، فَلَمَّا ثَبَتَ أَنَّ سَوْمَ بَعْضِهَا فِي جَمِيعِ الْحَوْلِ مسقط للزكاة من غير أن يعتبر فيها الْأَغْلَبُ وَجَبَ أَنْ يَكُونَ سَوْمُ جَمِيعِهَا فِي بَعْضِ الْحَوْلِ مُسْقِطًا لِلزَّكَاةِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يعتبر فيها الْأَغْلَبُ، بَيَانُ ذَلِكَ أَنَّ مَنْ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شاة، منها تسعة وثلاثين سَائِمَةً فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ، وَشَاةٌ مَعْلُوفَةٌ فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ، فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَ السَّوْمُ أَغْلَبَ اعْتِبَارًا بِحُكْمِ الْإِسْقَاطِ، كَذَلِكَ مَنْ معه أربعون شاة، إذا سمت كُلُّهَا فِي بَعْضِ الْحَوْلِ، وَعُلِفَتْ فِي بَعْضِهِ، لَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، وَإِنْ كَانَ السَّوْمُ أَغْلَبَ اعْتِبَارًا بِحُكْمِ الْإِسْقَاطِ، فَأَمَّا مَا ذَكَرَهُ مِنَ الزُّرُوعِ فَلِلشَّافِعِيِّ فِيهَا قَوْلَانِ:

Kedua: sesungguhnya penggembalaan seluruh ternak pada sebagian tahun sama seperti penggembalaan sebagian ternak pada seluruh tahun. Maka ketika telah tetap bahwa penggembalaan sebagian ternak sepanjang tahun menggugurkan kewajiban zakat tanpa mempertimbangkan mana yang lebih dominan (al-aghlab), wajib pula bahwa penggembalaan seluruh ternak pada sebagian tahun menggugurkan kewajiban zakat tanpa mempertimbangkan mana yang lebih dominan.

Penjelasannya:
 Seseorang memiliki empat puluh ekor kambing, tiga puluh sembilan di antaranya sāimah sepanjang tahun, dan satu ekor maʿlūfah sepanjang tahun, maka tidak ada zakat atasnya, meskipun sawm lebih dominan, karena mempertimbangkan hukum yang menggugurkan.

Demikian pula, jika seseorang memiliki empat puluh kambing, semuanya digembalakan pada sebagian tahun, dan diberi makan pada sebagian tahun, maka tidak ada zakat atasnya, walaupun sawm lebih dominan, karena yang dipertimbangkan adalah hukum pengguguran.

Adapun yang disebutkan mengenai tanaman, maka dalam masalah itu Imam asy-Syafi‘i memiliki dua qaul.

أَحَدُهُمَا: لَا اعْتِبَارَ بالأغلب والفرق بينهما الاعتبار بالأغلب فعلى هذا السوآل ساقط.

وَالثَّانِي: الِاعْتِبَارُ بِالْأَغْلَبِ وَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا أَنَّ الزَّرْعَ لَا يَتَرَدَّدُ بَيْنَ إِسْقَاطٍ وَإِيجَابٍ، فَلِذَلِكَ اعْتُبِرَ حُكْمُ الْأَغْلَبِ فِيهِ، وَالْمَاشِيَةُ مُتَرَدِّدَةٌ بَيْنَ إِسْقَاطٍ وإيجاب، فلذلك غلب حكم الإسقاط والله أعلم بالصواب.

pertama: tidak dianggap yang dominan (al-aghlab), dan perbedaan antara keduanya adalah dalam hal mempertimbangkan yang dominan. Maka berdasarkan pendapat ini, pertanyaan gugur (tidak berlaku).

dan yang kedua: dianggap yang dominan, dan perbedaan antara keduanya adalah bahwa tanaman tidak mengalami ketidakpastian antara menggugurkan dan mewajibkan (zakat), maka karena itu dipertimbangkan hukum dominan padanya.

Adapun ternak mengalami ketidakpastian antara gugur dan wajib (zakat), maka karena itu didahulukan hukum gugur. Dan Allah lebih mengetahui mana yang benar.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” روي أنه – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” لَيْسَ عَلَى الْمُسْلِمِ فِي عَبْدِهِ وَلَا فَرَسِهِ صَدَقَةٌ ” (قَالَ) وَلَا صَدَقَةَ فِي خيلٍ وَلَا فِي شيءٍ مِنَ الْمَاشِيَةِ عَدَا الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ وَالْغَنَمِ بِدَلَالَةِ سُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – في ذلك (قال المزني) قال قائلون في الإبل والبقر والغنم المستعملة وغير المستعملة ومعلوفة وغير معلوفةٍ سواء فالزكاة فيها لأن النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فرض فيها الزكاة وهو قول المدنيين يقال لهم وبالله التوفيق وكذلك فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – الزكاة في الذهب والورق كما فرضها في الإبل والبقر فزعمتم أن ما استعمل من الذهب والورق فلا زكاة فيه وهي ذهب وورق كما أن الماشية إبلٌ وبقرٌ فإذا أزلتم الزكاة عما استعمل من الذهب والورق فأزيلوها عما استعمل من الإبل والبقر لأن مخرج قول النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – في ذلك واحدٌ “.

Masalah:
 Imam asy-Syafi‘i RA berkata: “Diriwayatkan bahwa Rasulullah SAW bersabda: ‘Tidak ada ṣadaqah atas seorang muslim pada budaknya dan tidak pula pada kudanya.’”
 (Beliau berkata): Tidak ada ṣadaqah atas kuda, dan tidak pula atas sesuatu pun dari jenis ternak selain unta, sapi, dan kambing, berdasarkan dalil dari sunnah Rasulullah SAW dalam hal itu.

Al-Muzanī berkata: Sebagian orang berpendapat bahwa unta, sapi, dan kambing—baik yang dipakai bekerja maupun yang tidak, baik yang diberi makan maupun yang digembalakan—semuanya wajib dizakati, karena Nabi SAW mewajibkan zakat atasnya. Dan ini adalah pendapat sebagian ulama Madinah.

Dikatakan kepada mereka—dan hanya kepada Allah tempat memohon taufik:
 Demikian pula, Rasulullah SAW mewajibkan zakat atas emas dan perak, sebagaimana beliau mewajibkannya atas unta dan sapi. Namun kalian mengklaim bahwa emas dan perak yang dipakai tidak wajib dizakati, padahal keduanya tetaplah emas dan perak, sebagaimana ternak tetaplah unta dan sapi. Maka jika kalian menggugurkan zakat dari emas dan perak yang dipakai, gugurkan pula zakat dari unta dan sapi yang dipakai, karena konteks sabda Nabi SAW dalam keduanya adalah satu.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
أَمَّا الرَّقِيقُ فَلَا يَخْتَلِفُ الْعُلَمَاءُ أَنْ لَا زَكَاةَ فِي أَعْيَانِهِمْ إِلَّا أَنْ يَكُونُوا لِلتِّجَارَةِ فَتَجِبُ الزَّكَاةُ فِي قِيمَتِهِمْ، أَوْ فِي الْفِطْرِ فَتَجِبُ زَكَاةُ الْفِطْرِ عَنْهُمْ، وَلِهَذَا مَوْضِعٌ فَأَمَّا الْخَيْلُ فَلَا زَكَاةَ فِيهَا بِحَالٍ كَالْحَمِيرِ وَالْبِغَالِ، سَوَاءٌ كَانَتْ سَائِمَةً أَوْ مَعْلُوفَةً ذُكُورًا أَوْ إِنَاثًا هَذَا مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ، وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ عُمَرُ، وَعَلِيٌّ، وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ، وَهُوَ مَذْهَبُ مَالِكٍ وَاللَّيْثِ بْنِ سَعْدٍ، وَالْأَوْزَاعِيِّ وَالثَّوْرِيِّ، وأبي يوسف ومحمد.

al-Māwardī berkata: dan ini sebagaimana yang telah dikatakan:

Adapun budak, maka para ulama tidak berselisih bahwa tidak ada zakat atas zat mereka, kecuali jika mereka diperjualbelikan, maka wajib zakat atas nilai mereka. Atau pada zakat fitri, maka wajib zakat fitri atas mereka. Dan hal ini memiliki tempat pembahasannya.

Adapun kuda, maka tidak ada zakat atasnya dalam keadaan apa pun, sebagaimana keledai dan bagal, baik digembalakan maupun diberi makan, jantan maupun betina. Ini adalah mazhab al-Syafi‘i. Dan ini pula yang dikatakan oleh sebagian sahabat: ‘Umar, ‘Ali, dan ‘Abdullah bin ‘Umar. Dan ini adalah mazhab Mālik, al-Layth bin Sa‘d, al-Awzā‘ī, al-Thawrī, Abu Yūsuf, dan Muḥammad.

وَقَالَ أبو حنيفة وزفر: إِنْ كَانَتْ مَعْلُوفَةً فَلَا زَكَاةَ فِيهَا كَالْمَاشِيَةِ، وَإِنْ كَانَتْ سَائِمَةً: فَإِنْ كَانَتْ ذُكُورًا فَلَا زَكَاةَ فِيهَا، وَإِنْ كَانَتْ إِنَاثًا أَوْ ذُكُورًا وَإِنَاثًا فَفِيهَا الزَّكَاةُ، وَرَبُّهَا بِالْخِيَارِ إِنْ شَاءَ أَخْرَجَ عَنْ كُلِّ فَرَسٍ دِينَارًا وَإِنْ شَاءَ قَوَّمَهَا وَأَخْرَجَ رُبُعَ عُشْرِ الْقِيمَةِ مِنْ غَيْرِ اعْتِبَارِ نصاب، احتجاجاً برواية جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَابِرٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: فِي كُلِّ فرسٍ سَائِمَةٍ دينارٌ، وَلَيْسَ في المرابطة شيء وبرواية عَلْقَمَةَ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال ” الخيل ثلاث لرجلٍ أجرٌ ولآخر شينٌ، وَعَلَى آخَرَ وِزْرٌ، فَأَمَّا الَّذِي لَهُ الْأَجْرُ فَالَّذِي يُمْسِكُهَا تَعَفُّفًا وَتَجَمُّلًا، فَلَا يَنْسَى حَقَّ الله في طهورها ورقابها ” ومما رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قَالَ: ” خَيْرُ الْمَالِ سكةٌ مأبورةٌ، ومهرةٌ مأمورةٌ “، وَإِذَا كَانَ ذَلِكَ مِنْ خِيَارِ الْمَالِ كَانَ وُجُوبُهَا فِيهِ أَوْلَى مِنْ وُجُوبِهَا فِي شِرَارِهِ، قالوا: ولأنه ذو أربعة أهلي يؤكل لحمه فوجب فِيهِ الزَّكَاةُ كَالْغَنَمِ. قَالُوا وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ إِنَّمَا تجب في الماشية لظهرها ونسلها، وفي الخيل السَّائِمَةُ هَذَا الْمَعْنَى مَوْجُودٌ فِيهَا، فَاقْتَضَى أَنْ تَجِبَ الزَّكَاةُ فِيهَا.

Abu Ḥanīfah dan Zufar berpendapat: Jika kuda tersebut maʿlūfah (diberi makan), maka tidak ada zakat padanya sebagaimana pada ternak lainnya. Dan jika ia sāimah (digembalakan), maka:

• Jika semuanya jantan, maka tidak ada zakat padanya.
• Jika betina atau campuran jantan dan betina, maka wajib zakat padanya.

Pemiliknya diberi pilihan:

• Jika ia mau, ia mengeluarkan satu dinar dari setiap ekor kuda.
• Atau jika ia mau, ia menaksir nilai kudanya, lalu mengeluarkan seperempat dari sepersepuluh nilainya (rubʿu ʿusyri al-qīmah) tanpa memperhatikan syarat niṣā

Mereka berdalil dengan riwayat dari Jaʿfar bin Muḥammad dari ayahnya dari Jābir, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Pada setiap kuda sāimah ada satu dinar zakat. Dan tidak ada zakat pada kuda yang diikat untuk peperangan (al-murābaṭah).”

Dan dengan riwayat dari ʿAlqamah dari Ibnu Masʿūd dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda:
 “Kuda itu ada tiga macam: bagi seseorang menjadi pahala, bagi yang lain menjadi cela, dan bagi yang lain menjadi dosa. Adapun yang menjadi pahala ialah yang ia pelihara karena menjaga diri (ʿiffah) dan menjaga penampilan, lalu ia tidak melupakan hak Allah atas pelana dan lehernya.”

Juga berdalil dengan sabda Nabi SAW:
 “Sebaik-baik harta adalah ladang yang terawat dan kuda betina yang terlatih.”

Jika kuda termasuk dari sebaik-baik harta, maka kewajiban zakat atasnya lebih utama daripada kewajiban pada harta yang rendah.

Mereka juga berkata: karena kuda itu berkaki empat dan boleh dimakan dagingnya, maka wajib zakat atasnya sebagaimana kambing.

Dan mereka berkata: zakat pada ternak diwajibkan karena punggungnya (sebagai kendaraan) dan karena hasil keturunannya, dan pada kuda sāimah makna ini juga ada, maka seharusnya zakat juga wajib padanya.

وَدَلِيلُنَا رِوَايَةُ عِرَاكِ بْنِ مَالِكٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَيْسَ عَلَى الْمُسْلِمِ فِي عَبْدِهِ وَلَا فِي فَرَسِهِ صدقةٌ ” وَرَوَى أَبُو الزِّنَادِ عَنِ الْأَعْرَجِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَيْسَ عَلَى الْمُسْلِمِ فِي عَبْدِهِ وَلَا فِي فَرَسِهِ صدقةٌ إِلَّا صَدَقَةُ الْفِطْرِ فِي الرَّقِيقِ ” وَرَوَى عَاصِمُ بْنُ ضَمْرَةَ عَنْ عَلِيٍّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” عفوت لكم عن صدقة الخيل “.

Dan dalil kami adalah riwayat dari ‘Irāk bin Mālik dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat atas seorang Muslim dalam budaknya dan tidak pula pada kudanya.”

Dan diriwayatkan oleh Abu al-Zinād dari al-A‘raj dari Abu Hurairah bahwa Nabi SAW bersabda: “Tidak ada zakat atas seorang Muslim dalam budaknya dan tidak pula dalam kudanya, kecuali zakat fitri atas budak.”

Dan diriwayatkan oleh ‘Āṣim bin Ḍamrah dari ‘Ali bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Aku telah memaafkan kalian dari zakat kuda.”

وَرَوَى عَمْرُو بْنُ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَا صَدَقَةَ فِي فرسٍ وَلَا عبدٍ “.
وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” لَيْسَ فِي الْجَبْهَةِ وَلَا فِي النُّخَّةِ وَلَا فِي الكسعةِ صدقةٌ “.
فَالْجَبْهَةُ: الْخَيْلُ، وَالْكَسْعَةُ: الْحَمِيرُ، فَأَمَّا النُّخَّةُ فَأَبُو عُبَيْدَةَ يَرْوِيهَا بِضَمِّ النُّونِ وَهِيَ الرَّقِيقُ، وَالْكِسَائِيُّ يَرْوِيهَا بِفَتْحِ النُّونِ، وَقَالَ هِيَ الْبَقَرُ الْعَوَامِلُ بِلُغَةِ الْحِجَازِ، وَقَالَ الْفَرَّاءُ النَّخَّةُ أَنْ يَأْخُذَ الْمُصَدِّقُ دِينَارًا بَعْدَ فَرَاغِهِ مِنَ الصَّدَقَةِ وَأَنْشَدَ:
(عَمِّي الَّذِي مَنَعَ الدِّينَارَ ضاحيةُ … دِينَارَ نَخَّةِ كلبٍ وَهْوَ وشهودُ)

Diriwayatkan dari ‘Amr bin Syu’aib dari ayahnya dari kakeknya bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada ṣadaqah pada kuda dan tidak pula pada budak.”

Dan diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Tidak ada ṣadaqah pada jabhah, nukhkhah, dan kas‘ah.”

Jabhah adalah kuda, kas‘ah adalah keledai. Adapun nukhkhah, menurut Abū ‘Ubaidah dibaca dengan ḍammah pada huruf nūn, dan itu berarti budak. Sedangkan al-Kisā’ī membacanya dengan fatḥah pada huruf nūn, dan mengatakan bahwa itu adalah sapi pekerja dalam bahasa penduduk Hijaz. Sedangkan menurut al-Farrā’, nukhkhah adalah ketika petugas ṣadaqah mengambil satu dinar setelah selesai memungut ṣadaqah. Ia bersyair:

(‘Ammī alladzī mana‘a al-dīnār ḍāḥiyatun … dīnār nukhkhati kalbin wa huwa wa syuhūd)

Pamanku yang mencegah satu dinar di waktu pagi,
 (dan itu adalah) dinar nukhkhah Bani Kalb—dan dia beserta para saksi.

وَرُوِيَ أَنَّ أَهْلَ الشَّامِ كَتَبُوا إِلَى عُمَرَ فَقَالُوا: قَدْ كَثُرَ عِنْدَنَا الْخَيْلُ وَالرَّقِيقُ فَزَكِّهِ لنا فقال: لا آخذ شيئاً لم يأخذه صَاحِبَايَ، وَسَأَسْتَشِيرُ فَاسْتَشَارَهُمْ فَقَالُوا: حَسَنٌ وَعَلِيٌّ عَلَيْهِ السلام ساكت، فقال: مَا تَقُولُ يَا أَبَا الْحَسَنِ، فَقَالَ: لَا بَأْسَ إِنْ لَمْ تَكُنْ جِزْيَةً رَاتِبَةً مِنْ بعدك،فَأَخَذَ عُمَرُ مِنْ كُلِّ عَبْدٍ عَشْرَةَ دَرَاهِمَ، وَرَزَقَهُ جَرِيبَيْنِ، وَمِنْ كُلِّ فَرَسٍ عَشْرَةَ دَرَاهِمَ، وَرَزَقَهُ عَشْرَةَ أَجْرِبَةٍ شَعِيرًا.
قَالَ أَبُو إِسْحَاقَ: فَأَعْطَاهُمْ أَكْثَرَ مِمَّا أَخَذَ مِنْهُمْ، قَالَ أَبُو إِسْحَاقَ وَلَمْ تَكُنْ جِزْيَةً، ثُمَّ صَارَ جِزْيَةً رَاتِبَةً فِي زَمَنِ الْحَجَّاجِ تُؤْخَذُ مِنْهُمْ وَلَا يُعْطَوْنَ.
فَالدَّلَالَةُ فِي هَذَا الْحَدِيثِ مِنْ وُجُوهٍ:

Dan diriwayatkan bahwa penduduk Syam menulis surat kepada ‘Umar, lalu mereka berkata: “Kuda dan budak telah banyak di tempat kami, maka ambillah zakatnya dari kami.” Maka ‘Umar berkata: “Aku tidak akan mengambil sesuatu yang tidak diambil oleh dua sahabatku.” Kemudian ia berkata: “Aku akan bermusyawarah.”

Lalu ia bermusyawarah dengan mereka, dan mereka berkata: “Itu baik.” Sedangkan ‘Ali RA diam. Maka ‘Umar berkata: “Apa pendapatmu wahai Abū al-Ḥasan?” Ia menjawab: “Tidak mengapa, selama itu bukan jizyah tetap sepeninggalmu.” Maka ‘Umar mengambil dari setiap budak sepuluh dirham dan memberinya dua jarīb (takaran), dan dari setiap kuda sepuluh dirham dan memberinya sepuluh ajribah (takaran) jelai.

Abū Isḥāq berkata: Maka ‘Umar memberi mereka lebih banyak daripada yang ia ambil dari mereka. Abū Isḥāq berkata: Dan itu bukan jizyah. Kemudian berubah menjadi jizyah tetap pada masa al-Ḥajjāj: dipungut dari mereka tetapi mereka tidak diberi imbalan.

Maka petunjuk dalam hadis ini dari beberapa sisi:

أَحَدُهَا: إِنَّهُمْ سَأَلُوهُ وَلَوْ كَانَتْ وَاجِبَةً لَبَدَأَهُمْ.
وَالثَّانِي: إِنَّهُ قَالَ لَمْ يَأْخُذْ صَاحِبَايَ، وَلَوْ كَانَتْ وَاجِبَةً لَأَخَذَاهَا.
وَالثَّالِثُ: إِنَّهُ اسْتَشَارَ وَلَوْ كَانَ نَصٌّ مَا اسْتَشَارَ.
وَالرَّابِعُ: أَنَّ عَلِيًّا عَلَيْهِ السَّلَامُ قَالَ: إِنْ أَمِنْتَ أَنْ لَا تَكُونَ جِزْيَةً رَاتِبَةً فَافْعَلْ، وَلَوْ وَجَبَتْ لَكَانَتْ رَاتِبَةً.
وَالْخَامِسُ: أَنَّ عُمَرَ أَعْطَاهُمْ فِي مُقَابَلَتِهَا رِزْقًا، وَلَوْ كَانَتْ وَاجِبَةً لَمْ يُعْطِهِمْ شَيْئًا.

Pertama: Sesungguhnya mereka bertanya kepadanya, dan kalau zakat itu wajib, tentu beliau akan memulai mereka terlebih dahulu.

Kedua: Sesungguhnya beliau berkata, “Dua sahabatku tidak mengambilnya,” dan kalau itu wajib, tentu keduanya akan mengambilnya.

Ketiga: Sesungguhnya beliau meminta pendapat, dan kalau ada nash, tentu beliau tidak akan meminta pendapat.

Keempat: Sesungguhnya ‘Ali RA berkata, “Jika engkau merasa aman bahwa itu tidak akan menjadi jizyah yang tetap, maka lakukanlah,” dan kalau itu wajib, tentu ia akan menjadi kewajiban yang tetap.

Kelima: Sesungguhnya ‘Umar memberikan kepada mereka rizki sebagai pengganti dari zakat tersebut, dan kalau itu wajib, tentu beliau tidak akan memberikan kepada mereka sesuatu pun.

وَيَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ مِنْ طَرِيقِ الْمَعْنَى: أَنْ يُقَالَ كُلُّ جِنْسٍ مِنَ الْحَيَوَانِ لَا تَجِبُ الزكاة في ذكوره إِذَا انْفَرَدَتْ لَا تَجِبُ فِي ذُكُورِهِ وَإِنَاثِهِ كَالْحَمِيرِ وَالْبِغَالِ، وَعَكْسُهُ الْمَوَاشِي، وَلِأَنَّهُ حَيَوَانٌ يُسْهَمُ لَهُ فَشَابَهَ الذُّكُورَ، وَلِأَنَّهُ حَيَوَانٌ لَا يُضَحَّى بِهِ فَأَشْبَهَ الْحَمِيرَ، وَلِأَنَّهُ ذُو حَافِرٍ فَشَابَهَ الذُّكُورَ، وَلِأَنَّهُ حَيَوَانٌ لَمْ يَجِبْ فِيهِ مِنْ جِنْسِهِ فَلَمْ يَجِبْ فِيهِ مِنْ غَيْرِ جِنْسِهِ كَالدَّجَاجِ.
فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ حَدِيثِ جَابِرٍ فَرِوَايَةُ غَوْرَكَ السَّعْدِيِّ وَهُوَ مَجْهُولٌ عِنْدَ أَصْحَابِ الْحَدِيثِ، فَلَا يَصِحُّ الِاحْتِجَاجُ بِهِ، وَلَوْ صَحَّ لَكَانَ الْجَوَابُ عَنْهُ مِنْ وَجْهَيْنِ استعمالاً وترجيحاً.

Dan yang menunjukkan hal itu dari sisi makna adalah bahwa dikatakan: setiap jenis hewan yang zakat tidak wajib atas jantan-jantannya jika ia berdiri sendiri, maka tidak wajib pula atas jantan dan betinanya secara bersamaan, seperti keledai dan bagal. Dan sebaliknya adalah hewan ternak.

Dan karena ia adalah hewan yang mendapatkan bagian rampasan perang (yushamu lahu), maka ia menyerupai hewan jantan. Dan karena ia adalah hewan yang tidak sah dijadikan hewan kurban (udhḥiyyah), maka ia menyerupai keledai. Dan karena ia termasuk hewan bersepatu kuku (dzū ḥāfir), maka ia menyerupai jantan. Dan karena ia adalah hewan yang tidak diwajibkan zakat atas jenisnya, maka tidak diwajibkan pula atas selain jenisnya, seperti ayam.

Adapun jawaban terhadap hadis Jabir, maka riwayatnya berasal dari Ghawrak al-Sa‘dī, dan dia adalah perawi yang majhūl (tidak dikenal) menurut para ahli hadis, maka tidak sah berhujah dengannya.

Dan seandainya pun sah, maka jawabannya dari dua sisi: dari sisi penggunaan (isti‘māl) dan dari sisi penguatan dalil (tarjīḥ).

فَأَمَّا الِاسْتِعْمَالُ فَفِي زَكَاةِ التِّجَارَةِ، وَيَكُونُ ذِكْرُ الدِّينَارِ عَلَى وَجْهِ التَّقْرِيبِ، فَإِنْ قِيلَ: قَدْ نَصَّ عَلَى السَّوْمِ وَالسَّوْمُ غَيْرُ مُؤَثِّرٍ فِي زَكَاةِ التِّجَارَةِ، قِيلَ إِنَّمَا ذَكَرَهُ وَاللَّهُ أَعْلَمُ ليفرق بينه وبين الغنم، فَلَا يَظُنُّ أَنَّ سَوْمَهَا مُسْقِطٌ لِزَكَاةِ التِّجَارَةِ كَمَا أَسْقَطَهَا مِنَ النَّعَمِ عَلَى أَحَدِ الْقَوْلَيْنِ، وَأَمَّا التَّرْجِيحُ: فَقَدْ عَارَضَهُ قَوْلُهُ: ” عَفَوْتُ لَكُمْ عَنْ صَدَقَةِ الْخَيْلِ وَالرَّقِيقِ ” وَهُوَ أَوْلَى مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّهُ مُتَّفَقٌ عَلَى اسْتِعْمَالِ بَعْضِهِ وَهُوَ الرَّقِيقُ مُخْتَلَفٌ فِي اسْتِعْمَالِ بَعْضِهِ وَهُوَ الْخَيْلُ، وَخَبَرُهُمْ مُخْتَلَفٌ فِي اسْتِعْمَالِ جَمِيعِهِ، فَكَانَ خَبَرُنَا أَوْلَى.

Adapun pemakaian (lafaz dinar) maka itu dalam konteks zakat perdagangan, dan penyebutan dinar adalah dalam rangka pendekatan. Jika dikatakan: “Bukankah telah dinaskan tentang sawm, padahal sawm (digembalakan) tidak berpengaruh dalam zakat perdagangan?” Maka dijawab: Sesungguhnya hal itu disebutkan—wallāhu a‘lam—untuk membedakan antara (kuda) dan kambing, agar tidak disangka bahwa penggembalaan kuda menggugurkan zakat perdagangan sebagaimana ia menggugurkan zakat pada hewan ternak menurut salah satu dari dua pendapat.

Adapun dari sisi penguatan dalil: maka telah ditentang oleh sabda beliau: “Aku telah menggugurkan dari kalian zakat atas kuda dan budak,” dan ini lebih kuat dari dua sisi:

Pertama: Telah disepakati bahwa sebagian dari yang disebutkan digunakan, yaitu budak, dan diperselisihkan penggunaan sebagian yang lain, yaitu kuda. Sedangkan riwayat mereka diperselisihkan dalam penggunaan seluruhnya, maka riwayat kami lebih utama.

وَالثَّانِي: إِنَّ خَبَرَهُمْ مُتَقَدِّمٌ وَخَبَرَنَا مُتَأَخِّرٌ، لِأَنَّ قَوْلَهُ ” عَفَوْتُ ” يَدُلُّ عَلَى إِيجَابٍ مُتَقَدِّمٍ، وَالْمُتَأَخِّرُ أَوْلَى، وَأَمَّا حَدِيثُ ابْنِ مَسْعُودٍ فَالْجَوَابُ عَنْهُ قَرِيبٌ مِنْ جَوَابِ مَا تَقَدَّمَ، أو يحملعلى الجهاد، لأنه قال ” ولا تنس حَقَّ اللَّهِ فِي ظُهُورِهَا وَرِقَابِهَا ” وَالزَّكَاةُ لَا تَجِبُ فِي الظَّهْرِ وَإِنَّمَا الْجِهَادُ عَلَى الظَّهْرِ، وَأَمَّا قَوْلُهُ ” خَيْرُ الْمَالِ سِكَّةٌ مَأْبُورَةٌ ” فَالْمُرَادُ بِهِ الْإِخْبَارُ عَنْ فَضْلِ الْجِنْسِ دُونَ إِيجَابِ الزَّكَاةِ، وَقَدْ لَا تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي خِيَارِ الْمَالِ كَالْمَعْلُوفَةِ، وَتَجِبُ فِي شِرَارِهِ كَمِرَاضِ السَّائِمَةِ.

Dan yang kedua: bahwa hadis mereka adalah hadis yang terdahulu, sedangkan hadis kami datang belakangan. Karena sabdanya “Aku telah memaafkan kalian” menunjukkan adanya kewajiban sebelumnya, maka yang datang belakangan lebih utama untuk diikuti.

Adapun hadis Ibn Mas‘ūd, maka jawabannya serupa dengan jawaban terhadap hadis-hadis sebelumnya, atau dapat ditakwil atas makna jihad, karena beliau berkata: “Janganlah engkau lupakan hak Allah pada punggungnya dan lehernya.” Padahal zakat tidak diwajibkan pada bagian punggung, tetapi jihadlah yang berada pada punggung (hewan).

Adapun sabdanya “Sebaik-baik harta adalah kuda yang diberi tanda (untuk jihad)”, maka maksudnya adalah pemberitaan tentang keutamaan jenisnya, bukan kewajiban zakat atasnya. Dan bisa saja zakat tidak diwajibkan atas harta terbaik, seperti ma‘lūfah, tetapi diwajibkan atas harta yang buruk seperti hewan sāimah yang sakit.

وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى النَّعَمِ فَالْمَعْنَى فِيهِ: أَنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي ذُكُورِهَا، فَلِذَلِكَ وَجَبَتْ فِي إِنَاثِهَا وَلَمَّا لَمْ تَجِبِ الزَّكَاةُ فِي ذُكُورِ الْخَيْلِ لَمْ تَجِبْ فِي إِنَاثِهَا، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ: إن زكاة الماشية وجب لِظُهُورِهَا وَنَسْلِهَا فَغَيْرُ صَحِيحٍ، وَإِنَّمَا وَجَبَتْ لِدَرِّهَا وَنَسْلِهَا، وَالْخَيْلُ لَا دَرَّ لَهَا فَلَمْ تَجِبِ الزَّكَاةُ فِيهَا وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

Adapun qiyās mereka dengan hewan ternak, maka illat (sebab hukum) padanya adalah: zakat diwajibkan pada hewan jantan, maka karena itu juga diwajibkan pada hewan betina. Namun ketika zakat tidak diwajibkan pada kuda jantan, maka tidak pula diwajibkan pada kuda betina.

Adapun perkataan mereka bahwa zakat pada hewan ternak diwajibkan karena punggungnya (untuk tunggangan) dan anaknya, maka itu tidaklah benar. Sesungguhnya zakat diwajibkan karena susunya dan anaknya, sedangkan kuda tidak memiliki susu, maka tidak diwajibkan zakat atasnya. Wallāhu a‘lam biṣ-ṣawāb.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَإِذَا بَادَلَ إِبِلًا بإبلٍ أَوْ غَنَمًا بَغَنَمٍ أو بقراً ببقرٍ أو صنفاً بصنفٍ غَيْرِهَا فَلَا زَكَاةَ حَتَّى يَحُولَ الْحَوْلُ عَلَى الثانية من يوم يملكها “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:

Bab tentang pertukaran hewan ternak dan zakat darinya

al-Syafi‘i RA berkata: “Apabila seseorang menukar unta dengan unta, atau kambing dengan kambing, atau sapi dengan sapi, atau satu jenis dengan jenis lainnya, maka tidak wajib zakat hingga berlalu haul atas yang kedua sejak hari ia memilikinya.”

al-Māwardī berkata: dan ini sebagaimana yang beliau katakan.

أَمَّا الْمُبَادَلَةُ فهو مبايعة الشيء بمثله، كما أن المناقلة من مُبَايَعَةُ الْأَرْضِ بِأَرْضٍ مِثْلِهَا، وَالْمُصَارَفَةُ، وَالْمُرَاطَلَةُ: هِيَ مُبَايَعَةُ الذَّهَبِ أَوِ الْفِضَّةِ بِذَهَبٍ أَوْ فِضَّةٍ، فَإِذَا بَادَلَ نِصَابًا تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ بِنِصَابٍ تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ اسْتَأْنَفَ الْحَوْلَ مِنْ وَقْتِ الْمُبَادَلَةِ سَوَاءٌ بَادَلَ جِنْسًا بِمِثْلِهِ أَوْ بِغَيْرِ جِنْسِهِ، وَسَوَاءٌ كَانَ ذَلِكَ فِي الْمَاشِيَةِ أَوْ غَيْرِهَا، وَقَالَ أبو حنيفة: إِنْ كَانَ فِي غَيْرِ الْأَثْمَانِ اسْتَأْنَفَ، كَقَوْلِنَا، وَإِنْ كَانَ فِي الْأَثْمَانِ مِثْلَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ بَنَى، لأن الأثمان لا تتغير عِنْدَهُ، وَقَالَ مَالِكٌ، إِنْ بَادَلَ جِنْسًا بِجِنْسٍ آخَرَ كَإِبِلٍ بِبَقَرٍ اسْتَأْنَفَ، وَإِنْ بَادَلَ جِنْسًا بِمِثْلِهِ كَإِبِلٍ بِإِبِلٍ، أَوْ بَقَرٍ بِبَقَرٍ بَنَى عَلَى حَوْلِهِ، اسْتِدْلَالًا بِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” في أربعين شاةٍ شاةٌ وفي خمسٍ من الْإِبِلِ شَاةٌ ” وَلَمْ يُفَرِّقْ بَيْنَ مَا بَادَلَ أَوْ لَمْ يُبَادِلْ، وَلِأَنَّهُ مَلَكَ نِصَابًا مِنْ جِنْسٍ حَالَ حَوْلُهُ فَوَجَبَ أَنْ تَجِبَ زَكَاتُهُ، أصله ما لم يبدل بِهِ، قَالَ وَلِأَنَّهُ قَدْ ثَبَتَ أَنَّهُ لَوْ بَادَلَ سِلْعَةً بِسِلْعَةٍ فِي مَالِ التِّجَارَةِ بَنَى عَلَى الْحَوْلِ وَلَمْ يَسْتَأْنِفْ، فَكَذَلِكَ فِي غَيْرِ التِّجَارَةِ.

Adapun mubādalah adalah jual beli sesuatu dengan yang semisalnya, sebagaimana munāqalah adalah jual beli tanah dengan tanah yang semisal, dan muṣārafah serta murāṭalah adalah jual beli emas atau perak dengan emas atau perak (lainnya).

Maka apabila seseorang menukar satu niṣāb yang wajib dizakati secara ‘ain dengan niṣāb lain yang juga wajib dizakati secara ‘ain, ia harus memulai penghitungan haul dari waktu pertukaran tersebut, baik ia menukar satu jenis dengan yang sejenis atau dengan jenis lain, baik itu pada hewan ternak maupun selainnya.

Abu Ḥanīfah berpendapat: Jika pertukaran terjadi pada selain al-atsmān (emas dan perak), maka ia memulai kembali haul sebagaimana pendapat kami. Namun jika pada atsmān seperti emas dan perak, maka ia melanjutkan haul, karena menurutnya atsmān tidak berubah.

Mālik berkata: Jika menukar satu jenis dengan jenis lain seperti unta dengan sapi, maka ia harus memulai kembali haul. Tetapi jika menukar jenis dengan yang sejenis seperti unta dengan unta atau sapi dengan sapi, maka ia melanjutkan haul. Ia berdalil dengan sabda Nabi SAW: “Pada empat puluh ekor kambing, satu kambing (zakat); dan pada lima ekor unta, satu kambing (zakat),” dan beliau tidak membedakan antara yang ditukar atau tidak.

Dan karena ia telah memiliki niṣāb dari satu jenis dan haulnya telah sempurna, maka wajib dikeluarkan zakatnya. Dasarnya: selama tidak ditukar dengannya. Ia juga berkata: Telah tetap bahwa jika seseorang menukar satu barang dengan barang lain dalam harta perdagangan, maka ia tetap melanjutkan haul dan tidak memulai kembali. Maka demikian pula halnya pada selain harta perdagangan.

وَدَلِيلُنَا رِوَايَةُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” لا زكاة على مالٍ حتى يحول عَلَيْهِ الْحَوْلُ ” وَالْمَالُ الْحَاصِلُ بِالْمُبَادَلَةِ لَمْ يَحُلْ عَلَيْهِ الْحَوْلُ فَلَمْ تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ.
وَرَوَى ابْنُ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَا زَكَاةَ فِي مالٍ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ عِنْدَ رَبِّهِ ” وَهَذَا أَظْهَرُ نَصًّا وَأَنْفَى لِلِاحْتِمَالِ مِنْ حَدِيثِ عَائِشَةَ، وَلِأَنَّهُ أَصْلٌ فِي نَفْسِهِ تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ فَوَجَبَ أن يكون حوله من يوم ملكه، (كما لو بادل إذا اتَّهَبَ أَوِ اشْتَرَى إِبِلًا بِذَهَبٍ، وَلِأَنَّهُ بَادَلَ ما تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ حَوْلُهُ مِنْ يَوْمِ مَلْكِهِ) كَمَا لَوْ بَادَلَ جِنْسًا بِجِنْسٍ غَيْرِهِ، فَأَمَّا اسْتِدْلَالُهُ بِالْعُمُومِ فَمَخْصُوصٌ بِمَا ذَكَرْنَا، وَأَمَّا قِيَاسُهُ عَلَى مَا لَمْ يبادل فَالْمَعْنَى فِيهِ حُلُولُ الْحَوْلِ وَتَكَامُلُ النَّمَاءِ، وَأَمَّا مَالُ التِّجَارَةِ فَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا مِنْ وَجْهَيْنِ:

Dan dalil kami adalah riwayat dari ‘Āisyah RA bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat atas suatu harta hingga berlalu haul atasnya.” Sedangkan harta yang diperoleh melalui pertukaran belum berlalu haul atasnya, maka tidak wajib zakat atasnya.

Dan diriwayatkan dari Ibn ‘Umar bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat atas suatu harta hingga berlalu haul atasnya di sisi pemiliknya.” Dan ini lebih jelas dalam lafaz dan lebih menolak kemungkinan penafsiran dibanding hadis ‘Āisyah.

Dan karena ia adalah harta yang pada zatnya wajib zakat, maka wajib haulnya dihitung sejak hari dimilikinya, sebagaimana jika ia menukar (mendapat) unta melalui hibah atau membeli unta dengan emas. Dan karena ia menukar sesuatu yang zakatnya wajib atas zatnya, maka wajib haulnya dihitung sejak hari dimilikinya, sebagaimana jika ia menukar satu jenis dengan jenis lain.

Adapun istidlal (pendalilan) dengan dalil umum, maka telah dikhususkan oleh apa yang telah kami sebutkan. Dan qiyas (analogi) atas harta yang tidak dipertukarkan, maka illat (alasan hukumnya) adalah karena haul telah sempurna dan berkembang sempurna.

Adapun harta perdagangan, maka perbedaan antara keduanya ada dari dua sisi:

أَحَدُهُمَا: أَنَّ زَكَاةَ مَالِ التِّجَارَةِ فِي قِيمَتِهِ لَا فِي عَيْنِهِ، وَالْقِيمَةُ مَوْجُودَةٌ فِي الْحَالَيْنِ لَمْ تَنْقَطِعْ بِالْمُبَادَلَةِ، وَزَكَاةُ هَذَا الْمَالِ فِي عَيْنِهِ، وَالْعَيْنُ قَدْ زَالَتْ بِالْمُبَادَلَةِ.
وَالثَّانِي: أَنَّ نَمَاءَ التِّجَارَةِ لَا يَحْصُلُ إِلَّا بِالْبَيْعِ وَالتَّصَرُّفِ، فإذا بادل لِوُفُورِ النَّمَاءِ، وَنَمَاءُ الْمَوَاشِي يَفُوتُ بِالْبَيْعِ وَإِنَّمَا يَحْصُلُ بِالْحَوْلِ، فَإِذَا بَادَلَ اسْتَأْنَفَ لِفَقْدِ النَّمَاءِ والله أعلم.

Pertama: Sesungguhnya zakat harta perdagangan itu berdasarkan nilainya, bukan pada bendanya (‘ain-nya). Dan nilai itu tetap ada dalam kedua keadaan, tidak hilang karena pertukaran. Sedangkan zakat harta ini (selain perdagangan) berada pada ‘ain-nya, dan ‘ain tersebut telah hilang karena pertukaran.

Kedua: Sesungguhnya pertumbuhan dalam perdagangan tidak terjadi kecuali dengan jual beli dan pengelolaan. Maka apabila seseorang menukar karena ingin memperoleh pertumbuhan, itu dibenarkan. Sedangkan pertumbuhan pada hewan ternak akan hilang dengan penjualan, dan tidak akan diperoleh kecuali dengan sempurnanya haul. Maka apabila ditukar, ia harus memulai kembali haul karena hilangnya pertumbuhan. Wallāhu a‘lam.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَأَكْرَهُ الْفِرَارَ مِنَ الصَّدَقَةِ، وَإِنَّمَا تَجِبُ الصَّدَقَةُ بِالْمِلْكِ وَالْحَوْلِ لَا بِالْفِرَارِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِذَا مَلَكَ الرَّجُلُ نِصَابًا فِي الْحَوْلِ، ثُمَّ أَخْرَجَ بَعْضَ النِّصَابِ عَنْ مِلْكِهِ قَبْلَ حُلُولِ الْحَوْلِ، لَمْ يَخْلُ حَالُهُ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ.
إِمَّا أَنْ يَفْعَلَ ذَلِكَ فِرَارًا مِنَ الزَّكَاةِ، أَوْ غَيْرَ فِرَارٍ، فَإِنْ لَمْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فِرَارًا وَإِنَّمَا فَعَلَهُ مَعْذُورًا، كَمَنْ مَعَهُ مِائَتَا دِرْهَمٍ وَعَلَيْهِ دَيْنُ دِرْهَمٍ قَضَاهُ قَبْلَ الْحَوْلِ، أَوْ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً أَكْثَرَ الْحَوْلِ وَعَلَيْهِ شَاةٌ مِنْ سَلَمٍ حَلَّتْ قَبْلَ الحول، قضاها من الأربعين في زَكَاةَ عَلَيْهِ لِنُقْصَانِ النِّصَابِ، وَلَا يُكْرَهُ عَلَيْهِ لِوُجُوبِ مَا فَعَلَهُ، وَإِنْ فَعَلَ ذَلِكَ فِرَارًا كَمَنْ مَعَهُ أَرْبَعُونَ شَاةً بَاعَ مِنْهَا قَبْلَ الْحَوْلِ شَاةً، أَوْ مِائَتَا دِرْهَمٍ أَنْفَقَ مِنْهَا دِرْهَمًا هَرَبًا مِنَ الزَّكَاةِ وَفِرَارًا مِنَ الْوُجُوبِ، فَفِرَارُهُ مَكْرُوهٌ، وَهُوَ مُسِيءٌ بِهِ، وَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ.

MASALAH:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Aku membenci upaya menghindar dari ṣadaqah, sedangkan ṣadaqah itu wajib karena kepemilikan dan berlalu satu haul, bukan karena usaha menghindar.”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang beliau katakan:
 Apabila seseorang memiliki niṣāb dalam satu ḥaul, lalu ia mengeluarkan sebagian dari niṣāb tersebut dari kepemilikannya sebelum datangnya ḥaul, maka keadaannya tidak lepas dari dua hal:

Pertama, ia melakukannya untuk menghindari zakat.
 Kedua, ia melakukannya bukan karena ingin menghindari zakat.

Apabila ia tidak melakukannya karena ingin menghindari zakat, melainkan karena ada uzur—seperti orang yang memiliki dua ratus dirham dan ia punya utang satu dirham, lalu ia melunasinya sebelum datangnya ḥaul, atau ia memiliki empat puluh ekor kambing hampir selama setahun, dan ia punya tanggungan satu kambing karena akad salam yang jatuh tempo sebelum ḥaul, lalu ia membayarnya dari empat puluh kambing itu—maka tidak wajib zakat atasnya karena kurang dari niṣāb, dan tidak makruh karena ia melakukan sesuatu yang wajib.

Namun, apabila ia melakukannya karena ingin menghindari zakat—seperti orang yang memiliki empat puluh kambing lalu ia menjual satu kambing sebelum datangnya ḥaul, atau ia memiliki dua ratus dirham lalu ia menghabiskan satu dirham darinya untuk melarikan diri dari zakat dan menghindari kewajiban—maka perbuatannya itu makruh dan ia berdosa karenanya, namun tidak ada kewajiban zakat atasnya.

وَقَالَ مَالِكُ بْنُ أَنَسٍ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ ولا تسقط عنه لفراره استدلالاً بشيئين:
أحدهما: أن الله تعالى تواعد لمن تعرض لإسقاط حق الله تعالى وَمَنَعَ الْوَاجِبَ فِيهِ بِإِتْلَافِ مَالِهِ، فَقَالَ تَعَالَى: {إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أصْحَابَ الجَنَّةِ إِذْ أقْسَمُوا لِيَصْرِمُنْهَا مُصْبِحينَ وَلاَ يَسْتَثْنُونَ فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِنَ رَبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ فَتَنَادَوْا مُصْبِحينَ) {القلم: 17 إلى 21) وَذَاكَ أَنَّ الْقَوْمَ أَرَادُوا أَنْ يَتَعَجَّلُوا أَخْذَ ثِمَارِهَا قَبْلَ عِلْمِ الْمَسَاكِينِ بِهَا لِيَمْنَعُوهُمُ الْوَاجِبَ فيها، ألا ترى أنه تعالى قال: {فَانْطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ أنْ لاَ يَدْخُلَنَّها اليَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ) {القلم: 23، 24) فَإِذَا كَانَ الْوَعِيدُ عَلَيْهِ مُسْتَحَقًّا كَانَ فِعْلُهُ مُحَرَّمًا، وَفِعْلُ الْمُحَرَّمَاتِ لَا يَمْنَعُ حُقُوقَ اللَّهِ تَعَالَى الْوَاجِبَاتِ.

Dan Mālik bin Anas berkata, “Wajib atasnya zakat, dan tidak gugur darinya karena melarikan diri (dari kewajiban itu), berdasarkan dua alasan:

Pertama: Bahwa Allah Ta‘ālā mengancam orang yang berusaha menggugurkan hak Allah Ta‘ālā dan mencegah yang wajib padanya dengan cara merusak hartanya. Maka Allah Ta‘ālā berfirman: “Sesungguhnya Kami telah menguji mereka sebagaimana Kami telah menguji pemilik kebun, ketika mereka bersumpah akan memetik buahnya pada pagi hari, dan mereka tidak menyisakan (dengan berkata: insya Allah), maka datanglah azab dari Tuhanmu ketika mereka sedang tidur, lalu kebun itu menjadi seperti lahan yang tandus, maka mereka pun saling memanggil di pagi hari” (QS al-Qalam: 17–21).

Itu karena mereka bermaksud untuk segera memetik hasil kebun sebelum para miskin mengetahui, agar mereka bisa mencegah hak yang wajib di dalamnya. Tidakkah engkau melihat bahwa Allah Ta‘ālā berfirman: “Lalu mereka pergi sambil saling berbisik: ‘Jangan sampai hari ini ada seorang miskin pun masuk ke dalamnya bersama kalian.’” (QS al-Qalam: 23–24).

Maka apabila ancaman tersebut layak ditimpakan atas mereka, berarti perbuatan mereka itu haram. Dan perbuatan haram tidak menggugurkan hak-hak Allah Ta‘ālā yang wajib.

وَالثَّانِي: أَنَّ إِسْقَاطَ الْمَالِ كَاجْتِلَابِ المال، فلما كان اجتلاب المال لا يحمل بِوَجْهٍ مُحَرَّمٍ، مِثْلَ أَنْ يَقْتُلَ مُورِّثًا فَلَا يَرِثُهُ، كَذَلِكَ إِسْقَاطُ الْمَالِ لَا يَحْصُلُ بِوَجْهٍ مُحَرَّمٍ.
وَدَلِيلُنَا قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا زكاة في مالٍ حتى يحول عليه الْحَوْلُ ” وَمَا أَتْلَفَهُ لِأَجْلِ الْفِرَارِ لَمْ يَحُلْ عَلَيْهِ الْحَوْلُ، وَالْبَاقِي دُونَ النِّصَابِ، فَاقْتَضَى أَنْ لَا تَلْزَمَهُ الزَّكَاةُ، فَإِنْ قِيلَ لَا نُسَلِّمُ أنالْبَاقِيَ لَا زَكَاةَ فِيهِ إِذَا نَقَصَ عَنِ النِّصَابِ، دَلَّلْنَا عَلَيْهِ بِأَنْ نَقُولَ: لِأَنَّهُ مَالٌ تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ نَقَصَ عَنِ النِّصَابِ قَبْلَ الْحَوْلِ فَوَجَبَ أَنْ تَسْقُطَ عَنْهُ الزَّكَاةُ، كَمَا لَوْ كَانَ النَّاقِصُ لِعُذْرٍ، فَإِنْ قِيلَ: لَا نُسَلِّمُ أَنَّ مَا أَتْلَفَهُ لَا زَكَاةَ فِيهِ، دَلَّلْنَا عَلَيْهِ بِأَنَّهُ مَالٌ زَالَ مِلْكُهُ عَنْهُ قَبْلَ الْحَوْلِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا تَجِبَ فِيهِ الزَّكَاةُ كَمَا لَوْ أَتْلَفَهُ قَبْلَ الْحَوْلِ بِشَهْرٍ.

kedua: bahwa menggugurkan harta itu seperti memperoleh harta. Maka sebagaimana memperoleh harta tidak dapat dilakukan dengan cara yang haram—seperti membunuh seseorang yang mewariskan agar bisa mewarisi darinya, maka ia tidak mendapat warisan—demikian pula menggugurkan harta tidak bisa dilakukan dengan cara yang haram.

Dan dalil kami adalah sabda Nabi SAW: “Tidak ada zakat pada harta hingga berlalu ḥaul (satu tahun) atasnya.” Adapun harta yang dimusnahkan demi melarikan diri (dari kewajiban zakat) belum berlalu ḥaul atasnya, dan sisanya tidak mencapai niṣāb, maka tidak wajib zakat atasnya.

Jika dikatakan: kami tidak mengakui bahwa sisa harta itu tidak wajib dizakati ketika kurang dari niṣāb, maka kami membuktikannya dengan mengatakan: karena itu adalah harta yang zakatnya diwajibkan pada zatnya, kemudian berkurang dari niṣāb sebelum genap ḥaul, maka wajiblah zakat gugur darinya, sebagaimana jika kekurangan itu disebabkan oleh uzur.

Jika dikatakan: kami tidak mengakui bahwa harta yang dimusnahkan itu tidak wajib zakat atasnya, maka kami membuktikannya dengan mengatakan: karena itu adalah harta yang kepemilikan atasnya telah hilang sebelum genap ḥaul, maka tidak wajib zakat atasnya, sebagaimana jika ia memusnahkannya sebulan sebelum genap ḥaul.

فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنِ الْآيَةِ فَمِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّهُ عَاقَبَهُمْ عَلَى تَرْكِهِمْ الِاسْتِثْنَاءَ، وَهُوَ قَوْلُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ.
وَالثَّانِي: إِنَّهُمْ عَزَمُوا عَلَى الْفِعْلِ وَلَمْ يَفْعَلُوا، وَالْعِقَابُ إِنِ اسْتَحَقُّوهُ فَبِفِعْلِهِمْ لَا بِعَزْمِهِمْ فَلَمْ يَكُنْ فِي الْآيَةِ دَلَالَةٌ.
وَأَمَّا قَوْلُهَ إِنَّهُ إِسْقَاطُ حَقٍّ بِسَبَبٍ محرم فغير مسلم، لأنه تَصَرُّفَ الرَّجُلِ فِي مَالِهِ غَيْرُ مُحَرَّمٍ، وَإِنَّمَا قصده مكروه.

Adapun jawaban atas ayat tersebut dari dua sisi:

Pertama: Bahwa Allah menghukum mereka karena mereka tidak mengucapkan istitsnā’, yaitu ucapan “insyā’ Allāh”.

Kedua: Bahwa mereka telah bertekad untuk melakukan (perbuatan itu) namun belum melakukannya. Maka jika mereka memang layak mendapatkan hukuman, maka itu karena perbuatan mereka, bukan karena tekad mereka. Maka tidak terdapat dalam ayat tersebut suatu dalil.

Adapun pernyataannya bahwa hal itu adalah pengguguran hak (Allah) dengan sebab yang haram, tidak bisa diterima; karena tindakan seseorang terhadap hartanya tidaklah haram, hanya saja tujuannya yang makruh.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ رَدَّ أَحَدُهُمَا بِعَيْبٍ قَبْلَ الْحَوْلِ اسْتَأْنَفَ بها الْحَوْلَ وَلَوْ أَقَامَتْ فِيِ يَدِهِ حَوْلًا ثُمَّ أَرَادَ رَدَّهَا بِالْعَيْبِ لَمْ يَكُنْ لَهُ رَدُّهَا نَاقِصَةً عَمَّا أَخَذَهَا عَلَيْهِ وَيَرْجِعُ بِمَا نَقَصَهَا الْعَيْبُ مِنَ الثَّمَنِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِذَا بَادَلَ نِصَابًا مِنَ الْمَاشِيَةِ بِنِصَابٍ مِنَ الْمَاشِيَةِ مُبَادَلَةً صَحِيحَةً، ثُمَّ أَصَابَ أَحَدُهُمَا بِمَا صَارَ إِلَيْهِ عَيْبًا، فَأَرَادَ رَدَّهُ بِهِ فَذَلِكَ ضَرْبَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ ظُهُورُ الْعَيْبِ قَبْلَ الْحَوْلِ.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i ra. berkata:
 “Seandainya salah satu dari keduanya mengembalikan (barang) karena cacat sebelum genap ḥaul, maka ia memulai ḥaul dari awal dengan (barang) tersebut. Namun jika barang itu telah berada dalam genggamannya selama ḥaul, kemudian ia ingin mengembalikannya karena cacat, maka ia tidak boleh mengembalikannya dalam keadaan kurang dari nilai saat ia mengambilnya, tetapi ia berhak menuntut selisih harga akibat cacat tersebut.”

Al-Māwardī berkata:
 Dan hal ini sebagaimana yang beliau katakan:
 Jika seseorang menukar niṣāb dari hewan ternak dengan niṣāb dari hewan ternak dalam pertukaran yang sah, kemudian salah satu dari keduanya menemukan cacat pada barang yang diterimanya lalu ingin mengembalikannya karena cacat itu, maka terdapat dua keadaan:

Pertama: jika cacat itu tampak sebelum genap ḥaul.

وَالثَّانِي: بَعْدَهُ فَإِنْ كَانَ قَبْلَ الْحَوْلِ فَلَهُ الرَّدُّ بِهِ، فَإِذَا اسْتَرْجَعَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مَاشِيَتَهُ اسْتَأْنَفَ لَهَا الْحَوْلَ مِنْ حِينِ رَجَعَتْ، لِأَنَّ الرَّدَّ بِالْعَيْبِ فَسْخٌ يَقْطَعُ الْمِلْكَ، وَلَا يَرْفَعُ الْعَقْدَ، بِدَلِيلِ أَنَّ الْمُشْتَرِيَ يَرُدُّ الْعَيْنَ الْمَعِيبَةَ دُونَ النَّمَاءِ الْحَادِثِ، فَيَصِيرُ كل واحد منهما مستحقاً الملك مَا ارْتَجَعَهُ، وَمَنِ اسْتَحْدَثَ مِلْكًا اسْتَأْنَفَ حَوْلَهُ، وَإِنْ كَانَ ظُهُورُ الْعَيْبِ بَعْدَ الْحَوْلِ فَلَهُ حَالَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ قَدْ أَخْرَجَ زَكَاتَهَا قَبْلَ ظُهُورِ الْعَيْبِ.
وَالثَّانِي: لَمْ يُخْرِجْهَا فَإِنْ كَانَ قَدْ أَخْرَجَهَا لَمْ يَخْلُ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ قَدْ أَخْرَجَهَا مِنْ نفس المال ووسطه، أَوْ مِنْ غَيْرِهِ، فَإِنْ كَانَ قَدْ أَخْرَجَهَا من نفس المال فَهَلْ لَهُ رَدُّ مَا بَقِيَ أَمْ لَا؟ عَلَى قَوْلَيْنِ مِنْ جَوَازِ تَفْرِيقِ الصَّفْقَةِ فِي الْمَرْدُودِ بِالْعَيْبِ إِذَا تَلِفَ بَعْضُهُ، فَأَصَحُّ الْقَوْلَيْنِ يَرْجِعُ بِأَرْشِ الْعَيْبِ وَلَا رَدَّ لَهُ.

Dan kedua: setelahnya. Maka jika (pengembalian karena cacat) itu terjadi sebelum haul, maka ia berhak mengembalikannya. Ketika masing-masing dari keduanya mengambil kembali hewan ternaknya, maka ia memulai kembali hitungan haul dari saat hewan itu kembali, karena pengembalian karena cacat adalah pembatalan (akad) yang memutus kepemilikan, dan tidak membatalkan akad, berdasarkan dalil bahwa pembeli mengembalikan barang cacat tanpa nāmā’ (pertumbuhan tambahan yang terjadi setelahnya). Maka masing-masing dari keduanya menjadi pemilik yang sah terhadap apa yang dikembalikannya, dan siapa yang memulai kepemilikan baru, maka ia memulai kembali haul-nya.

Dan jika cacat itu tampak setelah haul, maka ada dua keadaan:

Pertama: ia telah mengeluarkan zakatnya sebelum munculnya cacat.

Kedua: ia belum mengeluarkannya. Maka jika ia telah mengeluarkannya, tidak lepas dari dua keadaan: apakah ia mengeluarkannya dari harta itu sendiri dan dari bagian tengahnya, atau dari selainnya. Jika ia mengeluarkannya dari harta itu sendiri, apakah ia boleh mengembalikan sisanya atau tidak? Dalam hal ini ada dua pendapat berkaitan dengan bolehnya memisah akad jual-beli pada barang yang dikembalikan karena cacat jika sebagian darinya rusak. Maka pendapat yang paling kuat: ia kembali dengan arasy al-‘ayb (kompensasi cacat) dan tidak boleh baginya pengembalian (barang).

وَالثَّانِي: يَرُدُّ مَا بَقِيَ وَيَرْجِعُ مِنَ الثَّمَنِ بِمَا قَابَلَهُ، وَإِنْ كَانَ قَدْ أَخْرَجَهَا مِنْ غَيْرِ الْمَالِ فَلَهُ الرَّدُّ قَوْلًا وَاحِدًا، سَوَاءٌ قِيلَ بِوُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الذِّمَّةِ أَوْ فِي الْعَيْنِ.
لِأَنَّ وُجُوبَهَا فِي الْعَيْنِ غَيْرُ مُنْبَرِمٍ، فَلَا وَجْهَ لِمَنْ خَرَّجَ وَجْهًا آخَرَ فِي المنع من الرد إذا قبل بِوُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الْعَيْنِ.
فَهَذَا إِذَا أَخْرَجَ زَكَاتَهَا، وَإِنْ لَمْ يُخْرِجْ زَكَاتَهَا حَتَّى ظَهَرَ على الْعَيْبُ فَلَا رَدَّ لَهُ؛ لِأَنَّا إِنْ قُلْنَا بوجوب الزكاة في الذمة فالعين مرتهنة بها، وَرَدُّ الْمَرْهُونِ بِالْعَيْبِ لَا يَجُوزُ، وَإِنْ قُلْنَا بِوُجُوبِهَا فِي الْعَيْنِ فَالْحَقُّ إِذَا وَجَبَ فِي عين لم يجز ردها بعيب، لا كمن ابتاع عبد فَجَنَى ثُمَّ وَجَدَ بِهِ عَيْبًا، فَإِنْ أَخْرَجَ زَكَاتَهَا بَعْدَ ظُهُورِ الْعَيْبِ نُظِرَ: فَإِنْ تَطَاوَلَ الزَّمَانُ بَعْدَ إِمْكَانِ الرَّدِّ فَلَا رَدَّ لَهُ وَلَا أَرْشَ، وَإِنْ لَمْ يَتَطَاوَلِ الزَّمَانُ بَلْ بَادَرَ إِلَى إِخْرَاجِ زَكَاتِهَا عِنْدَ ظُهُورِ الْعَيْبِ فَهَلْ لَهُ الرَّدُّ أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يَرُدُّ لِقُرْبِ الْوَقْتِ وَوُجُودِ الرَّدِّ عُقَيْبَ الْعَيْبِ.
وَالثَّانِي: لَا يَرُدُّ لِأَنَّ إِخْرَاجَ الزَّكَاةِ اشتغال بغير الرد.

kedua: ia mengembalikan apa yang masih tersisa dan menuntut kembali bagian dari harga yang sepadan dengannya. Jika ia telah mengeluarkan zakatnya dari harta lain, maka ia berhak melakukan pengembalian menurut satu pendapat, baik dikatakan zakat itu wajib pada żimmah maupun pada ‘ayn (zat harta itu sendiri).

Karena kewajiban zakat pada ‘ayn belum pasti, maka tidak ada dasar bagi siapa pun yang mengeluarkan pendapat lain dengan melarang pengembalian apabila berpendapat bahwa zakat wajib pada ‘ayn.

Ini apabila ia telah mengeluarkan zakatnya. Namun jika ia belum mengeluarkan zakatnya hingga tampak cacatnya, maka ia tidak berhak mengembalikannya. Sebab jika kita berpendapat bahwa zakat wajib pada żimmah, maka harta itu menjadi tergadai karena kewajiban tersebut, dan harta yang tergadai tidak boleh dikembalikan karena cacat. Dan jika kita berpendapat bahwa zakat wajib pada ‘ayn, maka harta yang telah wajib dizakati tidak boleh dikembalikan karena cacat—berbeda dengan seseorang yang membeli budak, lalu budak itu melakukan pelanggaran (jināyah), kemudian baru diketahui ada cacat padanya.

Jika ia mengeluarkan zakatnya setelah tampak cacatnya, maka ditinjau: apabila waktu telah berlalu cukup lama setelah masa memungkinkan untuk mengembalikan, maka ia tidak boleh mengembalikan dan tidak pula berhak atas ganti rugi (arasy). Tetapi jika waktu belum berlalu lama, melainkan ia segera mengeluarkan zakatnya saat cacat itu tampak, maka apakah ia boleh mengembalikannya atau tidak? Ada dua pendapat:

Pertama: ia boleh mengembalikannya karena waktu masih dekat dan pengembalian dilakukan segera setelah tampaknya cacat.
 Kedua: ia tidak boleh mengembalikannya karena pengeluaran zakat merupakan kesibukan yang menyibukkan dari proses pengembalian.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ كَانَتِ الْمُبَادَلَةُ فَاسِدَةً زَكَّى كُلُّ واحدٍ مِنْهُمَا؛ لِأَنَّ مِلْكَهُ لَمْ يَزُلْ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.
إِذَا كَانَتْ مُبَادَلَتُهُمَا فَاسِدَةً فَمَلَكَ كل واحد مِنْهُمَا لَمْ يَزُلْ عَمَّا خَرَجَ عَنْ يَدِهِ، فَيَبْنِي عَلَى حَوْلِهِ وَيُزَكِّي عِنْدَ حُلُولِهِ، فَإِنْ قِيلَ: هَلَّا كَانَ ذَلِكَ كَالْمَالِ الْمَغْصُوبِ هُوَ بَاقٍ عَلَى مِلْكِهِ وَلَا يُزَكِّيهِ فِي أَحَدِ الْقَوْلَيْنِ: قِيلَ الْفَرْقُ بَيْنَهُمَا مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْمَالَ الْمَغْصُوبَ مَمْنُوعٌ مِنْهُ، وَهَذَا الْمَالُ غَيْرُ مَمْنُوعٍ مِنْهُ.
وَالثَّانِي: أَنَّ الْمَغْصُوبَ لَيْسَ فِي مُقَابَلَتِهِ عِوَضٌ يَنْتَفِعُ بِهِ، وَهَذَا فِي مقابلته عوض ينتفع به.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Seandainya pertukaran itu fāsidah, maka masing-masing dari keduanya tetap wajib zakat, karena kepemilikannya tidak hilang.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini benar.
 Apabila pertukaran antara keduanya fāsidah, maka kepemilikan masing-masing dari mereka tidak gugur atas apa yang keluar dari tangannya. Maka ia membangun (perhitungan zakat) atas haul-nya, dan menunaikan zakat ketika tiba waktunya.

Jika dikatakan: Mengapa tidak disamakan dengan harta yang dirampas, yaitu tetap dalam kepemilikannya namun tidak wajib dizakati menurut salah satu dari dua pendapat?
 Dijawab: Perbedaannya dari dua sisi:

Pertama: Bahwa harta yang dirampas terhalangi darinya, sedangkan harta yang ini tidak terhalangi darinya.

Kedua: Bahwa pada harta yang dirampas tidak ada imbalan yang bisa dimanfaatkan, sedangkan pada harta ini terdapat imbalan yang bisa dimanfaatkan.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ حَالَ الْحَوْلُ عَلَيْهَا ثُمَّ بَادَلَ بِهَا أو باعها ففيها قولان أحدهما أن مبتاعها بالخيار بين أن يرد البيع بنقص الصدقة أو يجيز البيع ومن قال بهذا قال فإن أعطى رب المال البائع المصدق ما وجب عليه فيها من ماشية غيرها فلا خيار للمبتاع لأنه لم ينقص من البيع شيءٌ والقول الثاني أن البيع فاسدٌ لأنه باع ما يملك وما لا يملك فلا يجوز إلا أن يجددا بيعاً مستأنفاً “.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: صُورَةُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ: فِي رَجُلٍ مَعَهُ نِصَابٌ بَاعَهُ بَعْدَ وُجُوبِ زَكَاتِهِ كَأَرْبَعِينَ شَاةً، أَوْ ثَلَاثِينَ بَقَرَةً، أَوْ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ، أو عشرين ديناراً أو مائتي درهم. فهذا عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يَبِيعَهَا بَعْدَ أَدَاءِ الزَّكَاةِ عَنْهَا.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i ra. berkata:
 “Seandainya ḥaul telah sempurna atasnya, lalu ia menukarkannya atau menjualnya, maka ada dua pendapat:
 Pertama, bahwa pembeli memiliki pilihan antara membatalkan jual beli karena adanya pengurangan zakat, atau menerima jual beli tersebut. Orang yang berpendapat demikian berkata: jika pemilik harta (penjual) yang wajib zakat memberikan zakat dari harta lain (selain dari yang dijual), maka tidak ada hak khiyar bagi pembeli karena tidak ada pengurangan apa pun dari barang jualan.
 Pendapat kedua, bahwa jual belinya batal, karena ia telah menjual sesuatu yang ia miliki bercampur dengan sesuatu yang bukan miliknya, maka tidak boleh kecuali dengan memperbarui akad jual beli.”

Al-Māwardī berkata:
 Gambaran masalah ini adalah:
 Seseorang memiliki niṣāb kemudian ia menjualnya setelah zakatnya wajib, seperti empat puluh ekor kambing, atau tiga puluh ekor sapi, atau lima wasaq, atau dua puluh dinar, atau dua ratus dirham. Maka kasus ini terbagi menjadi tiga bagian:

Pertama: ia menjualnya setelah membayar zakat atasnya.

وَالثَّانِي: أَنْ يَبِيعَهَا بَعْدَ اشْتِرَاطِ الزَّكَاةِ مِنْهَا.
وَالثَّالِثُ: أَنْ يَبِيعَ جَمِيعَهَا بَيْعًا مُطْلَقًا، فَأَمَّا الْقِسْمُ الْأَوَّلُ إِذَا بَاعَهَا بعد أداء الزكاة عنها فالبيع في جميعها جائز، لِأَنَّهُ قَدْ أَسْقَطَ حَقَّ الْمَسَاكِينِ مِنْهَا، وَصَارَ جَمِيعُهَا مِلْكًا لَهُ خَالِصًا.
وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ يَبِيعَهَا وَيَشْتَرِطَ عَلَى الْمُشْتَرِي أَدَاءَ الزَّكَاةِ مِنْهَا، فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَبِيعَهُ الْجَمِيعُ وَيَشْتَرِطَ عَلَيْهِ دَفْعَ الزَّكَاةِ، فَهَذَا بَيْعٌ بَاطِلٌ، وَشَرْطٌ بَاطِلٌ، لِأَنَّهُ شَرَطَ عَلَى الْمُشْتَرِي تَحَمُّلَ الزَّكَاةِ عَنْهُ، وَذَلِكَ يُنَافِي مُوجِبَ الْعَقْدِ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَسْتَثْنِيَ قَدْرَ الزَّكَاةِ مِنَ الْبَيْعِ، وَيُوقِعَ الْعَقْدَ عَلَى مَا سِوَى قَدْرِ الزَّكَاةِ، فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:

Dan kedua: ia menjualnya setelah mewajibkan zakat darinya.
 Dan ketiga: ia menjual seluruhnya dengan penjualan muthlaq.

Adapun bagian pertama, yaitu apabila ia menjualnya setelah menunaikan zakatnya, maka penjualan seluruhnya adalah sah, karena ia telah menggugurkan hak orang-orang miskin darinya, maka seluruhnya menjadi miliknya secara murni.

Dan bagian kedua: yaitu ia menjualnya dan mensyaratkan kepada pembeli untuk menunaikan zakat darinya. Maka hal ini terbagi menjadi dua:

Pertama: Ia menjual seluruhnya dan mensyaratkan kepada pembeli untuk menunaikan zakat, maka ini adalah jual beli yang bāṭil dan syarat yang bāṭil, karena ia telah mensyaratkan kepada pembeli untuk menanggung zakat darinya, dan hal itu bertentangan dengan konsekuensi akad.

Bagian kedua: ia mengecualikan kadar zakat dari penjualan, dan ia menetapkan akad atas selain kadar zakat tersebut. Maka ini terbagi menjadi dua:

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ الْمَبِيعُ مِمَّا تَتَمَاثَلُ أَجْزَاؤُهُ كَالْحُبُوبِ وَالدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ، فَهَذَا بَيْعٌ جَائِزٌ سَوَاءٌ كَانَ قَدْرَ الزَّكَاةِ مُعَيَّنًا أو شايعاً.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ مِمَّا تَتَفَاضَلُ أَعْيَانُهُ وَلَا تَتَفَاضَلُ أَجْزَاؤُهُ كَالْمَاشِيَةِ، فَذَلِكَ ضَرْبَانِ.
أَحَدُهُمَا: أَنْ يُعَيِّنَ مَا اسْتَثْنَاهُ لِلزَّكَاةِ.
وَالثَّانِي: أَنْ لَا يُعَيِّنَ، فَإِنْ عَيَّنَ قَدْرَ الزَّكَاةِ مِنْهَا وَقَالَ: قَدْ بِعْتُكَ هَذِهِ الْأَرْبَعِينَ الشَّاةَ إِلَّا هَذِهِ الشَّاةَ وَأَشَارَ إِلَيْهَا فَهَذَا بَيْعٌ جَائِزٌ لتمييز الْمَبِيعِ مِنْ غَيْرِهِ، وَإِنْ لَمْ يُعَيِّنْ قَدْرَ الزَّكَاةِ بَلْ قَالَ بِعْتُكَهَا إِلَّا شَاةً لَمْ يُشِرْ إِلَيْهَا لَمْ يَخْلُ حَالُ الْغَنَمِ مِنْ أحد أمرين إما أن تكون مختلفة لأسنان أَوْ مُتَسَاوِيَةً، فَإِنِ اخْتَلَفَتِ الْغَنَمُ فَكَانَ بَعْضُهَا صِغَارًا وَبَعْضُهَا كِبَارًا فَالْبَيْعُ بَاطِلٌ، لِلْجَهْلِ بِالْمَعْقُودِ عَلَيْهِ، وَإِنْ تَسَاوَتِ الْغَنَمُ فِي الْأَسْنَانِ وَتَقَارَبَتْ فِي الْأَوْصَافِ، فَكَانَ جَمِيعُهَا كِبَارًا أَوْ صِغَارًا فَفِي الْبَيْعِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْبَيْعَ جَائِزٌ لِأَنَّهَا إِذَا كَانَتْ بِهَذَا الْوَصْفِ شَابَهَتِ الْحُبُوبَ.

Salah satunya: apabila barang yang dijual termasuk jenis yang seragam bagi seluruh bagiannya seperti biji-bijian, dirham, dan dinar, maka jual beli ini boleh, baik kadar zakatnya telah ditentukan maupun belum.

Jenis yang kedua: apabila barang itu berbeda-beda zatnya tetapi tidak berbeda bagiannya seperti hewan ternak, maka ini terbagi dua:

Pertama: menetapkan secara spesifik mana yang dikecualikan untuk zakat.

Kedua: tidak menetapkannya. Jika ia menentukan kadar zakat darinya lalu berkata, “Aku menjual kepadamu empat puluh ekor kambing ini kecuali kambing ini,” dan ia menunjuk kepadanya, maka ini jual beli yang sah karena barang yang dijual telah dibedakan dari yang tidak dijual.

Namun jika ia tidak menentukan kadar zakat, melainkan berkata, “Aku menjualnya kepadamu kecuali satu ekor kambing,” tetapi tidak menunjuk kepadanya, maka keadaan kambing-kambing itu tidak lepas dari dua hal: apakah beragam dalam usia atau seragam.

Jika kambing-kambing itu berbeda, sebagian kecil dan sebagian besar, maka jual belinya batal karena tidak jelas barang yang menjadi objek akad.

Namun jika kambing-kambing itu seragam dalam usia dan mirip dalam sifat-sifatnya, semuanya besar atau semuanya kecil, maka dalam jual beli ini terdapat dua pendapat:

Pertama: bahwa jual belinya sah karena jika sudah demikian sifatnya, maka ia menyerupai biji-bijian.

وَالثَّانِي: وَهُوَ أَظْهَرُ أَنَّ الْبَيْعَ بَاطِلٌ؛ لِأَنَّهَا وَإِنْ تَسَاوَتْ فِي الْأَسْنَانِ فَقَدْ تَخْتَلِفُ فِي السِّمَنِ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ الْحُبُوبُ الْمُتَمَاثِلَةُ الْأَجْزَاءِ، وَهَذَانِ الْوَجْهَانِ مُخَرَّجَانِ مِنَ اخْتِلَافِ قَوْلَيِ الشَّافِعِيِّ فِي جَعْلِ إِبِلِ الصَّدَقَةِ صَدَاقًا.

وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ: أَنْ يَبِيعَ جَمِيعَهَا بَيْعًا مُطْلَقًا. فهل الأداء من غير ما استثنى فَهِيَ مَسْأَلَةُ الْكِتَابِ، وَهِيَ مَبْنِيَّةٌ عَلَى أَصْلَيْنِ، كُلُّ أَصْلٍ مِنْهُمَا عَلَى قَوْلَيْنِ:
أَحَدُ الْأَصْلَيْنِ اخْتِلَافُ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ فِي الزَّكَاةِ، هَلْ تَجِبُ فِي الذِّمَّةِ أَوْ فِي الْعَيْنِ؟
وَالْأَصْلُ الثَّانِي: اخْتِلَافُ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ فِي جَوَازِ تَفْرِيقِ الصَّفْقَةِ إذا جمعت شيئين متغايرن حَلَالًا وَحَرَامًا، أَوْ مِلْكًا وَمَغْصُوبًا، فَإِذَا تَقَرَّرَ هَذَانِ الْأَصْلَانِ فَالْمَسْأَلَةُ تَشْتَمِلُ عَلَى فَصْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: قَدْرُ الزَّكَاةِ.

Dan yang kedua — dan ini yang lebih jelas — bahwa jual beli tersebut bāṭil, karena meskipun setara dalam usia, namun bisa jadi berbeda dalam kegemukan, dan tidak demikian halnya dengan biji-bijian yang bagian-bagiannya seragam.
 Dua wajah ini merupakan hasil dari perbedaan dua pendapat al-Syafi‘i tentang menjadikan unta zakat sebagai ṣadāq (mahar).

Dan bagian ketiga: bahwa ia menjual seluruhnya dengan penjualan muthlaq. Maka apakah boleh menunaikan (zakat) dari selain bagian yang dikecualikan, ini adalah masalah yang dibahas dalam kitab, dan hal ini dibangun atas dua aṣl (prinsip), dan setiap aṣl memiliki dua pendapat:

Aṣl yang pertama: perbedaan pendapat al-Syafi‘i tentang zakat, apakah ia wajib atas żimmah atau atas ‘ayn (harta tertentu)?

Aṣl yang kedua: perbedaan pendapat al-Syafi‘i tentang bolehnya memisahkan satu transaksi jika mencakup dua hal yang berbeda, seperti halal dan haram, atau milik sendiri dan barang ghasab.

Apabila dua prinsip ini telah ditetapkan, maka masalah ini mencakup dua faṣl:

Pertama: tentang kadar zakat.

وَالثَّانِي: مَا عَدَا قَدْرَ الزَّكَاةِ فَأَمَّا قَدْرُ الزَّكَاةِ فَفِي بَيْعِهِ قَوْلَانِ بِنَاءً عَلَى اخْتِلَافِ قَوْلِهِ فِي الزَّكَاةِ هَلْ وَجَبَتْ فِي الذِّمَّةِ أَوْ فِي الْعَيْنِ.
أَحَدُهُمَا: بَاطِلٌ إِذَا قِيلَ إِنَّهَا وَجَبَتْ فِي الْعَيْنِ وُجُوبَ اسْتِحْقَاقٍ.
وَالثَّانِي: جَائِزٌ إِذَا قِيلَ إِنَّهَا وَجَبَتْ فِي الذِّمَّةِ وُجُوبًا لَا تَعَلُّقَ لِلْعَيْنِ بِهَا، فإذا قيل بجواز القدر فِي قَدْرِ الزَّكَاةِ فَهُوَ فِي الْبَاقِي أَجْوَزُ، وَإِذَا قِيلَ بِبُطْلَانِ الْبَيْعِ فِي قَدْرِ الزَّكَاةِ، فَفِيمَا عَدَا قَدْرِ الزَّكَاةِ قَوْلَانِ بِنَاءً عَلَى تَفْرِيقِ الصَّفْقَةِ.
أَحَدُهُمَا: جَائِزٌ.
وَالثَّانِي: بَاطِلٌ، وَلِبُطْلَانِهِ عِلَّتَانِ:
إِحْدَاهُمَا: إِنَّ اللَّفْظَةَ جَمَعَتْ حَلَالًا وَحَرَامًا، فَعَلَى هَذَا لَا فَرْقَ بَيْنَ أَنْ يَكُونَ الْمَبِيعُ مَاشِيَةً يَتَقَسَّطُ الثَّمَنُ عَلَى قِيمَتِهَا، أَوْ حبوباً يقدّر الثَّمَنُ عَلَى أَجْزَائِهَا.

Dan yang kedua: selain kadar zakat. Adapun kadar zakat, maka dalam menjualnya terdapat dua pendapat, berdasarkan perbedaan pendapat Imam Syafi’i tentang zakat, apakah zakat itu wajib pada dzimmah (tanggungan) atau wajib pada ‘ain (harta tertentu).

Pertama: batal, jika dikatakan bahwa zakat wajib pada ‘ain secara wajib yang menimbulkan hak kepemilikan.

Kedua: sah, jika dikatakan bahwa zakat wajib pada dzimmah sebagai kewajiban yang tidak melekat pada barang tertentu. Maka jika dikatakan bahwa menjual kadar zakat itu sah, maka menjual sisanya (selain kadar zakat) lebih sah lagi. Namun jika dikatakan bahwa jual beli pada kadar zakat itu batal, maka untuk sisanya terdapat dua pendapat berdasarkan perbedaan pendapat tentang keabsahan memisahkan satu akad (tafrīq al-ṣafqah).

Pertama: sah.

Kedua: batal, dan batalnya itu disebabkan oleh dua alasan:

Pertama: karena lafaz akad menggabungkan antara yang halal dan yang haram, maka dalam hal ini tidak ada perbedaan apakah barang yang dijual berupa hewan ternak yang nilai harganya terbagi menurut nilainya masing-masing, atau berupa biji-bijian yang harga totalnya dibagi menurut bagian-bagiannya.

وَالْعِلَّةُ الثَّانِيَةُ: إِنَّهُ بَاطِلٌ لِجَهَالَةِ الثَّمَنِ، فَعَلَى هَذَا إِنْ كَانَتْ مَاشِيَةً بتقسط الثَّمَنُ عَلَى قِيمَتِهَا فَالْبَيْعُ بَاطِلٌ، وَإِنْ كَانَتْ حُبُوبًا يَتَقَدَّرُ الثَّمَنُ عَلَى أَجْزَائِهَا فَالْبَيْعُ جَائِزٌ، لِأَنَّ مَنْ بَاعَ قَفِيزَيْنِ أَحَدُهُمَا مَمْلُوكٌ وَالْآخَرُ مَغْصُوبٌ بِدِرْهَمَيْنِ، فَمَعْلُومٌ أَنَّ ثَمَنَ الْمَمْلُوكِ دِرْهَمٌ، وَلَيْسَ فِيهِ جَهَالَةٌ، وَلَوْ بَاعَهُ عَبْدَيْنِ أَحَدُهُمَا مَمْلُوكٌ وَالْآخَرُ مَغْصُوبٌ بِأَلْفِ دِرْهَمٍ فَثَمَنُ الْمَمْلُوكِ مَجْهُولٌ، لِأَنَّ الْأَلْفَ يَتَقَسَّطُ عَلَى قِيمَتِهِمَا، فَإِذَا قِيلَ بِبُطْلَانِ الْبَيْعِ فِي الْجَمِيعِ ارْتَفَعَ الْعَقْدُ وَكَانَ الْمَبِيعُ عَلَى مِلْكِ الْبَائِعِ وَإِذَا قِيلَ بِبُطْلَانِ الْبَيْعِ فِي قَدْرِ الزَّكَاةِ، وَجَوَازِ الْبَيْعِ فِي الْبَاقِي، فَالْمُشْتَرِي بِالْخِيَارِ بَيْنَ الْإِقَامَةِ وَالْفَسْخِ لِدُخُولِ النَّقْصِ وَتَفْرِيقِ الصَّفْقَةِ، فَإِنْ فَسَخَ رَجَعَ الْمَبِيعُ إِلَى الْبَائِعِ وَالثَّمَنُ إِلَى الْمُشْتَرِي، وَإِنْ أَقَامَ فَهَلْ يَأْخُذُ الْبَاقِيَ بِجَمِيعِ الثَّمَنِ أَوْ بِحِسَابِ مَا بَقِيَ وَقَسَّطَهُ عَلَى قَوْلَيْنِ:

أَحَدُهُمَا: بِجَمِيعِ الثَّمَنِ كَمَنِ ابْتَاعَ عَبْدًا فَقُطِعَتْ يَدُهُ قَبْلَ الْقَبْضِ، فَلِلْمُشْتَرِي أَخْذُهُ بِجَمِيعِ الثَّمَنِ، وَإِلَّا فُسِخَ.

Dan ‘illat yang kedua: bahwa jual beli itu batal karena ketidaktahuan terhadap harga. Maka berdasarkan hal ini, jika barangnya berupa māsyiyah maka harga dibagi secara proporsional terhadap nilainya, maka jual belinya batal. Namun jika berupa ḥubūb yang harga dapat diukur menurut bagian-bagiannya, maka jual belinya sah, karena barang siapa menjual dua qafīz, salah satunya miliknya dan yang lainnya hasil ghuṣb, dengan dua dirham, maka diketahui bahwa harga miliknya adalah satu dirham, dan tidak ada ketidaktahuan di dalamnya.

Akan tetapi jika ia menjual dua budak, salah satunya milik dan yang lain hasil ghuṣb dengan seribu dirham, maka harga budak yang dimiliki itu tidak diketahui, karena seribu itu dibagi pada nilai keduanya. Maka jika dikatakan bahwa jual beli seluruhnya batal, maka akad pun gugur, dan barang yang dijual tetap menjadi milik penjual.

Namun jika dikatakan bahwa jual beli batal hanya pada kadar zakatnya, dan jual beli sah pada sisanya, maka pembeli diberi pilihan antara melanjutkan atau membatalkan karena adanya pengurangan dan terjadinya tafrīq aṣ-ṣafqah. Jika ia membatalkan, maka barang kembali kepada penjual dan harga kembali kepada pembeli. Dan jika ia tetap melanjutkan, maka apakah ia mengambil sisanya dengan membayar seluruh harga, atau hanya membayar sesuai sisa barang dan dibagi secara proporsional? Dalam hal ini ada dua pendapat:

Pertama: membayar dengan seluruh harga, sebagaimana seseorang membeli seorang budak lalu tangannya terpotong sebelum diterima, maka pembeli boleh mengambilnya dengan seluruh harga, jika tidak maka dibatalkan.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: لَهُ أَنْ يَأْخُذَهُ بِحِسَابِ مَا بَقِيَ وَقِسْطُهُ مِنْ ثَمَنِهِ، كَمَنِ ابْتَاعَ قَفِيزَيْنِ فَتَلِفَ أَحَدُهُمَا أَخَذَ الْبَاقِيَ بِنِصْفِ الثَّمَنِ، وَإِذَا قِيلَ بِجَوَازِ الْبَيْعِ فِي الْجَمِيعِ نُظِرَ فَإِنْ أَخْرَجَ الْبَائِعُ الزَّكَاةَ مِنْ مَالِهِ لَزِمَ الْبَيْعُ فِي الْكُلِّ، وَإِنْ لَمْ يُخْرِجْهَا مِنْ مَالِهِ حَتَّى أَخَذَهَا الْإِمَامُ مِنَ الْمَالِ الْمَبِيعِ بَطُلَ الْبَيْعُ حِينَئِذٍ فِي الْقَدْرِ الْمَأْخُوذِ، وَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِيمَا بَقِيَ فَقَالَ بَعْضُهُمْ يَكُونُ عَلَى قَوْلَيْنِ مِنْ تَفْرِيقِ الصَّفْقَةِ عَلَى مَا مضى وهو مذهب أبي إسحاق لِأَنَّهُ يَجْعَلُ حُدُوثَ تَفْرِيقِ الصَّفْقَةِ بَعْدَ الْقَبْضِ كَالْمُقْتَرِنِ بِالْعَقْدِ، وَهَذَا مَذْهَبٌ تَفَرَّدَ بِهِ، وَذَهَبَ سَائِرُ أَصْحَابِنَا إِلَى أَنَّهُ لَا يَجْعَلُ حُدُوثَ تَفْرِيقِ الصَّفْقَةِ بَعْدَ الْعَقْدِ كَالْمُقْتَرِنِ بِالْعَقْدِ، بَلْ لا تفرق الصفقة في الحادث، قولاً واحداً لعدم العلتين في جواز بُطْلَانِهِ، ثُمَّ عَلَى مَا مَضَى.
وَقَالَ آخَرُونَ: بَلِ الْبَيْعُ فِيمَا بَقِيَ جَائِزٌ قَوْلًا وَاحِدًا، لِأَنَّنَا أَبْطَلْنَا بَيْعَ مَا بَقِيَ هُنَاكَ، إِمَّا لجهالة الثمن، أو لأن اللفظة جمعت حلالان وحراماً وهما معدودان فِي هَذَا الْمَوْضِعِ لِأَنَّ الْعَقْدَ جَمَعَ حَلَالًا كُلَّهُ وَالثَّمَنُ فِي وَقْتِ الْعَقْدِ مَعْلُومٌ وَإِنَّمَا سَقَطَ بَعْضُهُ.

Dan pendapat kedua: pembeli boleh mengambil barang itu berdasarkan perhitungan bagian yang tersisa dan jatahnya dari harga, seperti orang yang membeli dua qafīz, lalu salah satunya rusak, maka ia mengambil yang tersisa dengan separuh harga.

Jika dikatakan bahwa jual beli pada keseluruhan sah, maka diperhatikan: jika penjual mengeluarkan zakat dari hartanya sendiri, maka jual beli sah pada seluruhnya. Namun jika ia tidak mengeluarkan zakat dari hartanya sampai imam mengambilnya dari harta yang dijual, maka saat itu jual beli batal pada kadar yang diambil.

Para sahabat kami berbeda pendapat mengenai sisanya. Sebagian dari mereka berkata: dalam sisanya ada dua pendapat, berdasarkan perbedaan pendapat dalam masalah tafrīq aṣ-ṣafqah sebagaimana telah lalu — dan ini adalah mazhab Abū Isḥāq — karena ia menganggap terjadinya pemisahan akad setelah qabḍ (penguasaan barang) seperti yang terjadi bersamaan dengan akad. Ini adalah pendapat yang hanya dikemukakan olehnya.

Adapun mayoritas sahabat kami berpendapat bahwa terjadinya tafrīq aṣ-ṣafqah setelah akad tidak disamakan dengan yang terjadi bersamaan dengan akad, bahkan tidak dianggap terjadi pemisahan akad dalam kasus yang muncul setelah akad, menurut satu pendapat, karena tidak terpenuhinya dua sebab yang menyebabkan kebatalannya, sebagaimana telah dijelaskan.

Sebagian lain berkata: bahkan jual beli atas bagian yang tersisa itu sah menurut satu pendapat, karena kami membatalkan jual beli atas sisanya dalam kasus sebelumnya, baik karena tidak diketahui harganya, atau karena lafalnya menggabungkan antara yang halal dan haram — dan keduanya dianggap ada dalam kasus tersebut — sedangkan dalam kasus ini akad hanya mencakup barang yang halal seluruhnya dan harga saat akad diketahui, hanya saja sebagian dari harga itu gugur.

فَصْلٌ
: فَلَوْ بَاعَ بَعْضَ مَالِهِ الَّذِي وَجَبَتْ زَكَاتُهُ، فَإِذَا قِيلَ بِجَوَازِ الْبَيْعِ في الجميع فهاهنا أَوْلَى بِالْجَوَازِ، وَإِذَا قِيلَ بِبُطْلَانِ الْبَيْعِ فِي الجميع فهاهنا وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: جَائِزٌ، لِأَنَّ قَدْرَ الزَّكَاةِ غَيْرُ ممتنع.
وَالثَّانِي: بَاطِلٌ، لِأَنَّ حَقَّ الْمَسَاكِينِ مُتَعَلِّقٌ بِجَمِيعِ الْمَالِ وَشَائِعٌ فِيهِ لَا يَخْتَصُّ بِبَعْضِهِ دُونَ بَعْضٍ، فَكَانَ حُكْمُ بَعْضِهِ كَحُكْمِ جَمِيعِهِ.

PASAL
 Maka jika seseorang menjual sebagian hartanya yang telah wajib dizakati, apabila dikatakan bahwa jual beli sah pada seluruh harta, maka pada kasus ini lebih layak untuk dibolehkan. Dan jika dikatakan bahwa jual beli batal pada seluruh harta, maka dalam hal ini ada dua wajah (pendapat):

Pertama: sah, karena kadar zakat tidak menghalangi.

Kedua: batal, karena hak para miskin terkait dengan seluruh harta dan bersifat menyeluruh padanya, tidak khusus pada sebagian tanpa sebagian yang lain, maka hukum sebagian harta sama dengan hukum seluruhnya.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ أَصْدَقَهَا أَرْبَعِينَ شَاةً بِأَعْيَانِهَا فَقَبَضَتْهَا أَوْ لم تقبضها وحال عليها الحول فأخذت صدقتها ثم طلقها قبل الدخول بها رجع عليها بنصف الغم وبنصف قيمة التي وجبت فيها وكانت الصدقة من حصتها من النصف ولو أدت عنها من غيرها رجع عليها بنصفها لأنه لم يؤخذ منها شيء هذا إذا لم تزد ولم تنقص وكانت بحالها يوم أصدقها أو يوم قبضتها منه ولو لم تخرجها بعد الحول حتى أخذت نصفها فاستهلكته أخذ من النصف الذي في يدي زوجها شاة ورجع عليها بقيمتها “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِذَا تَزَوَّجَ امْرَأَةً وَأَصْدَقَهَا أَرْبَعِينَ مِنَ الْغَنَمِ فَذَلِكَ ضَرْبَانِ:
أحدهما: أن تكون موصوفة.

Masalah:

Imam al-Syafi’i raḥimahullāh berkata:
 “Seandainya ia menjadikannya sebagai mahar sebanyak empat puluh ekor kambing dengan ‘ayān-nya (spesifik satu per satu), lalu wanita itu telah menerima atau belum menerimanya, dan telah berlalu haul (satu tahun), kemudian zakat diambil darinya, lalu ia menceraikannya sebelum digauli, maka ia (suami) kembali mengambil setengah dari mahar dan setengah dari nilai kambing yang terkena zakat. Dan zakatnya diambil dari bagian mahar yang menjadi hak istri dari setengah tersebut. Jika ia (istri) membayar zakatnya dari selain kambing tersebut, maka suami kembali mengambil setengah kambing karena tidak ada sesuatu pun yang diambil dari kambing-kambing tersebut. Ini apabila tidak terjadi penambahan atau pengurangan, dan kambing itu masih dalam kondisi seperti saat ia menjadikannya sebagai mahar atau seperti saat istri menerimanya. Namun jika ia belum mengeluarkan zakat setelah haul, lalu ia menerima setengahnya dan menghabiskannya (menyia-nyiakannya), maka suami mengambil seekor kambing dari setengah yang masih ada padanya dan kembali menagih istri dengan nilai kambing tersebut.”

Al-Māwardī berkata:
 Dan ini sebagaimana yang dikatakan (oleh Imam al-Syafi’i):
 Apabila seseorang menikahi seorang wanita dan menjadikan mahar empat puluh ekor kambing, maka hal ini terbagi menjadi dua bentuk:

Pertama: kambing itu ditentukan sifatnya (bukan ‘ayn, tapi ṣifah).

وَالثَّانِي: أَنْ تَكُونَ عَيْنًا حَاضِرَةً فَإِنْ كَانَتْ موصوفة بالذمة، فَلَا زَكَاةَ عَلَى الزَّوْجَةِ، وَإِنْ مَلَكَتْ جَمِيعَ الصَّدَاقِ بِالْعَقْدِ، وَلَوْ أَصْدَقَهَا مِائَتَيْ دِرْهَمٍ وَكَانَ الزوج ملياً بها لزمها الزَّكَاةُ.
وَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا: أَنَّ السَّوْمَ شَرْطٌ فِي زَكَاةِ الْغَنَمِ لَا يَصِحُّ وُجُودُهُ فِي الذِّمَّةِ، فَلَمْ تَجِبْ فِيهَا الزَّكَاةُ، وَلَيْسَ السَّوْمُ شَرْطًا فِي الدَّرَاهِمِ فَوَجَبَتْ فِيهَا الزَّكَاةُ، وَإِنْ كَانَ الصداق عيناً حاضراً كَأَنَّهُ أَصْدَقَهَا أَرْبَعِينَ بِأَعْيَانِهَا فَقَدْ مَلَكَتْهَا الزَّوْجَةُ بِالْعَقْدِ مِلْكًا تَامًّا، لِأَنَّ الزَّوْجَ قَدْ مَلَكَ عَلَيْهَا مَا فِي مُقَابَلَتِهِ وَهُوَ الْبُضْعُ، فَاقْتَضَى أن تملك عوضه، وإن مَلَكَتْ جَمِيعَ الصَّدَاقِ بِالْعَقْدِ، جَرَى عَلَيْهِ حُكْمُ الزكاة، واستؤنف له الْحَوْلِ مِنْ يَوْمِ الْعَقْدِ، سَوَاءٌ كَانَ فِي قَبْضِ الزَّوْجَةِ أَوْ فِي يَدِ الزَّوْجِ.

Dan yang kedua: mahar itu berupa barang yang hadir. Jika mahar itu masih berupa sifat dalam tanggungan (belum ditentukan wujudnya), maka tidak wajib zakat atas istri, meskipun ia telah memiliki seluruh mahar dengan akad. Seandainya suami memberi mahar dua ratus dirham dan suami orang yang mampu, maka wajib atas istri membayar zakat.

Perbedaan antara keduanya: bahwa as-saum (penggembalaan bebas) adalah syarat dalam zakat kambing, dan hal ini tidak mungkin terjadi pada barang dalam tanggungan (dzimmah), maka tidak wajib zakat padanya. Sedangkan as-saum bukan syarat dalam zakat dirham, maka wajib zakat atasnya.

Dan jika mahar itu berupa barang yang hadir, seperti suami memberikan empat puluh ekor kambing secara langsung, maka istri telah memilikinya dengan akad secara milik sempurna, karena suami telah memiliki sebagai gantinya, yaitu al-buḍ‘ (hak bersetubuh), maka wajib ia memiliki gantinya. Jika istri telah memiliki seluruh mahar dengan akad, maka berlaku atasnya hukum zakat, dan hitungan ḥaul dimulai dari hari akad, baik barang tersebut sudah di tangan istri maupun masih di tangan suami.

وَقَالَ أبو حنيفة: لَا يَلْزَمُهَا زَكَاتُهُ مَا لَمْ تَقْبِضْهُ، فَإِذَا قَبَضَتْهُ اسْتَأْنَفَتْ حَوْلَهُ، وَهَذَا غَلَطٌ، لأن يد الزوج على الصداق لا يمنع مِنْ تَصَرُّفِهَا فِيهِ بِبَيْعٍ أَوْ هِبَةٍ أَوْ غَيْرِهِ كَالْمَقْبُوضِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا يَمْنَعَ وُجُوبَ الزَّكَاةِ كَالْمَقْبُوضِ، فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ حُكْمَ الْحَوْلِ جَارٍ عَلَى صَدَاقِهَا سَوَاءٌ كَانَ فِي يَدِ الزَّوْجِ أَوْ فِي يَدِهَا فَمَا لَمْ يُطَلِّقْهَا الزَّوْجُ فَلَا مَسْأَلَةَ، وَإِنْ طَلَّقَهَا الزَّوْجُ لَمْ يَخْلُ حَالُ طَلَاقِهِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ: إِمَّا أَنْ يَكُونَ قَبْلَ الدُّخُولِ أَوْ بَعْدَهُ، فَإِنْ كَانَ بَعْدَ الدُّخُولِ فَلَا رُجُوعَ لَهُ بِشَيْءٍ من الصداق والغنم التي أصدق عَلَى مِلْكِهَا، وَإِنْ طَلَّقَهَا قَبْلَ الدُّخُولِ فَلَهُ الرُّجُوعُ بِنِصْفِ مَا أَصْدَقَ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفً مَا فَرضْتُمْ) {البقرة: 237) فَإِذَا وَجَبَ لَهُ الرُّجُوعُ بِنِصْفِ الصَّدَاقِ لَمْ يَخْلُ حَالُ طَلَاقِهِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ: إِمَّا أَنْ يَكُونَ قَبْلَ حلول الحول أو بعده، فإذا كَانَ قَبْلَ الْحُلُولِ فَقَدْ مَلَكَ الزَّوْجُ نِصْفَ الصَّدَاقِ وَبَقِيَ لَهَا نِصْفُهُ، وَبَطَلَ حُكْمُ مَا مَضَى مِنَ الْحَوْلِ إِنِ اقْتَسَمَا، وَلَا زَكَاةَ عَلَى وَاحِدٍ مِنْهُمَا فِيمَا حَصَلَ لَهُ مِنْ نِصْفِ الصَّدَاقِ، لِأَنَّهُ أَقَلُّ مِنْ نِصَابٍ، إِلَّا أن يكون مالكاً لهما من النصاب، وإن لم يقتسمها كَانَا خَلِيطَيْنِ فِي نِصَابٍ يُزَكِّيَانِهِ بِالْخُلْطَةِ، إِلَّا أَنَّ حَوْلَ الزَّوْجَةِ أَسْبَقُ مِنْ حَوْلِهِ فَتَكُونُ كمن له أربعون شاة أقامت بيده لستة أَشْهُرٍ ثُمَّ بَاعَ نِصْفَهَا وَقَدْ ذَكَرْنَاهُ، فَهَذَا إِنْ كَانَ طَلَاقُ الزَّوْجِ قَبْلَ الْحَوْلِ، وَإِنْ كَانَ طَلَاقُهُ بَعْدَ الْحَوْلِ فَقَدْ وَجَبَتْ زَكَاةُ الغنم على الزوجة لحلول الْحَوْلِ، وَلَا يَخْلُو حَالُهَا مِنْ ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:

Dan Abū Ḥanīfah berkata: Tidak wajib atasnya zakat kecuali setelah ia menerima (ṣadaq), maka jika ia telah menerimanya, ia memulai hitungan ḥaul-nya. Ini adalah kekeliruan, karena tangan suami atas ṣadaq tidak menghalangi istrinya untuk bertransaksi atasnya, baik dengan menjual, memberi, atau yang lainnya, seperti harta yang telah diterima. Maka wajib bahwa hal itu tidak menghalangi kewajiban zakat, sebagaimana harta yang telah diterima. Maka jika telah tetap bahwa hukum ḥaul berlaku atas ṣadaq-nya, baik berada di tangan suami maupun di tangannya, maka selama suaminya belum menceraikannya, tidak ada persoalan. Namun jika suaminya menceraikannya, maka keadaan talaknya tidak lepas dari dua hal: pertama, sebelum terjadi hubungan; atau kedua, setelahnya.

Jika setelah terjadi hubungan, maka tidak ada hak bagi suami untuk mengambil kembali sedikit pun dari ṣadaq dan kambing yang ia jadikan sebagai ṣadaq, karena telah menjadi milik istri. Namun jika ia menceraikannya sebelum terjadi hubungan, maka ia berhak untuk mengambil kembali setengah dari apa yang ia jadikan sebagai ṣadaq, berdasarkan firman Allah Ta‘ālā: “Wa in ṭallaqtumūhunna min qabli an tamassūhunna wa qad faraḍtum lahunna farīḍatan fa-niṣfu mā faraḍtum” (QS al-Baqarah: 237).

Maka jika suami berhak mengambil kembali setengah dari ṣadaq, keadaan talaknya tidak lepas dari dua hal: pertama, sebelum sempurna satu ḥaul; atau kedua, setelahnya. Jika sebelum sempurna ḥaul, maka suami memiliki setengah dari ṣadaq dan sisanya milik istri, dan hukum waktu yang telah berlalu dari ḥaul menjadi batal jika keduanya telah membagi (ṣadaq) tersebut. Maka tidak ada zakat atas salah satu dari keduanya atas bagian yang ia terima dari setengah ṣadaq, karena kurang dari niṣāb, kecuali jika salah satu dari mereka memiliki kekayaan lain yang mencapai niṣāb.

Dan jika belum dibagi, maka keduanya menjadi dua orang yang bercampur harta (khalīṭayn) dalam satu niṣāb, dan wajib menunaikan zakat atasnya karena khalṭah, kecuali bahwa ḥaul istri lebih dahulu dari ḥaul suami. Maka ini seperti orang yang memiliki empat puluh kambing selama enam bulan, kemudian ia menjual setengahnya – dan ini telah kami sebutkan. Ini jika talak terjadi sebelum sempurna satu ḥaul.

Namun jika talaknya setelah sempurna satu ḥaul, maka zakat kambing telah wajib atas istri karena sempurnanya ḥaul, dan keadaannya tidak lepas dari tiga bagian:

أَحَدُهَا: أَنْ تُخْرِجَ الزَّكَاةَ مِنْ مَالِهَا.
وَالثَّانِي: أَنْ تُخْرِجَ الزَّكَاةَ مِنْهَا.
وَالثَّالِثُ: أَنْ لَا تُخْرِجُ عَنْهَا. فَالْقِسْمُ الْأَوَّلُ أَنْ تُخْرِجَ الزَّكَاةَ مِنْ مَالِهَا، وَالثَّانِي أَنْ تُخْرِجَ الزَّكَاةَ مِنْهَا، والثالث أن لا تُخْرِجَ الزَّكَاةَ مِنْ مَالِهَا. فَلِلزَّوْجِ أَنْ يَرْجِعَ بِنِصْفِ الْأَرْبَعِينَ الَّتِي أَصْدَقَ لِوُجُودِ الصَّدَاقِ بِكَمَالِهِ وَاسْتِحْقَاقِهِ نِصْفَهُ بِطَلَاقِهِ، فَإِنْ قِيلَ فَقَدِ اسْتَحَقَّ المساكينمِنْهَا شَاةً إِذَا قِيلَ بِوُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الْعَيْنِ، فَإِذَا أَعْطَتْ بَدَلَ تِلْكَ الشَّاةِ مِنْ مَالِهَا فَقَدِ اسْتَحْدَثَتْ مِلْكَهَا بِغَيْرِ صَدَاقٍ فَلَمْ يَكُنْ لِلزَّوْجِ الرُّجُوعُ بِنِصْفِهَا، كَالْأَبِ إِذَا وَهَبَ لِابْنِهِ مَالًا فَبَاعَهُ ثُمَّ ابْتَاعَهُ لَمْ يَرْجِعِ الْأَبُ بِهِ عَلَى أَحَدِ الْوَجْهَيْنِ:

Salah satu dari tiga cara:

Pertama: istri mengeluarkan zakat dari hartanya sendiri.
 Kedua: istri mengeluarkan zakat dari mahar itu sendiri.
 Ketiga: tidak mengeluarkan zakat atasnya.

Bagian pertama, yaitu istri mengeluarkan zakat dari hartanya.
 Bagian kedua, yaitu mengeluarkan zakat dari mahar itu sendiri.
 Bagian ketiga, yaitu tidak mengeluarkan zakat dari hartanya.

Maka suami boleh mengambil kembali setengah dari empat puluh (ekor kambing) yang ia jadikan mahar, karena seluruh mahar itu telah tetap menjadi hak istri, namun ia hanya berhak atas setengahnya karena adanya talak.

Jika dikatakan: para miskin telah berhak atas seekor kambing darinya apabila dikatakan bahwa zakat wajib pada ‘ayn (barang itu sendiri), maka apabila istri membayar ganti dari kambing tersebut dengan hartanya sendiri, berarti ia telah membuat kepemilikan baru atas kambing itu bukan karena mahar, sehingga suami tidak berhak kembali atas setengah dari kambing tersebut.

Hal ini seperti ayah yang memberikan harta kepada anaknya lalu anaknya menjualnya, kemudian ayah membeli kembali harta itu, maka ayah tidak dapat menarik kembali harta tersebut menurut salah satu dari dua wajah (pendapat).

قِيلَ: الْفَرْقُ بَيْنَهُمَا أَنَّ الْأَبَ يَرْجِعُ بِمَا وَهَبَ إِنْ كَانَ مَوْجُودًا وَلَا يَرْجِعُ بِبَدَلِهِ إِنْ كَانَ تَالِفًا، وَبَيْعُ الِابْنِ إِتْلَافٌ يُبْطِلُ الرُّجُوعَ، وَابْتِيَاعُهُ اسْتِحْدَاثُ مِلْكٍ فَلَمْ يُوجِبِ الرُّجُوعَ وَلِلزَّوْجِ أَنْ يرجع بما أصدق إن كان موجوداً، وببدله إِنْ كَانَ تَالِفًا، فَإِذَا كَانَتِ الْعَيْنُ مَوْجُودَةً وَالرُّجُوعُ لَمْ يَبْطُلْ كَانَ الرُّجُوعُ بِهَا أَوْلَى مِنَ الْعُدُولِ إِلَى بَدَلِهَا.
وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ تَكُونَ الزَّوْجَةُ قَدْ أَدَّتِ الزَّكَاةَ مِنْهَا، فَطَلَّقَ الزوج وهي تسعة وَثَلَاثُونَ شَاةً، فَفِي كَيْفِيَّةِ رُجُوعِ الزَّوْجِ ثَلَاثَةُ أَقَاوِيلَ
أَحَدُهَا: أَنْ يَأْخُذَ مِنَ الْمَوْجُودِ بِقِيمَةِ نِصْفِ الْأَرْبَعِينَ، وَهُوَ الَّذِي نَقَلَهُ الْمُزَنِيُّ فِي الْمُخْتَصَرِ لِأَنَّ الرُّجُوعَ إِلَى الْقِيمَةِ طَرِيقُهُ الِاجْتِهَادُ، فَإِذَا أَمْكَنَ الرُّجُوعُ إِلَى الْعَيْنِ وَأَخَذَ نِصْفَ الصَّدَاقِ مِنْهَا فَلَا مَعْنَى لِلِاجْتِهَادِ وَالْعُدُولِ إِلَى الْقِيمَةِ.

Dikatakan: Perbedaan antara keduanya adalah bahwa ayah boleh mengambil kembali apa yang telah ia hibahkan jika masih ada wujudnya, namun tidak boleh mengambil gantinya jika telah rusak. Sedangkan penjualan oleh anak dianggap sebagai tindakan perusakan (itlāf) yang menggugurkan hak untuk kembali (mewakafkan kembali), dan pembelian oleh anak adalah penciptaan kepemilikan baru, maka tidak mewajibkan hak kembali. Adapun suami boleh mengambil kembali apa yang ia jadikan ṣadaq jika masih ada wujudnya, dan boleh pula mengambil gantinya jika telah rusak. Maka apabila barangnya masih ada dan hak kembali tidak gugur, maka mengambil kembali barang tersebut lebih utama daripada beralih kepada gantinya.

Bagian kedua: Istri telah menunaikan zakat darinya, lalu suami menceraikannya sementara jumlah kambing tinggal tiga puluh sembilan. Maka dalam cara suami mengambil kembali (ṣadaq) terdapat tiga pendapat:

Pertama: Ia mengambil dari yang ada sesuai nilai setengah dari empat puluh. Ini adalah pendapat yang dinukil oleh al-Muzanī dalam al-Mukhtaṣar, karena kembali kepada nilai adalah jalan ijtihad. Maka jika memungkinkan untuk kembali kepada barangnya langsung dan mengambil setengah dari ṣadaq darinya, maka tidak ada makna melakukan ijtihad dan beralih kepada nilai.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: إِنَّهُ يَرْجِعُ عَلَيْهَا بِنِصْفِ الْمَوْجُودِ وَنِصْفِ قِيمَةِ الشَّاةِ التَّالِفَةِ، نَصَّ عَلَيْهِ فِي كِتَابِ الزَّكَاةِ مِنَ ” الْأُمِّ ” لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ جَمِيعُ الصَّدَاقِ مَوْجُودًا رَجَعَ بِنِصْفِهِ، وَلَوْ كَانَ تَالِفًا رَجَعَ بِنِصْفِ قِيمَتِهِ، فَوَجَبَ إِذَا كَانَ بَعْضُهُ مَوْجُودًا وَبَعْضُهُ تَالِفًا أَنْ يَعْتَبِرَ حُكْمَ مَا كَانَ مَوْجُودًا بِحُكْمِهِ عَلَى الِانْفِرَادِ فَيَرْجِعُ بِنِصْفِهِ، وَحُكْمُ مَا كَانَ مِنْهُ تَالِفًا بِحُكْمِهِ عَلَى الِانْفِرَادِ فَيَرْجِعُ بِنِصْفِ قِيمَتِهِ.
وَالْقَوْلُ الثَّالِثُ: إِنَّهُ بِالْخِيَارِ بَيْنَ الرُّجُوعِ بِنِصْفِ الْمَوْجُودِ ونصف قِيمَةِ التَّالِفِ، وَبَيْنَ أَنْ يَعْدِلَ عَنْ نِصْفِ الْمَوْجُودِ وَيَأْخُذَ نِصْفَ قِيمَةِ الْجَمِيعِ، نَصَّ عَلَيْهِ فِي كِتَابِ الصَّدَاقِ، وَإِنَّمَا كَانَ مُخَيَّرًا بَيْنَ ذَلِكَ، لِأَنَّ فِي رُجُوعِهِ بِنِصْفِ الْمَوْجُودِ وَنِصْفِ قِيمَةِ التَّالِفِ تَفْرِيقًا لِصَفْقَتِهِ، فَصَارَ ذَلِكَ عَيْبًا يَثْبُتُ بِهِ الْخِيَارُ.

Pendapat kedua: bahwa suami berhak kembali atas setengah dari mahar yang masih ada dan setengah dari nilai kambing yang telah rusak. Hal ini dinyatakan secara tegas dalam Kitāb az-Zakāh dari al-Umm, karena seandainya seluruh mahar masih ada, maka ia berhak atas setengahnya; dan seandainya seluruhnya telah rusak, maka ia berhak atas setengah dari nilainya. Maka wajib, apabila sebagian masih ada dan sebagian telah rusak, untuk memperlakukan bagian yang masih ada sebagaimana hukumnya secara terpisah — sehingga ia berhak atas setengahnya — dan memperlakukan bagian yang telah rusak sebagaimana hukumnya secara terpisah — sehingga ia berhak atas setengah dari nilainya.

Pendapat ketiga: bahwa suami diberi pilihan antara mengambil setengah dari yang masih ada dan setengah dari nilai yang telah rusak, atau meninggalkan setengah dari yang masih ada dan mengambil setengah dari nilai seluruh mahar. Ini ditegaskan dalam Kitāb aṣ-Ṣadāq. Suami diberi pilihan dalam hal ini karena jika ia mengambil setengah dari yang ada dan setengah dari nilai yang rusak, maka itu menyebabkan tafrīq aṣ-ṣafqah (pemecahan satu kesatuan akad), dan hal itu merupakan cacat yang memberikan hak khiyār.

وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ: أَنْ تَكُونَ زَكَاتُهَا بَاقِيَةً لَمْ تُخْرِجْهَا بَعْدُ فَيُمْنَعَانِ مِنَ الْقِسْمَةِ حَتَّى تُخْرِجَ عَنْهَا الزَّكَاةَ، لِتَعَلُّقِ حَقِّ الْمَسَاكِينِ بِهَا، فَإِنْ أَخْرَجَتْ زَكَاتَهَا مِنْ غَيْرِهَا اقتسماها على ما مضى، فإن أَخْرَجَتْ زَكَاتَهَا مِنْهَا كَانَ عَلَى مَا ذَكَرْنَاهُ، وَإِنِ اقْتَسَمَاهَا قَبْلَ إِخْرَاجِ زَكَاتِهَا فَفِي الْقِسْمَةِ وَجْهَانِ مُخَرَّجَانِ مِنِ اخْتِلَافِ قَوْلِهِ فِي الزَّكَاةِ هَلْ وَجَبَتْ فِي الذِّمَّةِ أَوْ فِي الْعَيْنِ؟
أَحَدُهُمَا: الْقِسْمَةُ بَاطِلَةٌ، إِذَا قِيلَ بِوُجُوبِهَا فِي الْعَيْنِ، لِأَنَّ الْمَسَاكِينَ شُرَكَاءُ بِقَدْرِ الزَّكَاةِ، وَإِذَا اقْتَسَمَ شَرِيكَانِ مِنْ ثَلَاثَةٍ لَمْ تَصِحَّ الْقِسْمَةُ، فَعَلَى هَذَا يُوقَفُ أَمْرُهَا حَتَّى تُؤَدَّى زَكَاتُهَا، وَيَكُونُ الْحُكْمُ فِيهَا عَلَى مَا مَضَى.

Bagian ketiga: Bahwa zakat atasnya masih tersisa dan belum dikeluarkan, maka keduanya dilarang membagi ṣadaq tersebut hingga zakatnya ditunaikan, karena adanya hak para miskin yang terkait dengannya. Jika ia mengeluarkan zakatnya dari harta lain, maka keduanya membaginya sebagaimana yang telah lalu. Namun jika ia mengeluarkan zakatnya dari harta itu sendiri, maka berlaku sebagaimana telah kami sebutkan.

Dan jika keduanya membagi ṣadaq itu sebelum zakatnya dikeluarkan, maka dalam pembagian tersebut terdapat dua wajah (pendapat) yang diturunkan dari perbedaan pendapat Imam al-Syāfi‘ī tentang zakat: apakah wajibnya di tanggungan (żimmah) atau pada benda (‘ayn)?

Pertama: Pembagian itu batal, jika dikatakan bahwa zakat wajib pada benda (‘ayn), karena para miskin adalah sekutu dalam harta tersebut sebesar kadar zakat. Dan apabila dua orang sekutu membagi harta dari tiga pihak (dengan satu pihak belum diikutkan), maka pembagian itu tidak sah. Maka berdasarkan hal ini, perkara tersebut ditangguhkan hingga zakatnya ditunaikan, dan hukum atasnya kembali kepada penjelasan sebelumnya.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: إِنَّ الْقِسْمَةَ جَائِزَةٌ إِذَا قِيلَ بِوُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الذِّمَّةِ وَارْتِهَانِ الْعَيْنِ بِهَا؛ لِأَنَّ الرَّهْنَ لَا يَمْنَعُ مِنَ الْقِسْمَةِ إِذَا لَمْ يَكُنْ فِيهَا ضَرَرٌ بِالْمُرْتَهِنِ، فَعَلَى هَذَا لا تخلو حالها عِنْدَ مُطَالَبَةِ الْوَالِي بِالزَّكَاةِ مِنْ أَرْبَعَةِ أَحْوَالٍ.
إِمَّا أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ بَاقِيًا فِي أَيْدِيهِمَا جَمِيعًا، أَوْ تَالِفًا مِنْهُمَا جَمِيعًا، أَوْ يَكُونَ مَا فِي يَدِ الزَّوْجَةِ بَاقِيًا، وَمَا فِي يَدِ الزَّوْجِ تَالِفًا، أَوْ مَا فِي يَدِ الزوجة تالفا وما في يد الزوج باقيا.
فَالْحَالَةُ الْأُولَى: أَنْ يَكُونَ بَاقِيًا فِي أَيْدِيهِمَا جَمِيعًا، فَيَأْخُذُ الْوَالِي الزَّكَاةَ مِمَّا فِي يَدِ الزَّوْجَةِ دُونَ الزَّوْجِ، لِأَنَّ الزَّكَاةَ عَلَيْهَا وَجَبَتْ، فَإِذَا أَخَذَ الزَّكَاةَ مِنْهَا اسْتَقَرَّ مِلْكُ الزَّوْجِ عَلَى مَا حَصَلَ لَهُ بِالْقِسْمَةِ.

Wajah kedua: bahwa pembagian (harta) diperbolehkan jika dikatakan bahwa zakat wajib atas dzimmah (tanggungan) dan bahwa barangnya menjadi tergadai karenanya; karena gadai tidak menghalangi terjadinya pembagian selama tidak ada ḍarar (kerugian) bagi pihak yang menggadai. Berdasarkan hal ini, ketika penguasa menuntut zakat, maka keadaannya tidak lepas dari empat kemungkinan:

• Pertama: barang itu masih ada di tangan keduanya,
• Kedua: barang itu telah rusak dari keduanya,
• Ketiga: yang di tangan istri masih ada dan yang di tangan suami telah rusak,
• Keempat: yang di tangan istri rusak dan yang di tangan suami masih ada.

Keadaan pertama: jika barang masih ada di tangan keduanya, maka penguasa mengambil zakat dari apa yang ada di tangan istri, bukan dari suami, karena zakat wajib atas dirinya (istri). Maka apabila penguasa mengambil zakat darinya, maka harta yang diperoleh suami dari hasil pembagian itu menjadi milik tetap baginya.

وَالْحَالَةُ الثَّانِيَةُ: أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ تَالِفًا مِنْهُمَا جَمِيعًا، فَأَيُّهُمَا يُطَالَبُ بِالزَّكَاةِ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّ الْوَالِيَ يُطَالِبُ الزَّوْجَةَ بِهَا دُونَ الزَّوْجِ، لِأَنَّ الْوُجُوبَ عَلَيْهَا اسْتَقَرَّ.
وَالثَّانِي: إِنَّ لِلْوَالِي مُطَالَبَةَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا، لِأَنَّ الزَّكَاةَ وَجَبَتْ فِيمَا كَانَ بِأَيْدِيهِمَا، فَإِنْ طَالَبَ الزَّوْجَةَ لَمْ يَرْجِعْ بِهَا إلى الزَّوْجِ، وَإِنْ طَالَبَ الزَّوْجَ وَأَغْرَمَهُ رَجَعَ بِهَا عَلَى الزَّوْجَةِ.
وَالْحَالَةُ الثَّالِثَةُ: أَنْ يَكُونَ مَا فِي يَدِ الزَّوْجَةِ بَاقِيًا وَمَا فِي يَدِ الزَّوْجِ تَالِفًا فَيَأْخُذُ الْوَالِي الزَّكَاةَ مِمَّا فِي يَدِ الزَّوْجَةِ، وَلَا مُطَالَبَةَ لَهُ عَلَى الزَّوْجِ.
وَالْحَالَةُ الرَّابِعَةُ: أَنْ يَكُونَ مَا فِي يَدِ الزوجة تالفاً، وما في الزَّوْجِ بَاقِيًا، فَيَأْخُذُ الْوَالِي الزَّكَاةَ مِمَّا فِي يَدِ الزَّوْجِ، لِأَنَّهُ إِذَا تَعَذَّرَ أَخْذُ الزَّكَاةِ مِمَّنْ وَجَبَتْ عَلَيْهِ وَجَبَ أَخْذُهَا مِنَ الْمَالِ الَّذِي وَجَبَتْ فِيهِ، فَإِذَا أَخَذَ الزَّكَاةَ مِمَّا بِيَدِهِ فَهَلْ تَبْطُلُ الْقِسْمَةُ بِذَلِكَ أَمْ لَا؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:

Keadaan kedua: Yaitu jika harta tersebut telah rusak dari keduanya sekaligus, maka siapa yang dituntut untuk membayar zakat? Dalam hal ini terdapat dua wajah:

Pertama: Bahwa penguasa (wālī) menuntut istri saja, bukan suami, karena kewajiban zakat telah tetap atas dirinya.

Kedua: Bahwa penguasa boleh menuntut siapa saja dari keduanya, karena zakat telah wajib atas harta yang pernah berada di tangan keduanya. Maka jika penguasa menuntut istri, ia tidak dapat kembali menuntut kepada suami. Namun jika ia menuntut suami dan suami membayar, maka ia boleh kembali menuntut kepada istri.

Keadaan ketiga: Jika harta yang ada di tangan istri masih ada, sedangkan yang di tangan suami telah rusak, maka penguasa mengambil zakat dari harta yang ada di tangan istri, dan tidak ada tuntutan kepada suami.

Keadaan keempat: Jika harta yang di tangan istri telah rusak, sedangkan yang di tangan suami masih ada, maka penguasa mengambil zakat dari harta yang ada di tangan suami. Karena jika mustaḥil mengambil zakat dari orang yang wajib atasnya, maka wajib diambil dari harta yang dikenai kewajiban zakat. Maka jika zakat telah diambil dari harta yang berada di tangannya (suami), apakah pembagian harta antara suami dan istri menjadi batal karenanya atau tidak? Dalam hal ini ada dua wajah (pendapat):

أَحَدُهُمَا: إِنَّ الْقِسْمَةَ تَبْطُلُ بِذَلِكَ، لِأَنَّ الْوَالِيَ إِنَّمَا أَخَذَ ذَلِكَ بِسَبَبٍ مُتَقَدِّمٍ فَصَارَ قَدْرُ الزَّكَاةِ كَالْمُسْتَحَقِّ مِنْهَا وَقْتَ الْقِسْمَةِ، فَعَلَى هَذَا إِذَا بَطَلَتِ الْقِسْمَةُ فَهُوَ بِمَثَابَةِ وُجُودِ الزَّوْجِ بَعْضَ الصَّدَاقِ وَعَدَمِ بَعْضِهِ فَيَكُونُ عَلَى الْأَقَاوِيلِ الثَّلَاثَةِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: إِنَّ الْقِسْمَةَ لَا تَبْطُلُ، لِأَنَّ الْوُجُوبَ كَانَ فِي ذِمَّةِ الزَّوْجَةِ، وَأَخْذُ الْوَالِي كَانَ بَعْدَ صِحَّةِ الْقِسْمَةِ فَلَمْ يَكُنِ الْأَخْذُ الْحَادِثُ مُبْطِلًا لِلْقِسْمَةِ الْمُتَقَدِّمَةِ، كما لو أتلفت الزوجة شاة فما حَصَلَ فِي يَدِ الزَّوْجِ بِالْقِسْمَةِ، فَعَلَى هَذَا لِلزَّوْجِ أَنْ يَرْجِعَ عَلَى الزَّوْجَةِ بِقِيمَةِ الشَّاةِ المأخوذة إن كانت مثل ما وجب عليها، فَإِنْ كَانَ الْوَالِي قَدْ أَخَذَ مِنْهُ أَفْضَلَ مِنَ الْوَاجِبِ لَمْ يَرْجِعْ عَلَيْهَا بِالْفَضْلِ الَّذِي ظَلَمَهُ الْوَالِي بِهِ.

salah satunya: bahwa pembagian menjadi batal karena sang wali mengambil bagian tersebut berdasarkan sebab yang telah ada sebelumnya, sehingga kadar zakat menjadi seperti sesuatu yang memang telah menjadi hak yang mesti dikeluarkan saat pembagian, maka berdasarkan ini, jika pembagian batal, maka keadaannya seperti suami memiliki sebagian mahar dan tidak memiliki sebagian lainnya, maka hukumnya kembali kepada tiga pendapat.

dan pendapat kedua: bahwa pembagian tidak batal, karena kewajiban zakat itu berada dalam tanggungan istri, dan pengambilan oleh wali terjadi setelah sahnya pembagian, maka pengambilan yang terjadi kemudian itu tidak membatalkan pembagian yang telah terjadi sebelumnya, sebagaimana jika istri merusak seekor kambing, maka yang berada di tangan suami melalui pembagian tetap sah, maka berdasarkan ini, suami boleh menuntut istri untuk membayar nilai kambing yang diambil, jika memang nilainya sebanding dengan apa yang wajib atas istri, namun jika wali telah mengambil darinya lebih dari yang wajib, maka suami tidak boleh menuntut istri atas kelebihan yang dengannya sang wali telah menzhaliminya.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو رهنه مَاشِيَةً وَجَبَتْ فِيهَا الزَّكَاةُ أُخِذَتْ مِنْهَا وَمَا بَقِيَ فَرَهْنٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِذَا كَانَ مَعَ رَجُلٍ نِصَابٌ وَجَبَتْ زَكَاتُهُ، كَأَرْبَعِينَ شَاةً حَالَ حَوْلُهَا، فَرَهَنَهَا قَبْلَ أَدَاءِ زَكَاتِهَا فَهُوَ كَالْبَيْعِ عَلَى مَا مَضَى، فَيَكُونُ الرَّهْنُ فِي قَدْرِ الزَّكَاةِ عَلَى قَوْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: بَاطِلٌ إِذَا قِيلَ بِوُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الْعَيْنِ.

PASAL GADAI TERNAK YANG WAJIB DIZAKATI
 Imam al-Syāfi‘ī RA berkata: “Jika seseorang menggadaikan ternak yang wajib dizakati, maka zakat diambil darinya, dan sisanya tetap menjadi barang gadai.”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang dikatakan (oleh Imam al-Syāfi‘ī):
 Jika seseorang memiliki niṣāb yang wajib dizakati, seperti empat puluh ekor kambing dan telah sempurna ḥaul-nya, lalu ia menggadaikannya sebelum menunaikan zakatnya, maka hukumnya seperti jual beli sebagaimana yang telah lalu. Maka status gadai pada kadar zakat memiliki dua pendapat:

Pertama: Gadai tersebut batal jika dikatakan bahwa zakat wajib atas benda (fī al-‘ayn).

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: جَائِزٌ إِذَا قِيلَ بِوُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الذِّمَّةِ، فَإِنْ قُلْنَا إِنَّ الرَّهْنَ فِي قَدْرِ الزَّكَاةِ جَائِزٌ فَهُوَ فِي الْبَاقِي أَجْوَزُ، وَإِنْ قُلْنَا: إِنَّهُ فِي قَدْرِ الزَّكَاةِ بَاطِلٌ فهو يَبْطُلُ فِي الْبَاقِي أَمْ لَا؟ عَلَى قَوْلَيْنِ، بِنَاءً عَلَى تَفْرِيقِ الصَّفْقَةِ، فَإِنْ قِيلَ بِجَوَازِ تَفْرِيقِ الصَّفْقَةِ فَالرَّهْنُ فِي الْبَاقِي جَائِزٌ، وَإِنْ قيل تفريق الصفقة لا يجوز ففي ببطلان رَهْنِ الْبَاقِي وَجْهَانِ بِنَاءً عَلَى اخْتِلَافِ عِلَّةِ هذا القول، فإن قيل العلة فيه جَهَالَةُ الثَّمَنِ فَالرَّهْنُ جَائِزٌ، لِأَنَّهُ لَا ثَمَنَ فِيهِ، وَإِنْ قِيلَ الْعِلَّةُ فِيهِ أَنَّ الْعَقْدَ جَمَعَ حَلَالًا وَحَرَامًا فَرَهْنُ الْبَاقِي بَاطِلٌ، فَلَوْ أَخَذَ الْوَالِي الزَّكَاةَ مِنْهَا بَطَلَ الرَّهْنُ فِي الشَّاةِ الْمَأْخُوذَةِ قَوْلًا وَاحِدًا، وَيَكُونُ الرَّهْنُ فِي الْبَاقِي عَلَى نَحْوِ مَا مَضَى فِي الْبَيْعِ.

dan pendapat kedua: boleh jika dikatakan bahwa zakat itu wajib dalam tanggungan. Maka jika kita mengatakan bahwa gadai pada kadar zakat itu sah, maka pada sisanya lebih sah lagi. Dan jika kita mengatakan bahwa gadai pada kadar zakat itu batal, maka apakah batal pula pada sisanya atau tidak? Terdapat dua pendapat, tergantung pada perincian akad yang mencakup beberapa bagian. Jika dikatakan bahwa memisahkan bagian akad itu boleh, maka gadai pada sisanya sah. Namun jika dikatakan bahwa memisahkan bagian akad itu tidak boleh, maka dalam pembatalan gadai pada sisanya terdapat dua wajah, tergantung pada perbedaan alasan dalam pendapat ini.

Jika dikatakan bahwa alasannya adalah karena ketidaktahuan terhadap harga, maka gadai itu sah karena tidak ada harga di dalamnya. Tetapi jika dikatakan bahwa alasannya adalah karena akad itu mencampur antara yang halal dan haram, maka gadai sisanya batal. Maka jika sang wali mengambil zakat darinya, maka batal gadai atas kambing yang diambil menurut satu pendapat, dan gadai atas sisanya mengikuti sebagaimana yang telah disebutkan pada pembahasan jual beli.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو باعه بيعاً عَلَى أَنْ يَرْهَنَهُ إِيَّاهَا كَانَ لَهُ فَسْخُ الْبَيْعِ كَمَنْ رَهَنَ شَيْئًا لَهُ وَشَيْئًا لَيْسَ لَهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِذَا شَرَطَ رَهْنَ الْغَنَمِ الَّتِي حَالَ حَوْلُهَا فِي عقد بيع فَإِنْ قِيلَ رَهْنُ الْجَمِيعِ جَائِزٌ فَالْبَيْعُ جَائِزٌ، ولا خيار للبايع لِحُصُولِ الرَّهْنِ لَهُ عَلَى مَا شَرَطَهُ، وَإِنْ قِيلَ الرَّهْنُ فِي قَدْرِ الزَّكَاةِ بَاطِلٌ وَفِي الْبَاقِي جَائِزٌ فَالْبَيْعُ جَائِزٌ، لَكِنْ لِلْبَائِعِ الْخِيَارُ بَيْنَ أَنْ يُمْضِيَ الْبَيْعَ بِرَهْنِ الْبَاقِي وَبَيْنَ أَنْ يَفْسَخَ لِنُقْصَانِ الرَّهْنِ، وَإِنْ قِيلَ بِبُطْلَانِ الرَّهْنِ فِي الْجَمِيعِ فَفِي بُطْلَانِ الْبَيْعِ قَوْلَانِ:

Masalah:

Imam al-Syafi’i RA berkata: “Seandainya ia menjual dengan syarat agar barang itu dijadikan rahin (jaminan) kepadanya, maka ia berhak membatalkan jual beli itu, seperti orang yang menggadaikan sesuatu yang merupakan miliknya dan sesuatu yang bukan miliknya.”

Al-Mawardi berkata: “Ini sebagaimana yang dikatakan:

Apabila disyaratkan penggadaian kambing yang telah berlalu haul-nya dalam akad jual beli, maka jika dikatakan bahwa penggadaian seluruh kambing itu sah, maka jual belinya sah, dan tidak ada hak khiyar bagi penjual karena rahin (jaminan) telah diterima sesuai dengan syaratnya. Dan jika dikatakan bahwa rahin untuk kadar zakatnya batal dan untuk sisanya sah, maka jual belinya sah, tetapi penjual memiliki hak khiyar antara melanjutkan jual beli dengan rahin bagian sisanya atau membatalkan karena kekurangan pada rahin. Dan jika dikatakan bahwa rahin untuk seluruhnya batal, maka dalam batal atau tidaknya jual beli terdapat dua pendapat.”

أحدهما: باطل كبطلان الرَّهْنِ، لِأَنَّ الرَّهْنَ مُلْحَقٌ بِالْبَيْعِ كَالْأَجَلِ، وَفَسَادُ الأجل مبطل للبيع كذلك الرَّهْنُ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: إِنَّ الْبَيْعَ لَا يَبْطُلُ، لِأَنَّهُمَا عَقْدَانِ مِنْ حَيْثُ إِنَّهُ يَجُوزُ إِفْرَادُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا، وَبُطْلَانُ أَحَدِ الْعَقْدَيْنِ لَا يَقْتَضِي بُطْلَانَ الْآخَرِ، فَعَلَى هَذَا يَكُونُ الْبَائِعُ بِالْخِيَارِ بَيْنَ أَنْ يُقِيمَ عَلَى الْبَيْعِ بِلَا رَهْنٍ، وَبَيْنَ أَنْ يَفْسَخَ لِفَوَاتِ الرَّهْنِ.

salah satunya: batal sebagaimana batalnya gadai, karena gadai itu diikutkan pada jual beli seperti halnya tempo, dan rusaknya tempo membatalkan jual beli, maka demikian pula gadai.

dan pendapat kedua: bahwa jual belinya tidak batal, karena keduanya adalah dua akad yang terpisah, karena masing-masing dari keduanya boleh dilakukan secara tersendiri, dan batalnya salah satu akad tidak mengharuskan batalnya akad yang lain. Maka berdasarkan ini, penjual berada dalam pilihan antara meneruskan jual beli tanpa gadai, atau membatalkan karena hilangnya jaminan gadai.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو حال عليها حول وجبت فيها الصدقة فَإِنْ كَانَتْ إِبِلًا فَرِيضَتُهَا الْغَنَمُ بِيعَ مِنْهَا فاستوفيت صَدَقَتُهَا وَكَانَ مَا بَقِيَ رَهْنًا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ إِذَا رَهَنَ مَاشِيَةً قَبْلَ حَوْلِهَا فَرَهْنُهَا صَحِيحٌ، وَتَجْرِي فِي الْحَوْلِ، فَإِذَا حَالَ حَوْلُهَا وَجَبَتْ فِيهَا الزَّكَاةُ، لِأَنَّ مِلْكَ الرَّاهِنِ عَلَيْهَا تَامٌّ، وَإِنَّمَا هُوَ نَاقِصُ التَّصَرُّفِ، وَنُقْصَانُ التَّصَرُّفِ لَا يَمْنَعُ وُجُوبَ الزَّكَاةِ، كَالصَّبِيِّ وَالْمَجْنُونِ، فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ الزَّكَاةَ فِيهَا وَاجِبَةٌ لَمْ يَخْلُ حَالُ الدَّيْنِ الْمَرْهُونِ بِهِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ حَالًّا، أَوْ مُؤَجَّلًا، فَإِنْ كَانَ حَالًا وَجَبَتِ الزَّكَاةُ، فَدَفَعَهَا الرَّاهِنُ مِنْ مَالِهِ، كَانَ الرَّهْنُ بِحَالِهِ وَإِنْ أَبَى الرَّاهِنُ أَنْ يُخْرِجَهَا مِنْ مَالِهِ، وَامْتَنَعَ الْمُرْتَهِنُ أَنْ يُخْرِجَهَا مِنْ رَهْنِهِ، فَإِنْ كَانَ الرَّاهِنُ مُوسِرًا بِهَا أُجْبِرَ عَلَى دَفْعِهَا مِنْ مَالِهِ، لِأَنَّهَا مِنْ مُؤْنَةِ الرَّهْنِ، وَإِنْ كَانَ معسراً بها فعلى قولين: إن قيل الزَّكَاةَ فِي الْعَيْنِ بُدِئَ بِإِخْرَاجِ الزَّكَاةِ وَقُدِّمَتْ عَلَى حَقِّ الْمُرْتَهِنِ، وَإِنْ قِيلَ إِنَّهَا فِي الذمة بدأ بِحَقِّ الْمُرْتَهِنِ وَكَانَتِ الزَّكَاةُ دَيْنًا فِي ذِمَّتِهِ، وَإِنْ كَانَ الدَّيْنُ مُؤَجَّلًا لَمْ يَخْلُ حَالُ الزَّكَاةِ وَالدَّيْنِ مِنْ ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:

Masalah:

Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Jika telah berlalu haul atasnya dan zakat pun wajib padanya, maka jika itu berupa unta yang zakatnya berupa kambing, maka kambing itu diambil dari unta tersebut untuk memenuhi kewajiban zakatnya, dan sisanya menjadi rahin (jaminan).”

Al-Mawardi berkata: “Ini sebagaimana yang dikatakan: jika seseorang menggadaikan hewan ternak sebelum haul-nya, maka penggadaiannya sah, dan ia tetap berjalan dalam hitungan haul. Maka apabila haul telah sempurna, zakat pun wajib padanya, karena kepemilikan rahin atasnya adalah sempurna; hanya saja ia kurang dalam hal tasharruf, dan kekurangan dalam tasharruf tidak menghalangi kewajiban zakat, sebagaimana halnya anak kecil dan orang gila.

Maka apabila telah tetap bahwa zakat wajib padanya, maka kondisi utang yang dijadikan jaminan tidak lepas dari dua keadaan:

Pertama, jika utangnya telah jatuh tempo, maka zakat wajib dikeluarkan. Jika rahin mengeluarkannya dari hartanya sendiri, maka rahin tetap sebagaimana adanya. Namun jika rahin enggan mengeluarkannya dari hartanya sendiri, dan murtahin juga menolak mengeluarkannya dari barang yang digadaikan, maka jika rahin adalah orang yang mampu membayarnya, ia dipaksa untuk mengeluarkannya dari hartanya sendiri, karena itu termasuk biaya tanggungan atas rahin. Tapi jika ia tidak mampu, maka ada dua pendapat:

Jika dikatakan bahwa zakat itu pada ‘ain (bendanya), maka dimulai dengan mengeluarkan zakat dan didahulukan atas hak murtahin.

Dan jika dikatakan bahwa zakat itu ada di dzimmah (tanggungan jiwa), maka didahulukan hak murtahin, dan zakat menjadi utang dalam tanggungan rahin.

Kedua, jika utangnya belum jatuh tempo, maka keadaan zakat dan utang tidak lepas dari tiga bagian…”

أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ حَوْلُ الزَّكَاةِ أَسْبَقَ مِنْ حَوْلِ الدَّيْنِ، فَيَبْدَأُ بِإِخْرَاجِ الزَّكَاةِ مِنْهَا قَبْلَ الدَّيْنِ، إِلَّا أَنْ يَتَطَوَّعَ الرَّاهِنُ بِدَفْعِ الزَّكَاةِ مِنْ غَيْرِهَا، فَيَكُونُ الرَّهْنُ عَلَى جُمْلَتِهِ، وَإِنْ أَبَى الرَّاهِنُ أُخِذَتِ الزَّكَاةُ مِنَ الرَّهْنِ، لِأَنَّ وُجُوبَهَا أَسْبَقُ من وجوب الدين، فكانت أحق بالتقدمة، وإذا أُخِذَتِ الزَّكَاةُ بَطَلَ الرَّهْنُ فِيهَا، وَكَانَ الرَّهْنُ ثَابِتًا فِي الْبَاقِي، وَلَا خِيَارَ لِلْمُرْتَهِنِ فِي فسخ البيع لنقصان الرهن، لِأَنَّ هَذَا النُّقْصَانَ بِسَبَبٍ حَادِثٍ فِي يَدِهِ، كَمَا لَوِ ارْتَهَنَ عَبْدًا فَقُتِلَ فِي يَدِهِ بِرِدَّةٍ، أَوْ قُطِعَ بِسَرِقَةٍ.
وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ يكون حلول الدين أسبق من حلول الزَّكَاةِ، فَيُقَدِّمُ الدَّيْنَ لِتَقَدُّمِ اسْتِحْقَاقِهِ، فَإِنْ بِيعَ الرَّهْنُ قَبْلَ الْحَوْلِ فَلَا زَكَاةَ، وَإِنْ بَقِيَ عَلَى حَالِهِ حَتَّى حَالَ الْحَوْلُ فَفِيهِ الزَّكَاةُ، وَيُطَالَبُ بِهَا الرَّاهِنُ لِأَنَّهَا مِنْ مُؤْنَةِ الرَّهْنِ كَالسَّقْيِ، وَالْعُلُوفَةِ، وَأُجْرَةِ الرُّعَاةِ، وَالْحَفَظَةِ.

Salah satunya: apabila haul zakat lebih dahulu daripada haul utang, maka didahulukan pengeluaran zakat darinya sebelum utang, kecuali jika rahin bersedia secara suka rela mengeluarkan zakat dari selain barang yang digadaikan, maka seluruh barang itu tetap menjadi rahin. Namun jika rahin menolak, maka zakat diambil dari barang yang digadaikan, karena kewajiban zakat lebih dahulu daripada kewajiban utang, maka ia lebih berhak untuk didahulukan. Dan apabila zakat telah diambil, maka batal status rahin pada bagian itu, dan rahin tetap berlaku pada sisanya. Dan murtahin tidak memiliki hak khiyar untuk membatalkan jual beli karena kekurangan nilai rahin, karena kekurangan ini disebabkan oleh sesuatu yang terjadi kemudian di tangannya, sebagaimana jika seseorang menggadaikan seorang budak, lalu budak itu terbunuh saat berada di tangannya karena murtad, atau tangannya dipotong karena mencuri.

Bagian kedua: apabila jatuh tempo utang lebih dahulu daripada haul zakat, maka didahulukan pelunasan utang karena lebih dahulu jatuh temponya. Maka jika barang yang digadaikan dijual sebelum sempurna haul-nya, tidak ada zakat. Namun jika tetap berada sebagaimana adanya hingga haul sempurna, maka wajib zakat, dan rahin dituntut untuk mengeluarkannya karena ia termasuk biaya tanggungan atas rahin, seperti pengairan, pakan, dan upah para penggembala dan penjaga.

والقسم الثالث: أن يكون حلول الدين وحلول الزَّكَاةِ مَعًا لَا يَسْبِقُ أَحَدُهُمَا الْآخَرَ، فَالزَّكَاةُ وَاجِبَةٌ، فَإِنْ كَانَ الرَّاهِنُ مُوسِرًا بِهَا قَادِرًا عَلَى دَفْعِهَا مِنْ غَيْرِ الرَّهْنِ أُخِذَتْ مِنْ ماله وكان الرهن معروفاً فِي دَيْنِهِ، وَإِنْ كَانَ الرَّاهِنُ مُعْسِرًا لَا يَجِدُ غَيْرَ الرَّهْنِ وَلَا يَمْلِكُ سِوَاهُ فَهَلْ يَبْدَأُ بِإِخْرَاجِ الزَّكَاةِ أَوْ بِدَيْنِ الْمُرْتَهِنِ؟ عَلَى قَوْلَيْنِ مَبْنِيَّيْنِ عَلَى اخْتِلَافِ قَوْلِهِ فِي وُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الذِّمَّةِ أَوْ فِي الْعَيْنِ، فَإِذَا قِيلَ بِوُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الْعَيْنِ وَجَبَ تَقْدِيمُ الزَّكَاةِ، وَإِذَا قِيلَ بِوُجُوبِهَا فِي الذِّمَّةِ وَجَبَ تَقْدِيمُ الْمُرْتَهِنِ، وَقَدْ خُرِّجَ قَوْلٌ ثَالِثٌ إِنَّهُمَا سواء ويقسط ذلك بينهما.

Dan bagian ketiga: yaitu apabila jatuh tempo utang dan haul zakat terjadi bersamaan, tidak ada salah satunya yang lebih dahulu, maka zakat tetap wajib. Jika rahin adalah orang yang mampu menunaikannya dan sanggup membayarnya dari selain barang yang digadaikan, maka zakat diambil dari hartanya, dan barang yang digadaikan tetap menjadi jaminan atas utangnya. Namun jika rahin adalah orang yang tidak mampu, tidak memiliki selain barang yang digadaikan, dan tidak menguasai harta lainnya, maka apakah didahulukan pengeluaran zakat atau pelunasan utang murtahin? Maka ada dua pendapat, yang dibangun di atas perbedaan pendapat tentang apakah zakat wajib pada dzimmah (tanggungan jiwa) atau pada ‘ain (bendanya).

Jika dikatakan bahwa zakat wajib pada ‘ain, maka wajib didahulukan zakat.

Dan jika dikatakan bahwa zakat wajib pada dzimmah, maka didahulukan hak murtahin.

Dan telah ditarjih pendapat ketiga, yaitu bahwa keduanya setara, maka dibagi secara proporsional antara keduanya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وما نتج منها خارجاً من الرهن ولا يباع منها مَاخِضٌ حَتَّى تَضَعَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ الرَّاهِنُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَاتَانِ الْمَسْأَلَتَانِ مِنْ غَيْرِ الزَّكَاةِ وإنما ذكرهما في غير الْمَوْضِعِ لِتَعَلُّقِهِمَا بِمَا قَبْلَهُمَا، فَإِذَا رَهَنَ جَارِيَةً فَوَلَدَتْ أَوْ مَاشِيَةً فَنَتَجَتْ فَالْوَلَدُ وَالنِّتَاجُ خَارِجٌ مِنَ الرَّهْنِ، وَقَالَ أبو حنيفة يَكُونُ ذَلِكَ رَهْنًا تَبَعًا لِأَصْلِهِ وَسَنَذْكُرُ الْحِجَاجَ عَلَيْهِ فِي كِتَابِ الرَّهْنِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ.
فَإِنْ قِيلَ فَإِذَا كَانَ النِّتَاجُ تَابِعًا لِلْأُمَّهَاتِ فِي الزَّكَاةِ فَهَلَّا كَانَ تَابِعًا لَهَا فِي الرَّهْنِ؟ قِيلَ: لِأَنَّ الرَّهْنَ عَقْدٌ وَالنِّتَاجَ لَمْ يَدْخُلْ فِي الْعَقْدِ، وَالزَّكَاةُ لِأَجْلِ الْمِلْكِ وَالنِّتَاجُ دَاخِلٌ فِي الْمِلْكِ، فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ النِّتَاجَ لَا يَدْخُلُ في الرهن انتقل الكلام إلى الْمَسْأَلَةِ الثَّانِيَةِ وَهُوَ قَوْلُهُ وَلَا تُبَاعُ مَاخِضٌ حَتَّى تَضَعَ وَلَهَا مُقَدِّمَةٌ، وَهِيَ اخْتِلَافُ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ فِي الْحَمْلِ هَلْ يَكُونُ تَبَعًا أَوْ يُأْخَذُ قِسْطًا مِنَ الثَّمَنِ؟ فَأَحَدُ الْقَوْلَيْنِ إِنَّهُ يَكُونُ تَبَعًا لَا حُكْمَ لَهُ بِنَفْسِهِ كَسَائِرِ الْأَعْضَاءِ؛ لِأَنَّ عِتْقَ الْأُمِّ يَسْرِي إِلَيْهِ كَمَا يَسْرِي إِلَى جَمِيعِ الْأَعْضَاءِ وَلَا يَسْرِي إِلَيْهِ إِذَا كَانَ مُنْفَصِلًا فَعُلِمَ أَنَّهُ قَبْلَ الِانْفِصَالِ يَكُونُ تَبَعًا.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: إِنَّهُ يَأْخُذُ قِسْطًا مِنَ الثَّمَنِ وَيُفْرَدُ حُكْمُهُ بِنَفْسِهِ، لِأَنَّ عِتْقَ الْحَمْلِ لَا يَسْرِي إِلَى عِتْقِ أُمِّهِ، وَلَوْ كَانَ كَسَائِرِ أَعْضَائِهَا لَسَرَى عِتْقُهُ إِلَى عنقها.

Masalah:
 Imam al-Syafi’i RA berkata: “Dan apa yang dilahirkan darinya, maka itu di luar dari gadai, dan tidak boleh dijual hewan yang sedang bunting hingga melahirkan, kecuali jika pihak yang menggadaikan menghendakinya.”

Al-Mawardi berkata: Kedua masalah ini bukan termasuk pembahasan zakat, namun disebutkan dalam konteks ini karena keterkaitannya dengan pembahasan sebelumnya. Maka apabila seseorang menggadaikan seorang budak perempuan lalu ia melahirkan, atau menggadaikan hewan ternak lalu melahirkan, maka anak dan hasil kelahiran itu tidak termasuk dalam barang gadai.

Sedangkan Abu Ḥanīfah berpendapat bahwa anak dan hasil kelahiran itu termasuk dalam gadai karena mengikuti induknya, dan kami akan menyebutkan dalil bantahan atas pendapat ini dalam Kitab al-Rahn insya Allah.

Apabila dikatakan: Jika hasil kelahiran itu mengikuti induknya dalam zakat, mengapa tidak dianggap mengikuti juga dalam gadai?
 Dijawab: Karena gadai adalah akad, dan hasil kelahiran tidak termasuk dalam akad, sedangkan zakat ditetapkan karena kepemilikan, dan hasil kelahiran termasuk dalam kepemilikan. Maka apabila telah tetap bahwa hasil kelahiran tidak masuk dalam akad gadai, maka pembahasan berpindah kepada masalah kedua, yaitu sabdanya: “Dan tidak boleh dijual hewan yang sedang bunting hingga melahirkan.”

Dan pernyataan ini memiliki pendahuluan, yaitu perbedaan pendapat dalam mazhab al-Syafi’i tentang janin, apakah ia dianggap sebagai pengikut (induknya) ataukah dihitung tersendiri dalam harga. Salah satu dari dua pendapat adalah bahwa janin itu menjadi pengikut, tidak memiliki hukum tersendiri seperti anggota tubuh lainnya, karena kemerdekaan sang induk akan merambat kepadanya sebagaimana merambat pada seluruh anggota tubuhnya, dan tidak akan merambat kepadanya jika sudah terpisah, maka diketahui bahwa selama belum terpisah, ia dianggap sebagai pengikut.

Dan pendapat kedua: bahwa janin itu mengambil bagian harga tersendiri dan memiliki hukum sendiri, karena kemerdekaan janin tidak merambat pada kemerdekaan induknya, dan seandainya ia seperti anggota tubuh lainnya, niscaya kemerdekaannya akan merambat kepada leher induknya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وما نتج منها خارجاً من الرهن ولا يباع منها مَاخِضٌ حَتَّى تَضَعَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ الرَّاهِنُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَاتَانِ الْمَسْأَلَتَانِ مِنْ غَيْرِ الزَّكَاةِ وإنما ذكرهما في غير الْمَوْضِعِ لِتَعَلُّقِهِمَا بِمَا قَبْلَهُمَا، فَإِذَا رَهَنَ جَارِيَةً فَوَلَدَتْ أَوْ مَاشِيَةً فَنَتَجَتْ فَالْوَلَدُ وَالنِّتَاجُ خَارِجٌ مِنَ الرَّهْنِ، وَقَالَ أبو حنيفة يَكُونُ ذَلِكَ رَهْنًا تَبَعًا لِأَصْلِهِ وَسَنَذْكُرُ الْحِجَاجَ عَلَيْهِ فِي كِتَابِ الرَّهْنِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ.
فَإِنْ قِيلَ فَإِذَا كَانَ النِّتَاجُ تَابِعًا لِلْأُمَّهَاتِ فِي الزَّكَاةِ فَهَلَّا كَانَ تَابِعًا لَهَا فِي الرَّهْنِ؟ قِيلَ: لِأَنَّ الرَّهْنَ عَقْدٌ وَالنِّتَاجَ لَمْ يَدْخُلْ فِي الْعَقْدِ، وَالزَّكَاةُ لِأَجْلِ الْمِلْكِ وَالنِّتَاجُ دَاخِلٌ فِي الْمِلْكِ، فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ النِّتَاجَ لَا يَدْخُلُ في الرهن انتقل الكلام إلى الْمَسْأَلَةِ الثَّانِيَةِ وَهُوَ قَوْلُهُ وَلَا تُبَاعُ مَاخِضٌ حَتَّى تَضَعَ وَلَهَا مُقَدِّمَةٌ، وَهِيَ اخْتِلَافُ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ فِي الْحَمْلِ هَلْ يَكُونُ تَبَعًا أَوْ يُأْخَذُ قِسْطًا مِنَ الثَّمَنِ؟ فَأَحَدُ الْقَوْلَيْنِ إِنَّهُ يَكُونُ تَبَعًا لَا حُكْمَ لَهُ بِنَفْسِهِ كَسَائِرِ الْأَعْضَاءِ؛ لِأَنَّ عِتْقَ الْأُمِّ يَسْرِي إِلَيْهِ كَمَا يَسْرِي إِلَى جَمِيعِ الْأَعْضَاءِ وَلَا يَسْرِي إِلَيْهِ إِذَا كَانَ مُنْفَصِلًا فَعُلِمَ أَنَّهُ قَبْلَ الِانْفِصَالِ يَكُونُ تَبَعًا.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: إِنَّهُ يَأْخُذُ قِسْطًا مِنَ الثَّمَنِ وَيُفْرَدُ حُكْمُهُ بِنَفْسِهِ، لِأَنَّ عِتْقَ الْحَمْلِ لَا يَسْرِي إِلَى عِتْقِ أُمِّهِ، وَلَوْ كَانَ كَسَائِرِ أَعْضَائِهَا لَسَرَى عِتْقُهُ إِلَى عنقها.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Dan apa yang dilahirkan darinya, maka itu di luar dari gadai, dan tidak boleh dijual hewan yang sedang bunting hingga melahirkan, kecuali jika pihak yang menggadaikan menghendakinya.”

Al-Mawardi berkata: Kedua masalah ini bukan bagian dari zakat, namun disebutkan di luar tempatnya karena keterkaitannya dengan pembahasan sebelumnya. Maka apabila seseorang menggadaikan seorang jariyah lalu ia melahirkan, atau menggadaikan hewan ternak lalu melahirkan, maka anak dan hasil kelahiran tersebut berada di luar gadai. Abu Ḥanīfah berpendapat bahwa hal itu termasuk dalam gadai karena mengikuti induknya, dan dalil bantahannya akan disebutkan dalam Kitāb al-Rahn insya Allah.

Apabila dikatakan: Jika hasil kelahiran mengikuti induknya dalam zakat, mengapa tidak mengikuti pula dalam gadai?
 Dijawab: Karena gadai adalah akad, dan hasil kelahiran tidak termasuk dalam akad. Adapun zakat itu karena sebab kepemilikan, dan hasil kelahiran masuk dalam kepemilikan. Maka apabila telah tetap bahwa hasil kelahiran tidak termasuk dalam gadai, maka pembahasan berpindah kepada masalah kedua, yaitu sabdanya: “Dan tidak dijual hewan yang sedang bunting hingga melahirkan,” dan ini memiliki pendahuluan, yaitu perbedaan pendapat dalam mazhab al-Syafi‘i mengenai status janin, apakah ia dianggap sebagai pengikut atau diambil bagian dari harga.

Salah satu dari dua pendapat adalah bahwa janin itu dianggap pengikut dan tidak memiliki hukum tersendiri sebagaimana anggota tubuh lainnya, karena kemerdekaan induknya merambat padanya sebagaimana merambat pada seluruh anggota tubuh, dan tidak merambat jika ia sudah terpisah, maka diketahui bahwa sebelum terpisah ia adalah pengikut.

Dan pendapat kedua: bahwa ia mengambil bagian dari harga dan memiliki hukum tersendiri, karena kemerdekaan janin tidak merambat kepada kemerdekaan ibunya. Seandainya ia seperti anggota tubuh lainnya, niscaya kemerdekaannya akan merambat kepada leher ibunya.

وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ يَعْقِدَ عَلَيْهَا وهي حوايل ثم تحمل وتضع ويحل الحق وهي حوايل، فَالْوَاجِبُ أَنْ تُبَاعَ الْأُمَّهَاتُ دُونَ النِّتَاجِ عَلَى الْقَوْلَيْنِ مَعًا، لِاسْتِوَاءِ الطَّرَفَيْنِ.
وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ: أَنْ يَعْقِدَ عَلَيْهَا وَهِيَ حَوَامِلُ ثُمَّ تَضَعُ وَيَحُلُّ الحق وهي حوايل فَهَلْ تُبَاعُ مَعَ الْأُمَّهَاتِ أَمْ لَا؟ عَلَى قولين: إن قِيلَ: إِنَّ الْحَمْلَ تَبَعٌ فَهِيَ خَارِجَةٌ عَنِ الرَّهْنِ لَا تُبَاعُ مَعَ الْأُمَّهَاتِ؛ لِأَنَّهَا دَخَلَتْ فِي الْعَقْدِ عِنْدَ اتِّصَالِهَا تَبَعًا، فَإِذَا انْفَصَلَتْ لم تكن تبعاً وإن قِيلَ إِنَّ الْحَمْلَ يَنْفَرِدُ حُكْمُهُ بِنَفْسِهِ وَيَأْخُذُ قِسْطًا مِنَ الْعَقْدِ بِيعَتْ مَعَ الْأُمَّهَاتِ لِاشْتِمَالِ الْعَقْدِ عَلَيْهَا.

dan bagian kedua: yaitu ia mengadakan akad atasnya sementara ia sedang tidak hamil, lalu ia hamil dan melahirkan, dan jatuh tempo hak (utang) ketika ia masih tidak hamil, maka yang wajib adalah menjual induk-induknya saja tanpa anak-anaknya menurut kedua pendapat, karena seimbangnya kedua sisi.

dan bagian ketiga: yaitu ia mengadakan akad atasnya sementara ia sedang hamil, lalu ia melahirkan, dan jatuh tempo hak (utang) ketika ia tidak lagi hamil, maka apakah anak-anaknya dijual bersama induk-induknya atau tidak? ada dua pendapat: jika dikatakan bahwa janin itu mengikuti (induknya), maka ia keluar dari rahn dan tidak dijual bersama induk-induknya; karena ia masuk dalam akad secara ikut-ikutan, maka ketika ia terpisah, ia tidak lagi menjadi pengikut. Dan jika dikatakan bahwa janin memiliki hukum tersendiri dan mendapat bagian dari akad, maka ia dijual bersama induk-induknya karena akad mencakup dirinya.

وَالْقِسْمُ الرَّابِعُ: أَنْ يَعْقِدَ عَلَيْهَا وهي حوايل ويحيل الْحَقُّ وَهِيَ حَوَامِلُ فَهَلْ تُبَاعُ وَهِيَ حَوَامِلُ أَمْ حَتَّى تَضَعَ؟ عَلَى قَوْلَيْنِ: إِنْ قِيلَ إِنَّ الْحَمْلَ تَبَعٌ بِيعَتْ حَوَامِلُ، فَإِنْ تَأَخَّرَ بَيْعُهَا حَتَّى وَضَعَتْ لَمْ يُبَعِ الْحَمْلُ مَعَهَا، وَإِنْ قِيلَ: إِنَّ الْحَمْلَ يَأْخُذُ قِسْطًا مِنَ الْعَقْدِ وَيَنْفَرِدُ حُكْمُهُ بِنَفْسِهِ لَمْ تُبَعْ وَهِيَ حَوَامِلُ حَتَّى تَضَعَ، فَإِذَا وَضَعَتْ بِيعَتْ لِأَنَّهُ لَا يُمْكِنُ بَيْعُهَا دُونَ حَمْلِهَا، وَلَا يَسْتَحِقُّ الْمُرْتَهِنُ أَنْ يَبِيعَهَا مَعَ حَمْلِهَا، فَوَجَبَ الْوُقُوفُ إِلَى حِينِ الْوَضْعِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

dan bagian keempat: yaitu ketika akad dilakukan atasnya (misalnya hewan) dalam keadaan tidak bunting, lalu jatuh tempo hak (utang) dalam keadaan ia sedang bunting. Maka apakah boleh dijual dalam keadaan sedang bunting ataukah harus menunggu hingga melahirkan? Terdapat dua pendapat:

Jika dikatakan bahwa janin adalah pengikut (induknya), maka ia boleh dijual dalam keadaan bunting, namun jika penjualan ditunda hingga melahirkan, maka janinnya tidak ikut dijual bersamanya.

Namun jika dikatakan bahwa janin mengambil bagian tersendiri dalam akad dan memiliki hukum tersendiri, maka tidak boleh dijual dalam keadaan bunting hingga melahirkan. Maka apabila telah melahirkan, barulah boleh dijual, karena tidak mungkin menjual induknya tanpa janinnya, dan pihak murtahin tidak berhak menjualnya bersama janinnya. Maka wajib menunggu sampai melahirkan. Dan Allah Maha Mengetahui.

قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ: ” أَخْبَرَنَا مَالِكُ بْنُ أَنَسٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي صَعْصَعَةَ الْمَازِنِيِّ عَنِ أَبِيهِ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أوسقٍ مِنَ التَّمْرِ صدقةٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
الْأَصْلُ فِي وُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الثِّمَارِ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَالْإِجْمَاعُ، فَأَمَّا الْكِتَابُ فَقَوْلُهُ تَعَالَى: {يَا أيُّهَا الَّذِينَ آمُنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الأرْضِ} (البقرة: 267) فأوجب بأمره الإنفاق مما أخرج مِنَ الْأَرْضِ، وَالثِّمَارُ خَارِجَةٌ مِنْهَا، ثُمَّ قَالَ: {وَلاَ تَيَمَّمُوا الخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ) {البقرة: 267) فَدَلَّ على أن المراد بالنفقة الصدقة الَّتِي يَحْرُمُ إِخْرَاجُ الْخَبِيثِ فِيهَا، وَلَوْ لَمْ يُرِدِ الصَّدَقَةَ لَجَازَ إِخْرَاجُ خَبِيثِهَا وَطَيِّبِهَا وَقَالَ تَعَالَى: {وَهُوَ الَّذِي أنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَانَ مُتَشَابِهاً وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ) {الأنعام: 141) .

PASAL ZAKAT BUAH-BUAHAN

Imam al-Syafi’i rahimahullah berkata: “Telah mengabarkan kepada kami Mālik bin Anas dari Muḥammad bin ‘Abdillāh bin ‘Abdirraḥmān bin Abī Ṣa‘ṣa‘ah al-Māzinī dari ayahnya dari Abū Sa‘īd al-Khuḍrī bahwa Rasulullah SAW bersabda: ‘Tidak ada zakat pada kurma yang kurang dari lima wasq.’”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang beliau katakan:

Dasar kewajiban zakat pada buah-buahan adalah al-Kitāb, as-Sunnah, dan ijmā‘. Adapun dari al-Kitāb adalah firman Allah Ta‘ālā: {Wahai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan dari apa yang Kami keluarkan untuk kalian dari bumi} (al-Baqarah: 267). Maka Allah mewajibkan melalui perintah-Nya untuk menginfakkan apa yang dikeluarkan dari bumi, dan buah-buahan termasuk di dalamnya.

Kemudian Allah berfirman: {Dan janganlah kalian memilih yang buruk darinya untuk kalian infakkan} (al-Baqarah: 267), maka ini menunjukkan bahwa yang dimaksud dengan nafaqah adalah ṣadaqah (zakat), yang haram mengeluarkan bagian yang buruk darinya. Seandainya bukan ṣadaqah yang dimaksud, maka boleh mengeluarkan bagian yang buruk ataupun yang baik.

Dan Allah Ta‘ālā berfirman: {Dan Dialah yang menumbuhkan kebun-kebun yang berjunjung dan yang tidak berjunjung, pohon kurma, tanaman yang bermacam-macam buahnya, zaitun dan delima, yang serupa dan tidak serupa. Makanlah dari buahnya apabila berbuah dan tunaikanlah haknya pada hari panennya} (al-An‘ām: 141).

وَأَمَّا السُّنَّةُ.
فَرِوَايَةُ جَابِرٍ وَابْنِ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” مَا سَقَتِ السَّمَاءُ فَفِيهِ الْعُشْرُ وَمَا سُقِيَ بنضحٍ أَوْ غربٍ فَنِصْفُ الْعُشْرِ “.
وَالثِّمَارُ دَاخِلَةٌ فِي عُمُومِ السَّقْيِ، فَاقْتَضَى أَنْ تَكُونَ دَاخِلَةً فِي عُمُومِ الْوُجُوبِ، وَأَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى وجوبها، وإن اختلفوا في قدر ما يجب فيه.

Adapun sunnah, maka berdasarkan riwayat dari Jābir dan Ibnu ‘Umar bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Tanaman yang disirami oleh air hujan maka padanya zakat sepersepuluh, dan yang disirami dengan alat siram atau timba maka padanya setengah dari sepersepuluh.”

Dan buah-buahan termasuk dalam keumuman tanaman yang disirami, maka ini menunjukkan bahwa ia termasuk dalam keumuman kewajiban (zakat). Dan kaum muslimin telah sepakat atas kewajibannya, meskipun mereka berselisih dalam kadar yang wajib darinya.

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ وُجُوبُهَا فِي الثِّمَارِ فَهِيَ وَاجِبَةٌ فِي ثَمَرِ النَّخْلِ وَالْكَرْمِ دُونَ مَا عَدَاهُمَا مِنَ الثِّمَارِ، إِذَا بَلَغَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا خَمْسَةَ أَوْسُقٍ تَمْرًا أَوْ زَبِيبًا، وَلَا شيء فيما دُونَ ذَلِكَ. هَذَا مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ جَابِرٌ وَابْنُ عُمَرَ.
وَمِنَ الْفُقَهَاءِ مَالِكٌ، وَاللَّيْثُ بْنُ سَعْدٍ، وَالْأَوْزَاعِيُّ وأبو يوسف، ومحمد، وَأَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ.
وَقَالَ أبو حنيفة: الْعُشْرُ وَاجِبٌ فِي قَلِيلِهِ وَكَثِيرِهِ مِنْ غَيْرِ اعْتِبَارِ نِصَابٍ اسْتِدْلَالًا بِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ) {الأنعام: 141) فَكَانَ عَلَى عُمُومِهِ فِي قَلِيلِهِ وَكَثِيرِهِ وَبِعُمُومِ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” فِيمَا سَقَتِ الْسَمَاءُ الْعُشْرُ “.

PASAL
 Apabila telah tetap kewajiban zakat pada buah-buahan, maka zakat itu wajib pada buah kurma dan anggur saja, tidak pada buah-buahan selain keduanya, apabila masing-masing dari keduanya mencapai lima wasq dalam bentuk tamr (kurma kering) atau zabīb (kismis), dan tidak ada zakat pada jumlah yang kurang dari itu. Inilah mazhab al-Syafi’i, dan ini pula yang dikatakan oleh para sahabat seperti Jābir dan Ibnu ‘Umar.

Dari kalangan fuqahā’, yang berpendapat demikian adalah Mālik, al-Layth bin Sa‘d, al-Awzā‘ī, Abū Yūsuf, Muḥammad, dan Aḥmad bin Ḥanbal.

Adapun Abū Ḥanīfah berpendapat bahwa ‘usyur (zakat sepersepuluh) wajib pada sedikit maupun banyaknya tanpa memperhatikan niṣāb, dengan berdalil pada firman Allah Ta‘ālā: {Tunaikanlah haknya pada hari panennya} (al-An‘ām: 141), maka ayat ini bersifat umum mencakup yang sedikit maupun yang banyak. Juga berdasarkan keumuman sabda Nabi SAW: “Pada apa yang diairi oleh air hujan, zakatnya adalah sepersepuluh.”

وَرِوَايَتُهُ عَنْ أَبَانِ بْنِ أَبِي عَيَّاشٍ عَنْ رَجُلٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” مَا سَقَتِ السَّمَاءُ فَفِيهِ الْعُشْرُ، وَمَا سُقِيَ بنضحٍ أَوْ غربٍ فَنِصْفُ العشرِ ” فِي قَلِيلِهِ وَكَثِيرِهِ، وَلِأَنَّهُ حَقٌّ فِي مَالٍ لَيْسَ مِنْ شَرْطِ وُجُوبِهِ الْحَوْلُ فَلَمْ يَكُنْ مِنْ شَرْطِ وُجُوبِهِ النِّصَابُ، كَخُمُسِ الْغَنَائِمِ وَالرِّكَازِ، وَلِأَنَّ لِلزَّكَاةِ شَرْطَيْنِ الْحَوْلُ، وَالنِّصَابُ فَلَمَّا لَمْ يَكُنِ الْحَوْلُ فِي الثِّمَارِ مُعْتَبَرًا لَمْ يَكُنِ النِّصَابُ فيها معتبراً.
وتحريره قياساً: أن أَحَدُ شَرْطَيِ الزَّكَاةِ فَوَجَبَ أَنْ لَا يُعْتَبَرَ فِي الثِّمَارِ كَالْحَوْلِ وَلِأَنَّهُ لَوْ كَانَ فِي ابتدائه وقص يعفى عنه لكان في انتهائه وَقْصٌ يُعْفَى عَنْهُ كَالْمَاشِيَةِ، فَلَمَّا لَمْ يَكُنْ فِي أَثْنَائِهِ عَفْوٌ اقْتَضَى أَنْ لَا يَكُونَ فِي ابْتِدَائِهِ عَفْوٌ.

Dan riwayatnya dari Abān bin Abī ‘Ayyāsy dari seorang lelaki, bahwa Nabi SAW bersabda:
 “Tanaman yang disirami oleh air hujan maka padanya zakat sepersepuluh, dan yang disirami dengan alat siram atau timba maka padanya setengah dari sepersepuluh,” baik sedikit maupun banyak.

Karena itu adalah hak dalam harta yang tidak disyaratkan ḥaul (perputaran tahun) untuk kewajibannya, maka tidak disyaratkan pula niṣāb (batas minimal), sebagaimana khumus (seperlima) dari ghanīmah dan rikāz.

Dan karena zakat memiliki dua syarat: ḥaul dan niṣāb. Maka ketika ḥaul tidak dianggap dalam buah-buahan, maka niṣāb pun tidak dianggap padanya.

Jika dianalisis secara qiyās (analogi): bahwa ia adalah salah satu dari dua syarat zakat, maka wajib tidak dianggap pada buah-buahan sebagaimana ḥaul.

Dan seandainya pada permulaan masa panen ada kekurangan yang dimaafkan, niscaya pada akhirnya pun akan ada kekurangan yang dimaafkan sebagaimana pada hewan ternak. Maka ketika pada pertengahannya tidak ada yang dimaafkan, maka ini menunjukkan bahwa pada permulaannya pun tidak ada yang dimaafkan.

وَدَلِيلُنَا: رِوَايَةُ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ مِنَ التَّمْرِ صدقةٌ ” فَتَعَلَّقَ الْخَبَرُ بِنَفْيِ الصَّدَقَةِ فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ وَهُوَ مَوْضِعُ الْخِلَافِ وَدَلِيلُهُ بينها فِي خَمْسَةِ أَوْسُقٍ فَمَا زَادَ، وَهُوَ مَوْضِعُ وِفَاقٍ، وَرَوَى أَبُو سَعِيدٍ وَجَابِرٌ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَا زَكَاةَ فِي زرعٍ وَلَا نخلٍ وَلَا كرمٍ حَتَّى يَبْلُغَ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ “.

Dan dalil kami: adalah riwayat Abū Sa‘īd al-Khuḍrī bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada kurma yang kurang dari lima wasq.” Maka hadis ini menunjukkan penafian zakat pada kurang dari lima wasq, dan inilah titik letak perselisihan. Adapun dalil lawannya adalah pada (jumlah) lima wasq ke atas, dan itu merupakan titik kesepakatan.

Abū Sa‘īd dan Jābir juga meriwayatkan bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada tanaman, kurma, dan anggur hingga mencapai lima wasq.”

وَرَوَى أَبُو الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَا زَكَاةَ فِي شيءٍ مِنَ الحرثِ حتى يبلغ خمسة أوسقٍ فذا بَلَغَ خَمْسَةَ أوسقٍ فَفِيهِ الزَّكَاةُ ” وَالْوَسْقُ سِتُّونَ صَاعًا وَهَذِهِ نُصُوصٌ لَااحْتِمَالَ فِيهَا، فَإِنْ قِيلَ: مَا دُونَ الْخَمْسَةِ لَا تَجِبُ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَإِنَّمَا يَجِبُ فِيهِ العشر ألا ترى أنا نأخذه من المكاتب والذمي وإن لم تؤخذ مِنْهُمَا الزَّكَاةَ، قِيلَ هَذَا فَاسِدٌ مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الشَّرْعَ قَدْ وَرَدَ بِتَسْمِيَةِ الْعُشْرِ زَكَاةً، وَهُوَ قَوْلُهُ فِي حَدِيثِ جَابِرٍ لَا زَكَاةَ فِي شَيْءٍ مِنَ الْحَرْثِ إِلَى قَوْلِهِ: فَإِذَا بَلَغَ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ فَفِيهِ الزَّكَاةُ.

Dan telah meriwayatkan Abū az-Zubair dari Jābir bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Tidak ada zakat pada sesuatu pun dari hasil pertanian hingga mencapai lima wasaq. Maka jika telah mencapai lima wasaq, maka wajib zakat padanya.”

Dan satu wasaq adalah enam puluh ṣā‘, dan ini adalah nash-nash yang tidak mengandung kemungkinan (ta’wil).

Jika dikatakan: bahwa pada hasil pertanian di bawah lima wasaq tidak wajib zakat, sedangkan yang wajib hanyalah ‘usyur (sepersepuluh), bukankah engkau lihat bahwa kami mengambilnya dari mukātib dan dzimmī, padahal zakat tidak diambil dari keduanya?

Maka dijawab: ini rusak dari dua sisi:

Pertama: bahwa syariat telah datang dengan menamakan ‘usyur sebagai zakat, sebagaimana sabda Nabi dalam hadis Jābir:
 “Tidak ada zakat pada sesuatu pun dari hasil pertanian … hingga sabdanya: maka jika telah mencapai lima wasaq maka padanya wajib zakat.”

وَالثَّانِي: أَنَّهُ نَفَى عَمَّا دُونَ الْخَمْسَةِ، مَا أَثْبَتَهُ فِي الْخَمْسَةِ، فَلَمْ يَصِحَّ تَأْوِيلُهُمْ وَلِأَنَّهُ جِنْسُ مال تجب فيه الزكاة فوجب أن يعتبر فيه النصاب كالفضة والذهب، ولأنه حق مَالٍ يَجِبُ صَرْفُهُ فِي الْأَصْنَافِ الثَّمَانِيَةِ فَوَجَبَ أَنْ يُعْتَبَرَ فِيهِ النِّصَابُ كَالْمَوَاشِي، وَلِأَنَّ كُلَّ حَقٍّ تَعَلَّقَ بِمَالٍ مَخْصُوصٍ اعْتُبِرَ فِيهِ قَدْرٌ مخصوص كالذهب وَالْفِضَّةِ وَعَكْسُهُ حُقُوقُ الْآدَمِيِّينَ، وَلِأَنَّ النِّصَابَ إِنَّمَا اعْتُبِرَ فِي الْمَوَاشِي لِيَبْلُغَ الْمَالُ حَدًّا يَتَّسِعُ لِلْمُوَاسَاةِ وَهَذَا مَوْجُودٌ فِي الثِّمَارِ، فَأَمَّا احْتِجَاجُهُمْ فَعَامٌّ وَمَا ذَكَرْنَاهُ أَخَصُّ، وَأَمَّا الْخَبَرُ وَهُوَ قَوْلُهُ (فِيمَا سَقْتِ السَّمَاءُ الْعُشْرُ) فَعَنْهُ جَوَابَانِ: تَرْجِيحٌ وَاسْتِعْمَالٌ، فَأَمَّا التَّرْجِيحُ فَمِنْ وَجْهَيْنِ:

Dan yang kedua: bahwa Nabi SAW menafikan (zakat) dari apa yang kurang dari lima wasq, apa yang beliau tetapkan pada jumlah lima wasq, maka tidak sah ta’wilan mereka (yang meniadakan syarat niṣāb).

Karena buah-buahan adalah jenis harta yang wajib dizakati, maka wajib pula ditentukan padanya niṣāb, sebagaimana perak dan emas. Dan karena ia adalah hak atas harta yang wajib disalurkan kepada delapan golongan, maka wajib pula diperhatikan niṣāb-nya sebagaimana zakat ternak. Dan karena setiap hak yang berkaitan dengan harta tertentu, disyaratkan padanya jumlah tertentu, seperti emas dan perak; berbeda dengan hak-hak manusia.

Juga karena penetapan niṣāb pada zakat ternak adalah agar harta itu mencapai batas yang cukup untuk memberi bantuan, dan hal ini juga terdapat pada buah-buahan.

Adapun dalil mereka adalah dalil umum, sementara apa yang kami sebutkan adalah dalil yang lebih khusus.

Sedangkan mengenai hadis: “Pada apa yang diairi oleh air hujan, zakatnya adalah sepersepuluh”, maka terdapat dua jawaban terhadapnya: yaitu sisi tarjīḥ (pendahuluan) dan sisi isti‘māl (penggunaan bersamaan). Adapun tarjīḥ, maka dari dua sisi:

أَحَدُهُمَا: أَنَّ قَوْلَهُ ” فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ الْعُشْرُ ” بَيَانٌ فِي الْإِخْرَاجِ مُجْمَلٌ فِي الْمِقْدَارِ، وَقَوْلُهُ: ” لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ صَدَقَةٌ ” بَيَانٌ فِي الْمِقْدَارِ مُجْمَلٌ فِي الْإِخْرَاجِ، فَكَانَ بَيَانُ الْمِقْدَارِ من خبرنا قاضياً على إجمال المقدار من خبرهم، كما أن بيان الإخراج من خبرهم قاض على إجمال الإخراج من خَبَرِنَا.
وَالثَّانِي: إِنَّ خَبَرَهُمْ مُتَّفَقٌ عَلَى تَخْصِيصِ بَعْضِهِ لِأَنَّ أبا حنيفة لَا يُوجِبُ فِي الْحَشِيشِ وَالْقَصَبِ وَالْحَطَبِ وَلَا فِي أَرْضِ الْخَرَاجِ شيئاً، وخبرنا خبر متفق على تخصيص بعضه، فَكَانَ أَوْلَى مِنْ خَبَرِهِمْ.

Pertama: bahwa sabdanya “pada apa yang disirami hujan wajib sepersepuluh” adalah penjelasan tentang cara pengeluaran (zakat), namun masih mujmal (umum) dalam kadar. Sedangkan sabdanya: “tidak ada zakat pada apa yang kurang dari lima wasaq” adalah penjelasan tentang kadar, namun masih mujmal dalam cara pengeluaran. Maka penjelasan tentang kadar dari hadis kami (yakni hadis lima wasaq) menjadi penentu atas keumuman kadar dari hadis mereka, sebagaimana penjelasan tentang cara pengeluaran dari hadis mereka menjadi penentu atas keumuman cara pengeluaran dari hadis kami.

Kedua: bahwa hadis mereka disepakati mengandung pengkhususan sebagian makna, karena Abū Ḥanīfah tidak mewajibkan zakat atas rumput, tebu, kayu bakar, dan juga tidak mewajibkan sesuatu dari tanah kharāj. Sedangkan hadis kami pun juga disepakati ada pengkhususan pada sebagian maknanya, maka hadis kami lebih utama untuk dijadikan sandaran daripada hadis mereka.

وَأَمَّا الِاسْتِعْمَالُ فَفِي الْخَمْسَةِ الْأَوْسُقِ، لِأَنَّهُ أَعَمُّ وَخَبَرُنَا أَخَصُّ فَيُسْتَعْمَلَانِ مَعًا وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى خُمْسِ الْغَنِيمَةِ وَالرِّكَازِ، فَالْمَعْنَى فِي الْغَنِيمَةِ: إِنَّهُ لَمَّا لَمْ يُعْتَبَرِ النِّصَابُ فِي شَيْءٍ مِنْ جِنْسِهَا بِحَالٍ لَمْ يَكُنْ مُعْتَبَرًا فِيهَا بِكُلِّ حَالٍ، وَلَمَّا كَانَ النِّصَابُ مُعْتَبَرًا فِي بَعْضِ أَجْنَاسِ الزَّكَاةِ كَانَ مُعْتَبَرًا فِي جَمِيعِ أَجْنَاسِهَا.
وَأَمَّا الرِّكَازُ فَالْمَعْنَى فِيهِ: إنَّهُ مَأْخُوذٌ بِغَيْرِ عِوَضٍ وَلَا تَعَبٍ، فَلَمْ يُعْتَبَرْ فِيهِ النِّصَابُ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ الثِّمَارُ الَّتِي يَلْحَقُ فِيهَا تَعَبٌ وَيَلْزَمُ فِيهَا عِوَضٌ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى الْحَوْلِ فَمُنْتَقِضٌ عَلَى أَصْلِهِمْ بِزَكَاةِ الْفِطْرِ، يَعْتَبِرُونَ فِيهَا النِّصَابَ وَلَا يَعْتَبِرُونَ الْحَوْلَ عَلَى أَنَّ الْمَعْنَى فِي الْحَوْلِ إنَّهُ قصد به تكامل النماء، وَالثِّمَارُ يَتَكَامَلُ نَمَاؤُهَا قَبْلَ الْحَوْلِ، فَسَقَطَ اعْتِبَارُ الحول فِي الثِّمَارِ [وَإِنْ كَانَ مُعْتَبَرًا فِي غَيْرِهَا، وَالنِّصَابُ إِنَّمَا اعْتُبِرَ لِيَبْلُغَ الْمَالُ قَدْرًا يَتَّسِعُ لِلْمُوَاسَاةِ، وَهَذَا الْمَعْنَى مَوْجُودٌ فِي الثِّمَارِ] كَوُجُودِهِ فِي غَيْرِهَا.

Adapun istimāl maka pada lima wasq, karena ia lebih umum, dan khabar kami lebih khusus, maka keduanya digunakan bersama. Adapun qiyās mereka atas seperlima ghanīmah dan rikāz, maka maknanya pada ghanīmah: ketika tidak dianggap niṣāb pada sesuatu dari jenisnya dalam keadaan apa pun, maka tidak dianggap pula niṣāb padanya dalam segala keadaan. Dan ketika niṣāb itu dianggap pada sebagian jenis zakat, maka dianggap pula pada semua jenisnya.

Adapun rikāz, maka maknanya: ia diperoleh tanpa ganti dan tanpa usaha, maka tidak disyaratkan padanya niṣāb. Dan tidak demikian halnya dengan buah-buahan yang padanya terdapat usaha dan dibutuhkan ganti. Adapun qiyās mereka atas ḥaul, maka itu tertolak atas dasar mereka sendiri dalam zakat fiṭri; mereka mensyaratkan niṣāb padanya namun tidak mensyaratkan ḥaul. Adapun makna dalam ḥaul adalah bahwa ia dimaksudkan untuk penyempurnaan pertumbuhan, sedangkan buah-buahan telah sempurna pertumbuhannya sebelum genap setahun, maka gugurlah syarat ḥaul dalam buah-buahan, [meskipun ḥaul itu disyaratkan dalam selainnya. Adapun niṣāb disyaratkan agar harta tersebut mencapai kadar yang mencukupi untuk muwāsāt, dan makna ini terdapat dalam buah-buahan sebagaimana terdapat dalam selainnya].

وَأَمَّا قَوْلُهُمْ لَوْ كَانَ فِي ابتدائها عفو لكان في انتهائها عَفْوٌ فَمُنْتَقِضٌ عَلَى أَصْلِنَا بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، عَلَى أَنَّ الْمَعْنَى فِي الْمَوَاشِي حَيْثُ دَخَلَ الْعَفْوُ في أثناء نصبها لأن إيجاب الكثير فِي جَمِيعِ الزِّيَادَةِ مَشَقَّةٌ تَلْحِقُ أَرْبَابَ الْأَمْوَالِ وأهل السهمان وليس كذلك في الزروع والثمار.

Adapun perkataan mereka: “Seandainya pada awalnya ada ‘afw (batas bebas), tentu pada akhirnya pun ada ‘afw,” maka ini tertolak menurut dasar kami dalam (masalah) emas dan perak. Adapun makna (yang dimaksud) dalam hewan ternak adalah ketika ‘afw masuk di tengah-tengah kadar nishabnya, karena mewajibkan jumlah yang banyak pada seluruh kelebihan (dari nishab) merupakan suatu kesulitan yang menimpa para pemilik harta dan para mustahiq, dan tidak demikian halnya pada tanaman dan buah-buahan.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” فبهذا نأخذ والوسق ستون صاعاً بصاع رسول الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وَالصَّاعُ أَرْبَعَةُ أمدادٍ بِمُدِّ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” بأبي هو وأمي “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ:
إِذَا ثَبَتَ أَنَّ لَا زَكَاةَ فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ فَهِيَ وَاجِبَةٌ فِي الْخَمْسَةِ فَصَاعِدًا، وَاعْتِبَارُهَا وَقْتَ الِادِّخَارِ لَا وَقْتَ الْوُجُوبِ، لِأَنَّ زَكَاةَ الثِّمَارِ تَجِبُ بِبُدُوِّ الصَّلَاحِ، وَالْخَمْسَةُ الْأَوْسُقِ تُعْتَبَرُ بِحَالِ الِادِّخَارِ، وَهُوَ أَنْ تَكُونَ الثَّمَرَةُ مِمَّا تَصِيرُ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ تَمْرًا، وَالْكَرْمُ مِمَّا يَصِيرُ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ زبيباً، والزرع ما يَصِيرُ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ حَبًّا، فَإِنْ كَانَ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ رُطَبًا وَعِنَبًا يَصِيرُ أَقَلَّ مِنْ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ تَمْرًا أَوْ زَبِيبًا فَلَا زَكَاةَ فِيهِ، فَأَمَّا الْوَسْقُ فَهُوَ فِي اللُّغَةِ: حِمْلُ الْبَعِيرِ وَالنَّاقَةِ قَالَ الشَّاعِرُ:
(أَيْنَ الشِّظَاظَانِ وَأَيْنَ الْمرْبَعَة؟ … وأين وسق الناقة الجلنقعه؟)

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Maka dengan inilah kami mengambil pendapat, dan wasq itu enam puluh ṣā‘ dengan ṣā‘ Rasulullah SAW, dan ṣā‘ adalah empat mudd dengan mudd Nabi SAW — ayah dan ibuku sebagai tebusannya.”

Al-Māwardī berkata: “Dan ini benar:
 Apabila telah tetap bahwa tidak ada zakat pada kurang dari lima awsuq, maka zakat itu wajib pada lima wasq ke atas. Yang menjadi ukuran adalah saat penyimpanan, bukan saat wajibnya, karena zakat buah-buahan itu wajib ketika mulai baik (budū aṣ-ṣalāḥ), dan lima awsuq itu dihitung menurut keadaan saat disimpan, yaitu ketika buah-buahan tersebut menjadi lima wasq tamr, dan anggur menjadi lima wasq zabīb, dan tanaman menjadi lima wasq ḥabb (biji). Maka jika lima wasq itu dalam bentuk ruṭab (kurma basah) atau ‘inab (anggur segar) yang jika dikeringkan menjadi kurang dari lima wasq tamr atau zabīb, maka tidak ada zakat padanya.

Adapun wasq secara bahasa adalah: muatan unta jantan dan betina. Seorang penyair berkata:
 “Ayn al-shiẓāẓāni wa ayna al-marba‘ah?
 Wa ayna wasqu an-nāqah al-jalanqu‘ah?”

إِلَّا أَنَّ الْوَسْقَ فِي الشَّرِيعَةِ: سِتُّونَ صَاعًا بصاع النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَالصَّاعُ أَرْبَعَةُ أَمْدَادٍ بِمُدِّ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَالْمُدُّ: رِطْلٌ وَثُلُثٌ بِالْعِرَاقِيِّ، فَتَكُونُ الْخَمْسَةُ الْأَوْسُقِ ثَلَاثَمِائَةِ صَاعٍ، وَهِيَ أَلْفُ مُدٍّ وَمِائَتَا مُدٍّ، وألف وَسِتُّمِائَةِ رِطْلٍ بِالْعِرَاقِيِّ، وَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا هَلْ ذَلِكَ تَحْدِيدٌ يَتَغَيَّرُ الْحُكْمُ بِزِيَادَةِ رِطْلٍ وَنُقْصَانِهِ أَوْ تقريب لا يؤثر فيه نقصان رطل أو رطلين؟ على وجهين:
أحدهما: تقريب؛ لأن الوسق عِنْدَهُمْ حِمْلُ النَّاقَةِ وَإِنَّمَا قُدِّرَ بِالْآصُعِ تَقْرِيبًا.

Kecuali bahwa wusq dalam syariat adalah enam puluh ṣāʿ dengan ṣāʿ Nabi SAW, dan ṣāʿ itu empat mudd dengan mudd Nabi SAW, dan mudd itu adalah satu riṭl dan sepertiganya menurut ukuran Irak. Maka lima awsuq adalah tiga ratus ṣāʿ, yaitu seribu dua ratus mudd, dan seribu enam ratus riṭl menurut ukuran Irak. Para sahabat kami berbeda pendapat: apakah itu merupakan batas pasti yang menyebabkan hukum berubah karena bertambah atau berkurang satu riṭl, ataukah itu hanya pendekatan yang tidak terpengaruh oleh berkurangnya satu atau dua riṭl? Ada dua pendapat:
 Pertama: itu adalah pendekatan, karena wusq menurut mereka adalah muatan unta, dan hanya ditetapkan dengan aṣʿ sebagai pendekatan semata.

وَالثَّانِي: وَهُوَ أَصَحُّ أَنَّ ذَلِكَ تَحْدِيدٌ؛ لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” وَالْوَسْقُ سِتُّونَ صَاعًا ” فَحَدَّهُ بِذَلِكَ.
وَأَمَّا أبو حنيفة فَإِنَّهُ وَافَقَنَا أَنَّ الْوَسْقَ سِتُّونَ صاعاً، والصاع: أربعة أمداد، وإنما خالف في قدر المد والصاع، فَقَالَ الصَّاعُ ثَمَانِيَةُ أَرْطَالٍ، وَالْمُدُّ رِطْلَانِ، وَسَنَذْكُرُ الحجاج له وعليه فِي مَوْضِعِهِ مِنْ زَكَاةِ الْفِطْرِ إِنْ شَاءَ الله.

Kedua, dan inilah yang lebih ṣaḥīḥ, bahwa hal itu merupakan batasan, karena Rasulullah SAW bersabda: “Wasq itu enam puluh ṣā‘,” maka beliau telah menetapkannya dengan demikian.

Adapun Abū Ḥanīfah, maka ia sepakat dengan kami bahwa wasq adalah enam puluh ṣā‘, dan ṣā‘ adalah empat mudd, namun ia berselisih dengan kami dalam kadar mudd dan ṣā‘. Ia berkata: ṣā‘ adalah delapan raṭl, dan mudd adalah dua raṭl. Dan kami akan sebutkan dalil-dalil yang mendukung dan membantahnya dalam tempatnya, yaitu pada zakat fiṭr, insya Allah.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” والخليطان في أصل النَّخْلِ يُصَدَّقَانِ صَدَقَةَ الْوَاحِدِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا اخْتِلَافَ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ فِي جَوَازِ الْخُلْطَةِ فِيمَا عَدَا الْمَوَاشِي مِنَ الثِّمَارِ وَالزُّرُوعِ وَالدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ، فَقَالَ فِي الْقَدِيمِ لَا تَصِحُّ الْخُلْطَةُ فِيهَا، وَإِنَّمَا تَصِحُّ فِي الْمَوَاشِي دُونَ مَا عَدَاهَا، وَقَالَ فِي الْجَدِيدِ الْخُلْطَةُ فِي غَيْرِ المواشي كالخلطة في المواشي، وذكر تَوْجِيهَ الْقَوْلَيْنِ، فَإِذَا قُلْنَا إِنَّ الْخُلْطَةَ لَا تَصِحُّ فِي غَيْرِ الْمَوَاشِي رُوعِيَ مِلْكُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الشُّرَكَاءِ، فَإِنْ بَلَغَ نِصَابًا وَجَبَتْ زَكَاتُهُ، وَإِنْ نَقَصَ عَنِ النِّصَابِ لَمْ تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَإِذَا قُلْنَا إِنَّ الْخُلْطَةَ تَصِحُّ فِي غَيْرِ الْمَوَاشِي مِنَ الثِّمَارِ وَالزُّرُوعِ صَحَّتْ فِيهَا خُلْطَةُ الْأَعْيَانِ وَهِيَ الشَّرِكَةُ، وَهَلْ تَصِحُّ فِيهَا خُلْطَةُ الْأَوْصَافِ أَمْ لَا عَلَى وَجْهَيْنِ:

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Dua orang yang bercampur dalam asal pohon kurma, keduanya dikeluarkan zakatnya seperti zakat satu orang.”

Al-Mawardi berkata: Kami telah menyebutkan perbedaan pendapat Imam al-Syafi‘i dalam kebolehan khalṭah (kepemilikan campuran) selain pada hewan ternak, yaitu pada buah-buahan, tanaman, dirham, dan dinar. Maka dalam qaul qadim, beliau mengatakan bahwa khalṭah tidak sah pada selain hewan ternak, dan hanya sah pada hewan ternak. Sedangkan dalam qaul jadid, beliau mengatakan bahwa khalṭah pada selain hewan ternak adalah sah sebagaimana khalṭah pada hewan ternak. Dan beliau menyebutkan alasan bagi kedua pendapat tersebut.

Maka apabila kita berpendapat bahwa khalṭah tidak sah pada selain hewan ternak, maka yang diperhatikan adalah kepemilikan masing-masing dari para syarik (pemilik bersama). Jika kepemilikan masing-masing mencapai nishab, maka wajib zakatnya, dan jika kurang dari nishab maka tidak wajib zakat.

Namun apabila kita berpendapat bahwa khalṭah sah pada selain hewan ternak seperti buah-buahan dan tanaman, maka khalṭah al-a‘yān (campur fisik benda) sah di dalamnya dan ini adalah bentuk syarikah (kepemilikan bersama). Adapun apakah sah di dalamnya khalṭah al-awṣāf (campur dalam sifat seperti waktu panen, alat, pengairan) atau tidak, maka ada dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: إِنَّهَا لَا تَصِحُّ حَتَّى يَكُونَا شَرِيكَيْنِ فِي أَصْلِ النَّخْلِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: تَصِحُّ إِذَا تَلَاصَقَتِ الْأَرْضَانِ وَكَانَ شِرْبُهُمَا وَاحِدًا وَالْقَيِّمُ بِهِمَا واحداً وفحول لقاحهما واحدة، وهذا الْوَجْهَانِ مِنِ اخْتِلَافِ أَصْحَابِنَا فِي الْخُلْطَةِ فِي الْمَاشِيَةِ بِالْأَوْصَافِ مَعَ تَمَيُّزِ الْأَمْوَالِ، هَلْ سُمُّوا خُلَطَاءَ لُغَةً أَوْ شَرْعًا؟ فَمَنْ قَالَ سُمُّوا خُلَطَاءَ مِنْ طَرِيقِ اللُّغَةِ مَنَعَ مِنَ الْخُلْطَةِ هاهنا.
وَمَنْ قَالَ سُمُّوا خُلَطَاءَ مِنْ طَرِيقِ الشَّرْعِ جوز الخلطة هاهنا.

Salah satu dari keduanya: sesungguhnya tidak sah kecuali bila keduanya berserikat dalam pokok pohon kurma.

Pendapat kedua: sah apabila tanah keduanya berdekatan, saluran airnya satu, pengelolanya satu, dan pejantan penyerbuknya satu. Kedua pendapat ini termasuk perbedaan pendapat di kalangan para sahabat kami mengenai khuḷṭah dalam hewan ternak yang berdasarkan pada sifat-sifat meskipun harta mereka terpisah; apakah mereka disebut sebagai khuḷaṭā’ secara bahasa atau secara syariat?

Maka siapa yang berkata bahwa mereka disebut khuḷaṭā’ dari sisi bahasa, ia melarang khuḷṭah dalam hal ini.
 Dan siapa yang berkata bahwa mereka disebut khuḷaṭā’ dari sisi syariat, ia membolehkan khuḷṭah dalam hal ini.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” فإن وَرِثُوا نَخْلًا فَاقْتَسَمُوهَا بَعْدَمَا حَلَّ بَيْعُ ثَمَرِهَا فِي جَمَاعَتِهَا خَمْسَةُ أَوْسُقٍ فَعَلَيْهِمُ الصَّدَقَةُ لِأَنَّ أول وجوبها كان وهم شركاء اقْتَسَمُوهَا قَبْلَ أَنْ يَحِلَّ بَيْعُ ثَمَرِهَا فَلَا زكاة على أحدٍ منهم حتى تبلغ حصته خمسة أوسق (قال المزني) هذا عندي غير جائز في أصله لأن القسم عنده كالبيع ولا يجوز قسم التمر جزافاً وإن كان معه نخلٌ كما لا يجوز عنده عرض بعرضٍ مع كل عرضٍ ذهبٌ تبعٌ له أو غير تبعٍ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَصُورَةُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ: فِي رَجُلٍ مَاتَ وَخَلَّفَ نَخْلًا مُثْمِرًا قَدْرُ ثَمَرَتِهَا خَمْسَةُ أوسق فأكثر، فَلَا يَخْلُو حَالُ مَوْتِهِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ بَعْدَ بُدُوِّ الصَّلَاحِ أَوْ قَبْلَهُ، فَإِنْ مَاتَ بَعْدَ بُدُوِّ الصَّلَاحِ فَقَدْ وَجَبَتْ عَلَيْهِ زَكَاتُهَا، وَعَلَى الْوَرَثَةِ إِخْرَاجُهَا عَنْهُ وَقْتَ صِرَامِهَا، وَلَيْسَ لِلْوَرَثَةِ الِاقْتِسَامُ لَهَا قَبْلَ إِخْرَاجِ الزَّكَاةِ عَنْهَا، لِتَعَلُّقِ حَقِّ الْمَسَاكِينِ بِهَا، فإن اقتسموا قبل إخراج زكاتها كان في الْقِسْمَةِ وَجْهَانِ:

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Jika mereka mewarisi pohon kurma, lalu membaginya setelah boleh menjual buahnya, sementara dalam keadaan bersama buahnya mencapai lima awsuq, maka wajib atas mereka zakat, karena awal kewajiban zakat terjadi saat mereka masih dalam status sebagai para syarik. Namun jika mereka membaginya sebelum boleh menjual buahnya, maka tidak ada zakat atas salah satu dari mereka sampai bagian masing-masing mencapai lima awsuq.”
 (al-Muzani berkata): “Menurutku ini tidak sah dalam asal pendapat beliau, karena pembagian menurutnya seperti jual beli, dan tidak boleh membagi kurma secara jizāf (tanpa ditakar), meskipun disertai pohon kurma, sebagaimana tidak boleh menukar barang dengan barang lain yang disertai emas, baik emas itu sebagai pelengkap maupun bukan.”

Al-Mawardi berkata: Gambarannya dalam masalah ini adalah: seorang lelaki wafat dan meninggalkan pohon kurma yang berbuah, dan jumlah buahnya sebanyak lima awsuq atau lebih. Maka keadaannya saat wafat tidak lepas dari dua keadaan:
 Pertama, wafat setelah budū aṣ-ṣalāḥ (tanda baiknya buah); atau
 Kedua, sebelum itu.

Jika ia wafat setelah budū aṣ-ṣalāḥ, maka zakatnya telah wajib atasnya, dan para ahli waris wajib mengeluarkannya atas nama si mayit pada waktu panen. Dan para ahli waris tidak boleh membaginya sebelum zakat dikeluarkan, karena telah terkait hak orang-orang miskin padanya.

Jika mereka membaginya sebelum zakat dikeluarkan, maka dalam pembagian itu ada dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: بَاطِلَةٌ إِذَا قِيلَ بِوُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الْعَيْنِ.

وَالثَّانِي: جَائِزَةٌ إِذَا قِيلَ بِوُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الذِّمَّةِ، فَإِذَا جَاءَ السَّاعِي مُطَالِبًا بِالزَّكَاةِ لَمْ تخل حال حصصهم من الثمر مِنْ ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ تَكُونَ حِصَصُ جَمِيعِهِمْ بَاقِيَةً.
وَالثَّانِي: أَنْ تَكُونَ حِصَصُ جَمِيعِهِمْ تَالِفَةً.

Salah satu dari keduanya: tidak sah apabila dikatakan bahwa zakat itu wajib pada ‘ayn (benda fisik).

Yang kedua: sah apabila dikatakan bahwa zakat itu wajib pada dzimmah (tanggungan). Maka apabila petugas zakat datang menuntut zakat, tidak lepas keadaan bagian-bagian hasil mereka dari tiga bagian:

Pertama: bahwa bagian seluruhnya masih ada.
 Kedua: bahwa bagian seluruhnya telah rusak.

وَالثَّالِثُ: أَنْ تَكُونَ حِصَصُ بَعْضِهِمْ بَاقِيَةً وحصص بعضهم تالفة، فإن كانت حِصَّةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ بَاقِيَةً فِي يَدِهِ أَخَذَ مِنْ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمُ الزَّكَاةَ بِقِسْطِ مَا حَصَلَ لَهُ مِنَ الثَّمَرَةِ، وَإِنْ كَانَتْ حِصَّةُ بَعْضِهِمْ بَاقِيَةً وَحِصَصُ الْبَاقِينَ تَالِفَةً أَخَذَ الزَّكَاةَ مِنَ الْحِصَّةِ الْبَاقِيَةِ وَرَجَعَ صَاحِبُهَا عَلَى مَا فِي يَدِ شُرَكَائِهِ بِقَدْرِ حِصَصِهِمْ مِنَ الزَّكَاةِ، وَفِيهَا وَجْهٌ آخَرُ: إِنَّ ذَلِكَ مُبْطِلٌ لِلْقِسْمَةِ عَلَى مَا ذَكَرْنَا فِي الصَّدَاقِ، وَإِنْ كانت حِصَّةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ تَالِفَةً نُظِرَ، فَإِنْ كان للميت تركة سوى الزكاة يتسع لِأَخْذِ الزَّكَاةِ مِنْهَا أَخَذَ الزَّكَاةَ مِنْ تَرِكَتِهِ، وَلَا مُطَالَبَةَ لَهُ عَلَى وَرَثَتِهِ لِأَنَّ وُجُوبَ الزَّكَاةِ فِي ذِمَّتِهِ، فَكَانَ الرُّجُوعُ بِهَا فِي تَرِكَتِهِ أَوْلَى مِنَ الرُّجُوعِ بِهَا عَلَى وَرَثَتِهِ، وَإِنْ كَانَ تَلَفُ الْمَالِ الْمُزَكَّى مِنْ جِهَتِهِمْ، لأن أخذها من تركته أنقص كَمَا لَوْ تَرَكَ دَيْنًا وَعَيْنًا وَجَبَ الرُّجُوعُ بِهَا فِيمَا تَرَكَ مِنَ الْعَيْنِ دُونَ مَا خلف دون الدَّيْنِ، وَإِنْ لَمْ يَتْرُكِ الْمَيِّتُ سِوَى الثَّمَرَةِ الَّتِي اقْتَسَمَ بِهَا الْوَرَثَةُ نُظِرَ، فَإِنْ كَانَ جَمِيعُ الْوَرَثَةِ مُوسِرِينَ بِهَا أَخَذَ مِنْ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ قَدْرَ حِصَّتِهِ مِنْهَا، كَمَا لَوْ كَانَتْ بَاقِيَةً فِي أَيْدِيهِمْ، وَإِنْ كَانَ بَعْضُهُمْ مُوسِرًا بِهَا وَبَعْضُهُمْ مُعْسِرًا أَخَذَ مِنَ الْمُوسِرِ، وَكَانَ دَيْنًا لِلْمُوسِرِ عَلَى شُرَكَائِهِ بِقَدْرِ حِصَصِهِمْ كما لو بقيت حصة أحدهم.

Ketiga: jika bagian sebagian dari mereka masih ada, dan bagian sebagian yang lain telah rusak. Maka jika bagian masing-masing dari mereka masih ada di tangannya, maka zakat diambil dari masing-masing mereka sesuai bagian buah yang didapatkan. Dan jika bagian sebagian dari mereka masih ada dan bagian sisanya telah rusak, maka zakat diambil dari bagian yang masih ada, dan pemilik bagian tersebut menuntut kepada para syariknya sesuai kadar bagian zakat mereka.

Dalam hal ini ada pendapat lain: bahwa hal itu membatalkan pembagian, sebagaimana yang telah kami sebutkan dalam masalah ṣadaq.

Dan jika bagian masing-masing dari mereka telah rusak, maka dilihat: jika si mayit meninggalkan harta warisan selain dari buah yang wajib dizakati, yang mencukupi untuk dikeluarkan zakat darinya, maka zakat diambil dari harta peninggalannya, dan tidak ada tuntutan terhadap para ahli warisnya, karena kewajiban zakat itu berada di tanggungan si mayit, maka lebih utama untuk mengambilnya dari peninggalannya daripada menagihnya dari para ahli waris.

Namun jika kerusakan harta yang wajib dizakati itu berasal dari pihak para ahli waris, maka zakat tetap diambil dari peninggalan si mayit, karena kerugian berasal dari mereka, sebagaimana jika seseorang meninggalkan utang dan barang (benda), maka pengambilan untuk melunasi utang itu diambil dari barang yang ditinggalkan, bukan dari utang yang belum tertagih.

Jika si mayit tidak meninggalkan apa pun selain buah yang telah dibagi oleh ahli waris, maka dilihat: jika seluruh ahli waris mampu (membayar zakatnya), maka diambil dari masing-masing mereka sesuai dengan bagian mereka, sebagaimana jika buah itu masih ada di tangan mereka. Namun jika sebagian dari mereka mampu dan sebagian lagi tidak, maka zakat diambil dari yang mampu, lalu menjadi utang yang ditanggung oleh para syariknya sesuai bagian masing-masing, sebagaimana jika bagian salah seorang dari mereka masih ada.

فَصْلٌ
: وَإِنْ مَاتَ قَبْلَ بُدُوِّ الصَّلَاحِ فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، ثُمَّ لِلْوَرَثَةِ حَالَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَقْتَسِمُوا الثَّمَرَةَ.
وَالثَّانِي: أَنْ لَا يَقْتَسِمُوهَا فَإِنْ لَمْ يَقْتَسِمُوهَا وَهِيَ خَمْسَةُ أَوْسُقٍ فَعَلَى الْقَدِيمِ حَيْثُ مَنَعَ مِنَ الْخُلْطَةِ فِي غَيْرِ الْمَوَاشِي لَا زَكَاةَ فِيهَا عَلَى وَاحِدٍ مِنْهُمْ، وَعَلَى الْجَدِيدِ حَيْثُ جَوَّزَ عَلَيْهِمُ الزَّكَاةُ لِوُجُودِ الْخُلْطَةِ فِي نِصَابٍ، وَإِنِ اقْتَسَمُوهَا فَعَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَقْتَسِمُوهَا قَبْلَ بُدُوِّ الصَّلَاحِ قِسْمَةً جَائِزَةً، فَقَدْ بَطَلَ حُكْمُ الْخُلْطَةِ وَيُرَاعَى حِصَّةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ عَلَى انْفِرَادِهِ، فَإِنْ بَلَغَتْ نِصَابًا فَعَلَيْهِ الزَّكَاةُ، وَإِنْ كَانَتْ أَقَلَّ مِنْ نِصَابٍ فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَقْتَسِمُوهَا بَعْدَ بُدُوِّ الصَّلَاحِ، فَعَلَى الْقَدِيمِ لَا زَكَاةَ عَلَيْهِمْ، لِأَنَّ مِلْكَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ أَقَلُّ مِنْ نِصَابٍ، فَعَلَى هَذَا الْقِسْمَةُ جَائِزَةٌ إِذَا وَقَعَتْ عَلَى وَجْهٍ صَحِيحٍ، وَعَلَى الْجَدِيدِ عَلَيْهِمُ الزَّكَاةُ لِوُجُودِ الْخُلْطَةِ فِي نِصَابٍ، فَعَلَى هَذَا فِي قِسْمَتِهِمْ قَبْلَ أَدَاءِ زَكَاتِهَا وَجْهَانِ مُخرجَانِ مِنِ اخْتِلَافِ قَوْلِهِ فِي وُجُوبِ الزَّكَاةِ فِي الذِّمَّةِ أَوْ فِي الْعَيْنِ عَلَى مَا مَضَى.

PASAL
 Apabila seseorang meninggal sebelum budū aṣ-ṣalāḥ (tanda buah mulai baik), maka tidak ada zakat atasnya. Kemudian, bagi para ahli waris terdapat dua keadaan:

Pertama: mereka membagi buah tersebut.
 Kedua: mereka tidak membaginya. Maka jika mereka tidak membaginya dan jumlahnya mencapai lima wasq, menurut pendapat qadīm (lama), yang melarang adanya khuḷṭah pada selain hewan ternak, maka tidak ada zakat atas satu pun dari mereka. Sedangkan menurut pendapat jadīd (baru), yang membolehkan zakat atas mereka karena adanya khuḷṭah dalam niṣāb, maka wajib atas mereka zakat.

Jika mereka membaginya, maka terbagi menjadi dua jenis:

Pertama: mereka membaginya sebelum budū aṣ-ṣalāḥ dengan pembagian yang sah, maka hukum khuḷṭah batal, dan bagian masing-masing diperhatikan secara tersendiri. Jika mencapai niṣāb, maka atasnya zakat, dan jika kurang dari niṣāb, maka tidak ada zakat atasnya.

Jenis kedua: mereka membaginya setelah budū aṣ-ṣalāḥ. Maka menurut pendapat qadīm, tidak ada zakat atas mereka, karena milik masing-masing dari mereka kurang dari niṣāb, sehingga pembagiannya sah jika dilakukan dengan cara yang benar. Sedangkan menurut jadīd, wajib atas mereka zakat karena terdapat khuḷṭah dalam niṣāb. Maka dalam pembagian mereka sebelum menunaikan zakat, terdapat dua wajah (pendapat) yang dikeluarkan dari perbedaan pendapat Imam Syafi‘i dalam kewajiban zakat: apakah pada dzimmah atau pada ‘ayn, sebagaimana telah lalu.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الْمُزَنِيُّ فَإِنَّهُ لَمَّا رَأَى الشَّافِعِيَّ ذَكَرَ حَالَ قِسْمَتِهِمْ قَبْلَ بُدُوِّ الصَّلَاحِ وَبَعْدَهُ اعْتَرَضَ عَلَيْهِ وَقَالَ: هَذَا غَيْرُ جَائِزٍ عَلَى أَصْلِهِ، لِأَنَّ الْقِسْمَةَ عِنْدَهُ بَيْعٌ وَبَيْعُ الثِّمَارِ بِالثِّمَارِ جُزَافًا لَا يَجُوزُ، فَكَذَلِكَ الْقِسْمَةُ، قَالَ ولأن أَجَازَهَا لِأَنَّ مَعَهَا جُذُوعًا لَمْ يَجُزْ أَيْضًا كَمَا لَا يَجُوزُ عِنْدَهُ بَيْعُ ثَوْبٍ وَدِرْهَمٍ بِثَوْبٍ وَدِرْهَمٍ، سَوَاءٌ كَانَ مَا فِيهِ الرِّبَا تَبَعًا لَهُ أَوْ غَيْرَ تَبَعٍ، فَهَذَا اعْتِرَاضُ الْمُزَنِيِّ وَالْجَوَابُ عَنْ ذَلِكَ إِنَّ لِلشَّافِعِيِّ فِي القسمة قولين:
أحدهما: أنه إقرار حَقٍّ وَتَمْيِيزُ نَصِيبٍ قَالَهُ فِي كِتَابِ الصَّرْفِ، فعلى هذا يجوز قِسْمَةُ الثِّمَارِ بِالثِّمَارِ كَيْلًا وَوَزْنًا وَجُزَافًا، فَعَلَى هَذَا الْقَوْلِ سَقَطَ اعْتِرَاضُ الْمُزَنِيِّ.

PASAL
 Adapun al-Muzani, ketika melihat bahwa Imam al-Syafi‘i menyebut keadaan pembagian mereka sebelum budū aṣ-ṣalāḥ (tanda baiknya buah) dan sesudahnya, ia mengkritiknya dan berkata: “Ini tidak sah menurut dasar pendapat beliau, karena pembagian menurutnya adalah jual beli, dan jual beli buah dengan buah secara jizāf (tanpa takaran) tidak diperbolehkan, maka begitu pula pembagian.”

Ia berkata lagi: “Dan seandainya ia membolehkannya karena disertai batang pohon, maka itu juga tidak sah, sebagaimana menurut beliau tidak boleh menjual satu pakaian dan satu dirham dengan satu pakaian dan satu dirham—baik unsur riba itu sebagai pelengkap maupun bukan.”

Maka inilah bentuk keberatan al-Muzani.

Adapun jawabannya adalah: sesungguhnya Imam al-Syafi‘i memiliki dua pendapat dalam masalah pembagian (qismah):
 Pertama: bahwa pembagian adalah pengakuan hak dan penentuan bagian. Pendapat ini beliau sebut dalam Kitāb aṣ-Ṣarf. Maka berdasarkan pendapat ini, boleh membagi buah dengan buah secara takaran, timbangan, atau jizāf. Maka atas dasar pendapat ini, gugurlah keberatan al-Muzani.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: أنها تبع فَعَلَى هَذَا قَدْ تَصِحُّ قِسْمَةُ ثِمَارِ النَّخْلِ بَيْنَهُمْ مِنْ وُجُوهٍ يَسْقُطُ بِهَا اعْتِرَاضُ الْمُزَنِيِّ وإنكاره على الشافعي تصور هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ وَتَصْحِيحَ الْقِسْمَةِ، فَإِنْ كَانَتِ الثَّمَرَةُ بَادِيَةَ الصَّلَاحِ صَحَّتِ الْقِسْمَةُ بَيْنَهُمْ مِنْ خَمْسَةِ أَوْجُهٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ فِي التَّرِكَةِ نَخْلٌ مُثْمِرٌ وَعُرُوضٌ، فَيَبِيعُ أَحَدُهُمْ حِصَّتَهُ مِنَ الْعُرُوضِ بحصة شريكه من النخل والثمرة، فيصير لأحدهم جَمِيعُ النَّخْلِ وَالثَّمَرَةِ وَلِلْآخَرِ جَمِيعُ الْعُرُوضِ.
وَالثَّانِي: أن تكون النَّخْلُ نَوْعَيْنِ حَامِلًا وَحَائِلًا فَيَبِيعُ أَحَدُهُمَا حِصَّتَهُ مِنَ النَّخْلِ الْحَائِلِ بِحِصَّةِ شَرِيكِهِ، مِنَ النَّخْلِ الحامل والثمرة فيحصل النَّخْلُ الْحَامِلُ بِثَمَرَتِهِ لِأَحَدِهِمَا وَالنَّخْلُ الْحَائِلُ بِانْفِرَادِهِ لِلْآخَرِ، وَهَذَانِ الْوَجْهَانِ غَيْرُ مُقْنِعَيْنِ لِأَنَّهُمَا بَيْعُ جِنْسٍ بِغَيْرِهِ، وَلَيْسَا قِسْمَةَ جِنْسٍ وَاحِدٍ وَلَكِنْ ذَكَرَهُمَا أَصْحَابُنَا فَذَكَرْنَاهُمَا.

Pendapat kedua: bahwa (buah) itu adalah taba‘ (pengikut), maka berdasarkan ini, sah pembagian buah pohon kurma di antara mereka dengan beberapa cara yang dengannya gugur keberatan al-Muzanī dan penolakannya terhadap Imam al-Syafi‘i mengenai gambaran masalah ini dan pensahihan pembagian tersebut.

Apabila buahnya telah bādiya aṣ-ṣalāḥ (menunjukkan tanda baik), maka sah pembagiannya di antara mereka dengan lima cara:

Pertama: pada harta warisan terdapat pohon kurma yang berbuah dan barang-barang (‘urūḍ), lalu salah satu dari mereka menjual bagiannya dari barang-barang tersebut dengan bagian temannya dari pohon kurma dan buahnya. Maka salah satunya memperoleh seluruh pohon dan buahnya, dan yang lainnya memperoleh seluruh barang-barangnya.

Kedua: bahwa pohon kurma itu terdiri dari dua jenis: yang berbuah dan yang tidak berbuah (ḥāmil dan ḥā’il), lalu salah satunya menjual bagiannya dari pohon kurma yang tidak berbuah dengan bagian temannya dari pohon kurma yang berbuah dan buahnya. Maka pohon kurma yang berbuah beserta buahnya menjadi milik salah satunya, dan pohon yang tidak berbuah menjadi milik yang lainnya.

Kedua cara ini tidak meyakinkan, karena keduanya adalah penjualan satu jenis dengan jenis lain, dan bukanlah pembagian satu jenis yang sama. Namun para sahabat kami telah menyebutkannya, maka kami pun menyebutkannya.

وَالثَّالِثُ: وَهُوَ فِي مَعْنَاهُمَا: أن تكون النَّخْلُ فِي التَّقْدِيرِ نَخْلَيْنِ شَرْقِيٌّ وَغَرْبِيٌّ فَيَبِيعُ أَحَدُهُمَا حِصَّتَهُ مِنَ النَّخْلِ الْغَرْبِيِّ وَثَمَرَتِهِ بِدِينَارٍ، ويبتاع من شريكه حصة مِنَ النَّخْلِ الشَّرْقِيِّ وَثَمَرَتِهِ بِدِينَارٍ، فَيَحْصُلُ النَّخْلُ الشرقي مع ثمرته لأحدهما وعلى الشركة دِينَارٌ وَالنَّخْلُ الْغَرْبِيُّ مَعَ ثَمَرَتِهِ لِلْآخَرِ وَعَلَيْهِ لشريكه دينار فيتقاضيان الدِّينَارَ.
وَالرَّابِعُ: أَنْ يَبِيعَ أَحَدُهُمَا حِصَّتَهُ مِنَ النَّخْلِ الشَّرْقِيِّ بِحِصَّةِ شَرِيكِهِ مِنْ ثَمَرَةِ النَّخْلِ الْغَرْبِيِّ، وَيَبْتَاعَ حِصَّةَ شَرِيكِهِ مِنَ النَّخْلِ الْغَرْبِيِّ بِحِصَّتِهِ مِنْ ثَمَرَةِ النَّخْلِ الشَّرْقِيِّ، فَيَصِيرُ النَّخْلُ الشَّرْقِيُّ مَعَ ثَمَرَتِهِ لِأَحَدِهِمَا وَالنَّخْلُ الْغَرْبِيُّ مَعَ ثَمَرَتِهِ لِلْآخَرِ.

Ketiga: dan ini maknanya sama dengan dua sebelumnya, yaitu: jika dalam perhitungan ada dua kebun kurma—kebun timur dan kebun barat—lalu salah satu dari keduanya menjual bagiannya dari kebun barat dan buahnya seharga satu dinar, dan membeli dari syariknya bagian dari kebun timur dan buahnya seharga satu dinar. Maka kebun timur beserta buahnya menjadi milik salah satunya dan atasnya ada kewajiban satu dinar kepada pihak syarikat, dan kebun barat beserta buahnya menjadi milik yang lain dan atasnya ada kewajiban satu dinar kepada syariknya. Maka keduanya saling menagih satu dinar tersebut.

Keempat: bahwa salah satu dari keduanya menjual bagiannya dari kebun timur dengan bagian syariknya dari buah kebun barat, dan membeli bagian syariknya dari kebun barat dengan bagiannya dari buah kebun timur. Maka kebun timur beserta buahnya menjadi milik salah satunya, dan kebun barat beserta buahnya menjadi milik yang lain.

وَالْخَامِسُ: أَنْ يَبِيعَ أَحَدُهُمَا حِصَّتَهُ مِنَ النَّخْلِ الشَّرْقِيِّ بِحِصَّةِ شَرِيكِهِ مِنْ ثَمَرَةِ النخل الشرقي، ويبتاع حصته شريكه من النخل الغربي بحصته من النَّخْلِ الْغَرْبِيِّ، فَيَحْصُلُ لِأَحَدِهِمَا النَّخْلُ الشَّرْقِيُّ مَعَ ثَمَرَةِ النَّخْلِ الْغَرْبِيِّ، وَلِلْآخَرِ النَّخْلُ الْغَرْبِيُّ مَعَ ثَمَرَةِ النَّخْلِ الشَّرْقِيِّ، فَتَحْصُلُ ثَمَرَةُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا عَلَى نَخْلِ شَرِيكِهِ، وَلَهُ تَبْقِيَتُهَا إِلَى وَقْتِ الصِّرَامِ، إِلَّاأَنْ يَشْتَرِطَا فِي الْقِسْمَةِ قَطْعَهَا فِي الْحَالِ، فَهَذَا فِي الثَّمَرَةِ إِذَا كَانَتْ بَادِيَةَ الصَّلَاحِ فَأَمَّا الَّتِي لَمْ يَبْدُ صَلَاحُهَا بَعْدُ فَتَخْرِيجُ هَذِهِ الْوُجُوهِ فِي صِحَّةِ قِسْمَتِهَا يُبْنَى عَلَى أربعة أحوال:
أَحَدُهَا: أَنْ يَبِيعَهَا مُفْرَدَةً مِنْ غَيْرِ شَرْطِ القطع لا يصح.

Kelima: salah satu dari keduanya menjual bagiannya dari pohon kurma bagian timur dengan bagian temannya dari buah pohon kurma bagian timur, lalu temannya membeli bagian dari pohon kurma bagian barat dengan bagiannya dari pohon kurma bagian barat. Maka salah satunya memperoleh pohon kurma timur beserta buah pohon kurma barat, dan yang lainnya memperoleh pohon kurma barat beserta buah pohon kurma timur. Maka buah masing-masing dari mereka berada di atas pohon milik temannya, dan ia memiliki hak untuk membiarkannya hingga waktu panen (ṣirām), kecuali bila keduanya mensyaratkan dalam pembagian tersebut agar dipetik saat itu juga.

Ini dalam kasus buah yang telah bādiya aṣ-ṣalāḥ (menunjukkan tanda kematangan). Adapun buah yang belum tampak kematangannya, maka pembagian pada bentuk-bentuk di atas dibangun atas empat keadaan:

Pertama: menjualnya secara terpisah tanpa mensyaratkan pemetikan, maka tidak sah.

والثاني: أن يبيعها تبع لِلنَّخْلِ مِنْ غَيْرِ شَرْطِ الْقَطْعِ يَصِحُّ.
وَالثَّالِثُ: أن شرط القطع مع الإشاعة فيها لَا يَصِحُّ.
وَالرَّابِعُ: أَنْ يَبِيعَهَا مُفْرَدَةً مِنْ صَاحِبِ النَّخْلِ مِنْ غَيْرِ شَرْطِ الْقَطْعِ عَلَى وَجْهَيْنِ.
أَحَدُهُمَا: لَا يَصِحُّ كَغَيْرِهِ.
وَالثَّانِي: يَصِحُّ لِحُصُولِ الثَّمَرَةِ وَالْأَصْلُ فِي مِلْكِ رَجُلٍ وَاحِدٍ فَيَصِيرُ تَبَعًا لِلْأَصْلِ، فَإِذَا تَقَرَّرَتْ هَذِهِ الْأُصُولُ صَحَّ فِي قِسْمَتِهَا الْوَجْهُ الْأَوَّلُ وَالثَّانِي وَالثَّالِثُ وَالرَّابِعُ عَلَى وَجْهَيْنِ وَالْخَامِسُ لَا يَصِحُّ وَذَلِكَ يَتَبَيَّنُ بِالتَّأَمُّلِ وَالْفِكْرِ فَتَأَمَّلْهُ تَجِدْهُ صَحِيحًا، وَعَلَى مَا قَرَّرْنَاهُ جَارِيًا إِنْ شَاءَ اللَّهُ.

Kedua: jika ia menjual (buah) sebagai pelengkap dari (penjualan) pohon kurma tanpa syarat untuk ditebang, maka sah.

Ketiga: jika ia mensyaratkan penebangan bersama dengan keadaan buah belum dipisah (isyā‘ah), maka tidak sah.

Keempat: jika ia menjual buah tersebut secara terpisah kepada pemilik pohon kurma tanpa syarat penebangan, maka ada dua pendapat:
 Pertama: tidak sah, seperti halnya menjual kepada selain pemiliknya.
 Kedua: sah, karena buah dan pohonnya berada dalam kepemilikan satu orang, maka buah itu menjadi pelengkap bagi pokoknya.

Maka apabila kaidah-kaidah ini telah ditetapkan, maka sah dalam pembagian buah tersebut bentuk pertama, kedua, ketiga, dan keempat (dengan dua wajah), dan yang kelima tidak sah. Dan hal itu akan menjadi jelas dengan perenungan dan pemikiran — maka renungkanlah, niscaya engkau akan menemukannya benar, dan sesuai dengan apa yang telah kami tetapkan, insya Allah.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وثمر النخل يختلف فَثَمَرُ النَّخْلِ يُجَدُّ بِتِهَامَةَ وَهِيَ بِنَجْدٍ بُسْرٌ وبلح فيضم بعض ذلك إِلَى بَعْضٍ لِأَنَّهَا ثَمَرَةُ عامٍ واحدٍ وَلَوْ كان بينها الشَهْرُ وَالشَّهْرَانِ وَإِذَا أَثْمَرَتْ فِي عَامٍ قَابِلٍ لم يضم “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ:
أَجْرَى اللَّهُ تَعَالَى الْعَادَةَ فِي الثِّمَارِ أَنْ تُدْرَكَ حَالًا بَعْدَ حال، ولا تدرك دفعة واحدة، لما فِي إِدْرَاكِهَا دَفْعَةً وَاحِدَةً مِنَ الْإِضْرَارِ بِأَرْبَابِهَا، وَإِذَا أُدْرِكَتْ حَالًا بَعْدَ حَالٍ كَانَ أَمْتَعَ بها وأنفع لأربابها، وأجرى الْعَادَةَ فِي ثِمَارِ الْبِلَادِ الْحَامِيَةِ كَتِهَامَةَ وَالْحِجَازِ أَنْ يَتَعَجَّلَ إِطْلَاعُهَا وَإِدْرَاكُهَا، لِغِلَظِ الْهَوَاءِ وَشِدَّةِ الْحَرِّ، وَفِي ثِمَارِ الْبِلَادِ الرَّطْبَةِ كَنَجْدٍ وَالْعِرَاقِ أَنْ يَتَأَخَّرَ إِطْلَاعُهَا وَإِدْرَاكُهَا لِرِقَّةِ الْهَوَاءِ وَقُوَّةِ الْبَرْدِ، لِمَصْلَحَةٍ عَلِمَهَا وَحِكْمَةٍ اسْتَأْثَرَ بِهَا، وَأَجْرَى فِي عَادَةِ النَّخْلِ أَنْ يَكُونَ مِنْ بُدُوِّ إِخْرَاجِهَا وَإطلاعِهَا إِلَى مُنْتَهَى نُضْجِهَا وَإِدْرَاكِهَا أَرْبَعَةُ أَشْهُرٍ، وَقِيلَ: إِنَّ النَّخْلَ يَحُولُ فِي السَّنَةِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ثُمَّ فِي بَاقِي السَّنَةِ حَامِلٌ إِمَّا ظَاهِرًا أَوْ بَاطِنًا.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Buah pohon kurma itu berbeda-beda; buah kurma dipanen di Tihāmah sementara di Najd masih berupa busr dan balaḥ, maka sebagian dari itu digabungkan dengan sebagian yang lain karena itu adalah buah dari satu tahun yang sama, meskipun di antara keduanya terdapat jarak sebulan atau dua bulan. Namun apabila berbuah di tahun berikutnya, maka tidak digabung.”

Al-Māwardī berkata: “Dan ini benar:
 Allah Ta‘ālā telah menjadikan kebiasaan pada buah-buahan bahwa ia matang satu keadaan demi keadaan, tidak sekaligus, karena kematangannya sekaligus akan membawa mudarat bagi para pemiliknya. Dan apabila buah itu matang satu tahap demi satu tahap, maka itu lebih menyenangkan dan lebih bermanfaat bagi para pemiliknya.

Dan Allah telah menjadikan kebiasaan pada buah-buahan negeri panas seperti Tihāmah dan Ḥijāz bahwa keluarnya bunga dan matangnya buah terjadi lebih awal, karena kerasnya udara dan panasnya cuaca. Adapun pada buah-buahan negeri yang lembap seperti Najd dan ‘Irāq, maka keluarnya bunga dan matangnya buah terjadi lebih lambat karena lembutnya udara dan kuatnya dingin, demi kemaslahatan yang Dia ketahui dan hikmah yang Dia rahasiakan.

Dan Allah menjadikan kebiasaan pohon kurma, bahwa dari mulai keluarnya bunga sampai sempurna matang dan siap dipanen adalah empat bulan. Ada juga yang mengatakan: sesungguhnya pohon kurma selama setahun mengalami ḥawl selama empat puluh hari, kemudian sepanjang sisa tahun itu ia dalam keadaan hamil — baik secara lahiriah maupun tersembunyi.”

فَإِذَا تَقَرَّرَ هَذَا فَلَا بُدَّ مِنْ ضَمِّ ثِمَارِ الْعَامِ الْوَاحِدِ بَعْضِهَا إِلَى بَعْضٍ، سَوَاءٌ كَانَتْ فِي بَلَدٍ وَاحِدٍ أَوْ بُلْدَانٍ شَتَّى، فَثَمَرُ النَّخْلِ يُجَدُّ بتهامة وهو بنجد بسر وبلح وجملته، وهو أَنَّهُ لَا يَخْلُو حَالُ النَّخْلَيْنِ الْمُتَغَايِرَيْنِ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ.
إِمَّا أَنْ يَتَّفِقَ إِطْلَاعُهُمَا.

أَوْ يَخْتَلِفَ إِطْلَاعُهُمَا، وَتَغَايُرُهُمَا مِنْ وَجْهَيْنِ:
إِمَّا في النوع كالنخل البري وَالنَّخْلِ الْمَعْقِلِيِّ.
وَإِمَّا فِي الْمَوْضِعِ كَالنَّخْلِ الْتِهَامِيِّ وَالنَّخْلِ النَّجْدِيِّ، وَإِنِ اتَّفَقَ إِطْلَاعُ النَّخْلَيْنِ ضُمَّ أَحَدُهُمَا إِلَى الْآخَرِ سَوَاءٌ اتَّفَقَ إِدْرَاكُهُمَا أَوِ اختلف لأنها ثمرة عام، وإن اختلفت إِطْلَاعُهُمَا لَمْ يَخْلُ حَالُ الثَّانِيَةِ مِنْ ثَلَاثَةِ أقسام:
إما أن تطلع قبل بدو الصلاح الأول.
أَوْ تَطْلُعَ بَعْدَ جِدَادِ الْأُولَى.

Maka apabila hal ini telah dipastikan, wajib menggabungkan sebagian buah dari satu tahun dengan sebagian lainnya, baik berada di satu negeri maupun di berbagai negeri, karena buah kurma dipanen di Tihamah sementara di Najd masih berupa busr dan balah secara keseluruhan. Yaitu, keadaan dua pohon kurma yang berbeda tidak lepas dari salah satu dari dua perkara:
 entah iktilā‘-nya bersamaan,
 atau berbeda, dan perbedaan itu dari dua sisi:

entah berbeda jenis seperti kurma liar dan kurma ma‘qilī,
 atau berbeda tempat seperti kurma Tihamah dan kurma Najd.

Jika iktilā‘ kedua pohon kurma itu bersamaan, maka salah satunya digabungkan dengan yang lain, baik waktu matangnya bersamaan ataupun berbeda, karena keduanya merupakan buah dari satu tahun.

Dan jika iktilā‘ keduanya berbeda, maka keadaan kurma yang kedua tidak lepas dari tiga bagian:
 pertama, iktilā‘-nya terjadi sebelum tampak tanda kematangan pada yang pertama;
 kedua, iktilā‘-nya terjadi setelah panen yang pertama.

أَوْ تَطْلُعَ بَعْدَ بُدُوِّ صَلَاحِ الْأُولَى وَقَبْلَ جِدَادِهَا.
فَأَمَّا الْقِسْمُ الْأَوَّلُ إِذَا أَطْلَعَتِ الثَّانِيَةُ قَبْلَ بُدُوِّ صَلَاحِ الْأُولَى أَوْ مَعَهُ، كَأنَّ نَخْلَ تِهَامَةَ أَطْلَعُ وَصَارَ بُسْرًا لَمْ يبد صَلَاحَهُ بِصُفْرَةٍ وَلَا حُمْرَةٍ، ثُمَّ أَطْلَعَ نَخْلُ نَجْدٍ فَهَذَا يُضَمُّ، لِأَنَّهَا ثَمَرَةُ عَامٍ، وَلِأَنَّ اتِّفَاقَ إِطْلَاعِهِمَا مُتَعَذِّرٌ، بَلِ النَّخْلَةُ الْوَاحِدَةُ قَدْ يَخْتَلِفُ أَطْلَاعُهَا، فكيف بنخل متغاير.
وأما القاسم الثَّانِي: إِذَا أَطْلَعَتِ الثَّانِيَةُ بَعْدَ جِدَادِ الْأُولَى كَأَنَّ نَخْلَ تِهَامَةَ أَطْلَعُ وَصَارَ تَمْرًا يَابِسًا وَجُدَّ عَنْ نَخْلِهِ وَصُرِمَ، ثُمَّ أَطْلَعَ النَّخْلُ الْآخَرُ، فَلَا تُضَمُّ هَذِهِ الثَّانِيَةُ إِلَى الْأَوْلَى، لِأَنَّ الْعَادَةَ لَمْ تَجْرِ فِي ثَمَرَةِ الْعَامِ الواحد بها، وَإِنِ اخْتَلَفَتْ أَنْوَاعُهَا وَبِقَاعُهَا، وَمَنْ قَالَ مِنْ أَصْحَابِنَا تُضَمُّ فَقَدْ أَخْطَأَ نَصُّ الْمَذْهَبِ، وَجَهِلَ عَادَةَ الثَّمَرِ.

Atau muncul (berbunga) setelah budū ṣ-ṣalāḥ dari yang pertama dan sebelum dipanennya.

Adapun bagian pertama, yaitu jika pohon kedua berbunga sebelum budū ṣ-ṣalāḥ dari pohon pertama atau bersamaan dengannya — seperti pohon kurma di Tihāmah telah berbunga dan menjadi busr namun belum tampak kematangannya dengan warna kuning atau merah, lalu pohon kurma di Najd berbunga — maka ini digabungkan, karena itu termasuk buah dari satu tahun, dan karena kesamaan waktu keluarnya bunga sangat sulit terjadi, bahkan satu pohon kurma pun kadang berbeda waktu keluarnya bunga, maka terlebih lagi pohon kurma yang berbeda.

Adapun bagian kedua, yaitu apabila pohon kedua berbunga setelah panen pohon pertama — seperti pohon kurma Tihāmah telah berbunga, menjadi tamr kering dan telah dipanen serta dikumpulkan, lalu pohon kurma lainnya berbunga — maka yang kedua ini tidak digabungkan dengan yang pertama, karena kebiasaan tidak menetapkan bahwa itu termasuk buah tahun yang sama, meskipun jenis dan daerahnya berbeda. Dan barang siapa dari sahabat kami yang mengatakan bahwa itu digabungkan, maka sungguh ia telah keliru terhadap nash mazhab dan tidak memahami kebiasaan buah-buahan.

وَأَمَّا الْقِسْمُ الثَّالِثُ: إِذَا أَطْلَعَتِ الثَّانِيَةُ بَعْدَ بُدُوِّ صَلَاحِ الْأُولَى وَقَبْلَ جِدَادِهَا، كانت الْأُولَى أَطْلَعَتْ وَصَارَتْ رُطَبًا ثُمَّ أَطْلَعَتِ الثَّانِيَةُ، فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي ضَمِّهَا عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ وَأَبِي عَلِيِّ بْنِ أَبِي هُرَيْرَةَ: لَا تضم وَيَكُونُ بُدُوُّ الصَّلَاحِ عَلَمًا فِي ضَمِّ الثِّمَارِ، اسْتِدْلَالًا بِمَذْهَبٍ وَحِجَاجٍ.
أَمَّا الْمَذْهَبُ فَمَا رَوَاهُ حَرْمَلَةُ عَنِ الشَّافِعِيِّ أَنَّهُ قَالَ: وَإِذَا كَانَ لِرَجُلٍ ثَمَرٌ مُخْتَلِفٌ فَبَدَا الصَّلَاحُ فِي بَعْضِهَا وَبَعْضُهَا بُسْرٌ وَبَلَحٌ، ضُمَّ بَعْضُهَا إِلَى بَعْضٍ، لِأَنَّهَا كَانَتْ مَوْجُودَةً عِنْدَ بُدُوِّ الصَّلَاحِ، فَجَعَلَ عِلَّةَ الضَّمِّ بُدُوَّ الصَّلَاحِ.
وَأَمَّا الْحِجَاجُ فَهُوَ أَنَّ ضَمَّ الثِّمَارِ كَضَمِّ السِّخَالِ، فَلَمَّا اعْتُبِرَ فِي ضَمِّ السِّخَالِ وَجُودُهَا قَبْلَ الْحَوْلِ لِأَنَّ بِالْحَوْلِ تَجِبُ الزَّكَاةُ، وَجَبَ أَنْ يُعْتَبَرَ فِي ضَمِّ الثِّمَارِ بُدُوُّ الصَّلَاحِ، لِأَنَّ بِبُدُوِّ الصَّلَاحِ تجب الزكاة.

Adapun bagian ketiga: jika pohon kedua iktilā‘-nya setelah tampak tanda kematangan pada pohon pertama dan sebelum pemanenannya—misalnya pohon pertama telah iktilā‘ lalu menjadi ruthab, kemudian pohon kedua menyusul iktilā‘—maka para sahabat kami berbeda pendapat tentang penggabungannya menjadi dua pendapat:

Pendapat pertama, yaitu pendapat Abu Ishaq al-Marwazī dan Abu ‘Alī Ibn Abī Hurairah: tidak digabung, dan bahwa tampaknya tanda kematangan menjadi penanda dalam penggabungan buah. Mereka berdalil dengan mazhab dan hujjah.

Adapun mazhab-nya adalah riwayat dari Harmalah, dari Imam al-Syafi‘i, bahwa beliau berkata: “Jika seseorang memiliki buah yang berbeda-beda, lalu tampak tanda kematangan pada sebagian darinya, sementara sebagian lainnya masih busr dan balah, maka sebagian darinya digabungkan dengan sebagian lainnya, karena seluruhnya telah ada saat tampak tanda kematangan.” Maka beliau menjadikan sebab penggabungan itu adalah tampaknya tanda kematangan.

Dan adapun hujjah-nya adalah bahwa penggabungan buah seperti penggabungan anak-anak kambing (sikhāl). Ketika dalam penggabungan anak kambing disyaratkan adanya sebelum genap haul, karena zakat menjadi wajib saat haul, maka semestinya dalam penggabungan buah pun disyaratkan tampaknya tanda kematangan, karena zakat menjadi wajib saat tampaknya tanda kematangan.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: تُضَمُّ فَيَكُونُ جَفَافُ الثَّمَرَةِ وَأَوَانُ جِدَادِهَا عَلَمًا فِي ضَمِّ الثِّمَارِ، اسْتِدْلَالًا بِمَذْهَبٍ وَحِجَاجٍ أَمَّا الْمَذْهَبُ فَمَا قَالَهُ الشَّافِعِيُّ فِي كِتَابِ الْأُمِّ، وَلَوْ كَانَ لَهُ نَخْلٌ فِي بَعْضِهَا طَلْعٌ، وَفِي بَعْضِهَا بَلَحٌ، وَفِي بَعْضِهَا بُسْرٌ، وَفِي بَعْضِهَا رُطَبٌ، فَأَدْرَكَ الرُّطَبَ فَجَدَّهُ، وَأَدْرَكَ الْبُسْرَ فَجَدَّهُ، ثُمَّ أَدْرَكَ الْبَلَحَ فَجَدَّهُ، ثم أدرك الطلع فجده، ضمت بَعْضَهَا إِلَى بَعْضٍ، لِأَنَّهَا ثَمَرَةُ عَامٍ وَاحِدٍ، وَأَمَّا الْحِجَاجُ فَهُوَ أَنَّ لِلثَّمَرَةِ حَالَيْنِ حَالَ ابْتِدَاءٍ وَهُوَ الْإِطْلَاعُ وَحَالَ انْتِهَاءٍ وَهُوَ الْجَفَافُ، فَلَمَّا لَمْ يَكُنِ الضَّمُّ مُعْتَبَرًا بِالِابْتِدَاءِ وَجَبَ أَنْ يَكُونَ مُعْتَبَرًا بِالِانْتِهَاءِ، فَمَنْ قَالَ بِالْوَجْهِ الْأَوَّلِ وَهُوَ الصَّحِيحُ انْفَصَلَ عَمَّا قَالَهُ الشَّافِعِيُّ فِي كِتَابِ ” الْأُمِّ ” بِأَنْ قَالَ إِنَّمَا جَمَعَ الشَّافِعِيُّ فِي الضَّمِّ بَيْنَ الطَّلْعِ وَالرُّطَبِ وَلَمْ يَجْمَعْ بَيْنَ الْإِطْلَاعِ وَالرُّطَبِ، وَقَدْ يَجُوزُ الْجَمْعُ بَيْنَ طَلْعٍ وَرُطَبٍ كَأَنَّ ابْتِدَاءَ إِطْلَاعِهِ قَبْلَ الْإِرْطَابِ، وَانْفَصَلَ عَنِ الْحِجَاجِ، بِأَنْ قَالَ لِلثَّمَرَةِ حالة ثالثة هي بُدُوُّ صَلَاحِهَا، وَاعْتِبَارُهَا أَوْلَى لِأَنَّ الْوُجُوبَ بِهَا يتعلق.

Dan wajah yang kedua: buah-buahan itu digabungkan, maka kekeringan buah dan waktu pemetikannya menjadi tanda dalam penggabungan buah, berdasarkan istidlāl dengan mazhab dan hujjah.

Adapun mazhab, adalah apa yang dikatakan oleh al-Syafi‘i dalam Kitab al-Umm: “Seandainya seseorang memiliki pohon kurma, sebagian ada yang berbuah ṭal‘, sebagian balaḥ, sebagian busr, dan sebagian ruṭab, lalu ia memetik ruṭab, kemudian memetik busr, lalu memetik balaḥ, lalu memetik ṭal‘, maka sebagian dari buah-buah itu digabungkan dengan sebagian yang lain, karena itu semua adalah buah dari satu tahun.”

Adapun hujjah, maka buah memiliki dua keadaan: keadaan permulaan yaitu iṭlā‘ (munculnya mayang), dan keadaan akhir yaitu jafāf (mengering). Maka ketika penggabungan tidak dianggap berdasarkan permulaan, wajib dianggap berdasarkan akhirnya.

Barang siapa berpendapat dengan wajah yang pertama — dan itu yang ṣaḥīḥ — maka ia menanggapi apa yang dikatakan oleh al-Syafi‘i dalam Kitab al-Umm dengan mengatakan: “Sesungguhnya al-Syafi‘i hanya menggabungkan dalam penggabungan antara ṭal‘ dan ruṭab, dan tidak menggabungkan antara iṭlā‘ dan ruṭab. Dan mungkin saja digabungkan antara ṭal‘ dan ruṭab, karena permulaan iṭlā‘-nya sebelum masa irṭāb (menjadi ruṭab).”

Dan ia juga menanggapi hujjah dengan mengatakan bahwa buah memiliki keadaan ketiga, yaitu budū ṣalāḥihā (mulainya tampak baiknya buah), dan mempertimbangkan keadaan ini lebih utama karena dengannyalah kewajiban zakat itu terkait.

فصل
: قال الشافعي إذا أَثْمَرَتْ فِي عَامٍ قَابِلٍ لَمْ تُضَمَّ، يَعْنِي: إنَّهُ إِذَا تَقَدَّمَ إِطْلَاعُ التِّهَامِيِّ ثُمَّ أَطْلَعَ بعد النَّجْدِيُّ فَجَدَّ التِّهَامِيُّ وَالنَّجْدِيُّ بُسْرٌ وَبَلَحٌ ثُمَّ أَطْلَعَ التِّهَامِيُّ ثَانِيَةً قَبْلَ جِدَادِ النَّجْدِيِّ، كَانَ هَذَا الْإِطْلَاعُ الثَّانِي مِنَ النَّخْلِ التِّهَامِيِّ ثَمَرَةَ عَامٍ ثَانٍ، لَا يُضَمُّ إِلَى النَّجْدِيِّ، وَإِنْ أَطْلَعَ قَبْلَ إِرْطَابِهِ، لِأَنَّ هَذَا النَّجْدِيَّ قَدْ ضم إِلَى التِّهَامِيِّ الْأَوَّلِ فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يُضَمَّ إِلَيْهِ التِّهَامِيُّ الثَّانِي، لِأَنَّهُ يَكُونُ ضَمًّا بَيْنَ التهامي الأول والتهامي الثاني.

PASAL
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Jika berbuah pada tahun berikutnya, maka tidak boleh digabungkan.” Maksudnya: apabila iktilā‘ kurma Tihamah terjadi lebih dahulu, kemudian kurma Najd iktilā‘, lalu kurma Tihamah dipanen sedangkan kurma Najd masih busr dan balah, kemudian kurma Tihamah kembali iktilā‘ untuk kedua kalinya sebelum panen kurma Najd, maka iktilā‘ kedua dari kurma Tihamah itu dianggap sebagai buah tahun kedua, tidak digabungkan dengan kurma Najd—meskipun iktilā‘-nya sebelum kurma Najd menjadi ruthab—karena kurma Najd telah digabungkan dengan kurma Tihamah pertama, maka tidak boleh digabungkan lagi dengan kurma Tihamah yang kedua, sebab hal itu berarti menggabungkan antara Tihamah pertama dengan Tihamah kedua.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإذا كان آخر إطلاع ثمر أطلعت قبل أن يجد فالإطلاع التي بعد بلوغ الآخرة كإطلاع تلك النخل عاماً آخر لا تضم إلا طلاعةً إلى العام قَبْلَهَا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَلَامٌ غَلِقٌ، وَالرِّوَايَةُ فِي نَقْلِهِ مُخْتَلِفَةٌ، فَرُوِيَ فَإِذَا كَانَ آخِرُ اطلاع ثمر اطلعت قبل نجد يَعْنِي قَبْلَ أَنْ تُجَدَّ، وَرُوِيَ قِبَلَ نَجْدٍ يَعْنِي نَاحِيَةَ نَجْدٍ، فَعَلَى الرِّوَايَةِ الْأُولَى الَّتِي هِيَ بِمَعْنَى قَبْلَ أَنْ تُجَدَّ وَتُقْطَعَ، يَكُونُ مَعْنَى الْكَلَامِ: وَإِذَا كَانَ إِطْلَاعُ آخِرِ ثَمَرٍ اطلعت بنجد قبل عام أَنْ تُجَدَّ ثَمَرُ تِهَامَةَ فَمَا أَطْلَعَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْ ثِمَارِ تِهَامَةَ فَهُوَ ثَمَرَةُ عَامٍ ثَانٍ لَا يُضَمُّ، لِأَنَّكَ قَدْ ضَمَمْتَ النَّجْدِيَّةَ إلى التهامية الأولة، فَلَمْ يَجُزْ أَنْ تَضُمَّ التِّهَامِيَّةَ الثَّانِيَةَ إِلَى النَّجْدِيَّةِ لِأَنَّكَ تَصِيرُ بِمَنْزِلَةِ مَنْ ضَمَّ التِّهَامِيَّةَ الثانية إلى التهامية الأولة، وَهِيَ الْفَرْعُ الَّذِي قَدَّمْنَاهُ وَهَذَا تَأْوِيلُ مَنْ جَعَلَ الْجَفَافَ عَلَى الضَّمِّ، وَعَلَى الرِّوَايَةِ الثَّانِيَةِ الَّتِي هِيَ بِمَعْنَى نَاحِيَةِ نَجْدٍ، يَكُونُ مَعْنَى الْكَلَامِ وَإِذَا كَانَ آخِرُ إِطْلَاعٍ ثُمَّ أَطْلَعَتْ بنجد فما اطلع مِنْ ثِمَارِ نَجْدٍ بَعْدَ بُلُوغِ هَذِهِ النَّجْدِيَّةِ فَهُوَ ثَمَرَةُ عَامٍ آخَرَ لَا يُضَمُّ إِلَيْهِ، وَهَذَا تَأْوِيلُ مَنْ جَعَلَ بُدُوَّ الصَّلَاحِ عَلَمَ الضم.

Masalah:
 Al-Syafi‘i RA berkata:
 “Dan apabila akhir iṭlā‘ buah terjadi sebelum jadād, maka iṭlā‘ yang terjadi setelah selesainya iṭlā‘ tersebut adalah seperti iṭlā‘ pohon kurma di tahun lain, maka tidak digabungkan kecuali dengan iṭlā‘ yang terjadi pada tahun sebelumnya.”

Al-Māwardī berkata:
 Ini adalah ucapan yang sulit dipahami (ghaliq), dan riwayat dalam penyampaiannya berbeda-beda. Diriwayatkan: “fa-idzā kāna ākhir iṭlā‘ thamarin iṭla‘at qabla najd”, maksudnya sebelum dipetik. Dan ada pula yang meriwayatkan “qibala najd”, maksudnya wilayah Najd.

Maka menurut riwayat pertama, yang bermakna sebelum dipetik dan dipanen, makna ucapan itu adalah:
 “Apabila iṭlā‘ terakhir dari buah-buahan Najd terjadi sebelum tahun pemetikan buah-buahan Tihāmah, maka semua buah yang muncul setelah itu dari Tihāmah dihitung sebagai buah tahun kedua, tidak digabungkan. Karena engkau telah menggabungkan buah Najd dengan buah Tihāmah yang pertama, maka tidak boleh engkau menggabungkan buah Tihāmah yang kedua dengan buah Najd, sebab hal itu seperti menggabungkan buah Tihāmah yang kedua dengan Tihāmah yang pertama — dan ini termasuk cabang yang telah kami sebutkan sebelumnya.”

Dan ini adalah ta’wil (penafsiran) bagi yang menjadikan kekeringan (jafāf) sebagai tanda penggabungan.

Dan menurut riwayat kedua, yang bermakna wilayah Najd, maka makna ucapannya adalah:
 “Apabila akhir iṭlā‘, lalu muncul iṭlā‘ di wilayah Najd, maka semua buah yang muncul setelah kematangan buah Najd tersebut adalah buah tahun lain, tidak digabungkan dengannya.”

Dan ini adalah ta’wil bagi yang menjadikan permulaan kematangan (budū al-ṣalāḥ) sebagai tanda dalam penggabungan.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيُتْرَكُ لِصَاحِبِ الْحَائِطِ جَيِّدُ التَّمْرِ مِنَ الْبُرْدِيِّ وَالْكَبِيسِ وَلَا يُؤْخَذُ الْجَعْرُورُ وَلَا مُصْرَانُ الْفَأْرَةِ ولا عذق ابن حبيق ويؤخذ وسط من التَّمْرِ إِلَّا أَنْ يَكُونَ تَمْرَهُ بَرْدِيًّا كُلَّهُ فَيُؤْخَذُ مِنْهُ أَوْ جَعْرُورًا كُلَّهُ فَيُؤْخَذُ مِنْهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذِهِ أَسْمَاءُ التَّمْرِ بِالْحِجَازِ، وَجُمْلَةُ ذلك أنه لا يخلو ثمر الرَّجُلِ مِنْ أَنْ يَكُونَ نَوْعًا أَوْ أَنْوَاعًا، فَإِنْ كَانَتْ نَوْعًا وَاحِدًا أُخِذَ مِنْهُ الزَّكَاةُ جَيِّدًا كَانَ أَوْ رَدِيئًا، وَإِنْ كَانَتْ أَنْوَاعًا مُخْتَلِفَةً فَعَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ تَكُونَ أَنْوَاعًا قَلِيلَةً مُتَمَيِّزَةً، كَنَوْعَيْنِ أَوْ ثَلَاثَةٍ، فَعَلَيْهِ إِخْرَاجُ الزَّكَاةِ مِنْ كُلِّ نَوْعٍ مِنْهَا.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أن تكون أنواعاً كثيرة لا يمكن تمييزها، وَيَشُقُّ أَخْذُ الزَّكَاةِ مِنْ كُلِّ نَوْعٍ مِنْهَا فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Dan dibiarkan untuk pemilik kebun kurma jenis bardi dan kabīs yang baik, dan tidak diambil zakat dari ja‘rūr, miṣrān al-fa’rah, atau ‘idzuq ibn Ḥubayq. Zakat diambil dari jenis pertengahan kurma, kecuali jika seluruh kurmanya adalah bardi, maka diambil darinya; atau seluruhnya ja‘rūr, maka diambil darinya.”

Al-Māwardī berkata: “Ini adalah nama-nama jenis kurma di wilayah Hijaz. Dan secara keseluruhan, buah kurma seseorang tidak lepas dari dua keadaan:
 entah satu jenis, atau beberapa jenis.

Jika satu jenis, maka zakat diambil darinya, baik kurma itu berkualitas baik maupun buruk.
 Jika terdiri dari beberapa jenis yang berbeda, maka terbagi menjadi dua:

Pertama: jenis-jenisnya sedikit dan bisa dibedakan, seperti dua atau tiga jenis—maka wajib mengeluarkan zakat dari masing-masing jenis tersebut.

Jenis kedua: jika jenis-jenisnya banyak dan tidak memungkinkan untuk dibedakan satu per satu, serta menyulitkan untuk mengambil zakat dari masing-masing jenis—maka ini terbagi lagi menjadi dua:

أَحَدُهُمَا: أَنْ تَتَسَاوَى الْأَنْوَاعُ فِي الْقَدْرِ فَيَكُونُ كُلُّ نَوْعٍ مِنْهَا عَشْرَةَ أَوْسُقٍ، لَا يَزِيدُ بَعْضُهَا عَلَى بَعْضٍ، فَعَلَيْهِ إِخْرَاجُ زَكَاتِهِ مِنْ وَسَطِهِ لَا مِنْ جَيِّدِهِ وَلَا مِنْ رَدِيئِهِ، لِأَنَّ فِي أَخْذِهَا مِنْ جيده إضرار بِهِ، وَفِي أَخْذِهَا مِنْ رَدِيئِهِ إِضْرَارًا بِالْمَسَاكِينِ وفي أخذها من كل نوع مشقة، فدعته الضَّرُورَةُ إِلَى أَخْذِهَا مِنَ الْوَسَطِ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ تَتَفَاضَلَ الْأَنْوَاعُ فِي الْقَدْرِ وَيَزِيدُ بَعْضُهَا عَلَى بَعْضٍ، فَيَكُونُ نَوْعٌ مِنْهَا عَشْرَةَ أَوْسُقٍ، وَنَوْعٌ آخَرُ عِشْرِينَ وَسْقًا، وَنَوْعٌ آخَرُ ثَلَاثِينَ وَسْقًا، فَفِيهِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَأْخُذَ مِنَ الْأَغْلَبِ وَالْأَكْثَرِ، وَيَكُونُ الْأَقَلُّ تَبَعًا، سَوَاءٌ كَانَ الْأَغْلَبُ جَيِّدًا أَوْ رَدِيئًا.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يُؤْخَذُ من الوسط لأنه أعدل.

Pertama: jika jenis-jenisnya sama dalam kadar, yakni masing-masing jenis itu sebanyak sepuluh wasaq, tidak ada yang lebih banyak dari yang lain, maka ia wajib mengeluarkan zakatnya dari kualitas pertengahan, bukan dari yang baik dan bukan dari yang jelek, karena mengambil dari yang baik memberatkannya, dan mengambil dari yang jelek merugikan para miskin, dan mengambil dari setiap jenis itu merepotkan. Maka dorongan kebutuhan menuntut untuk mengambil dari bagian yang pertengahan.

Dan jenis yang kedua: jika jenis-jenisnya berbeda dalam kadar, sebagian lebih banyak dari sebagian yang lain, misalnya satu jenis sepuluh wasaq, jenis lain dua puluh wasaq, dan jenis lainnya tiga puluh wasaq, maka dalam hal ini ada dua pendapat:

Pertama: diambil dari yang paling banyak dan dominan, dan yang sedikit menjadi pengikut, baik yang dominan itu berkualitas baik maupun buruk.

Dan pendapat kedua: diambil dari bagian pertengahan, karena itu lebih adil.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإن كان له نخل مختلفة واحد يحمل في وقت والآخر حملين أو سَنَةٍ حِمْلَيْنِ فَهُمَا مُخْتَلِفَانِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا الْعَادَةُ الْجَارِيَةُ فِي النَّخْلِ وَالْأَشْجَارِ فَهِيَ: أَنْ تَحْمِلَ فِي السَّنَةِ حِمْلًا وَاحِدًا فَإِنْ شَذَّ بَعْضُهَا عَنِ الْجُمْلَةِ وَفَارَقَ مَأْلُوفَ الْعَادَةِ وَحَمَلَ في السنة حملين لم يضم كل واحد منهما إلى الآخر، وتميز كل واحد منهما بِحُكْمِهِ؛ لِأَنَّهُمَا ثَمَرَتَانِ، فَلَوْ كَانَ لَهُ نَخْلٌ آخَرُ فَحَمَلَ حِمْلًا وَاحِدًا عَلَى مَا جَرَتْ بِهِ الْعَادَةُ ضَمَّهُ إِلَى مَا وَافَقَهُ مِنْ حِمْلَيْ تِلْكَ الشَّاذَّةِ، فَإِنْ وَافَقَ الْحِمْلَ الْأَوَّلَ ضُمَّ إِلَيْهِ دُونَ الثَّانِي، وَإِنْ وَافَقَ الثَّانِي ضم إليه دون الأول.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Jika seseorang memiliki pohon kurma yang berbeda-beda—yang satu berbuah sekali dalam setahun dan yang lain dua kali dalam setahun—maka keduanya dianggap berbeda.”

Al-Māwardī berkata:
 Adapun kebiasaan yang berlaku pada pohon kurma dan pepohonan lainnya adalah berbuah satu kali dalam setahun. Maka jika sebagian dari pohon itu menyelisihi kebiasaan umum dan keluar dari adat yang lazim, lalu berbuah dua kali dalam setahun, maka setiap buahnya tidak digabungkan satu sama lain, dan masing-masing dipisahkan hukumnya, karena keduanya adalah dua buah yang berbeda.

Maka seandainya seseorang memiliki pohon kurma lain yang berbuah satu kali sesuai kebiasaan umum, maka hasil panennya digabungkan dengan salah satu dari dua panen pohon yang menyelisihi adat itu—yaitu yang sesuai waktu panennya.

Jika panennya sesuai dengan panen pertama, maka digabungkan dengannya dan tidak dengan yang kedua. Dan jika sesuai dengan panen kedua, maka digabungkan dengannya dan tidak dengan yang pertama.

قال الشافعي رحمه الله تعالى: ” أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ نَافِعٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ صالحٍ التَّمَّارُ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنِ ابْنِ المسيب بن عَتَّابِ بْنِ أُسَيْدٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ فِي زَكَاةِ الْكَرْمِ ” يُخْرَصُ كَمَا يُخْرَصُ النَّخْلُ ثُمَّ تُؤَدَّى زكاته زبيبا كما تؤدى زكاة النخل تمراً ” وبإسناده أن النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كان يبعث من يخرص على الناس كرومهم وثمارهم وَاحْتَجَّ بِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال ليهود خيبر حين افتتح خيبر ” أقركم على ما أقركم الله على أن التمر بيننا وبينكم ” قال فكان يبعث عبد الله ابن رواحة فيخرص عليهم ثُمَّ يَقُولُ إِنْ شِئْتُمْ فَلَكُمْ وَإِنْ شِئْتُمْ فلي فكانوا يأخذونه “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.

BAB TATA CARA MENGAMBIL ZAKAT KURMA DAN ANGGUR DENGAN PERKIRAAN (KHARṢ)

Al-Syafi‘i rahimahullah berkata:
 “Abdullah bin Nāfi‘ telah mengabarkan kepada kami dari Muhammad bin Ṣāliḥ al-Tammār dari al-Zuhrī dari Ibn al-Musayyab bin ‘Aṭṭāb bin Usayd, bahwa Rasulullah SAW bersabda mengenai zakat kebun anggur:
 ‘Diperhitungkan (perkiraan hasilnya) sebagaimana diperhitungkan pada kurma, kemudian zakatnya ditunaikan dalam bentuk kismis sebagaimana zakat kurma ditunaikan dalam bentuk kurma.’”

Dan dengan sanad tersebut pula:
 Sesungguhnya Nabi SAW dahulu mengutus orang untuk memperkirakan hasil kebun anggur dan buah-buahan milik manusia.

Dan beliau berdalil dengan sabda Rasulullah SAW kepada orang-orang Yahudi Khaibar ketika beliau menaklukkan Khaibar:
 “Aku biarkan kalian di tempat yang Allah biarkan kalian, dengan syarat bahwa kurma itu antara kami dan kalian.”
 Lalu beliau biasa mengutus Abdullah bin Rawāḥah untuk memperkirakan hasil kebun mereka, lalu ia berkata:
 “Jika kalian menghendaki, ini untuk kalian; dan jika kalian menghendaki, ini untukku.”
 Maka mereka biasa mengambilnya.

Al-Māwardī berkata: Dan ini adalah ṣaḥīḥ.

إِذَا بَدَا صَلَاحُ ثِمَارِ النَّخْلِ وَالْكَرْمِ فَقَدْ تَعَلَّقَ وُجُوبُ الزَّكَاةِ بِهِمَا، وَوَجَبَ خَرْصُهُمَا لِلْعِلْمِ بِقَدْرِ زَكَاتِهِمَا، فَيَخْرُصُهُما رُطَبًا وَيَنْظُرُ الْخَارِصُ كَمْ يَصِيرُ تَمْرًا فَيُثْبِتُهَا تمراً، ثُمَّ يُخَيَّرُ رَبُّ الْمَالِ فِيهَا، فَإِنْ شَاءَ كانت في يده أمانة إلى وقت الحداد وَلَيْسَ لَهُ التَّصَرُّفُ فِيهَا، وَإِنْ شَاءَ كَانَتْ في يده مضمونة وله التصرف فِيهَا ضمنَهَا، فَيُسْتَفَادُ بِالْخَرْصِ الْعِلْمُ بِقَدْرِ الزَّكَاةِ فِيهَا، وَاسْتِبَاحَةُ رَبِّ الْمَالِ التَّصَرُّفَ فِي الثَّمَرَةِ إِنْ شَاءَ بِشَرْطِ الضَّمَانِ، هَذَا مَذْهَبُنَا وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ كرم الله وجوههما، وَمِنَ التَّابِعِينَ عَطَاءٌ وَالزُّهْرِيُّ وَمِنَ الْفُقَهَاءِ مَالِكٌ وأبو ثور.

Apabila telah tampak tanda kematangan pada buah kurma dan anggur, maka telah terkait kewajiban zakat pada keduanya, dan wajib dilakukan taksiran (kharṣ) untuk mengetahui kadar zakatnya. Maka dilakukan taksiran dalam keadaan masih ruthab, lalu orang yang melakukan taksiran memperkirakan berapa banyak yang akan menjadi tamr, lalu menetapkannya dalam bentuk tamr.

Kemudian pemilik harta diberi pilihan dalam hal itu:
 jika ia menghendaki, maka buah tersebut tetap berada di tangannya sebagai amanah sampai waktu panen, dan ia tidak boleh melakukan transaksi terhadapnya.
 Jika ia menghendaki, maka buah itu berada di tangannya dengan status tanggungan, dan ia boleh melakukan transaksi terhadapnya, namun ia wajib menanggungnya.

Dengan kharṣ, diperoleh pengetahuan tentang kadar zakat yang wajib, dan diperbolehkan bagi pemilik harta untuk melakukan transaksi terhadap buah tersebut jika ia menghendaki, dengan syarat ia menanggungnya.

Inilah mazhab kami, dan inilah pula pendapat dari para sahabat seperti Abu Bakar dan Umar—semoga Allah memuliakan wajah keduanya—dan dari kalangan tabi’in seperti ‘Aṭā’ dan al-Zuhrī, serta dari kalangan fuqaha seperti Mālik dan Abu Ṯawr.

وَقَالَ أبو حنيفة وَالثَّوْرِيُّ: خَرْصُ الثِّمَارِ لَا يَجُوزُ احْتِجَاجًا بِرِوَايَةِ جَابِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – نهى عن الخرص ورواية جَابِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – نَهَى عَنْ بَيْعِ كُلِّ ذِي ثَمْرَةٍ بخرصٍ، قَالُوا وَلِأَنَّ الْخَرْصَ تَخْمِينٌ وَحَدْسٌ، لِأَنَّ الْخَارِصَ لا يرجع فيه إلى أصل مقدر وَلَا يَعْمَلُ عَلَى مِثَالٍ مُتَقَدِّمٍ، وَإِنَّمَا يَرْجِعُ فِيهِ إِلَى مَا يَقْوَى فِي نَفْسِهِ وَيَغْلِبُ عَلَى ظَنِّهِ، وَقَدْ يُخْطِئُ فِي أَكْثَرِهِ وَإِنْ أَصَابَ فِي بَعْضِهِ فَلَمْ يَجُزِ الْأَخْذُ بِهِ وَلَا الْعَمَلُ عَلَيْهِ، قَالُوا وَلِأَنَّهُ لَوْ جَازَ خَرْصُ الثِّمَارِ لِيُعْلَمَ بِهِ قَدْرُ الصَّدَقَةِ لَجَازَ خَرْصُ الزُّرُوعِ لِيُعْلَمَ بِهِ قَدْرُ الصَّدَقَةِ، فَلَمَّا لَمْ يَجُزْ فِي الزُّرُوعِ لَمْ يَجُزْ فِي الثِّمَارِ.

Abu Ḥanīfah dan al-Tsaurī berkata:
 Perkiraan (kharṣ) terhadap buah-buahan tidak boleh, dengan berdalil pada riwayat Jābir bahwa Nabi SAW melarang kharṣ, dan riwayat Jābir juga bahwa Nabi SAW melarang menjual semua yang berbuah berdasarkan perkiraan.

Mereka berkata: Karena kharṣ itu hanyalah takmīn (perkiraan) dan ḥads (dugaan semata), sebab orang yang melakukan kharṣ tidak merujuk kepada suatu dasar yang pasti dan tidak bekerja dengan suatu pola terdahulu. Ia hanya merujuk kepada apa yang kuat dalam dirinya dan dominan dalam prasangkanya.
 Padahal ia bisa keliru dalam sebagian besar perkiraannya, walaupun ia benar dalam sebagian lain, maka tidak boleh dijadikan dasar pengambilan zakat dan tidak boleh diamalkan.

Mereka juga berkata:
 Seandainya diperbolehkan memperkirakan buah-buahan untuk mengetahui kadar zakat, tentu diperbolehkan pula memperkirakan tanaman (biji-bijian) untuk mengetahui kadar zakat.
 Maka ketika tidak diperbolehkan dalam tanaman, tidak pula diperbolehkan dalam buah-buahan.

وَتَحْرِيرُهُ قِيَاسًا: إِنَّهُ جِنْسٌ تَجِبُ فِيهِ الصدقة فلم يجز تقدير ثمرته بالخرص كالزرع، قَالُوا: وَلِأَنَّ خَرْصَ الثِّمَارِ بَعْدَ جِدَادِهَا أَقْرَبُ إِلَى الْإِصَابَةِ مِنْ خَرْصِهَا عَلَى رُؤُوسِ نَخْلِهَا، فَلَمَّا لَمْ يَجُزْ فِي أَقْرَبِهِمَا مِنَ الْإِصَابَةِ لم يجز في أبعدهما، قالوا وَلِأَنَّ الْخَرْصَ عِنْدَكُمْ يَتَعَلَّقُ بِهِ حُكْمَانِ:
أَحَدُهُمَا: الْعِلْمُ بِقَدْرِ الصَّدَقَةِ وَذَلِكَ غَيْرُ مَوْجُودٍ، لِأَنَّ رَبَّ الْمَالِ لَوِ ادَّعَى غَلَطًا أَوْ نُقْصَانًا صُدِّقَ.
وَالْحُكْمُ الثَّانِي: تَضْمِينُ رَبِّ الْمَالِ قَدْرَ الصَّدَقَةِ، وَذَلِكَ غَيْرُ جَائِزٍ مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّهُ بَيْعُ رُطَبٍ بِتَمْرٍ.
وَالثَّانِي: إِنَّهُ بَيْعُ حَاضِرٍ بِغَائِبٍ، فَإِذَا كَانَ مَا يُسْتَفَادُ بِالْخَرْصِ مِنَ الْحُكْمَيْنِ مَعًا بَاطِلًا ثَبَتَ أَنَّ الْخَرْصَ غَيْرُ جَائِزٍ.

Dan penjelasannya secara qiyās adalah: sesungguhnya ia (buah) adalah satu jenis yang wajib dikeluarkan ṣadaqah-nya, maka tidak boleh ditaksir buahnya dengan kharṣ sebagaimana (tidak boleh pula) pada tanaman.

Mereka berkata: karena taksiran buah setelah dipanen itu lebih mendekati kebenaran daripada taksiran saat masih berada di atas pohon kurma, maka ketika yang lebih dekat kepada kebenaran saja tidak boleh, maka yang lebih jauh darinya lebih tidak boleh lagi.

Mereka juga berkata: karena menurut kalian, kharṣ itu mengandung dua hukum:

Pertama: untuk mengetahui kadar ṣadaqah, dan ini tidak tercapai, karena jika pemilik harta mengklaim adanya kesalahan atau kekurangan, ia dipercaya.

Kedua: menjadikan pemilik harta menanggung kadar ṣadaqah, dan ini tidak boleh dari dua sisi:

Pertama: karena itu adalah jual beli ruthab dengan tamr.
 Kedua: karena itu adalah jual beli barang hadir dengan barang gaib.

Maka apabila dua hukum yang diambil dari kharṣ itu keduanya batil, tetaplah bahwa kharṣ itu tidak boleh.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى جَوَازِ الْخَرْصِ وُرُودُ السُّنَّةِ بِهِ، قَوْلًا وَفِعْلًا وَامْتِثَالًا.
فَأَمَّا الْقَوْلُ فيما رَوَاهُ الشَّافِعِيُّ فِي صَدْرِ الْبَابِ عَنْ عَتَّابِ بْنِ أُسَيْدٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” فِي الْكَرْمِ يُخْرَصُ كَمَا يُخْرَصُ النَّخْلُ ثُمَّ تُؤَدَّى زَكَاتُهُ زَبِيبًا كَمَا تُؤَدَّى زَكَاةُ النَخْلِ تَمْرًا ” فَجَعَلَ الْخَرْصَ عَلَمًا لِمَعْرِفَةِ الْحَقِّ، وجعل لأرباب الأموال أن يودوا زَبِيبًا وَتَمْرًا عَلَى مَا خَرَجَ بِالْخَرْصِ، وَلَمْ يَجْعَلْ ذَلِكَ مِنَ الْمَالِ وَلَا مِنْ غَيْرِهِ.

Dan dalil atas bolehnya melakukan kharṣ (perkiraan hasil panen) adalah adanya sunnah yang datang tentang hal itu — baik berupa ucapan, perbuatan, maupun penerapan.

Adapun ucapan, adalah sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Syafi‘i pada permulaan bab ini dari ‘Aṭṭāb bin Usayd bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Pada kebun anggur dilakukan kharṣ sebagaimana pada pohon kurma dilakukan kharṣ, kemudian zakatnya ditunaikan dalam bentuk kismis sebagaimana zakat kurma ditunaikan dalam bentuk kurma.”

Maka Nabi SAW menjadikan kharṣ sebagai patokan untuk mengetahui kadar kewajiban (zakat), dan membolehkan para pemilik harta untuk membayar dalam bentuk kismis dan kurma berdasarkan hasil kharṣ,
 dan beliau tidak menjadikannya sebagai harta yang wajib secara langsung, maupun sebagai sesuatu di luar harta tersebut.

وَأَمَّا الْفِعْلُ فَمَا رُوِيَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – خَرَصَ حَدِيقَةَ امرأةٍ بِوَادِي الْقُرَى عَشْرَةَ أَوْسُقٍ فَلَمْ تَزِدْ وَلَمْ تَنْقُصْ وَأَمَّا الِامْتِثَالُ فَمَا رُوِيَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَانَ لَهُ خَرَّاصُونَ مَشْهُورُونَينفذهم لخرص الثمار، منهم حويصة، ومحيصة، وسهل بن أبي حثمة وَعَتَّابُ بْنُ أُسَيْدٍ، وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ رَوَاحَةَ وأبي بردة وابن عمر، وَقِيلَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أَيْضًا فَكَانُوا يَتَوَجَّهُونَ لِخَرْصِ الثِّمَارِ امْتِثَالًا لِأَمْرِهِ وَاتِّبَاعًا لِرَسْمِهِ، وَرَوَى سَهْلُ بْنُ أَبِي حَثْمَةَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال ” إذا خرصتم فدعو لَهُمُ الثُّلُثَ، فَإِنْ لَمْ تَدَعُوا لَهُمُ الثُلُثَ فَدَعُوا لَهُمُ الرُّبُعَ ” وَفِيهِ تَأْوِيلَانِ:

Adapun dalil dari perbuatan adalah apa yang diriwayatkan bahwa Rasulullah SAW pernah melakukan taksiran terhadap kebun milik seorang perempuan di Wādī al-Qurā sebanyak sepuluh wasaq, dan hasil panennya tidak melebihi dan tidak kurang dari itu.

Adapun dalil dari pelaksanaan (praktik berkelanjutan), adalah riwayat bahwa Rasulullah SAW memiliki para petugas taksiran (kharrāṣūn) yang terkenal, yang beliau tugaskan untuk melakukan taksiran buah-buahan. Di antara mereka adalah: Ḥuwaiṣah, Muḥaiṣah, Sahl bin Abī Ḥathmah, ‘Attāb bin Usayd, ‘Abdullāh bin Rawāḥah, Abū Burdah, dan Ibnu ‘Umar—dan ada yang mengatakan termasuk juga ‘Umar bin al-Khaṭṭāb. Mereka biasa pergi melakukan taksiran buah sebagai bentuk pelaksanaan perintah beliau dan mengikuti sunnah beliau.

Sahl bin Abī Ḥathmah meriwayatkan bahwa Nabi SAW bersabda:
 “Apabila kalian melakukan taksiran, maka sisakan sepertiga untuk mereka (pemilik kebun), dan jika kalian tidak menyisakan sepertiga, maka sisakan seperempat.”

Dalam hal ini terdapat dua penakwilan:

أَحَدُهُمَا: وَهُوَ تأويل الشافعي في القديم أنه يُتْرَكَ لَهُمُ الثُّلُثُ أَوِ الرُّبُعُ مِنَ الزَّكَاةِ لِيَتَوَلَّوْا إِخْرَاجَهُ فِي فُقَرَاءِ جِيرَانِهِمْ، بَلْ قَدْ رُوِيَ فِي بَعْضِ الْأَخْبَارِ أَنَّهُ قَالَ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فَإِنَّ فِي الْمَالِ الْوَصِيَّةَ وَالْعَرِيَّةَ “.
وَالثَّانِي: أَنْ يُخْرَصَ عَلَيْهِمْ جَمِيعُهُ ثُمَّ يُدْفَعُ إِلَيْهِمُ الثُّلُثُ أَوِ الرُّبُعُ لِيَتَصَرَّفُوا فِيهِ وَيَأْكُلُوهُ، وَهُوَ قَوْلُهُ فِي الْجَدِيدِ.
وَرَوَى جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كان يقول للخراص: ” إذا بعثتم احْتَاطُوا لِأَهْلِ الْأَمْوَالِ فِي النَّائِبَةِ وَالْوَاطِئَةِ وَمَا يَجِبُ فِي الثَمَرَةِ مِنَ الْحَقِّ ” وَفِي النَّائِبَةِ تأويلان:
أحدهما: الأصناف.
وَالثَّانِي: مَا يَنُوبُ الْأَمْوَالَ مِنَ الْجَوَائِحِ.

Pertama: dan ini adalah ta’wil al-Syafi‘i dalam qaul qadīm, bahwa dibiarkan sepertiga atau seperempat dari zakat untuk mereka (pemilik kebun), agar mereka sendiri yang menyalurkannya kepada fakir miskin tetangga-tetangga mereka. Bahkan telah diriwayatkan dalam sebagian hadis bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Sesungguhnya dalam harta itu terdapat wasiat dan ‘ariyyah.”

Kedua: bahwa seluruh hasil panen di-kharṣ-kan (diperkirakan) atas mereka, lalu diberikan kepada mereka sepertiga atau seperempatnya untuk mereka manfaatkan dan makan, dan ini adalah pendapat al-Syafi‘i dalam qaul jadīd.

Dan telah meriwayatkan Jābir bin ‘Abdillah bahwa Rasulullah SAW dahulu bersabda kepada para petugas kharṣ:
 “Apabila kalian diutus, berhati-hatilah terhadap para pemilik harta dalam hal musibah besar (nā’ibah), musibah ringan (wāṭi’ah), dan hak yang wajib dalam buah.”

Adapun kata nā’ibah, maka padanya terdapat dua penafsiran:
 Pertama: maknanya adalah golongan penerima zakat.
 Kedua: yaitu musibah-musibah yang menimpa harta, seperti bencana dan kerusakan.

وَفِي الْوَاطِئَةِ ثَلَاثَةُ تَأْوِيلَاتٍ:
أَحَدُهَا: أَنَّ الْوَاطِئَةَ الْمَارَّةُ وَالسَّابِلَةُ، سُمُّوا بِذَلِكَ لِوَطْئِهِمِ الطَّرِيقَ، وَهَذَا قَوْلُ ابْنِ قُتَيْبَةَ.
وَالثَّانِي: أَنَّ الْوَاطِئَةَ سُقَاطَةُ الثَّمَرِ وَمَا يَقَعُ مِنْهُ فِي الْأَرْضِ فَيُوطَأُ، حَكَاهُ أَبُو سُلَيْمَانَ الْخَطَّابِيُّ وَاخْتَارَهُ.
وَالثَّالِثُ: إِنَّهَا الْوَطَايَا واحدها وطية، وهي تجري مجرى العرية، وسميت وطئة، لِأَنَّ صَاحِبَهَا وَطَّأَهَا لِنَفْسِهِ أَوْ لِأَهْلِهِ، فَلَا تَدْخُلُ فِي الْخَرْصِ، وَهَذَا قَوْلُ أَبِي سَعِيدٍ الضَّرِيرِ.
وَرَوَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بَعَثَ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ رَوَاحَةَ إِلَى خَيْبَرَ خَارِصًا فَخَرَصَ أَرْبَعِينَ أَلْفَ وَسْقٍ، ثُمَّ خَيَّرَ الْيَهُودَ بَيْنَ أَنْ يَأْخُذُوهُ وَيَدْفَعُوا عِشْرِينَ أَلْفَ وَسْقٍ وَبَيْنَ أَنْ يَأْخُذَهُ وَيَدْفَعَ إِلَيْهِمْ عِشْرِينَ أَلْفَ وَسْقٍ، فَقَالُوا هَذَا هُوَ الْحَقُّ وَبِهِ قامت السموات والأرض.

Dan tentang al-wāṭi’ah terdapat tiga penakwilan:

Pertama: bahwa al-wāṭi’ah adalah para pejalan kaki yang lewat dan musafir, mereka dinamakan demikian karena menginjak jalan. Ini adalah pendapat Ibn Qutaybah.

Kedua: bahwa al-wāṭi’ah adalah buah yang jatuh dari pohon dan mengenai tanah lalu terinjak. Ini diceritakan oleh Abū Sulaimān al-Khaṭṭābī dan ia memilihnya.

Ketiga: bahwa ia adalah al-waṭāyā (jamak dari waṭiyyah), yang hukumnya seperti ‘ariyyah, dan dinamakan waṭi’ah karena pemiliknya telah menyiapkannya untuk dirinya sendiri atau keluarganya. Maka ia tidak masuk dalam taksiran (kharṣ). Ini adalah pendapat Abū Sa‘īd al-Ḍarīr.

Dan telah diriwayatkan oleh ‘Āisyah RA bahwa Rasulullah SAW mengutus ‘Abdullāh bin Rawāḥah ke Khaybar untuk melakukan kharṣ, lalu ia menaksir empat puluh ribu wasaq, kemudian beliau memberi pilihan kepada orang-orang Yahudi: antara mereka mengambil seluruhnya dan membayar dua puluh ribu wasaq, atau beliau yang mengambil seluruhnya dan memberikan dua puluh ribu wasaq kepada mereka. Maka mereka berkata, “Inilah kebenaran yang dengannya langit dan bumi tegak.”

وَفِي رِوَايَةِ الشَّافِعِيِّ إِنَّهُ قَالَ إِنْ شِئْتُمْ فَلَكُمْ وَإِنْ شِئْتُمْ فَلِي وَمَعْنَاهُمَا وَاحِدٌ.
وَرُوِيَ فِي الْخَبَرِ أَنَّ الْيَهُودَ جَمَعُوا لَهُ حُلِيًّا مِنْ حُلِيِّ نِسَائِهِمْ وَسَأَلُوهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْهُمُ الْخَرْصَ وَيَأْخُذَ مِنْهُمُ الْحُلِيَّ فَأَبَى عَلَيْهِمْ وَقَالَ: إِنَّ الرِّشْوَةَ سُحْتٌ، وَإِنَّكُمْ أَبْغَضُ النَّاسِ إِلَيَّ وَإِنَّ بُغْضِي لَكُمْ لَا يَحْمِلُنِي عَلَى الْحَيْفِ عَلَيْكُمْ وَرُوِيَ أَنَّهُ كَانَ رَضِيعًا مِنْهُمْ وَحَلِيفًا لَهُمْ، فَإِنْ قَالُوا الِاسْتِدْلَالُ بِهَذَا الْخَبَرِ لَا يَصِحُّ، وَلَا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ حُجَّةً فِي جَوَازِ الْخَرْصِ، لِأَنَّهُ وَرَدَ عَامَ خَيْبَرَ سَنَةَ سبع قبل بدو تَحْرِيمِ الرِّبَا، ثُمَّ نَزَلَ تَحْرِيمُ الرِّبَا نَاسِخًا لَهُ، لِأَنَّ تَحْرِيمَ الرِّبَا نَزَلَ أَخِيرًا، بِدَلِيلِ مَا رَوَى عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ صَعِدَ الْمِنْبَرَ فَخَطَبَ ثُمَّ قَالَ: إِنَّ آخِرَ آيَةٍ نَزَلَتْ آيَةُ الرِّبَا فَمَاتَ رَسُولُ الله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قبل أن يثبتها، قِيلَ إِنْ كَانَتْ آيَةُ الرِّبَا نَزَلَتْ أَخِيرًا فَتَحْرِيمُ الرِّبَا كَانَ مُتَقَدِّمًا بِالسُّنَّةِ قَبْلَ حُكْمِ الْخَرْصِ، يَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ رِوَايَةُ فَضَالَةَ بْنِ عبيد قال: بيع يوم فتح مكة وهو بخيبر قِلَادَةٌ فِيهَا ذَهَبٌ وَخَرَزٌ مِنَ الْمَغْنَمِ بِذَهَبٍ، فَسُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَقَالَ: ” لَا حَتَّى تَمِيزَ ” لَا يَجُوزُ بَيْعُ الذَّهَبِ بِالذَّهَبِ إِلَّا مِثْلًا بِمِثْلٍ، عَلَى أَنَّهُ لَيْسَ تَحْرِيمُ الرِّبَا مَانِعًا مِنْ جَوَازِ الْخَرْصِ، وَلَوْ كَانَ مَانِعًا مِنْهُ مَا عَمِلَ بِهِ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، وَقَدْ رُوِيَ عَنْ أَبِي بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ كَانَ يَبْعَثُ ابْنَهُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ خَارِصًا عَلَى أَهْلِ خَيْبَرَ.

Dalam riwayat al-Syafi‘i, disebutkan bahwa Nabi SAW bersabda:
 “Jika kalian mau, maka itu untuk kalian; dan jika kalian mau, maka itu untukku”, dan kedua lafal ini memiliki makna yang sama.

Diriwayatkan pula dalam hadis bahwa orang-orang Yahudi mengumpulkan perhiasan dari perhiasan para wanita mereka, dan meminta kepada Nabi SAW agar meringankan kharṣ atas mereka dan menerima perhiasan itu sebagai gantinya. Maka Nabi SAW menolak permintaan mereka dan bersabda:
 “Sesungguhnya suap adalah harta haram (suḥt), dan kalian adalah orang yang paling aku benci. Akan tetapi kebencianku terhadap kalian tidak akan membuatku berlaku zalim kepada kalian.”

Dan diriwayatkan pula bahwa beliau pernah disusui oleh mereka dan terikat perjanjian dengan mereka (ḥalīf).

Apabila mereka (kelompok yang menolak kharṣ) berkata:
 “Istidlāl dengan hadis ini tidak sah dan tidak boleh dijadikan hujjah atas bolehnya kharṣ, karena hadis itu terjadi pada tahun Khaibar, tahun ketujuh Hijriyah, sebelum turunnya larangan riba. Kemudian turunlah larangan riba yang menasakh-nya, karena larangan riba turun paling akhir, sebagaimana ditunjukkan oleh riwayat dari ‘Umar RA, bahwa beliau naik mimbar lalu berkhutbah dan berkata:
 ‘Sesungguhnya ayat terakhir yang turun adalah ayat riba, dan Rasulullah SAW wafat sebelum menjelaskannya.'”

Dikatakan (menanggapi hal itu):
 “Kalaupun benar ayat riba adalah ayat terakhir, maka larangan riba telah lebih dahulu ditetapkan melalui sunnah sebelum hukum kharṣ.”

Yang menunjukkan hal itu adalah riwayat dari Faḍālah bin ‘Ubayd, bahwa ia berkata:
 “Pada hari penaklukan Makkah, dijual kalung di Khaibar yang mengandung emas dan manik-manik dari harta rampasan perang dengan emas murni, lalu Nabi SAW ditanya mengenai hal itu, dan beliau bersabda:
 ‘Tidak boleh, hingga dipisahkan (antara emas dan manik-manik). Tidak boleh menjual emas dengan emas kecuali sepadan dan sejenis.'”

Namun demikian, larangan riba bukanlah penghalang atas bolehnya kharṣ. Seandainya kharṣ itu dilarang karena sebab riba, niscaya Abu Bakar dan ‘Umar RA tidak akan mengamalkannya.

Telah diriwayatkan bahwa Abu Bakar RA biasa mengutus anaknya, ‘Abd al-Raḥmān, untuk melakukan kharṣ terhadap penduduk Khaibar.

وَرُوِيَ عَنْ عُمَرَ رَضِيَ الله عنه ابنه بعث أنه عَبْدَ اللَّهِ خَارِصًا عَلَى أَهْلِ خَيْبَرَ فَسُحِرَ حَتَّى تَكَوَّعَتْ يَدُهُ ثُمَّ أَجْلَاهُمْ عُمَرُ عَنْهَا وليس لها في الصحابة مخالف فثبت أنه إجماع.
فَإِنْ قِيلَ فَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ رَوَاحَةَ إِنَّمَا خَرَصَ عَلَى أَهْلِ خَيْبَرَ ثِمَارَ الْمُسَاقَاةِ لَا ثِمَارَ الزَّكَاةِ، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – حِينَ فَتَحَهَا سَاقَاهُمْ عَلَى النِّصْفِ مِنْ ثَمَرِهَا، وَأَنْتُمْ تَمْنَعُونَ مِنَ الْخَرْصِ فِي الْمُسَاقَاةِ، فَكَيْفَ يَصِحُّ اسْتِدْلَالُكُمْ بِهِ عَلَى جَوَازِ الْخَرْصِ فِي الزَّكَاةِ؟ قِيلَ خَرْصُ ثِمَارِ خَيْبَرَ كَانَ لِأَجْلِ الزَّكَاةِ، وَلِأَجْلِ الْمُسَاقَاةِ، لِأَنَّ نِصْفَ ثِمَارِهَا كَانَ لَهُمْ بِالْمُسَاقَاةِ، وَنِصْفَهَا لِلْمَسَاكِينِ بِالْغَنِيمَةِ، وَالزَّكَاةُ فِي أَمْوَالِ الْمُسْلِمِينَ وَاجِبَةٌ، وَتَضْمِينُهَا لِلْيَهُودِ الْعَامِلِينَ فِيهَا جائز، فَكَانَ الْخَبَرُ دَالًّا عَلَى وُجُوبِ الْخَرْصِ فِي الزَّكَاةِ، وَدَالًّا عَلَى جَوَازِ الْخَرْصِ فِي الْمُسَاقَاةِ، وَلَنَا فِيهِ كَلَامٌ نَذْكُرُهُ، وَيَدُلُّ عَلَى جَوَازِ الْخَرْصِ مِنْ طَرِيقِ الْمَعْنَى وَالنَّظَرِ وُجُودُ الرِّفْقِ بِهِ، وَدُخُولُ الضَّرَرِ بِفَقْدِهِ، لِأَنَّهُ لَا يَخْلُو مِنْ أَنْ يَمْنَعَ أَرْبَابُ الْأَمْوَالِ مِنَ التَّصَرُّفِ فِي ثِمَارِهِمْ، أَوْ يُمَكَّنُوا فَإِنْ منعُوا مِنْهَا أَدَّى ذَلِكَ إِلَى فَوَاتِ الْبُغْيَةِ الْعَظِيمَةِ فِي إتمامها ومن الناس من ابتياعها وفوات شَهْوَتِهِمْ مِنْ أَكْلِهَا وَإِنْ مُكِّنُوا لَمْ يَخْلُ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ إِمَّا أَنْ يُمَكَّنُوا بِخَرْصٍ أَوْ بِغَيْرِ خَرْصٍ فَإِنْ مُكِّنُوا بِغَيْرِ خَرْصٍ أَدَّى ذَلِكَ إِلَى إِدْخَالِ الضَّرَرِ عَلَى الْمَسَاكِينِ، لِمَا فِيهِ مِنْ إِضَاعَةِ حُقُوقِهِمْ،وَتَمْحِيقِ صَدَقَتِهِمْ، وَإِنْ مُكِّنُوا بِخَرْصٍ ارْتَفَقَ أَرْبَابُ الْأَمْوَالِ بِتَعْجِيلِ الْمَنْفَعَةِ، وَارْتَفَقَ الْمَسَاكِينُ بِحِفْظِ الصَّدَقَةِ، فَكَانَ الْخَرْصُ رِفْقًا بِالْفَرِيقَيْنِ وَفِي الْمَنْعِ مِنْهُ ضَرَرٌ مِنْ وَجْهَيْنِ، فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ خَبَرِ ابن جَابِرٍ فَهُوَ وَارِدٌ فِي الْبَيْعِ، بِدَلِيلِ نَهْيِهِ عَنِ الْمُزَابَنَةِ وَإِرْخَاصِهِ فِي الْعَرَايَا أَنْ تُبَاعَ بِخَرْصِهَا تَمْرًا فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّ الْخَرْصَ تَخْمِينٌ وَحَدْسٌ لِاخْتِلَافِهِ فَغَلَطٌ، إِنَّمَا هُوَ اجْتِهَادٌ وَلَيْسَ وُجُودُ الِاخْتِلَافِ فِيهِ لِأَنَّهُ اجْتِهَادٌ، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ لَمَّا لَمْ يَجُزِ الْخَرْصُ فِي الزُّرُوعِ لَمْ يَجُزْ فِي الثِّمَارِ، فَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا مِنْ وَجْهَيْنِ:

Dan telah diriwayatkan dari Umar RA bahwa beliau mengutus putranya, yaitu Abdullah, sebagai orang yang melakukan kharsh atas hasil kebun orang-orang Khaibar, lalu ia disihir hingga tangannya tertekuk, kemudian Umar mengusir mereka dari Khaibar. Tidak ada sahabat yang menyelisihi hal ini, maka tetaplah bahwa itu merupakan ijma‘.

Jika dikatakan: “Sesungguhnya Abdullah bin Rawahah hanya melakukan kharsh terhadap hasil kebun musāqātah orang-orang Khaibar, bukan terhadap hasil zakat, karena Rasulullah SAW ketika menaklukkan Khaibar telah mengadakan akad musāqātah dengan mereka atas setengah dari hasil kebunnya, padahal kalian melarang kharsh dalam musāqātah. Maka bagaimana sah argumen kalian tentang bolehnya kharsh dalam zakat berdasarkan kejadian ini?” Maka dijawab: Kharsh terhadap hasil kebun Khaibar dilakukan untuk dua tujuan: untuk zakat dan untuk musāqātah. Karena separuh dari hasil kebunnya adalah untuk mereka (orang-orang Yahudi) melalui akad musāqātah, dan separuhnya lagi untuk para miskin melalui jalan ghanīmah. Dan zakat atas harta kaum Muslimin adalah wajib, dan penjaminan zakatnya atas orang-orang Yahudi yang menggarapnya adalah diperbolehkan. Maka riwayat ini menunjukkan wajibnya kharsh dalam zakat, dan juga menunjukkan bolehnya kharsh dalam musāqātah — yang mana kami punya pembahasan tersendiri tentangnya — dan juga menunjukkan bolehnya kharsh dari segi makna dan analisa rasional, karena adanya unsur rifq (kemudahan) di dalamnya dan mudarat dalam ketiadaannya.

Sebab tidak akan lepas dari dua hal: apakah para pemilik kebun dilarang untuk menggunakan hasil kebunnya, atau dibolehkan. Jika mereka dilarang, maka hal itu menyebabkan hilangnya tujuan besar untuk menyempurnakan pengelolaan dan terhalangnya orang-orang dari membeli serta hilangnya keinginan mereka untuk memakan hasilnya. Dan jika mereka dibolehkan, maka tidak lepas dari dua kemungkinan: apakah dibolehkan dengan kharsh atau tanpa kharsh. Jika dibolehkan tanpa kharsh, maka hal itu menyebabkan mudarat terhadap para miskin, karena hilangnya hak mereka dan musnahnya zakat mereka. Dan jika dibolehkan dengan kharsh, maka para pemilik harta mendapatkan manfaat segera, dan para miskin pun memperoleh perlindungan atas hak zakat mereka. Maka kharsh merupakan bentuk rifq (kemudahan) bagi kedua belah pihak, dan larangan darinya justru mendatangkan mudarat dari dua sisi.

Adapun jawaban terhadap hadis Ibnu Jabir adalah bahwa hadis itu berkaitan dengan jual beli, sebagaimana ditunjukkan oleh larangannya terhadap praktik muzābanah dan pengecualian yang dibolehkan dalam ‘arāyā — yaitu menjual buah kurma berdasarkan kharsh-nya dengan taksiran tamr dalam jumlah kurang dari lima wasaq.

Dan adapun ucapan mereka bahwa kharsh hanyalah dugaan dan perkiraan karena adanya perbedaan, maka itu adalah kesalahan. Sesungguhnya ia adalah bentuk ijtihād. Dan adanya perbedaan dalam kharsh bukanlah karena ia bentuk dugaan, melainkan karena ia ijtihād.

Adapun ucapan mereka: “Karena tidak diperbolehkan kharsh pada tanaman, maka tidak boleh pula pada buah-buahan,” maka perbedaannya ada pada dua sisi:

أَحَدُهُمَا: أَنَّ لِلزَّرْعِ حائلاً يمنع من خرصه، وليس لثمر النخل حائلاً يَمْنَعُ مِنْ خَرْصِهِ.
وَالثَّانِي: أنَّ الْحَاجَةَ غَيْرُ داعية إلى خرص الزروع، لأن الانتفاع بما قبل الحصاد غير مقصود، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ لَمَّا لَمْ يَجُزْ خَرْصُهَا عَلَى الْأَرْضِ بَعْدَ الْجِدَادِ لَمْ يَجُزْ قَبْلَهُ، فَالْجَوَابُ عَنْهُ مِنْ وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ مَا عَلَى الْأَرْضِ يُمْكِنُ كَيْلُهُ، فَلَمْ يَجُزْ خَرْصُهُ، لِأَنَّ الْكَيْلَ نَصٌّ وَالْخَرْصَ اجْتِهَادٌ، وَمَا عَلَى النَّخْلِ لَا يُمْكِنُ كَيْلُهُ فَجَازَ خَرْصُهُ، لِأَنَّ فَقْدَ النَّصِّ مُبِيحٌ لِلِاجْتِهَادِ.

Pertama: bahwa pada tanaman zuru‘ (biji-bijian) terdapat penghalang yang mencegah untuk dilakukan kharṣ (perkiraan hasil), sedangkan pada buah kurma tidak terdapat penghalang yang menghalangi untuk dilakukan kharṣ.

Kedua: bahwa kebutuhan tidak mendesak untuk melakukan kharṣ pada tanaman, karena manfaat sebelum panen tidak menjadi tujuan, sedangkan pada buah (seperti kurma dan anggur), ada manfaat yang berkaitan langsung dengan masa sebelum panen.

Adapun ucapan mereka:
 “Karena tidak boleh dilakukan kharṣ setelah dipanen dari tanah, maka tidak boleh pula sebelumnya,” maka jawabannya dari dua sisi:

Pertama: bahwa apa yang sudah berada di tanah bisa ditakar dengan takaran (kail), maka tidak boleh dilakukan kharṣ, karena takaran adalah nash (dalil tekstual), sedangkan kharṣ hanyalah ijtihad.
 Adapun yang masih berada di pohon kurma, tidak bisa ditakar, maka diperbolehkan dilakukan kharṣ, karena tidak adanya nash membuka ruang untuk ijtihad.

وَالثَّانِي: إِنَّ مَا عَلَى الْأَرْضِ يُمْكِنُ أَخْذُ زَكَاتِهِ فِي الْحَالِ فَلَمْ يَحْتَجْ إِلَى تَقْدِيرِهِ بِالْخَرْصِ، وَمَا عَلَى النَّخْلِ لَا يُمْكِنُ أَخْذُ زَكَاتِهِ فِي الْحَالِ فاحتاج إلى تقدير بِالْخَرْصِ، وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّ مَا يُقْصَدُ بِهِ مِنْ مَعْرِفَةِ الْقَدْرِ بَاطِلٌ وَمِنَ التَّضْمِينِ فَاسِدٌ، فَالْجَوَابُ عَنْهُ أَنْ يُقَالَ إِنَّمَا أَبْطَلْتُمُ الْخَرْصَ، لِأَنَّ رَبَّ الْمَالِ لَوِ ادَّعَى غَلَطًا أَوْ نقصاناً صدق وهذا فاسد بعد الماشية لأنها تُعَدُّ عَلَى رَبِّهَا وَلَوِ ادَّعَى غَلَطًا يُمْكِنُ مِثْلُهُ صُدِّقَ، وَأَبْطَلْتُمُ التَّضْمِينَ لِأَنَّهُ بَيْعُ رُطَبٍ حاضر بثمن غَائِبٍ، وَهَذَا لَيْسَ بِبَيْعٍ مِنْ وَجْهَيْنِ:

أَحَدُهُمَا: أن الزكاة تخرج من ثمرها لَا مِنْ رُطَبِهَا.
وَالثَّانِي: أَنَّ مَا ضُمِّنَهُ من الزكاة هو الواجب فيها، لَا أَنَّهُ بَدَلُ الْوَاجِبِ مِنْهَا، فَثَبَتَ جَوَازُ الْخَرْصِ بِمَا ذَكَرْنَا وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

kedua: Sesungguhnya apa yang berada di atas tanah bisa diambil zakatnya saat itu juga, maka tidak membutuhkan taksiran dengan kharsh. Sedangkan apa yang masih berada di pohon kurma tidak bisa diambil zakatnya saat itu juga, maka dibutuhkan taksiran dengan kharsh.

Adapun ucapan mereka bahwa tujuan dari kharsh berupa mengetahui kadar (zakat) adalah batil, dan bahwa ia ditujukan untuk penjaminan (tashmīn) adalah rusak, maka jawabannya adalah: Sesungguhnya kalian membatalkan kharsh hanya karena jika pemilik harta mengklaim terjadi kesalahan atau kekurangan, maka ia dipercaya — ini adalah anggapan yang rusak, karena binatang ternak juga dihitung berdasarkan pernyataan pemiliknya, dan seandainya ia mengklaim kesalahan yang masih dalam batas kemungkinan, maka ia tetap dipercaya.

Dan kalian membatalkan penjaminan karena dianggap sebagai jual beli ruthab (kurma basah) yang hadir dengan harga yang ghaib (belum jelas), padahal ini bukan termasuk jual beli dari dua sisi:

pertama: karena zakat itu dikeluarkan dari tsamar-nya (buah yang sudah jadi), bukan dari ruthab-nya;

kedua: bahwa apa yang dijadikan tanggungan dari zakat itu adalah kadar yang wajib di dalamnya, bukan pengganti dari yang wajib.

Maka tetaplah kebolehan kharsh berdasarkan apa yang telah kami sebutkan. Wallahu a‘lam.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا ثِمَارُ الْبَصْرَةِ فَقَدْ أَجْمَعَتِ الصَّحَابَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَعُلَمَاءُ الْأَمْصَارِ عَلَى أَنَّ خَرْصَهَا غَيْرُ جَائِزٍ، لِكَثْرَتِهَا وَمَا يَلْحَقُ مِنَ الْمَشَقَّةِ وَيَلْزَمُ مِنَ الْمُؤْنَةِ فِي خَرْصِهَا، وَلِمَا جَرَتْ عَادَةُ أَرْبَابِ الثِّمَارِ بِهَا مِنْ تَفْرِيقِ عُظْمِ مَا يرد إليهم الثنيا مِنْهَا وَتَجَاوُزِهِمْ فِيهِ حَدَّ الصَّدَقَةِ، وَلِإِبَاحَتِهِمْ فِي تعارفهم الأكل منها لِلْمُجْتَازِ بِهَا، فَرَأَى السَّلَفُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ أن تؤخذ صدقتها من الكر حتى عند دخول ثمرها البصرة، فيكون ذلك أرفق بِأَرْبَابِهَا وَأَحْظَى لِلْمَسَاكِينِ وَأَخْذُ الصَّدَقَةِ تَمْرًا مَكْنُوزًا منها وَقَدْ قِيلَ إِنَّهُمْ جَعَلُوا الظُّرُوفَ وَمُؤْنَةَ الْعَمَلِ فيها عوضاً عنالشيء الَّذِي لَا يُضَايَقُونَ فِي قَدْرِهِ، وَلَا يَمْنَعُونَ رمي الثنيا من جملة، هَذَا فِي ثِمَارِ النَّخْلِ، فَأَمَّا الْكُرُومُ فَهُمْ وَغَيْرُهُمْ فِيهَا سَوَاءٌ تُخْرَصُ عَلَيْهِمْ كَمَا تُخْرَصُ على الناس والله أعلم.

PASAL
 Adapun buah-buahan Basrah, maka para sahabat RA dan para ulama dari berbagai negeri telah sepakat bahwa kharsh-nya tidak diperbolehkan karena banyaknya buah tersebut, dan karena adanya kesulitan dan beban biaya yang timbul dalam proses kharsh-nya, serta karena kebiasaan para pemilik buah di sana yang biasa menyisihkan sebagian besar dari buah yang mereka terima sebagai tsunyā dan melebihkan jumlahnya dari batas sedekah, dan karena kebiasaan mereka dalam pergaulan yang membolehkan orang yang melewati kebun mereka memakan sebagian buahnya. Maka para salaf RA memandang bahwa zakatnya diambil dari buah yang telah dipetik (kur) ketika buahnya telah sampai ke Basrah, karena itu lebih memudahkan bagi para pemiliknya dan lebih menguntungkan bagi para miskin, dan pengambilan zakat dilakukan dari kurma yang telah dikeringkan dan disimpan.
 Telah dikatakan bahwa mereka menjadikan wadah dan biaya kerja dalam pengolahan buah itu sebagai pengganti dari sesuatu yang mereka tidak disulitkan dalam ukurannya dan tidak dilarang melemparkan tsunyā dari jumlah tersebut. Hal ini khusus pada buah kurma. Adapun anggur, maka mereka dan selain mereka di dalamnya sama, yaitu dilakukan kharsh atas mereka sebagaimana dilakukan kharsh atas manusia lainnya. Wallahu a‘lam.

مسألة:
قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ: ” وَوَقْتُ الْخَرْصِ إِذَا حَلَّ الْبَيْعُ وَذَلِكَ حِينَ يُرَى فِي الْحَائِطِ الْحُمْرَةُ أَوِ الصُّفْرَةُ وَكَذَلِكَ حِينَ يَتَمَوَّهُ الْعِنَبُ وَيُوجَدُ فِيهِ مَا يُؤْكَلُ مِنْهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَقَدْ مَضَى الْكَلَامُ فِي جَوَازِ الْخَرْصِ، فَأَمَّا وَقْتُ الْخَرْصِ فَهُوَ حِينَ تَجِبُ الزَّكَاةُ، وَوُجُوبُ الزَّكَاةِ يَكُونُ بِبُدُوِّ الصَّلَاحِ، وَبُدُوُّ الصَّلَاحِ فِي الثِّمَارِ أَنْ تَحْمَرَّ أَوْ تَصْفَرَّ، وَفِي الْعِنَبِ أَنْ يَتَمَوَّهُ أَوْ يَسْوَدَّ إِذَا اسْتُطِيعَ أَكْلُهُ، وَبَدَتْ مَنْفَعَتُهُ، وَإِنَّمَا وَجَبَتِ الزَّكَاةُ بِبُدُوِّ الصَّلَاحِ، وَلَمْ تَجِبْ فِيمَا قَبْلُ لِأَمْرَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْمَقْصُودَ بِالزَّكَاةِ الْمُوَاسَاةُ بِالْمَالِ الْمُنْتَفَعِ بِهِ، وَمَا لَمْ يَبْدُ صَلَاحُهُ لَا يُنْتَفَعُ بِهِ غَالِبًا، فَلَمْ تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i rahimahullah berkata:
 “Waktu kharsh (taksiran zakat) adalah ketika jual beli telah halal, yaitu saat tampak warna merah atau kuning pada (buah kurma) di pohon, demikian pula saat buah anggur mulai berair (yatamawwahu) dan telah tampak bagian yang bisa dimakan darinya.”

Al-Māwardī berkata:
 Telah berlalu pembahasan tentang bolehnya kharsh, adapun waktu pelaksanaan kharsh adalah saat zakat menjadi wajib. Kewajiban zakat terjadi ketika buah telah tampak ṣalāḥ-nya (tanda kematangan), dan tanda ṣalāḥ pada buah kurma adalah memerah atau menguning, sedangkan pada anggur adalah ketika berair (yatamawwahu) atau menghitam, apabila sudah bisa dimakan dan telah tampak manfaatnya.

Zakat hanya diwajibkan setelah munculnya tanda ṣalāḥ, dan tidak diwajibkan sebelumnya karena dua hal:

pertama: karena tujuan dari zakat adalah memberi muwāsāh (bantuan) dengan harta yang bermanfaat, sedangkan sesuatu yang belum tampak ṣalāḥ-nya umumnya belum bisa dimanfaatkan, maka tidak wajib zakat padanya.

وَالثَّانِي: أَنَّ الزَّكَاةَ اسْتِحْدَاثُ حَقٍّ شَائِعٍ فِي الثَّمَرَةِ، وَمَا لَمْ يَبْدُ صَلَاحُهُ لَا يُمْكِنُ اسْتِحْدَاثُ حَقٍّ شَائِعٍ فِيهِ، لِأَنَّهُ لَا يَصِحُّ إِلَّا بِاشْتِرَاطِ الْقَطْعِ، وَاشْتِرَاطُ الْقَطْعِ لَا يَصِحُّ فِي الْمَشَاعِ، فَلِأَجْلِ ذَلِكَ لَمْ تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ ثُمَّ لَمْ يَجُزِ الْخَرْصُ قَبْلَ وُجُوبِ الزَّكَاةِ لِأَمْرَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: وُرُودُ السُّنَّةِ وَهُوَ مَا رَوَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” كَانَ يَبْعَثُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ رَوَاحَةَ إِلَى خيبر خارصاً إذا حان أَكْلُ الثِّمَارِ “.

Dan yang kedua, bahwa zakat adalah penetapan hak yang bersifat syarik (ḥaqq syā‘i) dalam buah, dan selama buah itu belum tampak tanda kematangannya (ṣalāḥ), maka tidak mungkin ditetapkan hak syarik padanya. Karena zakat tidak sah kecuali dengan syarat pemetikan (qaṭ‘), sementara syarat pemetikan tidak sah dalam harta syarik. Oleh karena itu, zakat tidak wajib padanya.

Kemudian kharsh juga tidak boleh dilakukan sebelum zakat diwajibkan karena dua alasan:

Pertama: adanya dalil dari sunnah, yaitu riwayat dari ‘Aisyah RA bahwa Rasulullah SAW “biasa mengutus Abdullah bin Rawāḥah ke Khaibar sebagai pengkharsh ketika buah-buahan telah memasuki masa layak makan”.

وَالثَّانِي: أَنَّ الْمَقْصُودَ بِالْخَرْصِ حِفْظُ الصَّدَقَةِ عَلَى الْمَسَاكِينِ وَانْتِفَاعُ أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ بِالتَّصَرُّفِ، وَقَبْلَ بُدُوِّ الصَّلَاحِ لَيْسَ لِلْمَسَاكِينِ حَقٌّ يُحْفَظُ عَلَيْهِمْ، وَلِأَرْبَابِ الْأَمْوَالِ التَّصَرُّفُ فِي ثِمَارِهِمْ، فَلِأَجْلِ ذَلِكَ لَمْ يَجُزِ الْخَرْصُ قَبْلَ وُجُوبِ الزَّكَاةِ بِبُدُوِّ الصَّلَاحِ، فَلَوْ خَرَصَهَا السَّاعِي قَبْلَ بُدُوِّ الصَّلَاحِ كَانَ خَرْصُهُ بَاطِلًا، وَأَعَادَ الْخَرْصَ بَعْدَ بُدُوِّ الصَّلَاحِ، فَلَوْ كَانَ لِرَجُلٍ حَائِطَانِ بَدَا صَلَاحُ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يَبْدُ صَلَاحُ الْآخِرِ فَفِيهِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: يُخْرَصَانِ مَعًا وَيَكُونُ حُكْمُ الصَّلَاحِ جَارِيًا عَلَيْهِمَا.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يَكُونُ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا حُكْمُ نَفْسِهِ فَيُخْرَصُ مَا بَدَا صَلَاحُهُ دُونَ مَا لَمْ يَبْدُ صَلَاحُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَا بَدَا صَلَاحُهُ أَقَلَّ مِنْ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ فَلَا يُخْرَصُ حَتَّى يَبْدُوَ صَلَاحُ الْآخَرِ فيخرصان معاً والله أعلم.

dan kedua: bahwa maksud dari kharsh adalah menjaga harta ṣadaqah bagi para miskin dan memberikan manfaat kepada para pemilik harta untuk dapat melakukan taṣarruf. Sebelum munculnya tanda kematangan, para miskin belum memiliki hak yang perlu dijaga, dan para pemilik harta berhak untuk melakukan taṣarruf terhadap buah-buahan mereka. Oleh karena itu, tidak diperbolehkan melakukan kharsh sebelum zakat wajib dengan munculnya tanda kematangan. Maka jika seorang sā‘ī melakukan kharsh sebelum munculnya tanda kematangan, maka kharsh-nya batal dan ia mengulangi kharsh setelah munculnya tanda kematangan.

Maka jika seseorang memiliki dua kebun, dan salah satunya telah tampak kematangannya sementara yang lain belum, maka terdapat dua pendapat:

pertama: keduanya dikarsh sekaligus, dan hukum kematangan berlaku untuk keduanya.

kedua: masing-masing dari keduanya memiliki hukum tersendiri, maka yang dikarsh adalah yang telah tampak kematangannya saja, sedangkan yang belum tampak tidak dikarsh, kecuali jika yang telah tampak kematangannya kurang dari lima wusq, maka tidak dikarsh sampai yang lain pun tampak kematangannya, sehingga keduanya dikarsh sekaligus. Dan Allah lebih mengetahui.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيَأْتِي الْخَارِصُ النَّخْلَةَ فَيُطِيفُ بِهَا حَتَى يَرَى كُلَّ مَا فِيهَا ثُمَّ يَقُولُ خَرْصُهَا رُطَبًا كذا وكذا وينقص إذا صار تمراً كذا وكذا فيبنيها عَلَى كَيْلِهَا تَمْرًا وَيَصْنَعُ ذَلِكَ بِجَمِيعِ الْحَائِطِ وهكذا العنب “.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ مَضَى الْكَلَامُ فِي وَقْتِ الْخَرْصِ فَأَمَّا كَيْفِيَّةُ الْخَرْصِ فَعَلَى مَا وَصَفَهُ الشافعي، وهو: أن يأتي الخارص فيطيف بِكُلِّ نَخْلَةٍ حَتَّى يَرَى مَا فِيهَا، وَيُقَدِّرَهُ رُطَبًا وَيَنْظُرَ كَمْ يَصِيرُ تَمْرًا، ثُمَّ يَفْعَلُ كذلك بجميع النخل، فإن كَانَ النَّخْلُ نَوْعًا وَاحِدًا جَازَ أَنْ يَخْرُصَ جَمِيعَ ثِمَارِهَا رُطَبًا وَيُحْصِيَهُ، ثُمَّ يَنْظُرَ كَمْ يصير تمراً ويثبته، وإن كَانَ النَّخْلُ أَنْوَاعًا لَمْ يَجُزْ أَنْ يُحْصِيَ جَمِيعَ خَرْصِهِ رُطَبًا ثُمَّ يَجْعَلُهُ تَمْرًا، حَتَّى يخرص كل نوع منها رُطَبًا ثُمَّ يَجْعَلُهُ تَمْرًا حَتَّى يَخْرُصَ كُلَّ نَوْعٍ مِنْهَا رُطَبًا وَيَرُدُّهُ إِلَى الْقَدْرِ الَّذِي يَصِيرُ تَمْرًا، لِأَنَّ الرُّطَبَ قَدْ يَخْتَلِفُ فِي نُقْصَانِهِ لِاخْتِلَافِ أَنْوَاعِهِ، فَمِنْهُ مَا يَعُودُ إِلَى نِصْفِهِ وَمِنْهُ مَا يَعُودُ إِلَى ثَلَاثَةِ أَرْبَاعِهِ، فَإِذَا أَحْصَى جَمِيعَ الْأَنْوَاعِ رُطَبًا ثُمَّ جَعَلَهَا تَمْرًا وَنُقْصَانُهُ مُخْتَلِفٌ أَشْكَلَ عَلَيْهِ وَلَمْ يَصِحَّ لَهُ وَإِذَا كَانَ نَوْعًا صَحَّ لَهُ، وَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِي قَوْلِ الشَّافِعِيِّ وَيُطِيفُ بِكُلِّ نَخْلَةٍ هَلْ هُوَ شَرْطٌ فِي صِحَّةِ الْخَرْصِ أَوِ استظهار على ثلاثة مذاهب:
أحدهما: إِنَّهُ اسْتِظْهَارٌ وَاحْتِيَاطٌ وَلَيْسَ بِوَاجِبٍ وَلَا شَرْطٍ لَازِمٍ لِمَا فِيهِ مِنَ الْمَشَقَّةِ لَا سِيَّمَا مَعَ كَثْرَةِ النَّخْلِ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Seorang khāriṣ (pengestimasi hasil panen) datang kepada pohon kurma, lalu mengelilinginya sampai ia melihat seluruh buah yang ada padanya, kemudian ia berkata: ‘Kharsh-nya dalam bentuk ruṭab adalah sekian dan sekian, dan setelah menjadi tamr (kurma kering) berkurang menjadi sekian dan sekian.’ Maka ia menetapkan takarannya berdasarkan kadar tamr-nya. Ia lakukan hal itu pada seluruh kebun, dan demikian pula pada anggur.”

Al-Māwardī berkata:
 Telah berlalu pembahasan tentang waktu pelaksanaan kharsh, adapun tata caranya adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Syafi‘i, yaitu:
 Seorang khāriṣ datang lalu mengelilingi setiap pohon kurma sampai ia melihat apa yang ada padanya, lalu ia memperkirakannya dalam bentuk ruṭab dan memperkirakan akan menjadi berapa tamr-nya, kemudian ia lakukan hal serupa pada seluruh pohon kurma.

Jika pohon kurma itu satu jenis, maka boleh baginya mengestimasi seluruh buahnya dalam bentuk ruṭab, lalu menghitungnya, kemudian memperkirakan menjadi berapa dalam bentuk tamr, lalu menetapkannya.

Namun jika pohon kurma itu berbagai jenis, maka tidak boleh menghitung seluruh hasil kharsh-nya dalam bentuk ruṭab, lalu menjadikannya tamr, melainkan ia harus meng-kharsh setiap jenis dalam bentuk ruṭab, lalu mengubahnya ke bentuk tamr, karena ruṭab berbeda-beda dalam kadar penyusutannya tergantung jenisnya. Sebagian ada yang menyusut menjadi separuhnya, dan sebagian lainnya menjadi tiga perempatnya. Maka jika dihitung semua jenis sebagai ruṭab, lalu dijadikan tamr padahal penyusutannya berbeda-beda, itu akan membingungkan dan tidak sah. Namun jika satu jenis, maka hal itu sah dilakukan.

Para sahabat kami berbeda pendapat tentang ucapan Imam al-Syafi‘i “mengelilingi setiap pohon kurma”, apakah itu merupakan syarat sah kharsh atau hanya bentuk kehati-hatian (istizhār)? Ada tiga pendapat:

Pertama: bahwa itu adalah bentuk kehati-hatian dan tidak wajib, serta bukan syarat yang harus dipenuhi, karena di dalamnya terdapat kesulitan, terlebih lagi jika jumlah pohon kurma sangat banyak.

وَالثَّانِي: إِنَّهُ شَرْطٌ فِي الْخَرْصِ لَا يَصِحُّ إِلَّا بِهِ لِأَنَّ الْخَرْصَ اجتهاد يلزم بذل المجهود فيه.
والثالث: وهو أصحهما إنَّهُ إِنْ كَانَتِ الثَّمَرَةُ بَارِزَةً عَنِ السَّعَفِ ظَاهِرَةً مِنَ الْجَرِيدِ عَلَى مَا جَرَتْ بِهِ عَادَةُ الْعِرَاقِ فِي تَدْلِيَةِ الثِّمَارِ لَمْ تَكُنْ إطاقة الْخَارِصِ بِكُلِّ نَخْلَةٍ شَرْطًا، بَلْ كَانَ ذَلِكَ اسْتِظْهَارًا وَاحْتِيَاطًا، لِأَنَّ جَمِيعَ ثَمَرِهَا مَرْئِيٌّ، وَإِنْ كَانَتِ الثَّمَرَةُ مُسْتَتِرَةً بِالسَّعَفِ مُغَطَّاةً بِالْجَرِيدِ عَلَى مَا جَرَتْ بِهِ عَادَةُ الْحِجَازِ كَانَ إِطَافَةُ الْخَارِصِ بِالنَّخْلَةِ شَرْطًا فِي صِحَّةِ الْخَرْصِ لِأَنَّ ثَمَرَهَا خَفِيٌّ.

dan kedua: bahwa hal itu merupakan syarat dalam kharsh, tidak sah tanpanya, karena kharsh adalah suatu bentuk ijtihād yang menuntut pengorbanan kesungguhan dalam pelaksanaannya.

ketiga — dan ini yang paling ṣaḥīḥ di antara keduanya — bahwa jika buahnya tampak keluar dari pelepah, terlihat dari batangnya, sebagaimana kebiasaan penduduk Irak dalam menggantung buah-buahan, maka mengelilingi setiap pohon kurma bukanlah syarat, tetapi hanya sebagai tindakan kehati-hatian dan antisipasi saja, karena seluruh buahnya terlihat.

Namun jika buahnya tersembunyi oleh pelepah, tertutup oleh batang, sebagaimana kebiasaan penduduk Hijaz, maka mengelilingi pohon kurma oleh khāriṣ merupakan syarat dalam keabsahan kharsh, karena buahnya tersembunyi.

فَصْلٌ
: فَإِذَا عَرَفَ الْخَارِصُ مَبْلَغَ قَدْرِهَا بِالْخَرْصِ رُطَبًا وَعِنَبًا وَمَا تَصِيرُ إِلَيْهِ تمراً وزبيباً، فَقَدْ كَانَ الشَّافِعِيُّ فِي الْقَدِيمِ يَرَى أَنَّهُ يَتْرُكُ عَلَيْهِمْ مِنْ زَكَاتِهَا الثُّلُثَ أَوِ الرُّبُعَ، لِخَبَرِ سَهْلِ بْنِ أَبِي حَثْمَةَ الْمُقَدَّمِ ذِكْرُهُ ليتولوا إخراجه في فقراء أهلهم، وَأَهْلِ الْحَاجَةِ مِنْ جِيرَانِهِمْ، وَيُثْبِتُ عَلَيْهِمْ مَا بَقِيَ، ثُمَّ رَجَعَ عَنْ ذَلِكَ فِي الْجَدِيدِ وَقَالَ: لَا يَتْرُكُ عَلَيْهِمْ شَيْئًا مِنْ زَكَاتِهَا وَيُثْبِتُ عَلَيْهِمْ جَمِيعَهَا تَمْرًا عَلَى مَا خَرَجَ به الخرص.

PASAL
 Apabila khāriṣ telah mengetahui taksiran jumlahnya melalui kharsh dalam bentuk ruṭab dan ‘inab, serta berapa yang akan menjadi tamr dan zabīb, maka Imam al-Syafi‘i dalam pendapat qadīm-nya berpendapat bahwa hendaknya ia meninggalkan sepertiga atau seperempat dari zakatnya untuk mereka, berdasarkan hadis Sahl bin Abī Ḥathmah yang telah disebutkan sebelumnya, agar mereka sendiri yang mengeluarkannya kepada fakir miskin dari kalangan keluarga mereka dan orang-orang membutuhkan dari para tetangga mereka. Kemudian ia menetapkan sisanya atas mereka.

Namun kemudian beliau rujuk dari pendapat itu dalam pendapat jadīd-nya, dan berkata: Tidak ditinggalkan sedikit pun dari zakatnya kepada mereka, melainkan seluruhnya ditetapkan atas mereka dalam bentuk tamr, sesuai hasil dari kharsh.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” ثُمَّ يُخَلِّي بَيْنَ أَهْلِهِ وَبَيْنَهُ، فَإِذَا صَارَ تَمْرًا أَوْ زَبِيبًا أَخَذَ الْعُشْرَ عَلَى خَرْصِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.

إِذَا خَرَصَ الثِّمَارَ عَلَى أَرْبَابِهَا وَعَرَفَ قَدْرَهَا بَعْدَ جَفَافِهَا أَثْبَتَ قَدْرَ الزَّكَاةِ عَلَيْهِمْ وَخَلَّى بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ ثِمَارِهِمْ، لِيَقُومُوا بِحِفْظِهَا وَيَتَوَلَّوْا أَمْرَ الْإِنْفَاقِ عَلَيْهَا فَإِنِ اخْتَارُوا أَنْ تَكُونَ بِأَيْدِيهِمْ أَمَانَةُ فَعَلَ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُمُ التَّصَرُّفُ فِيهَا، وَإِنِ اخْتَارُوا أَنْ تَكُونَ مَضْمُونَةً عَلَيْهِمْ ضَمَّنَهُمْ قَدْرَ زَكَاتِهَا، وَجَازَ لَهُمُ التَّصَرُّفُ فِيهَا، فَإِذَا تَصَرَّفُوا ضَمَّنَهَا فَيَكُونُ التَّضْمِينُ مُبِيحًا لِلتَّصَرُّفِ، وَالتَّصَرُّفُ مُوجِبًا لِلضَّمَانِ، إِلَّا أَنْ يَكُونَ رَبُّ الْمَالِ مِمَّنْ لَا يَصِحُّ ضَمَانُهُ لِصِغَرٍ أَوْ جُنُونٍ أَوْ سَفَهٍ فَلَا يَجُوزُ تَضْمِينُهُ إِلَّا أَنْ يضمنها وليه.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Kemudian dibiarkan pemiliknya mengurusnya, lalu apabila telah menjadi tamr atau zabīb, maka ia mengambil sepersepuluh berdasarkan kharsh-nya.”

Al-Māwardī berkata: Ini benar.

Apabila khāriṣ telah melakukan kharsh atas buah-buahan milik para pemiliknya dan mengetahui taksiran kadarnya setelah mengering, maka ia menetapkan kadar zakat atas mereka, kemudian membiarkan mereka mengurus buah-buahannya, agar mereka menjaga dan mengeluarkan biaya perawatannya. Jika mereka memilih agar buah itu berada di tangan mereka sebagai titipan (amānah), maka hal itu boleh, namun mereka tidak boleh melakukan taṣarruf terhadapnya.

Namun jika mereka memilih agar buah itu menjadi tanggungan (ḍamān) atas mereka, maka ia menanggung mereka sebesar kadar zakatnya, dan mereka boleh melakukan taṣarruf atasnya. Maka apabila mereka melakukan taṣarruf, mereka wajib menanggungnya. Maka penanggungan (taḍmīn) menjadi pemboleh untuk taṣarruf, dan taṣarruf mewajibkan adanya penanggungan.

Kecuali jika pemilik harta adalah orang yang tidak sah penanggungannya, seperti anak kecil, orang gila, atau orang safih, maka tidak boleh ditanggungkan kepadanya, kecuali jika walinya yang menanggungnya.

مسألة:
قال الشافعي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: ” فإن ذكر أهله أنه أصابته جائحة أذهبته أو شيئاً منه صدقوا فإن اتهموا حلفوا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ: إِذَا خَرَصَ الْخَارِصُ ثَمَرَةَ رَجُلٍ وَسَلَّمَهَا إِلَيْهِ أَمَانَةً أَوْ مَضْمُونَةً فَادَّعَى تَلَفَهَا، أَوْ تَلَفَ شَيْءٍ مِنْهَا بجائحة سماء كَبَرْدٍ أَوْ جَرَادٍ أَوْ جِنَايَةِ آدَمِيٍّ كَسَرِقَةٍ أَوْ حَرِيقٍ لَمْ تَخْلُ دَعْوَاهُ مِنْ ثَلَاثَةِ أَحْوَالٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يُعْلَمَ اسْتِحَالَتُهَا وَكَذِبُهَا، فَلَا تُسْمَعُ بِحَالٍ، وَتُؤْخَذُ مِنْهُ الزَّكَاةُ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Jika keluarganya menyebutkan bahwa hasil panennya terkena jā’iḥah (musibah yang merusak) yang memusnahkan seluruhnya atau sebagian darinya, maka mereka dipercaya. Namun jika mereka dituduh berdusta, maka mereka disuruh bersumpah.”

Al-Māwardī berkata:
 Hal ini sebagaimana yang dikatakan:
 Jika seorang khāriṣ telah meng-kharsh buah milik seseorang dan menyerahkannya kepadanya, baik dalam bentuk amanah atau dalam bentuk tanggungan (ḍamān), kemudian orang itu mengklaim bahwa buah itu telah rusak atau sebagian darinya rusak karena musibah dari langit, seperti hujan es, serangan belalang, atau karena ulah manusia, seperti pencurian atau kebakaran, maka klaimnya tidak lepas dari tiga keadaan:

Pertama: jika diketahui mustahilnya dan terbukti dustanya, maka klaimnya tidak didengar dalam keadaan apa pun, dan zakat tetap diambil darinya.

وَالْحَالُ الثَّانِيَةُ: أَنْ يُعْلَمَ صِدْقُهَا وَحُدُوثُهَا، فَهِيَ مَسْمُوعَةٌ وَقَوْلُهُ فِيهَا مَقْبُولٌ وَلَا يَمِينَ عَلَيْهِ، وَلَا زَكَاةَ، سَوَاءٌ أَخَذَهَا أَمَانَةً أَوْ ضَمَانًا، لِأَنَّهُ إِنْ أَخَذَهَا أَمَانَةً فَالْأَمِينُ لَا يُضَمَّنُ إِلَّا بِالتَّعَدِّي، وَإِنْ أَخَذَهَا مَضْمُونَةً فَالضَّمَانُ لَا يَلْزَمُهُ إِلَّا بِالتَّصَرُّفِ، وَإِنَّمَا لَمْ يَلْزَمْهُ الضَّمَانُ وَإِنْ شُرِطَ عَلَيْهِ إِلَّا بِالتَّصَرُّفِ، لِأَنَّ أَصْلَ الزَّكَاةِ أَمَانَةٌ غَيْرُ مَضْمُونَةٍ، وَمَا كَانَ أَصْلُهُ غَيْرَ مَضْمُونٍ لَمْ يلزَمُ فِيهِ الضَّمَانُ بِالشَّرْطِ فَإِنْ قِيلَ مَا الْفَائِدَةُ فِي ضَمَانِهِ قُلْنَا: جَوَازُ التَّصَرُّفِ المؤدي إلى الضمان.
والحالة الثَّالِثَةُ: أَنْ يَكُونَ مَا ادَّعَاهُ مُجَوَّزًا لَا يُقْطَعُ بِصِدْقِهِ وَلَا كَذِبِهِ فَالْقَوْلُ قَوْلُهُ فِيمَا ادعاه، لأنه أمين وما ادعاه ممكن به، فَإِنِ اتُّهِمَ أُحْلِفَ وَفِي الْيَمِينِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: اسْتِظْهَارٌ، فَإِنْ نَكَلَ عَنْهَا لَمْ تُؤْخَذْ مِنْهُ الزَّكَاةُ.

dan keadaan kedua: yaitu jika diketahui kebenarannya dan memang benar terjadi, maka pernyataannya dapat diterima dan ucapannya dipercaya tanpa harus bersumpah, dan tidak ada zakat atasnya, baik ia mengambilnya sebagai amānah maupun sebagai ḍamān, karena jika ia mengambilnya sebagai amānah, maka seorang amīn tidak wajib menanggung kecuali jika ia berbuat ta‘addī, dan jika ia mengambilnya sebagai maḍmūn, maka penanggungan tidak wajib kecuali dengan taṣarruf.

Dan sesungguhnya ia tidak wajib menanggung meskipun telah disyaratkan atasnya, kecuali jika ia melakukan taṣarruf, karena asal zakat adalah amānah yang tidak ditanggung, dan sesuatu yang asalnya tidak ditanggung tidak menjadi wajib ditanggung hanya karena syarat. Maka jika dikatakan: apa faedah dari penanggungan itu? Kami katakan: agar ia boleh melakukan taṣarruf yang menyebabkan kewajiban penanggungan.

Dan keadaan ketiga: yaitu jika apa yang ia klaim adalah sesuatu yang mungkin terjadi dan tidak bisa dipastikan kebenaran atau kedustaannya, maka ucapan diterima atas klaimnya itu, karena ia adalah seorang amīn dan apa yang ia klaim mungkin terjadi. Maka jika ia dituduh, ia disuruh bersumpah. Dan dalam hal sumpah ini terdapat dua pendapat:

pertama: sumpah itu dilakukan untuk istiẓhār, maka jika ia enggan bersumpah, zakat tidak diambil darinya.

وَالثَّانِي: وَاجِبَةٌ فَإِنْ نَكَلَ عَنْهَا أُخِذَتْ مِنْهُ الزَّكَاةُ بِالْوُجُوبِ الْمُتَقَدِّمِ لَا بِالنُّكُولِ فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ دَعْوَاهُ مَسْمُوعَةٌ وَقَوْلَهُ مَقْبُولٌ نُظِرَ فَإِنْ لَمْ يَبْقَ مِنَ الثَّمَرَةِ شَيْءٌ فَلَا مُطَالَبَةَ عَلَيْهِ، وَإِنْ بَقِيَ بَعْضُهَا نُظِرَ فِي الْبَعْضِ، فَإِنْ كَانَ نِصَابًا فَفِيهِ الزَّكَاةُ، وَإِنْ كَانَ أَقَلَّ مِنْ نِصَابٍ فَعَلَى قَوْلَيْنِ مَبْنِيَّيْنِ عَلَى اخْتِلَافِ قَوْلَيْهِ فِي الْإِمْكَانِ هَلْ هُوَ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ أَوْ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ؟ فَإِنْ قِيلَ هُوَ مِنْ شَرَائِطِ الضَّمَانِ فَفِيهِ الزَّكَاةُ، وَإِنْ قِيلَ مِنْ شَرَائِطِ الْوُجُوبِ فَلَا زَكَاةَ، وَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ قَالَ: عَلَيْهِ زَكَاةُ مَا بَقِيَ قَوْلًا وَاحِدًا، وَجَعَلَ وُجُوبَ الزَّكَاةِ فِي الثِّمَارِ مُعْتَبَرًا بِبُدُوِّ الصَّلَاحِ دُونَ الْإِمْكَانِ.

Kedua, kewajiban zakat tetap berlaku. Maka jika ia enggan bersumpah, zakat tetap diambil darinya karena kewajiban yang telah ditetapkan sebelumnya, bukan karena keengganannya bersumpah.

Apabila telah ditetapkan bahwa klaimnya didengar dan ucapannya diterima, maka dilihat kembali:
 Jika tidak tersisa sedikit pun dari buah tersebut, maka tidak ada tuntutan atasnya.
 Namun jika masih tersisa sebagian buah, maka diperhatikan yang tersisa itu:
 Jika mencapai niṣāb, maka wajib zakat atasnya.
 Jika kurang dari niṣāb, maka ada dua pendapat yang dibangun di atas perbedaan dua pendapat Imam al-Syafi‘i mengenai “imkān” (kemungkinan panen): apakah ia termasuk syarat ḍamān (tanggungan) atau syarat wujūb (kewajiban)?
 Jika dikatakan termasuk syarat ḍamān, maka tetap wajib zakat.
 Namun jika dikatakan termasuk syarat wujūb, maka tidak ada zakat.

Sebagian ulama mazhab kami berkata:
 Wajib zakat atas sisa yang ada dalam satu pendapat saja, dan meyakini bahwa kewajiban zakat pada buah-buahan bergantung pada munculnya tanda kematangan (budū’ aṣ-ṣalāḥ), bukan pada kemungkinan panen.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَإِنْ قَالَ قَدْ أَحْصَيْتُ مَكِيلَةَ مَا أَخَذْتُ وهو كذا وما بقي كذا وهذا خطأ في الخرص صدق، لأنها زكاة هو فِيهَا أمينٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَصُورَتُهَا فِي رَجُلٍ خُرِصَتْ عَلَيْهِ ثَمَرَتُهُ وَسُلِّمَتْ إِلَيْهِ أَمَانَةً أَوْ مضمونة فادعى غلطاً في الخرص أن نقصاناً فِي الثَّمَرَةِ فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَذْكُرَ قَدْرَ الْغَلَطِ وَالنُّقْصَانِ.
وَالثَّانِي: أَنْ لَا يَذْكُرَ قَدْرَهُ فَإِنْ لَمْ يَذْكُرْ قَدْرَهُ وَقَالَ: أَنَا أَعْلَمُ بِالْغَلَطِ لَكِنْ أَجْهَلُ قَدْرَهُ لَمْ تُسْمَعْ دَعْوَاهُ لِلْجَهْلِ بِهَا وَأُخِذَتْ مِنْهُ الزَّكَاةُ عَلَى مَا ثَبَتَ بِهِ الْخَرْصُ، وَإِنْ ذَكَرَ قَدْرَ الْغَلَطِ وَالنُّقْصَانِ فَذَلِكَ ضَرْبَانِ:

Masalah:

Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Jika ia berkata: ‘Aku telah menghitung takaran dari apa yang kuambil, yaitu sekian, dan yang tersisa sekian, dan ini adalah kesalahan dalam kharsh,’ maka ia dibenarkan, karena itu adalah zakat yang padanya ia berstatus sebagai amīn.”

Al-Māwardī berkata: Adapun bentuknya adalah seorang yang buahnya telah dikarsh dan diserahkan kepadanya sebagai amānah atau sebagai tanggungan (ḍamān), lalu ia mengklaim bahwa terjadi kesalahan dalam kharsh, yakni terdapat kekurangan dalam buahnya. Maka hal ini terbagi dua:

pertama: ia menyebutkan kadar kesalahan dan kekurangannya.

kedua: ia tidak menyebutkan kadarnya. Maka jika ia tidak menyebutkan kadarnya dan berkata: “Aku tahu bahwa ada kesalahan, tetapi aku tidak tahu kadarnya,” maka klaimnya tidak didengar karena kebodohannya terhadapnya, dan zakat tetap diambil darinya sesuai kadar yang ditetapkan dengan kharsh.

Namun jika ia menyebutkan kadar kesalahan dan kekurangannya, maka hal itu terbagi dua.

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ يَسِيرًا يُغْلَطُ بِمِثْلِهِ فِي الْعَادَةِ كَأَنَّهُ قَالَ خَرْصُهَا عَلَى مِائَةِ وَسْقٍ وَهِيَ تِسْعُونَ وَسْقًا فَالْقَوْلُ قَوْلُهُ مَعَ يَمِينِهِ وَإِنْ كَانَ مُتَّهَمًا.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ مَا ادَّعَاهُ كثراً لَا يُغْلَطُ بِمِثْلِهِ فِي الْعَادَةِ كَأَنَّهُ قَالَ خَرْصُهَا مِائَةُ وَسْقٍ وَهِيَ خَمْسُونَ وَسْقًا فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَقُولَ غَلِطَ الْخَارِصُ عَلَيَّ بِهَذَا فَلَا يُقْبَلُ مِنْهُ وَلَا يُسْمَعُ قوله، لأنه ادَّعَى عَلَى الْخَارِصِ مَا لَا يُغْلَطُ بِمِثْلِهِ فَقَدْ نَسَبَهُ إِلَى الْخِيَانَةِ وَالْكَذِبِ بَعْدَ الْأَمَانَةِ والصدق، ورام نقض حكم ثابت بدعوة مُجَرَّدَةٍ.

Pertama: apabila selisihnya sedikit yang secara kebiasaan wajar terjadi kekeliruan dalam taksiran seperti itu, misalnya ia berkata: kharsh-nya seratus wasq, padahal kenyataannya sembilan puluh wasq, maka ucapannya diterima dengan sumpahnya, meskipun ia dalam keadaan dituduh berdusta.

Jenis kedua: apabila yang diklaimnya merupakan selisih yang besar yang secara kebiasaan tidak mungkin terjadi kekeliruan seperti itu, misalnya ia berkata: kharsh-nya seratus wasq, padahal kenyataannya hanya lima puluh wasq, maka kasus ini terbagi menjadi dua:

Pertama: jika ia berkata, “Khāriṣ telah keliru terhadapku sebesar ini,” maka ucapan itu tidak diterima dan tidak didengar, karena ia telah menuduh khāriṣ melakukan kesalahan yang secara kebiasaan tidak mungkin, sehingga ia menisbahkannya kepada pengkhianatan dan kebohongan setelah sebelumnya dianggap amanah dan jujur, dan ia berusaha membatalkan hukum yang telah ditetapkan hanya dengan klaim semata.

وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ لَا يَقُولَ غَلِطَ الْخَارِصُ عَلَيَّ بِهَذَا وَلَكِنْ يَقُولُ: لَمْ أَجِدْ إِلَّا هَذَا فَقَوْلُهُ مَقْبُولٌ، لِأَنَّهُ لَيْسَ فِيهِ تَكْذِيبٌ لِلْخَارِصِ، لِأَنَّهُ يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ قَدْ تَلِفَ بَعْدَ الْخَرْصِ فَيَكُونُ الْخَارِصُ مُصِيبًا وَالنُّقْصَانُ موجوداً.

Dan bentuk kedua: bahwa ia tidak mengatakan, “Khāriṣ telah keliru atas diriku dalam taksiran ini,” tetapi ia mengatakan, “Aku tidak mendapati kecuali sekian.” Maka ucapannya diterima, karena tidak ada unsur mendustakan khāriṣ, sebab memungkinkan bahwa buah tersebut telah rusak setelah kharsh, sehingga khāriṣ benar dan kekurangan itu memang ada.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَإِنْ قَالَ سُرِقَ بَعْدَ مَا صَيَّرْتُهُ إِلَى الْجَرِينِ فَإِنْ كَانَ بَعْدَ مَا يَبِسَ وَأَمْكَنَهُ أَنْ يُؤَدِّيَ إِلَى الْوَالِي أَوْ إِلَى أَهْلِ السهمان فقد ضمن ما أمكنه أن يؤدي ففرط وإن لم يمكنه فلا ضمان عليه وقال في موضع بعد هذا ولو استهلك رجل ثمرة وقد خرص عليه أخذ بثمن عشر وسطها والقول قَوْلِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ إِذَا ادَّعَى رَبُّ الْمَالِ أَنَّ ثَمَرَتَهُ قَدْ سُرِقَتْ، فَذَلِكَ عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ تُسْرَقَ عَلَى رُؤُوسِ النَّخْلِ بُسْرًا أَوْ رُطَبًا فَالْقَوْلُ قَوْلُهُ مَعَ يمينه وإن كَانَ مُتَّهَمًا، وَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Jika ia berkata: ‘Buah itu telah dicuri setelah aku pindahkan ke jarīn (tempat penjemuran),’ maka jika pencurian itu terjadi setelah buah mengering dan ia mampu untuk menyerahkannya kepada wālī atau kepada para mustahiq zakat, maka ia wajib menanggung apa yang mungkin ia serahkan karena ia telah lalai. Namun jika tidak memungkinkan baginya untuk menyerahkan, maka tidak ada tanggungan atasnya. Dan beliau berkata di tempat lain: ‘Seandainya seseorang menghabiskan buah yang telah di-kharsh, maka ia dikenakan harga sepersepuluh dari harga sedangnya, dan ucapannya diterima.’”

Al-Māwardī berkata:
 Dan hal ini sebagaimana beliau katakan:
 Apabila pemilik harta mengklaim bahwa buahnya telah dicuri, maka hal itu terbagi menjadi dua:

Pertama: jika buah itu dicuri ketika masih berada di atas pohon dalam keadaan busr atau ruṭab, maka ucapannya diterima disertai sumpah, meskipun ia dalam keadaan dituduh berdusta, dan tidak ada zakat atasnya.

وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ تُسْرَقَ بَعْدَ يُبْسِهَا وَإِحْرَازِهَا وتخزينها فِي جَرِينِهَا فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يُمْكِنَهُ أَدَاءُ زَكَاتِهَا فَعَلَيْهِ ضَمَانُهَا وَفِي كَيْفِيَّةِ إِمْكَانِهِ قَوْلَانِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُهُ فِي الْقَدِيمِ أَنَّهُ القدرة على دفعها إلى الوالي وحده دُونَ أَهْلِ السُّهْمَانِ.
وَالثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُهُ فِي الجديد إنه القدرة على دفعها إلى الولي وَحْدَهُ أَوْ إِلَى أَهْلِ السُّهْمَانِ كَمَا قُلْنَا فِي زَكَاةِ الْمَوَاشِي، لِأَنَّهَا مِنَ الْأَمْوَالِ الظَّاهِرَةِ.

Jenis kedua: yaitu apabila buah tersebut dicuri setelah mengering, diamankan, dan disimpan di jarīn-nya, maka hal ini terbagi menjadi dua:

Pertama: jika ia mampu menunaikan zakatnya, maka wajib atasnya menanggungnya (mengganti zakat).
 Adapun dalam hal batasan kemampuan tersebut, terdapat dua pendapat:

Pertama: yaitu pendapat beliau dalam qaul qadīm, bahwa yang dimaksud dengan kemampuan adalah kemampuan untuk menyerahkannya kepada wālī saja, tidak kepada para mustahiq zakat (ahl al-suhmān).

Kedua: yaitu pendapat beliau dalam qaul jadīd, bahwa kemampuan itu mencakup kemampuan menyerahkan kepada wālī atau langsung kepada para mustahiq zakat, sebagaimana yang kami sebutkan dalam zakat ternak, karena termasuk harta yang tampak (al-amwāl al-ẓāhirah).

وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ لَا يُمْكِنَهُ أَدَاءُ زَكَاتِهَا فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، سَوَاءٌ كَانَتْ فِي يَدِهِ أمانة أو ضماناً، فإن بقي شيء بعدما سُرِقَ، فَإِنْ كَانَ نِصَابًا زَكَّاهُ، وَإِنْ كَانَ أَقَلَّ مِنْ نِصَابٍ فَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ قَالَ عَلَى قَوْلَيْنِ، وَمِنْهُمْ مَنْ قَالَ عَلَيْهِ زَكَاةُ مَا بَقِيَ قَوْلًا وَاحِدًا عَلَى مَا ذَكَرْنَاهُ، وَالْجَرِينُ بِلُغَةِ أَهْلِ الْحِجَازِ هُوَ: الْمَوْضِعُ الَّذِي تُجْمَعُ فِيهِ الثَّمَرَةُ لِيَتَكَامَلَ جَفَافُهَا وَيُسَمُّونَهُ الْمِرْبَدَ أَيْضًا، وَهُوَ بِلُغَةِ الشَّامِ الْأَنْدُرُ وَبِلُغَةِ الْعِرَاقِ الجوخار والبيدر وبلغة آخرين المسطاح وبلغة آخرين الطهارة

Bentuk kedua: yaitu jika ia tidak mampu menunaikan zakatnya, maka tidak ada zakat atasnya, baik buah itu berada di tangannya sebagai amānah maupun sebagai ḍamān. Maka jika masih tersisa sesuatu setelah pencurian, maka:

Jika yang tersisa mencapai niṣāb, ia wajib menzakatinya.
 Dan jika kurang dari niṣāb, maka sebagian dari kalangan kami mengatakan ada dua pendapat.
 Dan sebagian lagi mengatakan bahwa ia tetap wajib menzakati yang tersisa dengan satu pendapat saja, sebagaimana yang telah kami sebutkan.

Adapun jarīn dalam bahasa penduduk Hijaz adalah tempat yang digunakan untuk mengumpulkan buah agar sempurna proses pengeringannya, dan mereka juga menyebutnya mirbad.
 Dalam bahasa penduduk Syam disebut al-andur,
 dalam bahasa penduduk Irak disebut al-jūkhār dan al-baydār,
 dalam bahasa sebagian yang lain disebut al-misṭāḥ,
 dan dalam bahasa sebagian yang lain disebut al-ṭahārah.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَإِنِ اسْتَهْلَكَهُ رُطَبًا أَوْ بُسْرًا بَعْدَ الْخَرْصِ ضمن مكملة خَرْصِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: إِذَا خُرِصَتْ عَلَيْهِ ثَمَرَتُهُ وَتُرِكَتْ فِي يَدِهِ لِتَصِيرَ تَمْرًا فَاسْتَهْلَكَهَا بُسْرًا أَوْ رُطَبًا فَعَلَيْهِ ضَمَانُهَا ثُمَّ يُنْظَرُ، فَإِنْ سُلِّمَتْ إِلَيْهِ مَضْمُونَةً عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْهُ عُشْرُهَا تَمْرًا مِنْ أَوْسَطِهَا نَوْعًا عَلَى مَا مَضَى، فَإِنِ اخْتَلَفَا فِي أَوْسَطِهَا فَالْقَوْلُ قَوْلُ رَبِّ الْمَالِ مَعَ يَمِينِهِ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَ السَّاعِي بِبَيِّنَةٍ أَقَلُّهَا شَاهِدٌ وَامْرَأَتَانِ، فَإِنْ أَقَامَ شَاهِدًا لَمْ يَكُنْ لِلسَّاعِي أَنْ يَحْلِفَ مَعَهُ وَلَا أَحَدٌ مِنْ أَهْلِ السُّهْمَانِ، لِأَنَّهَا لَيْسَتْ لِمَالِكٍ دُونَ غَيْرِهِ وَإِنْ سُلِّمَتْ إِلَيْهِ أَمَانَةً فِي يَدِهِ فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّهُ يُطَالَبُ بِأَكْثَرِ الْأَمْرَيْنِ مِنْ قِيمَتِهَا رُطَبًا أَوْ مَكِيلَتِهَا تَمْرًا، لِأَنَّ لَهُمْ أَوْفَرَ الْحَظَّيْنِ مِنَ الرُّطَبِ وَالتَّمْرِ، كَمَنْ أَوْجَبَ عَلَى نَفْسِهِ أُضْحِيَةً ثُمَّ أَتْلَفَهَا لَزِمَهُ أَكْثَرُ الْأَمْرَيْنِ مِنْ قِيمَتِهَا أَوْ مِثْلِهَا.
والثاني: أن يُطَالَب بِمَكِيلَتِهَا تَمْرًا، لِأَنَّ هَذَا هُوَ الْوَاجِبُ عليه.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Jika seseorang mengonsumsi buahnya dalam bentuk ruṭab atau busr setelah dilakukan kharsh, maka ia wajib menanggung seluruh hasil kharsh-nya secara penuh.”

Al-Māwardī berkata:
 Apabila buahnya telah di-kharsh atasnya dan dibiarkan tetap di tangannya agar menjadi tamr, lalu ia mengonsumsinya dalam bentuk busr atau ruṭab, maka ia wajib menanggungnya.
 Lalu dilihat kembali:

Jika buah itu diserahkan kepadanya dalam bentuk tanggungan (ḍamān), maka ia diambil darinya zakatnya sebanyak sepersepuluh dalam bentuk tamr dari jenis sedang (tidak terlalu bagus dan tidak terlalu jelek), sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya.

Jika terjadi perselisihan tentang jenis sedangnya, maka ucapan pemilik harta yang diterima disertai sumpahnya, kecuali jika petugas zakat (sā‘ī) datang dengan bukti, minimal satu saksi laki-laki dan dua perempuan. Jika hanya ada satu saksi laki-laki, maka tidak boleh bagi sā‘ī maupun siapa pun dari para mustahiq zakat untuk bersumpah bersama saksi tersebut, karena harta tersebut bukan milik individu tertentu, melainkan untuk seluruh mustahiq.

Namun jika buah itu diserahkan kepadanya sebagai amanah (bukan tanggungan), maka ada dua pendapat:

Pertama: ia dituntut membayar nilai terbesar dari dua hal, yaitu nilai buah dalam bentuk ruṭab atau takaran buah dalam bentuk tamr, karena para mustahiq berhak mendapatkan bagian terbaik dari dua kondisi tersebut, sebagaimana orang yang mewajibkan kurban atas dirinya lalu ia merusaknya, maka ia wajib mengganti dengan nilai terbesar antara harga atau jenisnya.

Kedua: ia hanya dituntut membayar dalam bentuk takaran tamr, karena itulah yang menjadi kewajiban asal atasnya.

مسألة:
قال الشافعي: ” وإن أصاب حائطه عطش يعلم أنه إن ترك ثمره أضر بالنخل وإن قطعها بعد أن يخرص بطل عليه كَثِيرٌ مِنْ ثَمَنِهَا كَانَ لَهُ قَطْعُهَا وَيُؤْخَذُ ثَمَنُ عُشْرِهَا أَوْ عُشْرُهَا مَقْطُوعَةً.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ.
إِذَا أَصَابَ حَائِطَهُ عَطَشٌ بَعْدَ بُدُوِّ صَلَاحِهِ، وَوُجُوبِ زَكَاتِهِ، وَكَانَ فِي ترك الثمرة على النخل إضرار بها وبالنخل، أَوْ بِهِمَا، فَلَهُ قَطْعُ مَا أَضَرَّ بِنَخْلِهِ مِنَ الثَّمَرَةِ بَعْدَ مُطَالَعَةِ الْعَامِلِ وَاسْتِئْذَانِهِ أَنَّهُ قدرَ عَلَيْهِ لِتَزُولَ عَنْهُ التُّهْمَةُ، فَإِنِ اسْتَضَرَّ بِجَمِيعِ الثَّمَرَةِ قَطَعَهَا، وَإِنِ اسْتَضَرَّ بِبَعْضِهَا، قَطَعَ مَا اسْتَضَرَّ بِهِ مِنْهَا، وَإِنَّمَا كَانَ لَهُ ذَلِكَ لِأَنَّ فِي قَطْعِهَا نَظَرًا لِرَبِّ الْمَالِ في حفاظ ماله، ونظراً للمساكين، لأن لا يضر بالنخل لم تحل حَالُهُ مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ.

Masalah:

Imam al-Syafi‘i berkata: “Jika kebun kurmanya mengalami kekeringan yang diketahui bahwa jika buah itu dibiarkan (di pohon) akan membahayakan pohonnya, dan jika ia memetiknya setelah dilakukan kharsh, maka sebagian besar nilainya akan hilang, maka ia boleh memetiknya, dan diambil darinya harga zakat sepersepuluhnya atau sepersepuluh dari buah yang telah dipetik.”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang beliau katakan.

Jika kebun kurmanya tertimpa kekeringan setelah munculnya tanda kematangan dan zakatnya telah wajib, dan membiarkan buahnya tetap di pohon akan membahayakan baik bagi pohonnya, buahnya, atau keduanya, maka ia boleh memetik bagian dari buah tersebut yang membahayakan pohonnya, setelah terlebih dahulu memperlihatkannya kepada petugas zakat dan meminta izinnya, agar hilang darinya tuduhan.

Jika kerusakan menimpa seluruh buah, maka ia boleh memetik semuanya.
 Jika hanya sebagian yang terkena dampak, maka ia hanya boleh memetik bagian yang terkena dampak saja.

Dan diperbolehkan baginya hal itu karena dalam pemetikan itu terdapat sisi menjaga harta pemiliknya, dan juga sisi menjaga hak para miskin, agar pohon kurma tidak rusak, sehingga kondisinya tidak keluar dari dua keadaan: .

إِمَّا أَنْ يَقْطَعَهَا بِإِذْنِ الْعَامِلِ أَوْ بِغَيْرِ إِذْنِهِ، فَإِنْ قَطَعَهَا بِإِذْنِهِ وَأَرَادَ الْعَامِلُ أَخْذَ الْعُشْرِ مِنْهَا خَرْصًا فعلى قولين مبنيين على اختلاف قوله في القسمة.
أحدها: تجوز إِذَا قِيلَ إِنَّ الْقِسْمَةَ إقرار حَقٍّ وَتَمْيِيزُ نَصِيبٍ فَعَلَى هَذَا يَخْرُصُ ثُمَّ يَأْخُذُ الْعَامِلُ عُشْرَهَا مِنْ ثَمَرَاتِ نَخَلَاتٍ بِعَيْنِهَا، ويفعل ما هو أخطى للمساكين، من تفريقه عليهم أو صرف ثَمَنِهِ فِيهِمْ.

Entah ia memetik buah tersebut dengan izin ‘āmil (petugas zakat) atau tanpa izinnya. Jika ia memetiknya dengan izin ‘āmil, lalu ‘āmil ingin mengambil zakat sepersepuluhnya dengan cara kharsh, maka terdapat dua pendapat yang dibangun atas perbedaan pendapat Imam al-Syafi‘i mengenai hukum qismah (pembagian):

Pertama: diperbolehkan, apabila dikatakan bahwa qismah adalah penetapan hak dan penjelasan bagian, maka berdasarkan pendapat ini, ‘āmil boleh melakukan kharsh, lalu mengambil zakat sepersepuluh dari buah kurma pada pohon tertentu, dan ia lakukan hal yang paling bermanfaat bagi para miskin, baik dengan membagikannya langsung kepada mereka atau dengan menukarnya menjadi uang lalu disalurkan kepada mereka.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: لَا يَجُوزُ إِذَا قِيلَ إِنَّ الْقِسْمَةَ بَيْعٌ فَعَلَى هَذَا يَنْبَغِي لِلْعَامِلِ أَنْ يَقْبِضَ حَقَّ الْمَسَاكِينِ مَشَاعًا فِي جَمِيعِ الثَّمَرَةِ لِيَتَعَيَّنَ حَقُّهُمْ فِيهَا، لِأَنَّهُ قَبْلَ الْقَبْضِ غَيْرُ مُعَيَّنٍ سَوَاءٌ قُلْنَا إِنَّ الزَّكَاةَ فِي الذِّمَّةِ أَوْ فِي الْعَيْنِ، لِأَنَّا إِنْ قُلْنَا إِنَّ الزَّكَاةَ فِي الذِّمَّةِ فَالْحَقُّ لَمْ يَتَعَيَّنْ فِيهَا، وَإِنْ قُلْنَا إِنَّهَا فَيَ الْعَيْنِ فَلِرَبِّ الْمَالِ إِسْقَاطُ حَقِّهِمْ بِالدَّفْعِ مِنْهَا أَوْ مِنْ غَيْرِهَا، فَإِذَا قَبَضَ الْعَامِلُ حَقَّهُمْ مَشَاعًا فِيهَا، فَقَدْ تَعَيَّنَ وَلَمْ يَجُزْ لِرَبِّ الْمَالِ نَقْلُ حَقِّهِمْ إِلَى غَيْرِهَا بِحَالٍ فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ الْعَامِلَ يَقْبِضُ حَقَّهُمْ مَشَاعًا فِي جَمِيعِ الثمرة على هذا القول الثاني فقبضه بعين حق المساكين فيها، فَإِذَا قُطِعَتِ الثَّمَرَةُ كُلُّهَا نَظَرَ الْعَامِلُ فِي حَقِّ الْمَسَاكِينِ مِنْهَا، فَإِنْ كَانَ الْحَظُّ لَهُمْ فِي بَيْعِهِ مَعَ جُمْلَةِ الثَّمَرَةِ وَصَرْفِ ثَمَنِهِ فِيهِمْ، وَكَّلَ رَبَّ الْمَالِ فِي بَيْعِهِ إِنْ كَانَ ثِقَةً أَوْ وَكَّلَ أَمِينًا ثِقَةً، وَيُقَدَّمُ إليه بصرف ثمنه فيهم بعد يبسه وإن كان لهم الأخص فِي إِيصَالِهِ رُطَبًا أَوْ بُسْرًا إِلَيْهِمْ قَاسَمَهُ الْعَامِلُ عَلَيْهِمْ كَيْلًا أَوْ وَزْنًا، وَفَرَّقَ فِيهِمْ مَا حَصَلَ مِنْ حَقِّهِمْ بِالْقِسْمَةِ بَعْدَ الِاسْتِظْهَارِ فِيمَا أَخَذَ، لِيَكُونَ عَلَى يَقِينٍ مِنْ أَخْذِ الْحَقِّ أَوْ فَوْقه، فَإِنْ قِيلَ فَعَلَى هَذَا الْقَوْلِ لَا يَجُوزُ قِسْمَةُ الرُّطَبِ كَيْلًا وَلَا وَزْنًا فَلِمَ جَوَّزْتُمُوهُ؟ قِيلَ إِنَّمَا لَمْ يَجُزْ لِأَجْلِ الرِّبَا، وَحُصُولُ الرِّبَا، وَالتَّفَاضُلُ غَيْرُ مُعْتَبَرٍ بَيْنَ رَبِّ الْمَالِ وَالْمَسَاكِينِ، لِأَنَّهُ لَوْ أَعْطَاهُمْ مَكَانَ وَسْقٍ وَسْقَيْنِ جَازَ، فَإِنْ قِيلَ فَإِذَا كَانَ الرِّبَا غَيْرُ مُعْتَبَرٍ بَيْنَهُمَا فَلِمَ مَنَعْتُمْ مِنْ قِسْمَتِهَا خَرْصًا وَهَلَّا أَجَزْتُمُوهُ كَمَا أَجَزْتُمُوهُ كَيْلًا؟ قِيلَ: مَا يُمْكِنُ كَيْلُهُ لَا يَجُوزُ خرصه، لأنه قادر على أن يصل ببقين إِلَى مَعْرِفَةِ مَا يُطْلَبُ بِالظَّنِّ وَالتَّخْمِينِ.

Masalah:

Pendapat kedua menyatakan: tidak boleh dilakukan jika qismah (pembagian) dianggap sebagai jual beli. Berdasarkan pendapat ini, maka sepatutnya bagi ‘āmil (petugas zakat) untuk mengambil hak para miskin dalam bentuk kepemilikan bersama (musyā‘) atas seluruh buah, agar hak mereka menjadi pasti di dalamnya. Karena sebelum dilakukan penyerahan, hak itu belum ditentukan secara spesifik, baik kita katakan bahwa zakat itu wajib dalam tanggungan (dzimmah) maupun dalam benda (‘ayn).

Sebab, jika dikatakan zakat dalam dzimmah, maka haknya belum ditentukan.
 Dan jika dikatakan zakat dalam ‘ayn, maka pemilik harta berhak menggugurkan hak mereka dengan memberikan dari buah itu atau dari selainnya. Maka, jika ‘āmil telah mengambil hak mereka secara musyā‘ dalam seluruh buah, maka hak itu telah menjadi pasti, dan tidak boleh bagi pemilik harta memindahkan hak mereka ke selainnya dalam keadaan apa pun.

Jika telah ditetapkan bahwa ‘āmil mengambil hak mereka secara musyā‘ dalam seluruh buah, berdasarkan pendapat kedua ini, maka pengambilannya adalah benar-benar atas nama hak para miskin dalam buah tersebut.

Lalu, jika seluruh buah dipetik, maka ‘āmil memperhatikan bagaimana cara menyampaikan hak para miskin dari buah tersebut.
 Jika lebih bermanfaat bagi mereka dijual bersama seluruh buah dan uangnya dibagikan kepada mereka, maka ‘āmil menunjuk pemilik harta (jika dapat dipercaya) untuk menjualnya, atau menunjuk orang yang amanah dan terpercaya, lalu uang hasil penjualannya diberikan kepada mereka setelah buahnya kering.
 Namun jika lebih bermanfaat bagi mereka disampaikan dalam keadaan masih ruṭab atau busr, maka ‘āmil membaginya kepada mereka dengan takaran atau timbangan, dan membagikan apa yang menjadi hak mereka dari hasil pembagian tersebut, setelah terlebih dahulu menaksir secara berlebih, agar dipastikan bahwa yang mereka terima itu adalah haknya atau lebih dari haknya.

Jika dikatakan: Berdasarkan pendapat ini, tidak boleh membagi ruṭab dengan takaran atau timbangan, maka kenapa kalian membolehkannya?

Dijawab: Larangan itu karena adanya unsur ribā, namun ribā dan kelebihan tidak diperhitungkan antara pemilik harta dan para miskin, karena kalaupun ia memberi kepada mereka dua wusq sebagai ganti satu wusq, hal itu dibolehkan.

Jika dikatakan: Kalau memang ribā tidak dianggap antara keduanya, kenapa kalian melarang membaginya dengan kharsh, dan kenapa kalian tidak membolehkannya sebagaimana kalian membolehkan dengan takaran?

Dijawab: Sesuatu yang memungkinkan ditakar, tidak boleh di-kharsh, karena ia mampu mengetahui secara pasti dengan takaran sisa, apa yang sebelumnya hanya bisa diketahui dengan dugaan dan perkiraan.

فصل
: وإن قطع رب بالمال الثَّمَرَةَ بِغَيْرِ إِذَنِ الْعَامِلِ فَقَدْ أَسَاءَ، ثُمَّ لَا يَخْلُو حَالُهَا مِنْ أَحَدِ أَمْرَيْنِ، إِمَّا أَنْ تَكُونَ بَاقِيَةً أَوْ تَالِفَةً، فَإِنْ كَانَتْ بَاقِيَةً نَظَرَ الْعَامِلُ فِي أَحَظِّ الْأَمْرَيْنِ لِلْمَسَاكِينِ من قسمتها وَأَخْذِ ثَمَنِ عُشْرِهَا، فَإِنْ كَانَ قَسْمُهَا أَحظَّ لَهُمْ قَسَّمَهَا وَفَرَّقَ الْعُشْرَ عَلَيْهِمْ، وَإِنْ كَانَ بَيْعُهَا أَحَظَّ بَاعَهَا، أَوْ وَكَّلَ فِي بَيْعِهَا وَصَرْفِ ثَمَنِ عُشْرِهَا فِيهِمْ، وَإِنْ كَانَتِ الثَّمَرَةُ تَالِفَةً فَعَلَيْهِ قِيمَةُ عُشْرِهَا حِينَ أَتْلَفَهَا رُطَبًا، لِأَنَّ الرُّطَبَ لَا مِثْلَ لَهُ فَلَزِمَتْهُ الْقِيمَةُ، فَإِنْ قِيلَ: لَوْ أَتْلَفَهَا رُطَبًا مِنْ غَيْرِ عَطَشٍ لَزِمَهُ عُشْرُهَا تَمْرًا فَهَلَّا لَزِمَهُ فِي إِتْلَافِ الْعَطَشِ عُشْرُهَا تَمْرًا. قِيلَ الْفَرْقُ بَيْنَهُمَا أَنَّهُ إِذَا لَمْ يَخَفِ الْعَطَشَ وَلَمْ يَكُنْ فِي تَرْكِهَا ضَرَرٌ لَزِمَهُ تَرْكُهَا وَأَخْذُ الْعُشْرِ من ثمرها، فإذا خَافَ الْعَطَشَ كَانَ لَهُ قَطْعُهَا وَلَمْ يَلْزَمْهُ تَرْكُهَا فَلَمْ يُطَالَبْ بِعُشْرِهَا تَمْرًا، لِأَنَّهُ غَيْرُ مَا لَزِمَهُ، فَأَمَّا قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَيُؤْخَذُ مِنْهُ ثَمَنُ عُشْرِهَا أَوْ عُشْرُهَا مَقْطُوعَةً، فَفِيهِ تَأْوِيلَانِ.

PASAL
 Jika pemilik harta memetik buahnya tanpa izin dari ‘āmil, maka ia telah berbuat tidak baik. Setelah itu, keadaan buah tersebut tidak lepas dari dua hal:
 Pertama, masih ada (belum rusak), atau
 kedua, sudah rusak.

Jika buah tersebut masih ada, maka ‘āmil menilai mana yang lebih menguntungkan bagi para miskin, apakah dengan membaginya atau mengambil harga dari sepersepuluhnya:
 – Jika pembagian lebih menguntungkan, maka ia membaginya dan menyalurkan zakat sepersepuluhnya kepada mereka.
 – Namun jika penjualan lebih menguntungkan, maka ia menjualnya atau mewakilkan penjualannya, lalu menyalurkan harga dari sepersepuluh bagian buah tersebut kepada mereka.

Jika buah tersebut sudah rusak, maka wajib atas pemiliknya membayar nilai dari sepersepuluh buah tersebut pada saat ia merusaknya dalam keadaan ruṭab, karena ruṭab tidak memiliki padanan yang setara, maka wajib baginya membayar dengan nilai.

Jika ada yang berkata:
 “Seandainya ia merusaknya dalam keadaan ruṭab tanpa sebab kehausan, maka wajib baginya zakat sepersepuluh dalam bentuk tamr, lalu mengapa jika ia merusaknya karena takut kehausan tidak wajib baginya zakat sepersepuluh dalam bentuk tamr?”
 Maka jawabannya:
 Perbedaannya adalah bahwa apabila ia tidak khawatir kehausan dan tidak ada bahaya jika membiarkan buah tetap di pohon, maka ia wajib membiarkannya hingga dipetik tamr dan diambil zakatnya.
 Namun jika ia khawatir kehausan, maka ia boleh memetiknya, dan tidak wajib membiarkannya, maka ia tidak dituntut untuk menyerahkan zakat dalam bentuk tamr, karena itu bukan lagi hal yang diwajibkan atasnya.

Adapun perkataan Imam al-Syafi‘i:
 “Zakat diambil darinya berupa harga sepersepuluhnya atau sepersepuluh buah yang sudah dipetik,” maka ada dua penakwilan terhadap ucapan ini.

أحدها: أَنْ يَأْخُذَ مِنْهُ ثَمَنَ عُشْرِهَا إِنْ رَأَى حَظَّ الْمَسَاكِينِ فِي أَخْذِ عُشْرِهَا مِنْهُ.
وَالثَّانِي: إِنَّهُ يَأْخُذُ مِنْهُ ثَمَنَ عُشْرِهَا إِنْ تَلِفَتْ يَعْنِي: قِيمَةَ الْعُشْرِ، فَعَبَّرَ عَنِ الْقِيمَةِ بِالثَّمَنِ أَوْ عُشْرِهَا رُطَبًا إِنْ بَقِيَتْ، فَالْأَوَّلُ مِنَ التَّأْوِيلَيْنِ فِي الثَّمَرَةِ الْمَوْجُودَةِ.
وَالثَّانِي: عَلَى اخْتِلَافِ حالها لو وجدت أو عدمت.

Pertama: yaitu mengambil darinya harga dari sepersepuluh buahnya, jika dipandang bahwa yang lebih maslahat bagi para miskin adalah mengambil sepersepuluh darinya dalam bentuk nilai (tsaman).

Dan kedua: bahwa ia mengambil darinya harga dari sepersepuluhnya jika buah itu telah rusak—yakni: nilai dari sepersepuluhnya—maka ia mengungkapkan nilai dengan istilah harga, atau mengambil sepersepuluh buahnya dalam keadaan masih ruṭab jika buahnya masih ada.

Maka ta’wīl pertama berlaku pada buah yang masih ada,
 sedangkan ta’wīl kedua tergantung pada keadaan: apakah buah itu masih ada atau telah tiada.

مسألة:
قال الشافعي: ” ومن قطع من ثمر نَخْله قَبْلَ أَنْ يَحِلَّ بَيْعُهُ لَمْ يَكُنْ عليه فيه عشرٌ وأكره ذلك له إلا أن يأكله أَوْ يُطْعِمَهُ أَوْ يُخَفِّفَهُ عَنْ نَخْلِهِ.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ.
قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ وجوب الزكاة ببدو الصلاح، فإذا أقطع ثمرة نخلة قبل بدوة صَلَاحِهَا وَوُجُوبِ زَكَاتِهَا فَلَا شَيْءَ عَلَيْهِ، كَمَنْ أَتْلَفَ مَالَهُ قَبْلَ حَوْلِهِ، لَكِنَّهُ إِنْ قَطَعَهَا لِتُفِيدَ فِي التَّخْفِيفِ عَنْ نَخْلِهَا لِحَاجَةٍ فِي أكلها لم يكره له، وإن قطعها مراراً مِنَ الزَّكَاةِ كَرِهْنَا ذَلِكَ لَهُ وَلَا شَيْءَ عَلَيْهِ فِي الْحَالَيْنِ، وَإِنْ خَالَفَنَا مَالِكٌ وَقَدْ تَقَدَّمَ الْكَلَامُ مَعَهُ، فَأَمَّا طَلْعُ الْفُحُولِ فَلَا يُكْرَهُ لَهُ قَطْعُهُ بِحَالٍ، لِأَنَّ الزَّكَاةَ تَجِبُ في الثمرة، وطلع الفحول لَا يَصِيرُ ثَمَرَةً.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Barang siapa memetik buah dari pohon kurmanya sebelum diperbolehkan menjualnya, maka tidak wajib atasnya zakat sepersepuluh, dan aku membenci hal itu kecuali jika dimakan, atau diberi makan, atau untuk meringankan beban pohonnya.”

Al-Mawardi berkata: Dan ini sebagaimana yang dikatakan.
 Telah kami sebutkan bahwa kewajiban zakat terjadi saat badyuṣ-ṣalāḥ, maka apabila ia memetik buah kurma sebelum munculnya ṣalāḥ-nya dan sebelum wajibnya zakat, maka tidak ada kewajiban atasnya, seperti orang yang membinasakan hartanya sebelum sempurna haul-nya. Namun, jika ia memetiknya untuk meringankan beban pohon kurmanya karena ada keperluan untuk memakannya, maka hal itu tidak dibenci baginya. Dan jika ia memetiknya berulang kali untuk lari dari kewajiban zakat, maka kami membencinya, namun dalam kedua keadaan itu tidak ada kewajiban atasnya. Meskipun Imam Mālik menyelisihi kami dalam hal ini, dan telah disebutkan pembicaraan dengannya.

Adapun mayang jantan (ṭal‘ al-fuḥūl) maka tidak dimakruhkan untuk dipetik dalam keadaan apa pun, karena zakat itu diwajibkan pada buah, sedangkan mayang jantan tidak menjadi buah.

فَصْلٌ
: وَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ ” نَهَى عَنْ جِدَادِ اللَّيْلِ ” وَهُوَ: صِرَامُ النخل ليلاً ليكون الصرام نهاراً بسبب فيسال النَّاسُ مِنْ ثَمَرَتِهَا، فَيُسْتَحَبُّ ذَلِكَ فِيمَا وَجَبَتْ زَكَاتُهُ أَوْ لَمْ تَجِبْ.
وَحُكِيَ عَنْ مُجَاهِدٍ وَالنَّخَعِيِّ: أَنَّ الصَّدَقَةَ مِنَ الْمَالِ وَقْتَ الصِّرَامِ وَالْحَصَادِ وَاجِبَةٌ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَاتُوا حَقًّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ) {الأنعام: 141) . وَالدَّلَالَةُ عَلَيْهِمَا قَوْلُهُ عَلَيْهِ السَّلَامُ: ” لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ “. وَالْمُرَادُ بِمَا ذَكَرُوا مِنَ الْآيَةِ الزَّكَاةُ.

PASAL

Dan telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau “melarang jidad di malam hari,” yaitu pemetikan kurma di malam hari, agar pemetikan dilakukan pada siang hari sebagai sebab agar orang-orang meminta dari buahnya. Maka hal itu disunnahkan, baik pada buah yang wajib dizakati maupun yang tidak wajib dizakati.

Dan telah dinukil dari Mujāhid dan al-Nakha‘ī bahwa ṣadaqah dari harta itu wajib pada waktu pemetikan dan panen, berdasarkan firman-Nya Ta‘ālā: “dan tunaikanlah haknya pada hari memetik hasilnya” (QS al-An‘ām: 141). Dan dalil terhadap keduanya adalah sabda Nabi SAW: “Tidak ada hak dalam harta kecuali zakat.” Dan yang dimaksud dengan apa yang mereka sebut dari ayat itu adalah zakat.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي: ” وإن أكل رُطَبًا ضَمِنَ عُشْرَهُ تَمْرًا مِثْلَ وَسَطِهِ “.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ مَضَتْ هَذِهِ الْمَسْأَلَةُ، وَقُلْنَا إِنَّ مَنْ أَتْلَفَ ثَمَرَةَ نَفْسِهِ رُطَبًا بَعْدَ خَرْصِهَا عَلَيْهِ وَتَرْكِهَا فِي يَدِهِ لَزِمَهُ عُشْرُهَا تَمْرًا إِنْ أَخَذَهَا مَضْمُونَةً، فَإِنْ أَخَذَهَا أَمَانَةً فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يَلْزَمُهُ أَكْثَرُ الْأَمْرَيْنِ مِنْ عُشْرِهَا تَمْرًا أَوْ قِيمَتِهَا رُطَبًا.
وَالثَّانِي: وَهُوَ الصَّحِيحُ: عَلَيْهِ عُشْرُهَا تَمْرًا وَإِنَّمَا أَعَادَهَا الشَّافِعِيُّ لِأَنَّ الْأُولَى بَعْدَ الْخَرْصِ وَذَكَرَ هَذِهِ قَبْلَ الْخَرْصِ وَهُمَا يَسْتَوِيَانِ فِي كَيْفِيَّةِ الضَّمَانِ، وَإِنَّمَا يَخْتَلِفَانِ فِي أَنَّ مَنْ أَتْلَفَهَا بَعْدَ الْخَرْصِ أُخِذَ مِنْهُ عُشْرُ خَرْصِهَا وَمَنْ أَتْلَفَهَا قَبْلَ الْخَرْصِ رَجَعَ إِلَى قَوْلِهِ فِي قَدْرِهَا.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Jika seseorang memakan ruṭab, maka ia wajib menanggung zakat sepersepuluhnya dalam bentuk tamr yang sepadan dengan kualitas sedang dari kurmanya.”

Al-Mawardi berkata: Masalah ini telah lewat pembahasannya, dan kami telah mengatakan bahwa barang siapa merusak buah miliknya dalam keadaan ruṭab setelah dilakukan kharṣ atasnya dan tetap berada di tangannya, maka wajib atasnya zakat sepersepuluhnya dalam bentuk tamr, jika ia mengambilnya dengan tanggungan (maḍmūnah).
 Namun jika ia mengambilnya sebagai amanah, maka ada dua pendapat:
 Pertama: Wajib atasnya kadar yang lebih besar dari dua kemungkinan, yaitu sepersepuluhnya dalam bentuk tamr atau nilainya dalam bentuk ruṭab.
 Kedua, dan ini yang ṣaḥīḥ: Wajib atasnya sepersepuluhnya dalam bentuk tamr.

Sesungguhnya Imam al-Syafi‘i mengulang masalah ini karena yang pertama berkaitan dengan setelah kharṣ, sedangkan yang ini sebelum kharṣ. Keduanya sama dalam tata cara tanggungan, namun berbeda dalam bahwa orang yang merusaknya setelah kharṣ diambil darinya sepersepuluh berdasarkan hasil kharṣ-nya, sedangkan yang merusaknya sebelum kharṣ kembali kepada pendapat Imam Syafi‘i dalam memperkirakan kadarnya.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي: ” وإن كان لا يكون تَمْرًا أَعْلَمَ الْوَالِيَ لِيَأْمُرَ مَنْ يَبِيعُ مَعَهُ عُشْرَهُ رُطَبًا، فَإِنْ لَمْ يَفْعَلْ خَرَصَهُ لِيَصِيرَ عليه عشره ثُمَّ صَدَّقَ رَبَّهُ فِيمَا بَلَغَ رُطَبُهُ وَأَخَذَ عُشْرَ ثَمَنِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ.
ما لا يتميز مِنَ الثِّمَارِ ضَرْبَانِ:
ضَرْبٌ لَا يَصِيرُ تَمْرًا لِضَعْفِهِ.

MASALAH:

Imam al-Syafi‘i berkata: “Jika buah itu tidak akan menjadi tamr, maka hendaknya wali diberi tahu agar ia memerintahkan seseorang untuk menjual bersama pemiliknya zakat sepersepuluhnya dalam bentuk ruthab. Jika tidak dilakukan, maka buah itu di-kharsh agar ditetapkan atasnya zakat sepersepuluh, kemudian pemiliknya mempercayai apa yang dicapai oleh ruthab-nya dan ia membayar zakat sepersepuluh dari harganya.”

Al-Māwardī berkata: Dan hal ini sebagaimana yang dikatakan.

Buah yang tidak bisa dibedakan ada dua macam:
 macam yang tidak akan menjadi tamr karena lemahnya.

وَضَرْبٌ يَصِيرُ تَمْرًا لَكِنْ لَا يُجَفَّفُ لِقِلَّةِ مَنْفَعَتِهِ، وَكِلَاهُمَا سَوَاءٌ يُؤْخَذُ عُشْرُهَا رُطَبًا، أو ثمن عشرها فإن كانت ثمرة الرجل لا يصير تَمْرًا أَوْ كَرْمُهُ لَا يَصِيرُ زَبِيبًا أَعَلَمَ الْوَالِيَ وَطَالَعَهُ بِهِ، لِتَزُولَ تُهْمَتُهُ عَنْهُ، ثُمَّ يكون الجواب فِيمَا يَصْنَعُهُ الْوَالِي مَعَهُ عَلَى مَا مَضَى فيمن أراد قطع ثمرته لأجل العطش سواء لَا فَرْقَ بَيْنَهُمَا، فَإِنْ أَرَادَ أَنْ يُقَاسِمَهُ عَلَيْهَا خَرْصًا كَانَ عَلَى قَوْلَيْنِ وَإِنْ أَرَادَ بَيْعَهَا كَانَ بِالْخِيَارِ بَيْنَ أَنْ يَبِيعَهَا عَلَيْهِ، أَوْ يُوَكِّلَهُ فِي بَيْعِهَا، أَوْ يَبِيعَهَا عَلَى غيره، أو يوكل الغير في بيعها في نصابها وجهان:
أحدهما: إذا تلفت خَمْسَةَ أَوْسُقٍ رُطَبًا وَجَبَتْ زَكَاتُهَا، لِأَنَّ مَا لَا يُجَفَّفُ مِنَ الرُّطَبِ فَالرُّطَبُ غَايَتُهُ فَوَجَبَ اعْتِبَارُ الْأَوْسُقِ فِي حَالِ غَايَتِهِ.

Dan jenis lain dari buah yang akan menjadi tamr tetapi tidak dikeringkan karena sedikit manfaatnya—maka keduanya sama: zakatnya diambil sepersepuluh dalam bentuk ruṭab, atau senilai sepersepuluhnya. Jika buah milik seseorang tidak akan menjadi tamr atau anggurnya tidak menjadi zabīb, maka ia harus memberitahukan kepada wali dan menyampaikannya, agar hilang tuduhan darinya.

Kemudian jawaban tentang apa yang dilakukan oleh wali terhadapnya mengikuti apa yang telah disebutkan dalam kasus orang yang ingin memetik buahnya karena kekeringan—tidak ada perbedaan antara keduanya. Jika wali ingin membagi hasilnya dengannya berdasarkan kharṣ, maka ada dua pendapat. Dan jika ia ingin menjualnya, maka ia memiliki pilihan antara menjualkannya langsung kepada pemiliknya, atau mewakilkannya untuk menjual, atau menjual kepada selainnya, atau mewakilkan orang lain untuk menjualnya.

Dalam penentuan nisabnya ada dua wajah:
 Pertama, apabila ruṭab sebanyak lima wasaq rusak, maka wajib zakat atasnya, karena ruṭab yang tidak dikeringkan, batas akhirnya adalah tetap sebagai ruṭab, maka wajib mempertimbangkan ukuran wasaq pada keadaan akhirnya itu.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: نِصَابُهُ أَنْ يَبْلُغَ قَدْرًا يَجِيءُ مِنْ ثَمَرِهِ خَمْسَةُ أَوْسُقٍ، لِأَنَّ هَذَا نَادِرٌ مِنْ جِنْسِهِ فَاعْتُبِرَ حُكْمُهُ بِغَالِبِ جِنْسِهِ فَعَلَى هَذَا هَلْ يُعْتَبَرُ بِنَفْسِهِ فِي جَفَافِهِ أَوْ يُعْتَبَرُ بِجَفَافِ الْغَالِبِ مِنْ جِنْسِهِ؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يُعْتَبَرَ قَدْرُ نِصَابِهِ بِجَفَافِهِ فِي نَفْسِهِ دُونَ غَيْرِهِ فَإِذَا بَلَغَ قَدْرًا يَجِيءُ مِنْ رُطَبِهِ خَمْسَةُ أَوْسُقٍ تَمْرًا فَهُوَ النِّصَابُ وَوَجَبَتْ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَإِنْ نَقَصَ عَنْهُ فَلَا زَكَاةَ.
وَالْوَجْهُ الثاني: يعتبر قدر نصابه بِجَفَافِ غَيْرِهِ مِنْ جِنْسِهِ لِتَعَذُّرِ جَفَافِهِ فِي نَفْسِهِ كَجِرَاحِ الْحُرِّ، وَشِجَاجِهِ الَّذِي لَمْ يُقَدَّرْ إِرْشُهُ لَمَّا تَعَذَّرَ تَقْوِيمُهُ حُرًّا قومٌ لَوْ كَانَ عَبْدًا، فَإِذَا بَلَغَ هَذَا الرُّطَبُ قَدْرًا يَجِيءُ مِنْ غَيْرِهِ مِن الْأَرْطَابِ خَمْسَةُ أَوْسُقٍ تَمْرًا فَهُوَ النِّصَابُ، وَلَا شَيْءَ فِيمَا دُونَهُ.

Dan pendapat kedua: nisab-nya adalah apabila mencapai kadar yang dari buahnya bisa dihasilkan lima wasaq, karena ini jarang ditemukan dari jenisnya, maka hukumnya diukur berdasarkan mayoritas jenisnya. Maka atas dasar ini, apakah ditakar berdasarkan pengeringannya sendiri, atau ditakar berdasarkan pengeringan mayoritas jenisnya? Ada dua pendapat:

Pertama: bahwa ukuran nisabnya dilihat dari kadar kekeringannya pada dirinya sendiri, bukan yang lain. Maka jika ruthab-nya mencapai kadar yang bila dikeringkan menjadi lima wasaq tamr, itu adalah nisab, dan wajib zakat padanya. Namun jika kurang dari itu, maka tidak ada zakat.

Pendapat kedua: bahwa ukuran nisabnya dilihat dari kekeringan selainnya dari jenis yang sama, karena tidak mungkin dikeringkan pada dirinya sendiri. Seperti luka pada orang merdeka dan cedera pada tubuhnya yang tidak bisa ditaksir nilai kompensasinya, maka ditaksir seandainya ia adalah seorang budak. Maka jika ruthab ini mencapai kadar yang dari ruthab selainnya bisa menghasilkan lima wasaq tamr, maka itu adalah nisab, dan tidak ada kewajiban zakat atas yang kurang dari itu.

مسألة:
قال الشافعي: ” فإن أكل أُخِذَ مِنْهُ قِيمَةُ عُشْرِهِ رُطَبًا “.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.
إِذَا كَانَتْ ثَمَرَتُهُ لا تصير تمراً فاستهلكها رطباً فلا يَلْزَمُهُ مِثْلُ عُشْرِهَا رُطَبًا، لِأَنَّ الرُّطَبَ لَا مِثْلَ لَهُ، فَإِنْ أَكَلَهَا قَبْلَ خَرْصِهَا عَلَيْهِ رُجِعَ فِي قَدْرِهَا إِلَيْهِ، فَإِنِ اتُّهِمَ أُحْلِفَ اسْتِظْهَارًا، وَإِنْ أَكَلَهَا بَعْدَ الْخَرْصِ أُخِذَ مِنْهُ قِيمَةُ عُشْرِ خَرْصِهَا رُطَبًا، فَإِنْ ذَكَرَ زِيَادَةً عَنِ الْخَرْصِ أَوِ ادَّعَى نُقْصَانًا مُحْتَمَلًا كَانَ الْقَوْلُ قَوْلَهُ فِيهِ، لِأَنَّهُ أَمِينٌ، فَإِنِ اتُّهِمَ أحلف وفي هذا اليمين وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: وَاجِبَةٌ.
وَالثَّانِي: اسْتِظْهَارٌ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Jika ia memakannya, maka diambil darinya nilai sepersepuluhnya dalam bentuk ruṭab.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini benar.
 Jika buahnya tidak akan menjadi tamr, lalu ia menghabiskannya dalam keadaan ruṭab, maka tidak wajib atasnya mengganti sepersepuluhnya dalam bentuk ruṭab, karena ruṭab tidak memiliki padanan.

Jika ia memakannya sebelum dilakukan kharṣ atasnya, maka kembali dalam menentukan kadarnya kepadanya. Jika ia dicurigai, maka ia disumpah sebagai bentuk kehati-hatian (istiẓhār).

Dan jika ia memakannya setelah dilakukan kharṣ, maka diambil darinya nilai sepersepuluh dari hasil kharṣ-nya dalam bentuk ruṭab. Jika ia menyebutkan adanya kelebihan dari hasil kharṣ, atau mengklaim adanya kekurangan yang mungkin terjadi, maka perkataannya diterima karena ia adalah orang yang dipercaya (amīn).

Jika ia dicurigai, maka ia disumpah. Dalam sumpah ini terdapat dua pendapat:
 Pertama: wajib.
 Kedua: hanya sebagai kehati-hatian (istiẓhār).

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي: ” وَمَا قُلْتُ فِي التَّمْرِ فَكَانَ فِي الْعِنَبِ فَهُوَ مِثْلُهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهُوَ كَمَا قَالَ.
حُكْمُ التَّمْرِ وَالْعِنَبِ سَوَاءٌ فِي الزَّكَاةِ وَأَحْكَامِهَا وَمَا تَقَدَّمَ مِنْ مَسَائِلِهَا، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – جَمَعَهُمَا فِي الْخَبَرِ وَشَبَّهَ أَحَدَهُمَا بِالْآخَرِ.

مَسْأَلَةٌ: قَالَ الشَّافِعِيُّ: ” وَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه بعث مَعَ ابْنِ رَوَاحَةَ غَيْرَهُ (قَالَ الشَّافِعِيُّ) وَفِي كُلٍّ أُحِبُّ أَنْ يَكُونَ خَارِصَانِ أَوْ أَكْثَرُ وقد قيل يجوز خارص واحدٌ كما يجوز حاكمٌ واحدٌ “.

MASALAH:
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Apa yang aku katakan tentang tamr, maka berlaku pula pada ‘inab (anggur), hukumnya sama.”

Al-Māwardī berkata: Dan itu sebagaimana yang dikatakan.
 Hukum tamr dan ‘inab adalah sama dalam hal zakat dan hukum-hukumnya, serta semua masalah yang telah disebutkan sebelumnya, karena Rasulullah SAW menyatukan keduanya dalam hadis dan menyamakan yang satu dengan yang lain.

MASALAH:
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Dan telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau mengutus bersama Ibn Rawāḥah orang lain. (Imam al-Syafi‘i berkata:) Dan dalam semua itu aku menyukai agar ada dua orang yang melakukan kharsh atau lebih. Dan telah dikatakan: boleh hanya satu orang melakukan kharsh, sebagaimana boleh satu orang menjadi hakim.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: اعْلَمْ أَنَّ قَوْلَهُ: ” وَأُحِبُّ أَنْ يَكُونَ خَارِصَانِ أَوْ أَكْثَرُ ” دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ الْخَارِصَ الْوَاحِدَ يُجْزِئُ، وَقَوْلُهُ: وَقَدْ قيل يجوز أن يكون خارص دليل على أن الْخَارِصَ الْوَاحِدَ لَا يُجْزِئُ، فَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا فِيمَنْ يَصِحُّ الْخَرْصُ بِهِ، فَكَانَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ وَأَبُو سَعِيدٍ الْإِصْطَخْرِيُّ يَقُولَانِ: يَجُوزُ خَارِصٌ وَاحِدٌ وَلَيْسَ فِي الْمَسْأَلَةِ قَوْلٌ آخَرُ، وَكَانَ أَبُو إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيُّ وَأَبُو عَلِيِّ بْنُ أَبِي هُرَيْرَةَ يَقُولَانِ الْمَسْأَلَةُ عَلَى قَوْلَيْنِ، وَهُوَ قَوْلُ جُمْهُورِ أَصْحَابِنَا أَحَدُ الْقَوْلَيْنِ أَنَّهُ لَا يُجْزِئُ إِلَّا خَارِصَانِ لِمَا رُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَانَ يَبْعَثُ مَعَ ابْنِ رَوَاحَةَ غَيْرَهُ، وَقَدْ قِيلَ بَعَثَ مَعَهُ سَهْلَ بْنَ أَبِي حَثْمَةَ، فَإِذَا كَانَ جَوَازُ الْخَرْصِ حُكْمًا مُسْتَفَادًا بِالشَّرْعِ وَجَبَ الْمَصِيرُ إِلَيْهِ عَلَى مَا وَرَدَ الشَّرْعُ بِهِ، وَلِأَنَّ الْخَرْصَ اجْتِهَادٌ فِي مَعْرِفَةِ الْقَدْرِ وَتَمْيِيزِ الْحُقُوقِ فَشَابَهَ التَّقْوِيمَ وَخَالَفَ الْكَيْلَ وَالْوَزْنَ، لِأَنَّهُمَا يَقِينٌ لَا اجْتِهَادَ فِيهِمَا، فَلَمَّا ثَبَتَ أن التقويم لا يجزئ فيه إلا مقومان فكذا الْخَرْصُ لَا يُجْزِئُ فِيهِ إِلَّا خَارِصَانِ.

Al-Māwardī berkata: Ketahuilah bahwa perkataannya (Imam al-Syafi‘i): “Dan aku suka jika yang melakukan kharṣ itu dua orang atau lebih,” menunjukkan bahwa satu orang khāriṣ sudah mencukupi.
 Sedangkan perkataannya: “Dan telah dikatakan boleh hanya satu orang khāriṣ,” menunjukkan bahwa satu orang khāriṣ tidak mencukupi.

Maka para sahabat kami berbeda pendapat mengenai berapa jumlah orang yang sah untuk melakukan kharṣ.
 Abu al-‘Abbās Ibn Surayj dan Abū Sa‘īd al-Iṣṭakhrī berpendapat: Cukup satu orang khāriṣ, dan tidak ada pendapat lain dalam masalah ini.

Sedangkan Abū Isḥāq al-Marwazī dan Abū ‘Alī Ibn Abī Hurayrah berkata: Dalam masalah ini ada dua pendapat. Dan ini juga merupakan pendapat jumhur dari sahabat-sahabat kami.
 Salah satu dari dua pendapat itu adalah bahwa tidak sah kecuali dengan dua orang khāriṣ, berdasarkan riwayat bahwa Nabi SAW biasa mengutus bersama Ibn Rawāḥah orang lain, dan dikatakan bahwa beliau mengutusnya bersama Sahl bin Abī Ḥathmah.

Maka apabila kebolehan melakukan kharṣ adalah hukum yang diambil dari syariat, wajib kembali kepada ketetapan sebagaimana yang datang dari syariat.

Karena kharṣ itu adalah ijtihad dalam mengetahui kadar dan membedakan hak-hak, maka ia menyerupai penilaian harga (taqwīm), dan berbeda dengan takaran dan timbangan, karena keduanya bersifat pasti dan tidak ada unsur ijtihad di dalamnya.

Maka sebagaimana penilaian harga tidak sah kecuali dengan dua orang penilai, maka demikian pula kharṣ, tidak mencukupi kecuali dilakukan oleh dua orang khāriṣ.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: يُجْزِئُ خَارِصٌ وَاحِدٌ لِمَا رُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بَعَثَ ابْنَ رَوَاحَةَ خَارِصًا فَخَرَصَ خَيْبَرَ وَقَالَ: ” إِنْ شِئْتُمْ فَلَكُمْ وَإِنْ شِئْتُمْ فَلِي “.
وَرُوِيَ أنه بعث معه غيره، فلو أن الاثنان شرطاً لما بعثه منفرداً، ولو كان شَرْطًا فِي عَامٍ لكَانَا شَرْطًا فِي كُلِّ عَامٍ، وَلِأَنَّ الْخَارِصَ مُجْتَهِدٌ فِي تَقْدِيرِ الْحُقُوقِ وَتَنْفِيذُ الْحُكْمِ مَوْقُوفٌ عَلَيْهِدُونَ غَيْرِهِ فَشَابَهَ الْحَاكِمَ، وَخَالَفَ الْمُقَوِّمَ حَيْثُ لَمْ يُنَفَّذِ الْحُكْمُ بِهِ إِلَّا بِتَنْفِيذِ الْحَاكِمِ لَهُ، ثُمَّ ثَبَتَ أَنَّهُ يُجْزِئُ حَاكِمٌ وَاحِدٌ، فَكَذَلِكَ يُجْزِئُ خَارِصٌ وَاحِدٌ، سَوَاءٌ كَانَ رَبُّ الْمَالِ صَغِيرًا أَوْ كَبِيرًا، لَا كَمَا غَلِطَ بَعْضُ أَصْحَابِنَا فَفَرَّقَ بَيْنَ الصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ، فَلَمْ يُجَوِّزْ خَرْصَ مَالِ الصَّغِيرِ إِلَّا بِاثْنَيْنِ، وَجَوَّزَ خَرْصَ مَالِ الْكَبِيرِ بِوَاحِدٍ، لِأَنَّهُ رَأَى الشَّافِعِيَّ فِي ” الْأُمِّ ” فَرَّقَ بَيْنَهُمَا، وَهَذَا غَلَطٌ لِأَنَّ الْخَرْصَ إِمَّا أَنْ يَكُونَ كَالْحُكْمِ يُجْزِئُ بِوَاحِدٍ فِي مَالِ الصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ أَوْ يَكُونَ كَالتَّقْوِيمِ، وَالتَّقْوِيمُ لَا يُجْزِئُ إِلَّا بِاثْنَيْنِ فِي مَالِ الصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ.
وَالشَّافِعِيُّ إِنَّمَا فَرَّقَ بَيْنَهُمَا فِي ” الْأُمِّ ” فِي جَوَازِ تَضْمِينِ الْكَبِيرِ ثِمَارَهُ بِالْخَرْصِ دون الصغير فوهم عليه فهذا التأويل في إعداد الخرص.

Pendapat kedua:
 Cukup satu orang melakukan kharsh, berdasarkan riwayat bahwa Nabi SAW mengutus Ibn Rawāḥah untuk melakukan kharsh, lalu ia melakukan kharsh terhadap hasil panen Khaibar dan berkata, “Jika kalian mau, bagian ini untuk kalian; dan jika kalian mau, bagian ini untukku.”

Dan juga diriwayatkan bahwa beliau mengutus bersamanya orang lain. Seandainya dua orang itu merupakan syarat, tentu beliau tidak akan mengutusnya sendirian. Dan jika hal itu merupakan syarat pada satu tahun, tentu menjadi syarat di setiap tahun.

Dan karena al-khārish (orang yang melakukan kharsh) adalah seorang mujtahid dalam menaksir hak-hak, serta pelaksanaan hukum tergantung padanya, bukan pada yang lain, maka ia menyerupai hakim. Berbeda dengan al-muqawwam (penaksir harga), di mana pelaksanaan hukumnya tidak berlaku kecuali dengan pengesahan hakim atas penaksirannya.

Lalu telah tetap bahwa satu orang hakim mencukupi, maka demikian pula satu orang khārish juga mencukupi, baik pemilik harta itu anak kecil maupun dewasa — tidak sebagaimana kesalahan sebagian sahabat kami yang membedakan antara anak kecil dan orang dewasa. Mereka tidak membolehkan kharsh atas harta anak kecil kecuali dengan dua orang, dan membolehkan kharsh atas harta orang dewasa dengan satu orang saja.

Hal itu karena mereka melihat bahwa al-Syafi‘i dalam kitab al-Umm membedakan antara keduanya. Padahal ini adalah kesalahan. Sebab kharsh itu — jika dihukumi seperti hukum (penghakiman) — maka mencukupi satu orang pada harta anak kecil maupun dewasa. Atau jika dianggap seperti taqwīm (penaksiran harga), maka tidak mencukupi kecuali dua orang baik pada harta anak kecil maupun dewasa.

Adapun al-Syafi‘i membedakan keduanya dalam al-Umm hanya pada kebolehan menjadikan taksiran kharsh sebagai dasar penjaminan (tanggungan) atas hasil panen orang dewasa, bukan anak kecil. Maka mereka keliru dalam memahami maksud beliau. Inilah penakwilan terkait jumlah orang dalam kharsh.

فصل
: فأما صفة الخارص فَلَا بُدَّ مِنِ اعْتِبَارِ شُرُوطٍ فِيهِمْ:
أَحَدُهَا: الْبُلُوغُ.
وَالثَّانِي: الْعَدَالَةُ، لِأَنَّ الْفَاسِقَ غَيْرُ مَقْبُولِ الْقَوْلِ عَلَى غَيْرِهِ.
وَالثَّالِثُ: الْعِلْمُ بِالْخَرْصِ، لِأَنَّ الْجَاهِلَ بِهِ لَيْسَ مِنْ أَهْلِ الِاجْتِهَادِ فِيهِ.
وَالرَّابِعُ: مُخْتَلَفٌ فِيهِ وَهُوَ الذُّكُورِيَّةُ وَالْحُرِّيَّةُ، فَإِنْ قُلْنَا إِنَّ الْخَارِصَ يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ وَاحِدًا كالحاكم لم يجز أَنْ يَكُونَ امْرَأَةً وَلَا عَبْدًا وَاعْتَبَرَ فِيهِ كونه رَجُلًا حُرًّا، وَإِنْ قُلْنَا لَا يَجُوزُ إِلَّا خَارِصَانِ فَلَا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَا امْرَأَتَيْنِ وَلَا عبدين، لأن في الخرص ولاية حكم، فَلَمْ يَجُزْ تَفَرُّدُ الْعَبِيدِ وَالنِّسَاءِ بِهَا، وَلَكِنْ هَلْ يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ أَحَدُهُمَا امْرَأَةً أَوْ عَبْدًا لِيَكُونَ الرَّجُلُ مُخْتَصًّا بِالْوِلَايَةِ وَالْمَرْأَةُ أَوِ العبد مشاركاً له في التقدير والحرز؟ عَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يَجُوزُ كَمَا يَجُوزُ أَنْ يكون كيالاً ووزاناً.
والثاني: لا يجوز لأن في الخراص اجتهاد يفارق يقين الكيل والوزن فشابه الحكم.

PASAL
 Adapun sifat-sifat khāriṣ (orang yang melakukan kharṣ), maka harus dipenuhi beberapa syarat padanya:

Pertama: baligh.
 Kedua: ‘adālah (terpercaya), karena orang fasik tidak diterima perkataannya atas orang lain.
 Ketiga: memiliki pengetahuan tentang kharṣ, karena orang yang jahil terhadapnya tidak termasuk ahli ijtihad dalam hal itu.
 Keempat: diperselisihkan, yaitu dzukūriyyah (laki-laki) dan ḥurriyyah (merdeka).

Jika kita mengatakan bahwa khāriṣ boleh hanya satu orang seperti hakim, maka tidak boleh dia adalah perempuan atau budak; disyaratkan dia adalah laki-laki merdeka.
 Namun jika kita mengatakan tidak sah kecuali dua orang khāriṣ, maka tidak sah jika keduanya adalah dua perempuan atau dua budak, karena kharṣ mengandung unsur wilāyah (kewenangan hukum), maka tidak boleh para budak dan perempuan memegangnya sendiri.

Namun apakah boleh salah satu dari keduanya adalah perempuan atau budak agar laki-laki menjadi pemegang wilāyah, dan perempuan atau budak hanya sebagai mitra dalam taksiran dan penjagaan?

Ada dua pendapat:
 Pertama: boleh, sebagaimana boleh menjadi penakar (kayyāl) dan penimbang (wazzān).
 Kedua: tidak boleh, karena dalam kharṣ terdapat unsur ijtihad, berbeda dengan takaran dan timbangan yang bersifat pasti, sehingga kharṣ menyerupai hukum.

مسألة:
قال الشافعي: ” وَلَا تُؤْخَذُ صَدَقَةُ شيءٍ مِنَ الشَّجَرِ غَيْرِ العنب والنخل فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَخَذَ الصَّدَقَةَ مِنْهُمَا وَكِلَاهُمَا قُوتٌ وَلَا شَيْءَ فِي الزَيْتُونِ لِأَنَّهُ يُؤْكَلُ أُدْمًا وَلَا فِي الجوز ولا في اللوز وغيره مما يكون أدماً وييبس ويدخر لأنه فاكهةٌ لأنه كان بالحجاز قوتاً علمناه ولآن الخبر في النخل والعنب خاص “.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Tidak diambil ṣadaqah dari pohon apa pun selain ‘inab (anggur) dan nakhl (kurma), karena Rasulullah SAW mengambil ṣadaqah dari keduanya, dan keduanya adalah bahan makanan pokok.

Tidak ada kewajiban zakat pada zaitun, karena ia dimakan sebagai lauk, juga tidak pada jauz (kacang kenari), lauwz (kacang almond), dan selain keduanya yang dijadikan lauk, mengering dan disimpan, karena itu adalah buah-buahan.

Karena di Hijaz, (kurma dan anggur) diketahui sebagai makanan pokok, dan juga karena hadis tentang zakat hanya khusus pada kurma dan anggur.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: اعْلَمْ أَنَّ مَا تُنْبِتُهُ الْأَرْضُ نَوْعَانِ زَرْعٌ وَشَجَرٌ، فَالزَّرْعُ يَأْتِي حُكْمُهُ، وَالشَّجَرُ يَنْقَسِمُ فِي الْحُكْمِ ثَلَاثَةَ أَقْسَامٍ، قِسْمٌ لَا يَخْتَلِفُ مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ وَغَيْرُهُ أَنَّ زَكَاتَهُ وَاجِبَةٌ، وَهُوَ النَّخْلُ وَالْكَرْمُ وَقَدْ مَضَى الْكَلَامُ فِيهِمَا، وَقِسْمٌ لَا يَخْتَلِفُ مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ أَنْ لَا زَكَاةَ فِيهِ وَإِنْ خَالَفَهُ غَيْرُهُ وَهُوَ الرُّمَّانُ، وَالسَّفَرْجَلُ، وَالتِّفَّاحُ، وَالْمِشْمِشُ، وَالْكُمَّثْري، وَالْجَوْزُ، وَالْخَوْخُ، وَاللَّوْزُ، وَمَا عَدَا مَا ذُكِرَ فِي الْقِسْمِ الْمَاضِي وَمَا يُذْكَرُ فِي الْقِسْمِ الْآتِي، وَقِسْمٌ اخْتَلَفَ مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ فِي بَعْضِهِ وَعَلَّقَ الْقَوْلَ فِي بَعْضِهِ، وَهُوَ أَرْبَعَةُ أَجْنَاسٍ الزَّيْتُونُ،وَالْوَرْسُ، وَالزَّعْفَرَانُ وَالْقِرْطِمُ، وَعَلَّقَ الْقَوْلَ فِي خَامِسٍ لَيْسَ مِنْ جِنْسِهَا وَهُوَ الْعَسَلُ، فَأَمَّا الزَّيْتُونُ فَلَهُ فِي إِيجَابِ زَكَاتِهِ قَوْلَانِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُهُ فِي الْقَدِيمِ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَبِهِ قَالَ مَالِكٌ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهاً وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ) {الأنعام: 141) . فاقتضى أن يكون الأمر باتيان الْحَقِّ رَاجِعًا إِلَى جَمِيعِ الْمَذْكُورِ مِنْ قَبْلُ.

Al-Māwardī berkata: Ketahuilah bahwa apa yang ditumbuhkan oleh bumi ada dua macam: zar‘ dan syajar. Maka zar‘ akan datang penjelasan hukumnya, dan syajar terbagi dalam hukum menjadi tiga bagian:

Bagian pertama, tidak ada perbedaan pendapat dalam mazhab al-Syāfi‘ī dan lainnya bahwa zakatnya wajib, yaitu nakhl* dan karm, dan telah lalu pembicaraan tentang keduanya.

Bagian kedua, tidak ada perbedaan dalam mazhab al-Syāfi‘ī bahwa tidak ada zakat padanya, meskipun selain beliau berbeda pendapat. Yaitu rummān, safarjal, tuffāḥ, mishmish, kummathrā, jauz, khawkh, lauwz, dan selain yang disebutkan dalam bagian yang telah lalu dan yang akan disebutkan dalam bagian setelah ini.

Bagian ketiga, terdapat perbedaan pendapat dalam mazhab al-Syāfi‘ī pada sebagian darinya, dan tergantung pendapat pada sebagian lainnya. Yaitu empat jenis: zaitūn, wars, za‘farān, dan qirṭim. Dan tergantung pula pendapatnya pada yang kelima yang bukan dari jenisnya, yaitu ‘asal.

Adapun zaitūn, maka terdapat dua pendapat mengenai wajibnya zakat atasnya:

Pertama, yaitu pendapat beliau dalam al-Qadīm, bahwa padanya ada zakat. Pendapat ini juga dipegang oleh Mālik, berdasarkan firman Allah Ta‘ālā:

“Dan Dialah yang menciptakan kebun-kebun yang berjunjung dan tidak berjunjung, pohon kurma, tanaman dengan bermacam-macam buahnya, zaitun dan delima yang serupa dan tidak serupa. Makanlah dari buahnya apabila ia berbuah dan tunaikanlah haknya pada hari memetik hasilnya…” (QS al-An‘ām: 141).

Maka ayat ini menunjukkan bahwa perintah untuk menunaikan hak (zakat) kembali kepada seluruh yang disebutkan sebelumnya.

وَرُوِيَ عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ كَتَبَ إِلَى عَامِلِهِ بِالشَّامِ أَنْ يَأْخُذَ زَكَاةَ الزَّيْتُونِ.
وَرُوِيَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ فِي الزَّيْتُونِ الْعُشْرُ، وَلَا مُخَالِفَ لَهُمَا فِي الصحَابة فَكَانَ إِجْمَاعًا، وَلِأَنَّ عادة أهل بلاده جارية بإدخاره واقتنائه كالشام وغيرها مما يثكر نَبَاتُ الزَّيْتُونِ بِهَا، فَجَرَى مَجْرَى التَّمْرِ وَالزَّبِيبِ، فَاقْتَضَى أَنْ تَجِبَ فِيهِ الزَّكَاةُ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: نَصَّ عَلَيْهِ فِي الْجَدِيدِ وَهُوَ الصَّحِيحُ. وَبِهِ قال ابن أبي ليلى والحسن بن أبي صَالِحٍ لَا زَكَاةَ فِيهِ، لِمَا رُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لَمَّا بَعَثَ مُعَاذًا إِلَى الْيَمَنِ قَالَ لَهُ: ” لَا تَأْخُذِ الْعُشْرَ إِلَّا مِنْ أَرْبَعَةٍ الْحِنْطَةِ، والشَعِيرِ، وَالنَّخْلِ، وَالْعِنَبِ ” فَأَثْبَتَ الزَّكَاةَ فِي الْأَرْبَعَةِ وَنَفَاهَا فِيمَا عَدَا ذَلِكَ، وَلِأَنَّهُ قَدْ كَانَ مَوْجُودًا عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِيمَا افْتَتَحَهُ مِنْ مَخَالِيفِ الْيَمَنِ وَأَطْرَافِ الشَّامِ فل يُنْقَلْ أَنَّهُ أَخَذَ زَكَاةَ شَيْءٍ مِنْهُ، وَلَوْ وَجَبَتْ زَكَاتُهُ لَنُقِلَتْ عَنْهُ قَوْلًا وَفِعْلًا كَمَا نُقِلَتْ زَكَاةُ النَّخْلِ وَالْكَرْمِ قَوْلًا وَفِعْلًا، وَلِأَنَّهُ وإن كثر من بِلَادِهِ فَإِنَّهُ لَا يُقْتَاتُ مُنْفَرِدًا كَالتَّمْرِ وَالزَّبِيبِ، وَإِنَّمَا يُؤْكَلُ أُدْمًا، وَالزَّكَاةُ تَجِبُ فِي الْأَقْوَاتِ وَلَا تَجِبُ فِي الْإِدَامِ، فَإِذَا ثَبَتَ تَوْجِيهُ الْقَوْلَيْنِ فَإِنْ قُلْنَا إِنَّهُ لَا زَكَاةَ فِيهِ فَلَا مَسْأَلَةَ، وَإِنْ قُلْنَا فِيهِ الزَّكَاةُ فَلَا شَيْءَ فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ لِلْخَبَرِ، فَإِذَا بَلَغَ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ فَفِيهِ الزَّكَاةُ حِينَئِذٍ، وَلَا يَجُوزُ خَرْصُهُ، لِأَنَّ الزَّيْتُونَ مُسْتَتِرٌ بِوَرَقِهِ لَا يُمْكِنُ الْإِحَاطَةُ بِمُشَاهَدَتِهِ، وَلَيْسَ كَالنَّخْلِ وَالْكَرْمِ الْبَارِزِ الثَّمَرُ الَّذِي يُمْكِنُ الْإِحَاطَةُ بِهِ، ثُمَّ لَهُ حَالَانِ:

Telah diriwayatkan dari ‘Umar RA bahwa beliau menulis surat kepada gubernurnya di Syam agar mengambil zakat zaitun.
 Dan telah diriwayatkan dari Ibn ‘Abbās RA bahwa ia berkata tentang zaitun: “Wajib zakat sepersepuluh padanya.”
 Dan tidak ada sahabat yang menyelisihi keduanya, maka hal itu merupakan ijmak.
 Selain itu, kebiasaan penduduk negeri mereka adalah menyimpan dan menimbunnya, seperti di Syam dan daerah-daerah lain yang banyak tumbuh zaitun, maka zaitun itu menempati kedudukan seperti tamr dan zabīb (kismis), sehingga mengharuskan adanya zakat.

Pendapat kedua:
 Telah dinyatakan dalam al-Jadīd, dan ini adalah pendapat yang ṣaḥīḥ. Ini juga pendapat Ibn Abī Laylā dan al-Ḥasan ibn Abī Ṣāliḥ: bahwa tidak ada zakat padanya, berdasarkan riwayat bahwa Nabi SAW ketika mengutus Mu‘ādz ke Yaman bersabda kepadanya:

“Janganlah engkau ambil zakat sepersepuluh kecuali dari empat: gandum, jelai, kurma, dan anggur.”

Maka beliau menetapkan zakat hanya pada empat itu dan menafikan kewajiban zakat pada selainnya.

Selain itu, zaitun sudah ada pada masa Rasulullah SAW di wilayah-wilayah yang dibuka dari daerah Yaman dan pinggiran Syam, namun tidak dinukil bahwa beliau mengambil zakat dari zaitun, padahal seandainya zakatnya wajib, tentu akan diriwayatkan dari beliau baik secara perkataan maupun perbuatan, sebagaimana zakat atas kurma dan anggur dinukil dari beliau secara perkataan dan perbuatan.

Dan karena meskipun zaitun banyak tumbuh di negerinya, ia tidak dikonsumsi secara mandiri sebagai makanan pokok sebagaimana kurma dan kismis, melainkan hanya dimakan sebagai lauk. Padahal zakat diwajibkan pada bahan makanan pokok (aqwāt), bukan pada lauk (idām).

Maka, jika telah tetap dua pendapat tersebut:

• Jika dikatakan bahwa tidak ada zakat padanya, maka tidak ada permasalahan.
• Namun jika dikatakan bahwa ada zakat padanya, maka tidak wajib zakat pada kadar kurang dari lima wasaq, sesuai dengan hadis.
• Apabila mencapai lima wasaq, maka wajib zakat atasnya pada saat itu.
• Dan tidak boleh dilakukan kharsh (takaran zakat dengan perkiraan) atasnya, karena zaitun tertutup oleh daunnya, sehingga tidak memungkinkan untuk dikuasai dengan penglihatan, tidak seperti kurma dan anggur yang buahnya tampak dan bisa dilihat langsung.

Kemudian, zaitun memiliki dua keadaan:

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ مِمَّا يَصِيرُ زَيْتًا.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُوَنَ مِمَّا لَا يَصِيرُ زَيْتًا، فَإِنْ كَانَ مِمَّا لَا يَصِيرُ زَيْتًا اعْتُبِرَ فِيهِ خَمْسَةُ أَوْسُقٍ مِنْهُ، وَأُخِذَ عُشْرُهُ زَيْتُونًا، وَإِنْ كَانَ مِمَّا يَصِيرُ زَيْتًا فَعَلَى قَوْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يُعْتَبَرُ فِيهِ خَمْسَةُ أَوْسُقٍ زَيْتًا، لِأَنَّ الزَّيْتَ حَالَةُ ادِّخَارِهِ كَالتَّمْرِ، فَعَلَى هَذَا يُؤْخَذُ عُشْرُهُ زَيْتًا لَا غَيْرَ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: يُعْتَبَرُ فِيهِ خَمْسَةُ أَوْسُقٍ زَيْتُونًا، لِأَنَّ الزَّيْتَ مُسْتَخْرَجٌ من الزيتون بصنعة وعلاج فلم يكن كحاله كالدبس والدقيق، فَعَلَى هَذَا يُؤْخَذُ عُشْرُهُ زَيْتًا لَا غَيْرَ.

Pertama: yaitu yang dapat menjadi zait (minyak).

Kedua: yaitu yang tidak menjadi zait. Maka jika termasuk yang tidak menjadi zait, maka dipertimbangkan lima wasaq darinya, dan diambil sepersepuluhnya dalam bentuk zaitūn.

Namun jika termasuk yang menjadi zait, maka terdapat dua pendapat:

Pertama: yang dipertimbangkan adalah lima wasaq dalam bentuk zait, karena zait adalah bentuk penyimpanan sebagaimana tamar, maka menurut pendapat ini diambil sepersepuluhnya dalam bentuk zait, bukan selainnya.

Pendapat kedua: yang dipertimbangkan adalah lima wasaq dalam bentuk zaitūn, karena zait dihasilkan dari zaitūn melalui proses dan pengolahan, maka tidak dihukumi seperti keadaannya, sebagaimana dibs (sirup kurma) dan daqīq (tepung). Maka menurut pendapat ini, diambil sepersepuluhnya dalam bentuk zait, bukan selainnya.

فَصْلٌ: وَأَمَّا الْوَرْسُ فَقَدْ عَلَّقَ الشَّافِعِيُّ فِي الْقَدِيمِ الْقَوْلَ فِيهِ فَقَالَ إِنْ صَحَّ الْحَدِيثُ قُلْتُ بِهِ، وَالْحَدِيثُ مَا رَوَاهُ هِشَامُ بْنُ يوسف عن محمد بن يزيد الخفاشي أَنَّ أَبَا بَكْرٍ الصِّدِّيقَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَتَبَ إِلَى أَهْلِ خُفَّاشٍ بِخَطِّ مُعَيْقِيبٍ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مِنْ عَبْدِ اللَّهِ أَبِي بَكْرٍ إِلَى أَهْلِ خفاشٍ، أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ عَلَيْكُمْ أَنْ تُخْرِجُوا الْعُشْرَ مِنَ الْوَرْسِ وَالذُّرَةِ، فَإِنْ فَعَلْتُمْ ذَلِكَ فَلَا سَبِيلَ لأحدٍ عَلَيْكُمْ، فَعَلَّقَ فِي الْقَدِيمِ إِيجَابَ زَكَاةِ الْوَرْسِ عَلَى صِحَّةِ هَذَا الْحَدِيثِ، فَإِنْ صَحَّ كَانَتْ زَكَاتُهُ عَلَى الْقَدِيمِ وَاجِبَةً فِي قَلِيلِهِ وَكَثِيرِهِ مِنْ غَيْرِ وَقْصٍ مَعْفُوٍّ، لِعُمُومِ الْأَثَرِ فِيهِ.
وَقَالَ فِي الْجَدِيدِ لَا زَكَاةَ فِيهِ بِحَالٍ لِضِعْفِ الأثر المروي واحتماله التأويل لو صح والله أعلم.

فَصْلٌ
: وَأَمَّا الزَّعْفَرَانُ فَقَدْ قَالَ الشَّافِعِيُّ فِي الْقَدِيمِ إِنْ كَانَ الْعُشْرُ فِي الْوَرْسِ ثَابِتًا احْتَمَلَ أَنْ يُقَالَ فِي الزَّعْفَرَانِ الْعُشْرُ، لِأَنَّهُمَا طَيِّبَانِ وَلَيْسَا كَثِيرًا، وَيَحْتَمِلُ أَنْ يُقَالَ: لَا شَيْءَ فِي الزَّعْفَرَانِ، لِأَنَّ الْوَرْسَ شَجَرٌ لَهُ ساق وهو ثمرة والزعفران ينبت فجعل الْوَرْسَ لَا شَيْءَ فِيهِ فَالزَّعْفَرَانُ أَوْلَى، وَإِنْ قُلْنَا فِي الْوَرْسِ الزَّكَاةُ فَالزَّعْفَرَانُ عَلَى قَوْلَيْنِ وَعَلَى الْجَدِيدِ لَا زَكَاةَ فِيهِمَا بِحَالٍ.

PASAL: Adapun wars (sejenis tumbuhan pewarna), maka Imam Syafi’i dalam pendapat qadim menggantungkan pendapatnya tentangnya. Ia berkata: “Jika hadisnya sahih, aku akan berpendapat dengannya.” Dan hadis tersebut adalah riwayat Hisyam bin Yusuf dari Muhammad bin Yazid al-Khuffasy, bahwa Abu Bakar ash-Shiddiq RA menulis surat kepada penduduk Khuffasy dengan tulisan Mu‘aiqib:

Bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm. Dari ‘Abdullāh Abu Bakar kepada penduduk Khuffasy. Amma ba‘d: Sesungguhnya wajib atas kalian mengeluarkan sepersepuluh dari wars dan dzurah (jagung). Jika kalian melakukannya, maka tidak ada hak bagi siapa pun atas kalian.

Maka dalam pendapat qadim, Imam Syafi’i menggantungkan kewajiban zakat wars pada kesahihan hadis ini. Jika hadis ini sahih, maka menurut pendapat qadim, zakat wars wajib dikeluarkan, baik sedikit maupun banyak, tanpa ada waqsh (batas minimal yang dimaafkan), karena keumuman atsar padanya.

Namun dalam pendapat jadid, beliau berkata: “Tidak ada zakat padanya dalam keadaan apa pun,” karena lemahnya atsar yang diriwayatkan dan kemungkinan ta’wil padanya jika pun sahih. Wallahu a‘lam.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الْقِرْطِمُ وَعُصْفُرُهُ فَقَدْ قَالَ الشَّافِعِيُّ فِي الْقَدِيمِ: وَلَوْ قَالَ قَائِلٌ فِيهِ الْعُشْرُ كَانَ مَذْهَبًا، فَعَلَّقَ الْقَوْلَ فِيهِ، وَقَدْ رُوِيَ عَنْ أَبِي بَكْرٍ أَنَّهُ كَانَ يَأْخُذُ الْعُشْرَ مِنَ الْقِرْطِمِ وَالصَّحِيحُ أَنْ لَا زَكَاةَ فِيهِ كَالزَّعْفَرَانِ لِخُرُوجِ كُلِّ ذَلِكَ عَنِ الْأَقْوَاتِ.

PASAL
 Adapun al-qirṭim dan ‘uṣfurnya, maka al-Syāfi‘ī dalam al-Qadīm berkata: “Seandainya ada yang berpendapat bahwa padanya ada zakat sepersepuluh (‘usyur), maka itu adalah suatu mazhab.” Maka beliau menggantungkan pendapat dalam hal ini.

Telah diriwayatkan dari Abū Bakar bahwa beliau mengambil sepersepuluh dari al-qirṭim.

Dan yang ṣaḥīḥ adalah bahwa tidak ada zakat padanya, sebagaimana za‘farān, karena seluruh itu tidak termasuk jenis makanan pokok.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الْعَسَلُ فَقَدْ عَلَّقَ الشَّافِعِيُّ فِي الْقَدِيمِ الْقَوْلَ فِيهِ فَجَعَلَ ذَلِكَ قَوْلًا لَهُ فِي إِيجَابِ عُشْرِهِ، وَهُوَ قَوْلُ الْأَوْزَاعِيِّ وَأَحْمَدَ وَإِسْحَاقَ وَبِهِ قَالَ أبو حنيفة فِيمَا أُخِذَ مِنْ غَيْرِ أَرْضِ الْخَرَاجِ، تَعَلُّقًا بِمَا رُوِيَ أَنَّ قَوْمًا من بني سلمة أتوا النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بعثور نخلٍ لَهُمْ فَأَخَذَهَا مِنْهُمْ، وَحَمَى لَهُمْ وَادِيًا.

PASAL: Adapun madu, maka Imam Syafi’i dalam pendapat qadim menggantungkan pendapatnya tentangnya, lalu menjadikannya sebagai salah satu pendapat beliau dalam mewajibkan zakat sepersepuluhnya. Ini adalah pendapat al-Awza‘i, Ahmad, dan Ishaq, dan juga pendapat Abu Hanifah terhadap madu yang diambil dari selain tanah kharāj, dengan berpegang pada riwayat bahwa sekelompok kaum dari Bani Salamah datang kepada Nabi SAW membawa madu dari pohon kurma mereka, lalu Nabi SAW mengambilnya dari mereka dan menjadikan sebuah lembah sebagai kawasan perlindungan untuk mereka.

وَرُوِيَ عن عبد الله بن رياب قَالَ: ” قَدِمْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَأَسْلَمْتُ ثُمَّ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ: اجْعَلْ لِقَوْمِي مَا أَسْلَمُوا عَلَيْهِ مِنْ أَمْوَالِهِمْ، قَالَ: فَفَعَلَ وَاسْتَعْمَلَنِي عَلَيْهِمْ، ثَمَّ اسْتَعْمَلَنِي أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ، قَالَ: فَكَلَّمْتُ قَوْمِي فِي الْعَسَلِ وَقُلْتُ لَهُمْ زَكُّوهُ فَإِنَّهُ لَا خَيْرَ فِي ثَمَرَةٍ لَا تُزَكَّى، فَقَالُوا: كَمْ تَرَى فَقُلْتُ: الْعُشْرَ، فَأَخَذْتُ مِنْهُمُ الْعُشْرَ فَأَتَيْتُ بِهِ عُمَرَ فَأَخْبَرْتُهُ فقبضه وجعله في صَدَقَاتِ الْمُسْلِمِينَ ” وَالصَّحِيحُ عَلَى الْقَدِيمِ، وَصَرِيحُ قَوْلِهِ فِي الْجَدِيدِ إِنَّهُ لَا زَكَاةَ فِيهِ لِمَا قَدَّمْنَا مِنَ الدَّلِيلِ فِي إِسْقَاطِ زَكَاةِ الزَّيْتُونِ.

Diriwayatkan dari ‘Abdullāh bin Riyāb, ia berkata: “Aku datang kepada Rasulullah SAW lalu aku masuk Islam. Kemudian aku berkata: Wahai Rasulullah, tetapkanlah untuk kaumku harta yang mereka telah masuk Islam atasnya. Maka beliau pun melakukannya dan mengangkatku sebagai pemimpin atas mereka. Lalu Abū Bakar dan ‘Umar juga mengangkatku. Maka aku pun berbicara kepada kaumku tentang ‘asal (madu), dan aku berkata kepada mereka: ‘Tunaikanlah zakatnya, karena tidak ada kebaikan dalam buah yang tidak dizakati.’ Mereka bertanya: ‘Berapa yang engkau pandang layak?’ Aku jawab: ‘Sepersepuluh.’ Maka aku ambil dari mereka sepersepuluh dan aku bawa kepada ‘Umar, lalu aku ceritakan hal itu kepadanya. Maka ia menerimanya dan menjadikannya dalam pos ṣadaqāt al-muslimīn.”

Dan yang ṣaḥīḥ menurut pendapat al-Qadīm, dan secara tegas menurut pendapatnya dalam al-Jadīd, bahwa tidak ada zakat padanya, karena alasan yang telah kami sebutkan sebelumnya dalam pembatalan zakat pada zaitūn.

وَرَوَى أَبُو دَاوُدَ فِي سُنَنِهِ عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جده أن قَوْمًا آتَوْا رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – بعشور فحل لَهُمْ وَسَأَلُوهُ أَنْ يَحْمِيَ وَادِيًا لَهُمْ يُقَالُ له: سلمة فحماه لهم، فَلَمَّا كَانَ فِي زَمَنِ عُمَرَ بْنِ الْخُطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَتَبَ إِلَيْهِ سُفْيَانُ بْنُ وَهْبٍ فِي ذَلِكَ فَكَتَبَ إِلَيْهِ إِنْ أَدَّوْا إِلَيْكَ مَا أَدَّوْا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَاحْمِ لَهُمْ، وَإِلَّا فَهُوَ غَيْثُ ذبابٍ يَأْكُلُهُ مَنْ شَاءَ “. فَلَوْ كَانَ عُشْرُهُ وَاجِبًا لَأَمَرَ بِأَخْذِهِ مِنْهُمْ، وَإِنْ لَمْ يَحْمِ لَهُمْ ثُمَّ قد أخبر في حكمه وإباحته أنه غَيْثُ ذُبَابٍ يَأْكُلُهُ مَنْ شَاءَ وَلَمْ يُعَلِّقْ عَلَى الْأَكْلِ حَقًّا يُؤَدَّى فَدَلَّ عَلَى أَنَّهُ لَا شَيْءَ فِيهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

Dan Abu Dawud meriwayatkan dalam Sunan-nya dari ‘Amr bin Syu‘aib, dari ayahnya, dari kakeknya, bahwa sekelompok kaum datang kepada Rasulullah SAW dengan membawa sepersepuluh madu mereka, lalu mereka meminta agar beliau melindungi sebuah lembah milik mereka yang disebut “Salamah,” maka beliau pun melindunginya untuk mereka. Ketika pada masa ‘Umar bin al-Khaththab RA, Sufyan bin Wahb menulis surat kepadanya tentang hal tersebut, maka ‘Umar membalas suratnya: “Jika mereka membayar kepadamu sebagaimana yang mereka bayarkan kepada Rasulullah SAW, maka lindungilah untuk mereka. Jika tidak, maka itu hanyalah hujan yang menarik lalat, dimakan oleh siapa saja yang menghendakinya.”

Maka seandainya zakat sepersepuluh atas madu itu wajib, tentu beliau akan memerintahkan agar diambil dari mereka, sekalipun tanpa memberi perlindungan. Lalu beliau juga menyatakan dalam putusannya dan kebolehannya bahwa itu hanyalah hujan yang menarik lalat yang dimakan oleh siapa pun yang mau, dan beliau tidak menggantungkan pada konsumsi madu itu suatu kewajiban yang harus dibayarkan. Maka hal ini menunjukkan bahwa tidak ada kewajiban zakat padanya. Wallahu a‘lam bish-shawab.

قال الشافعي فِي قَوْله تَعَالَى: {وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ) {الأنعام: 141) دلالةٌ عَلَى أَنَّهُ إِنَمَا جَعَلَ الزَّكَاةَ على الزرع “.
أَمَّا الزُّرُوعُ فَمِنَ الْأَمْوَالِ الْمُزَكَّاةِ وَاخْتَلَفَ النَّاسُ في أجناس ما تجب فيه الزَّكَاةُ، فَلِلْفُقَهَاءِ فِي ذَلِكَ سَبْعَةُ مَذَاهِبَ:
أَحَدُهَا: وَهُوَ مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ إِنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِيمَا زَرَعَهُ الْآدَمِيُّونَ قُوتًا مُدَّخَرًا، وَبِهِ قَالَ الْأَئِمَّةُ الْأَرْبَعَةُ رِضْوَانُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ.

Bab Ṣadaqah (Zakat) atas Tanaman

Al-Syāfi‘ī berkata tentang firman Allah Ta‘ālā: {wa ātū ḥaqqahu yawma ḥaṣādih} (QS al-An‘ām: 141), bahwa ayat ini menunjukkan bahwa zakat itu ditetapkan atas tanaman.

Adapun tanaman-tanaman termasuk harta yang wajib dizakati. Manusia berbeda pendapat tentang jenis-jenis tanaman apa saja yang wajib dizakati. Maka para fuqahā’ memiliki tujuh mazhab dalam hal ini:

Pertama: yaitu mazhab al-Syāfi‘ī, bahwa zakat itu wajib atas apa yang ditanam oleh manusia berupa makanan pokok yang dapat disimpan. Dan ini juga merupakan pendapat para imam empat, riḍwān Allāh ‘alaihim.

وَالْمَذْهَبُ الثَّانِي: إِنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي الْحِنْطَةِ وَالشَّعِيرِ لَا غَيْرَ، قَالَ بِهِ الْحَسَنُ وَابْنُ سِيرِينَ وَالشَّعْبِيُّ وَالْحَسَنُ بْنُ صَالِحٍ.
وَالْمَذْهَبُ الثَّالِثُ: أَنَّ الزَّكَاةَ وَاجِبَةٌ فِي الْحِنْطَةِ وَالشَّعِيرِ وَالذُّرَةِ لَا غَيْرَ، قَالَ بِهِ أَبُو ثَوْرٍ.
وَالْمَذْهَبُ الرَّابِعُ: إِنَّهَا وَاجِبَةٌ في كل زرع نبت من بزره وأخذ بزره مِنْ زَرْعِهِ قَالَ بِهِ عَطَاءُ بْنُ أَبِي رَبَاحٍ.
وَالْمَذْهَبُ الْخَامِسُ: إِنَّهَا وَاجِبَةٌ فِي الْحُبُوبِ الْمَأْكُولَةِ غَالِبًا مِنَ الزُّرُوعِ قَالَ بِهِ مَالِكٌ.
والمذهب السادس: أنها واجبة في الْحُبُوبِ الْمَأْكُولَةِ. وَالْقُطْنِ أَيْضًا قَالَ بِهِ أبو يوسف.

Dan mazhab kedua: bahwa zakat itu wajib pada ḥinṭah (gandum) dan sya‘īr (jelai) saja, tidak selainnya. Ini adalah pendapat al-Hasan, Ibn Sīrīn, al-Sya‘bī, dan al-Hasan bin Ṣāliḥ.

Dan mazhab ketiga: bahwa zakat wajib pada ḥinṭah, sya‘īr, dan dzurah (jagung), tidak selainnya. Ini adalah pendapat Abū Ṯawr.

Dan mazhab keempat: bahwa zakat wajib atas setiap tanaman yang tumbuh dari bijinya dan bijinya bisa diambil dari hasil tanamannya. Ini adalah pendapat ‘Aṭā’ bin Abī Rabāḥ.

Dan mazhab kelima: bahwa zakat wajib atas biji-bijian yang umumnya dikonsumsi dari jenis tanaman. Ini adalah pendapat Mālik.

Dan mazhab keenam: bahwa zakat wajib atas biji-bijian yang dikonsumsi, dan juga pada kapas. Ini adalah pendapat Abū Yūsuf.

وَالْمَذْهَبُ السَّابِعُ: إِنَّهَا وَاجِبَةٌ فِي كُلِّ مزروع ومغروس من فواكه وبقال وَحُبُوبٍ وَخُضَرٍ، وَهُوَ مَذْهَبُ أبي حنيفة اسْتِدْلَالًا بعموم قَوْله تَعَالَى: {يَا أيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الأَرْضِ) {البقرة: 267) . وبعموم قوله: {وَالزّيْتُونَ والرُّمَانَ) {الأنعام: 141) . إِلَى قَوْلِهِ: {وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ) {الأنعام: 141) : وَبِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ الْعُشْرُ ” وَهُوَ عَلَى عُمُومِهِ، وَلِأَنَّهُ مَزْرُوعٌ فَاقْتَضَى أَنْ يَجِبَ عُشْرُهُ كَالْبُرِّ وَالشَّعِيرِ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ مَا ذَهَبَ إِلَيْهِ الشَّافِعِيُّ مَا رَوَاهُ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسٍ عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَرَوَاهُ مُوسَى بْنُ طَلْحَةَ عَنْ أَبِيهِ طَلْحَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَيْسَ فِي الْخَضْرَاوَاتِ صَدَقَةٌ “.
وَرَوَى أَبَانُ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” لَيْسَ فِي شَيْءٍ مِنَ الْبُقُولِ زَكَاةٌ “.
وروى الأسود عن عاشة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ليس فيما أنبتت الأرض من الخضراوات زَكَاةٌ.

Dan mazhab ketujuh: bahwa zakat wajib pada setiap yang ditanam dan ditumbuhkan, baik dari buah-buahan, sayuran, biji-bijian, maupun sayur-mayur. Ini adalah mazhab Abū Ḥanīfah dengan berdalil pada keumuman firman Allah Ta‘ālā: {Wahai orang-orang yang beriman, infakkanlah sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan dari apa yang Kami keluarkan untuk kalian dari bumi} (QS al-Baqarah: 267), dan keumuman firman-Nya: {[dan] zaitun dan delima} (QS al-An‘ām: 141) sampai firman-Nya: {dan tunaikanlah haknya pada hari panennya} (QS al-An‘ām: 141), serta hadits Nabi SAW: “Pada apa yang disirami oleh langit wajib zakat sepersepuluh,” dan ini bersifat umum. Dan karena itu adalah tanaman, maka wajib zakatnya sepersepuluh sebagaimana gandum dan jelai.

Dan dalil yang menunjukkan kebenaran pendapat al-Syāfi‘ī adalah apa yang diriwayatkan oleh ‘Abdullāh bin ‘Abbās dari ‘Alī عليه السلام, dan diriwayatkan oleh Mūsā bin Ṭalḥah dari ayahnya Ṭalḥah, bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada sayur-mayur.”

Dan Abān meriwayatkan dari Anas bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada sesuatu pun dari al-buqūl (tanaman sayur).”

Dan al-Aswad meriwayatkan dari ‘Āisyah RA bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada tanaman sayur yang ditumbuhkan oleh bumi.”

وَرَوَى مُوسَى بْنُ طَلْحَةَ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” مَا سَقَتْهُ السَّمَاءُ [فَفِيهِ الْعُشْرُ وَمَا سُقِيَ بنضحٍ أَوْ غربٍ] فَفِيهِ نِصْفُ الْعُشْرِ “، يَكُونُ ذَلِكَ فِي التَّمْرِ وَالْحِنْطَةِ وَالشَّعِيرِ وَالْحُبُوبِ، فأما الْبِطِّيخُ وَالْقِثَّاءُ وَالْخَضْرَاوَاتُ فَعَفْوٌ عَفَا اللَّهُ عَنْهَا، ولأنه نبت لا يقتات غالباً فاقتضى أنه لَا يَجِبَ فِيهِ الْعُشْرُ كَالْحَشِيشِ وَالْحَطَبِ، وَلِأَنَّ الزكاة إذا وجبت في جنس فِيهِ الْعُشْرُ كَالْحَشِيشِ وَالْحَطَبِ، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ إِذَا وَجَبَتْ فِي جِنْسٍ تَعَلَّقَتْ بِأَعْلَى نَوْعَيْهِ وَسَقَطَتْ عن أدونهما، كالحيوان لم تجب الزكاة إِلَّا فِي أَعْلَى نَوْعَيْهِ وَهُوَ النَّعَمُ السَّائِمَةُ، وَكَالْمَعَادِنِ لَا تَجِبُ الزَّكَاةُ إِلَّا فِي أَعْلَى نوعيها وهي الفضة والذهب، وكالعروض ولم تَجِبِ الزَّكَاةُ إِلَّا فِي أَعْلَى نَوْعِهَا وَهِيَ عروض التجارات، فاقتضى أن تكون زكاة الزُّرُوعُ مُتَعَلِّقَةً بِأَعْلَى نَوْعَيْهِ دُونَ الْآخَرِ، وَتَحْرِيرُ ذَلِكَ قِيَاسًا: إِنَّهُ جِنْسُ مَالٍ تَجِبُ فِيهِ الزكاة فوجب أن تختص الزكاة بأعلى نوعين مِنْ جِنْسِهِ كَالْحَيَوَانِ.

Dan telah meriwayatkan Mūsā bin Ṭalḥah dari Mu‘āż bin Jabal bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Apa yang disirami oleh langit, maka padanya zakat sepersepuluh, dan apa yang disirami dengan usaha (nadhḥ atau ghorb), maka padanya setengah dari sepersepuluh.” Hal ini berlaku pada kurma, gandum, jelai, dan biji-bijian.

Adapun biṭṭīkh (semangka), qiṯṯā’ (mentimun), dan sayur-sayuran, maka itu dimaafkan, Allah telah memaafkannya, karena ia tumbuhan yang umumnya tidak dijadikan makanan pokok, maka konsekuensinya tidak wajib zakat atasnya seperti ḥasyīsy (rumput) dan ḥaṭab (kayu bakar).

Dan karena zakat, jika diwajibkan atas suatu jenis, maka ia hanya terkait dengan jenis yang paling tinggi, dan gugur dari yang di bawahnya. Seperti dalam hal hewan, tidak diwajibkan zakat kecuali pada jenis yang paling tinggi, yaitu na‘am sā’imah (ternak yang digembalakan). Dan seperti logam, tidak diwajibkan zakat kecuali pada jenis yang paling tinggi, yaitu emas dan perak. Dan seperti ‘urūḍ (barang dagangan), tidak diwajibkan zakat kecuali pada jenis tertingginya, yaitu barang dagangan.

Maka konsekuensinya, zakat tanaman pun hanya terkait pada dua jenis tertingginya saja, bukan selainnya. Dan penetapan hal ini berdasarkan qiyās: bahwa ia adalah jenis harta yang wajib dizakati, maka zakatnya harus dikhususkan pada dua jenis tertinggi dari jenis tersebut, sebagaimana pada hewan.

فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ قَوْله تَعَالَى: {أنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الأَرْضِ) {البقرة: 267) فَهِيَ عَامَّةٌ وَلَا بُدَّ مِنْ دعوى الإضمار فيها، فأما أبو حنيفة يقول إلا الفضة وَنَحْنُ نَقُولُ إِلَّا مَا يُقْتَاتُ، وَلَيْسَ أَحَدُ الْإِضْمَارَيْنِ أَوْلَى مِنَ الْآخَرِ فَتَعَارَضَا، عَلَى أَنَّ قَوْلَهُ لَيْسَ فِي الْخَضْرَوَاتِ شَيْءٌ يَخُصُّهُ، وَبِهَذَا الْجَوَابِ يَنْفَصِلُ عَنْ قَوْله تَعَالَى: {وَآتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ) {الأنعام: 141) وَيَنْفَصِلُ عَنْهُ أَيْضًا بِجَوَابَيْنِ آخَرِينَ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّهُ مَحْمُولٌ عَلَى غَيْرِ الزَّكَاةِ مِنْ صَدَقَةٍ يَتَطَوَّعُ بِهَا يَوْمَ الْحَصَادِ لِأَمْرَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ أَمَرَ بِإِيتَاءِ حَقِّهِ، وَلَمْ يَقُلْ حَقَّ اللَّهِ مِنْهُ، وَلَيْسَ لِشَيْءٍ مِمَّا ذُكِرَ حَقٌّ، وَإِنَّمَا الْحَقُّ لِلَّهِ تَعَالَى عَلَيْنَا.

Adapun jawaban atas firman Allah Ta‘ālā: {Infakkanlah sebagian dari hasil usaha kalian yang baik-baik dan dari apa yang Kami keluarkan untuk kalian dari bumi} (QS al-Baqarah: 267), maka itu bersifat umum, dan harus ada klaim iḍmār (penyisipan makna tersembunyi) di dalamnya. Adapun Abū Ḥanīfah berkata: “kecuali perak,” sedangkan kami berkata: “kecuali apa yang dapat dijadikan makanan pokok,” dan tidak ada salah satu dari dua penyisipan makna ini yang lebih utama dari yang lain, maka keduanya saling bertentangan.

Adapun sabda Nabi: “Laysa fī al-khaḍrāwāt syay’un” (tidak ada zakat pada sayuran), itu adalah nash yang mengkhususkan ayat tersebut. Dan dengan jawaban ini pula dapat dijawab firman Allah Ta‘ālā: {Tunaikanlah haknya pada hari panennya} (QS al-An‘ām: 141).

Dan dapat pula dijawab dengan dua jawaban lainnya:

Pertama: bahwa ayat itu dibawa pada makna selain zakat, yaitu sedekah sunnah yang dianjurkan saat panen, karena dua hal:

Pertama: karena Allah memerintahkan untuk menunaikan “ḥaqqahu” (haknya), dan tidak mengatakan “ḥaqqa Allāh” (hak Allah darinya), padahal tidak ada sesuatu pun dari yang disebutkan dalam ayat itu yang memiliki hak, dan sesungguhnya hak itu hanyalah milik Allah Ta‘ālā atas kita.

وَالثَّانِي: أَنَّهُ أَمَرَنَا بِإِخْرَاجِهِ يَوْمَ حَصَادِهِ، وَالزَّكَاةُ لَا يجب إخراجها يوم الحصاد إلا بعد الجز وَالدِّيَاسِ فَبِهَذَيْنِ الْأَمْرَيْنِ سَقَطَ الِاسْتِدْلَالُ بِظَاهِرِ الْآيَةِ، فَهَذَا أَحَدُ الْجَوَابَيْنِ.
وَالْجَوَابُ الثَّانِي: إِنَّهُ مَحْمُولٌ عَلَى الزَّكَاةِ إِلَّا أَنَّهُ عَلَّقَ الزَّكَاةَ بِمَا كَانَ مِنْهُ مَحْصُودًا، وَالْحَصَادُ غَيْرُ مُسْتَعْمَلٍ فِي الأشجار والقثاء والخيار، فإن قبل الحصاد هو الاستعمال قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {جَعَلْنَاهُمْ حَصِيداً خَامِدينَ) {الأنبياء: 15) وقال – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” أحصدهم حصيداً حتى تلقني عَلَى الصَّفَا ” وَإِذَا كَانَ الْحَصْدُ هُوَ الِاسْتِئْصَالُ صار تقدير الآية وآتو حقه يوم اسْتِئْصَالِهِ، وَهَذَا لَا يَخْتَصُّ بِزَرْعٍ مِنْ غَيْرِهِ، قِيلَ: عَنْ هَذَا جَوَابَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ حَقِيقَةَ الْحَصَادِ فِي الزُّرُوعِ، وَقَدْ يُسْتَعْمَلُ مَجَازًا فِي غيره، يقال حصد الزرع وجذّ التمر، وقطف العنب وجد الْبَقْلُ وَجُنِيَ الْفَاكِهَةُ قَالَ عَلِيٌّ عَلَيْهِ السَّلَامُ:
(هَذَا جَنَايَ وَخِيَارُهُ فِيهِ … إِذْ كُلُّ جانٍ يَدُهُ إِلَى فِيهِ)

dan kedua: bahwa Allah memerintahkan kita mengeluarkannya pada hari panennya, padahal zakat tidak wajib dikeluarkan pada hari panen kecuali setelah dipotong dan ditumbuk. Maka dengan dua hal ini, batal istidlāl dengan zahir ayat. Inilah salah satu dari dua jawaban.

Adapun jawaban kedua: bahwa (ayat itu) dimaknai sebagai zakat, hanya saja zakat digantungkan pada apa yang dipanen darinya, sedangkan ḥaṣād (panen) tidak digunakan untuk pohon-pohonan, qiṯṯā’, dan khiyār. Maka sebelum ḥaṣād adalah penggunaannya. Allah Ta‘ala berfirman: “Kami jadikan mereka seperti tanaman yang telah dipanen dan mati” (QS al-Anbiyā’: 15). Dan Rasulullah SAW bersabda: “Binasakan mereka seperti tanaman yang dipanen hingga engkau menemuiku di Ṣafā”. Dan jika ḥaṣād itu bermakna pencabutan dari akarnya, maka tafsir ayat menjadi: “Tunaikanlah haknya pada hari ia dicabut habis”, dan ini tidak khusus pada tanaman saja, tetapi juga lainnya.

Dikatakan: tentang hal ini ada dua jawaban:
 pertama: bahwa hakikat ḥaṣād adalah pada tanaman, dan bisa juga digunakan secara majazi untuk selainnya. Dikatakan: “ḥaṣada az-zar‘” (memanen tanaman), “jadza at-tamr” (memotong kurma), “qaṭafa al-‘inab” (memetik anggur), “jadda al-baql” (memotong sayur), dan “juniya al-fākihah” (memetik buah).

Ali RA berkata:
 Hādzā janāyā wa khiāruhu fīhi … idz kullu jānīn yaduhu ilā fīhi
 Inilah buah tanganku dan pilihan terbaiknya ada padanya … karena setiap orang yang memetik buah, tangannya menuju mulutnya.

وَقَالَ الشَّاعِرُ:
(إِذَا لَمْ يكن فيكن ظل ولا جناً … فَأَبْعَدَكُنَّ اللَّهُ مِنْ شَجَرَاتِ)

وَالْجَوَابُ الثَّانِي: إِنَّنَا وَإِنْ سَلَّمْنَا أَنَّ الْحَصَادَ هُوَ الِاسْتِئْصَالُ فَلَا دَلَالَةَ فِي الْآيَةِ لِأَنَّ الثِّمَارَ لَا تُسْتَأْصَلُ بَلْ تُتْرَكُ أُصُولُهَا وَتُجْنَى ثِمَارُهَا، وَإِذَا لَمْ يَكُنْ ظَاهِرُ الْآيَةِ مُسْتَعْمَلًا تَكَافَأَ النِّزَاعُ فِيهَا وَسَقَطَ الِاحْتِجَاجُ بِهَا، فَأَمَّا قَوْلُهُ فِيمَا سَقَتِ السماء العشر فجوابه كجواب الآية الأولى فنقول قَدْ رَوَاهُ مُعَاذٌ تَامًّا فَقَالَ: وَأَمَّا الْبِطِّيخُ وَالْقِثَّاءُ وَالْخَضْرَاوَاتُ فَعَفْوٌ عَفَا اللَّهُ عَنْهَا، فَكَانَ هذا مخصصاً لعموم ما تَقَدَّمَ.
وَأَمَّا قِيَاسُهُ عَلَى الْحِنْطَةِ وَالشَّعِيرِ فَالْمَعْنَى فِيهِ: إِنَّهُ مُقْتَاتٌ فَلِذَلِكَ وَجَبَتْ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَالْخَضْرَاوَاتُ لَمَّا كَانَتْ غَيْرَ مُقْتَاتَةٍ شَابَهَتِ الْحَشِيشَ والحطب فلم تجب فيها الزكاة.

Dan penyair berkata:
 (Jika pada kalian tidak terdapat naungan dan buah… maka semoga Allah menjauhkan kalian dari pepohonan)

Jawaban kedua: sekalipun kami menerima bahwa al-ḥaṣād (panen) berarti pencabutan hingga ke akar, maka tidak ada dalālah (indikasi hukum) dalam ayat tersebut, karena buah-buahan tidak dicabut hingga ke akarnya, melainkan dibiarkan akarnya dan buahnya dipetik. Maka jika zhahir ayat itu tidak dapat digunakan, berarti pertentangan pendapat mengenai ayat tersebut saling meniadakan dan gugurlah pendalilan dengannya.

Adapun sabdanya: “fīmā saqat al-samā’ al-‘usyru” (pada apa yang disirami oleh langit wajib zakat sepersepuluh), maka jawabannya sama dengan jawaban atas ayat pertama. Kami katakan bahwa Mu‘āż meriwayatkannya secara lengkap, ia berkata: “Adapun semangka, mentimun, dan sayur-mayur, maka itu dimaafkan oleh Allah.” Maka riwayat ini menjadi mukhaṣṣiṣ (pengkhusus) bagi keumuman hadits sebelumnya.

Adapun qiyās-nya dengan gandum dan jelai, maka ‘illah-nya adalah karena itu merupakan makanan pokok (muqtāt), maka karena itu zakat wajib atasnya. Sedangkan sayur-mayur, karena bukan makanan pokok, maka menyerupai rumput dan kayu bakar, sehingga zakat tidak wajib atasnya.

مسألة:
قال الشافعي: ” فَمَا جَمَعَ أَنْ يَزْرَعَهُ الْآدَمِيُّونَ وَيُيَبَّسُ وَيُدَّخَرُ ويقتات مأكولاً خبزاً وسويقاً أو بطيخاً ففيه الصدقة وَرُوِيَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أخذ الصدقة من الحنطة والشعير والذرة وهذا مما يزرع ويقتات “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِذَا ثَبَتَ بِمَا ذَكَرْنَا وُجُوبُ الزَّكَاةِ فِي الزُّرُوعِ الْمُقْتَاتَةِ فوجوبها معتبر بأربعة شروط:
أَحَدُهَا: أَنْ يَزْرَعَهُ الْآدَمِيُّونَ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Maka apa saja yang ditanam oleh manusia, dikeringkan, disimpan, dan dijadikan makanan pokok yang dimakan dalam bentuk roti, sawīq, atau baṭīkh, maka wajib padanya ṣadaqah. Dan telah diriwayatkan bahwa Rasulullah SAW mengambil ṣadaqah dari gandum, jelai, dan jagung. Ini termasuk jenis tanaman yang ditanam dan dijadikan makanan pokok.”
 Al-Māwardī berkata: “Dan ini sebagaimana yang dikatakan:
 Apabila telah tetap berdasarkan apa yang kami sebutkan bahwa zakat wajib pada tanaman yang dijadikan makanan pokok, maka kewajiban zakat tersebut tergantung pada empat syarat:
 Pertama: Ditaman oleh manusia.”

وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ مِمَّا يُيَبَّسُ بَعْدَ حَصَادِهِ.
وَالثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ مِمَّا يُدَّخَرُ بَعْدَ يُبْسِهِ.
وَالرَّابِعُ: أَنْ يَكُونَ مِمَّا يُقْتَاتُ حَالَ ادِّخَارِهِ وَإِنِ اخْتَلَفَ وَجْهُ اقتنائه بخبز أو طبيخ، فَإِذَا اجْتَمَعَتْ هَذِهِ الشَّرَائِطُ الْأَرْبَعُ فِي زَرْعٍ وَجَبَتِ الزَّكَاةُ فِيهِ، وَهِيَ تَجْتَمِعُ فِي الْبُرِّ وَالشَّعِيرِ وَالْعَلْسِ، وَالسُّلْتِ وَالذُّرَةِ وَالْأَرُزِّ والدُّخْنِ وَالْجَاوَرْسِ والباقلي واللوبياء وَالْحِمَّصِ وَالْعَدَسِ وَالْمَاشِ وَالْجُلْبَانِ وَهُوَ كَالْمَاشِ، فَهَذِهِ الأصناف التي تجب فيها الزكاة دون سواها لاجتماع الشرائط فيها.

dan kedua: yaitu termasuk tanaman yang dikeringkan setelah dipanen.
 dan ketiga: yaitu termasuk tanaman yang dapat disimpan setelah kering.
 dan keempat: yaitu termasuk tanaman yang dapat dijadikan makanan pokok saat disimpan, meskipun cara mengonsumsinya berbeda-beda, apakah dengan dibuat roti atau dimasak.

Maka apabila keempat syarat ini terkumpul pada suatu tanaman, wajib dizakati. Dan keempat syarat ini terdapat pada bur, syaʿīr, ʿals, sult, żurrah, aruzz, dukhun, jāwars, bāqillāʾ, lūbiyāʾ, ḥimmiṣ, ʿadas, māsy, dan julbān (yang serupa dengan māsy).

Maka inilah jenis-jenis tanaman yang wajib dizakati, bukan yang lainnya, karena keempat syarat tersebut terkumpul padanya.

مسألة:
قال الشافعي: ” ويؤخذ من العلس وهو الحنطة، والسُّلْتِ وَالْقَطَنِيَّةِ كُلِّهَا إِذَا بَلَغَ الصِّنْفُ الْوَاحِدُ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ، وَالْعَلْسُ وَالْقَمْحُ صِنْفٌ واحدٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ.
لَا زَكَاةَ فِي شَيْءٍ مِنَ الْحُبُوبِ الْمُزَكَّاةِ إِلَّا أَنْ يَبْلُغَ الصِّنْفُ مِنْهَا خَمْسَةَ أَوْسُقٍ، وَأَوْجَبَ أبو حنيفة الزَّكَاةَ فِي قَلِيلِهَا وَكَثِيرِهَا وَقَدْ مَضَى الْكَلَامُ مَعَهُ فِي الثِّمَارِ فَلَا مَعْنَى لِإِعَادَتِهِ، فَإِنْ كَانَ الصِّنْفُ دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ فَلَا زَكَاةَ فِيهِ، وَإِنْ كَانَ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ، فَفِيهِ الزَّكَاةُ إِلَّا الْعَلْسَ فَإِنَّهُ صِنْفٌ مِنَ الْبُرِّ وَعَلَيْهِ قِشْرَتَانِ تَذْهَبُ بِالدِّيَاسِ، إِحْدَاهُمَا وَتَبْقَى الْأُخْرَى لَا تَذْهَبُ إِلَّا أَنْ يُدَقَّ بِالْمِهْرَاسِ، قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَأَخْبَرَنِي بَعْضُ أَصْحَابِنَا مِمَّنْ أَثِقُ بِهِ أَنَّ القشرة التي عليه مثل ضعفه، فَلَا تَجِبُ فِيهِ الزَّكَاةُ حَتَّى يَبْلُغَ عَشْرَةَ أَوْسُقٍ مَعَ قِشْرِهِ، وَقَدْ مَنَعَ أَصْحَابُنَا مِنَ السَّلَمِ فِيهِ وَمِنْ بَيْعِ بَعْضِهِ بِبَعْضٍ، وَأَمَّا الْأَرُزُّ فَعَلَيْهِ قِشْرَتَانِ، الْقِشْرَةُ الْأُولَى الَّتِي لَا يطبخ بها، ولا يؤكل معها لاحتساب بها كقشرة العلس التي لا يطبخ بِهَا وَالْقِشْرَةُ السُّفْلَى الْحَمْرَاءُ اللَّاصِقَةُ بِهِ، فَقَدْ كَانَ أَبُو عَلِيِّ بْنُ أَبِي هُرَيْرَةَ يَجْعَلُهَا كَقِشْرَةِ الْعَلْسِ لَا يُحْتَسَبُ بِهَا، وَلَا يَجْعَلُ فِيهِ الزَّكَاةَ حَتَّى يَبْلُغَ عَشْرَةَ أَوْسُقٍ.
وَقَالَ سَائِرُ أَصْحَابِنَا: لَا تَأْثِيرَ لِهَذِهِ الْقِشْرَةِ، وَإِذَا بلغ خمسة أوسق وجبت في الزَّكَاةُ، لِالْتِصَاقِ هَذِهِ الْقِشْرَةِ بِهَا، وَإِنَّهُ رُبَّمَا طُحِنَ مَعَهَا بِخِلَافِ قِشْرَةِ الْعَلْسِ الْجَافِيَةِ عَنْهَا، وَلَمْ تَجْرِ الْعَادَةُ بِطَحْنِهَا مَعَهُ، وَأَمَّا الذُّرَةُ الْبَيْضَاءُ وَالْحَمْرَاءُ فَقَدْ قَالَ الشَّافِعِيُّ أَخْبَرَنِي مَنْ أَثِقُ بِهِ أَنَّ عَلَيْهِ قِشْرَةً خَفِيفَةً لَاصِقَةً بِهَا تُطْحَنُ مَعَهَا، فَلَا تَأْثِيرَ لَهَا وَلَا اعْتِبَارَ بِهَا، وَهَذَا يُوَضِّحُ مَا ذَكَرْنَا فِي الْأَرُزِّ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Zakat diambil dari ‘alas (sejenis gandum), as-sult (sejenis gandum kasar), dan seluruh jenis kacang-kacangan apabila satu jenisnya mencapai lima wasq. Adapun ‘alas dan qamḥ (gandum) adalah satu jenis.”
 Al-Māwardī berkata: “Dan ini sebagaimana yang beliau katakan.
 Tidak ada zakat pada jenis biji-bijian yang wajib dizakati kecuali bila satu jenisnya mencapai lima wasq. Abū Ḥanīfah mewajibkan zakat pada sedikit maupun banyaknya, dan telah dibahas sebelumnya dalam bab buah-buahan, maka tidak perlu diulang. Maka jika satu jenis tidak mencapai lima wasq, tidak ada zakat padanya. Jika mencapai lima wasq, maka padanya ada zakat. Kecuali ‘alas, karena ia adalah salah satu jenis al-burr (gandum), dan padanya terdapat dua kulit: salah satunya hilang dengan diyās (perontokan), dan yang lainnya tidak hilang kecuali dengan ditumbuk menggunakan mihrās (alu).
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Telah mengabarkan kepadaku sebagian sahabat kami yang aku percaya, bahwa kulit yang menempel padanya itu setara dua kali lipatnya, maka tidak wajib zakat padanya sampai mencapai sepuluh wasq dengan kulitnya.”
 Dan para sahabat kami melarang melakukan salam (jual beli tangguh) atasnya dan dari menjual sebagian darinya dengan sebagian yang lain.

Adapun beras, maka padanya juga terdapat dua kulit. Kulit pertama adalah yang tidak dimasak bersamanya dan tidak dimakan bersamanya, maka ia dipertimbangkan seperti kulit ‘alas yang tidak dimasak bersamanya.
 Adapun kulit bawah yang berwarna merah dan melekat padanya, Abū ‘Alī bin Abī Hurayrah menganggapnya seperti kulit ‘alas, tidak diperhitungkan, dan tidak diwajibkan zakat padanya sampai mencapai sepuluh wasq.
 Sedangkan mayoritas sahabat kami mengatakan: tidak ada pengaruh dari kulit ini, dan apabila mencapai lima wasq maka wajib zakat, karena kulit ini melekat padanya dan kadang ditumbuk bersamanya, berbeda dengan kulit ‘alas yang terpisah darinya dan tidak biasa ditumbuk bersamanya.

Adapun al-dzurah al-bayḍā’ (jagung putih) dan al-ḥamrā’ (jagung merah), maka Imam al-Syafi‘i berkata: “Telah mengabarkan kepadaku orang yang aku percaya, bahwa padanya terdapat kulit tipis yang melekat padanya dan ditumbuk bersamanya, maka tidak ada pengaruh padanya dan tidak diperhitungkan.”
 Dan ini menjelaskan apa yang kami sebutkan mengenai beras.
 Wallāhu a‘lam.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي: ” وَلَا يُضَمُّ صِنْفٌ مِنَ الْقَطْنِيَّةِ انْفَرَدَ بِاسْمٍ إِلَى صِنْفٍ وَلَا شَعِيرٌ إِلَى حنطةٍ وَلَا حبةٌ عرفت باسم منفرد إلى غيرها فاسم القطنية يجمع العدس والحمص قيل ثم ينفرد كل واحد باسم دون صاحبه وقد يجمعها اسم الحبوب فإن قيل فقد أخذ عمر العشر من النبط في القطنية قيل وأخذ النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – العشر من التمر والزبيب وأخذ عمر العشر من القطنية والزبيب أفيضم ذلك كله “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا الْقَطْنِيَّةُ وَهِيَ الْحُبُوبُ الْمُقْتَاتَةُ سوى البر والشعير كالحمص والباقلي والعدس وَاللُّوبْيَاءِ، وَالْأَرُزِّ وَمَا ذَكَرْنَا، سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لِأَنَّهَا قاطنة في المنزل أَرْبَابِهَا إِذَا ادُّخِرَتْ أَيْ: مُقِيمَةٌ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata:
 “Dan tidak boleh menggabungkan satu jenis dari al-qaṭniyyah yang memiliki nama tersendiri dengan jenis lain; tidak boleh syaʿīr digabungkan dengan ḥinṭah, dan tidak boleh biji-bijian yang dikenal dengan nama tersendiri digabungkan dengan selainnya. Nama al-qaṭniyyah memang mencakup ʿadas dan ḥimmiṣ, namun masing-masing memiliki nama tersendiri yang berbeda dari yang lainnya. Kadang juga digolongkan bersama dalam istilah al-ḥubūb (biji-bijian).

Jika dikatakan: Umar pernah mengambil ʿusyur dari orang-orang Nabṭ dalam al-qaṭniyyah, maka jawabannya adalah: Rasulullah SAW juga mengambil ʿusyur dari tamr dan zabīb, dan Umar mengambil ʿusyur dari al-qaṭniyyah dan zabīb, apakah lantas itu semua digabungkan?”

Al-Māwardī berkata:
 Adapun al-qaṭniyyah yaitu biji-bijian yang dijadikan makanan pokok selain bur dan syaʿīr seperti ḥimmiṣ, bāqillāʾ, ʿadas, lūbiyāʾ, aruzz, dan yang telah kami sebutkan — dinamakan demikian karena ia qāṭinah (menetap) di rumah pemiliknya ketika disimpan, yakni: tetap tinggal.

وَحُكِيَ عَنْ مَالِكٍ: أَنَّهُ ضَمَّ الْقَطْنِيَّةَ بَعْضَهَا إِلَى بَعْضٍ وجعلها جنساً واحداً، واعتبر خمسة أوسق من جميعها وجعل البر والشعير جنساً واحداً أو اعتبر خَمْسَةَ أَوْسُقٍ مِنْهَا تَعَلُّقًا، بِأَنَّ اسْمَ الْقَطْنِيَّةِ جَامِعٌ، وَإِنْ كَانَتْ أَنْوَاعًا كَمَا أَنَّ اسْمَ التَّمْرِ جَامِعٌ وَإِنْ كَانَ أَنْوَاعًا ثُمَّ ثَبَتَ أَنَّ أَنْوَاعَ التَّمْرِ يُضَمُّ بَعْضُهَا إِلَى بَعْضٍ فَكَذَلِكَ أَنْوَاعُ الْقَطْنِيَّةِ يَجِبُ ضَمُّ بَعْضِهَا إِلَى بَعْضٍ، وَإِنَّ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَخَذَ الْعُشْرَ مِنَ الْقَطْنِيَّةِ، وَهَذَا خَطَأٌ لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” لَا زكاةَ فِي الزَّرْعِ إِلَّا فِي أربعةٍ الْبُّرِ وَالشَّعِيرِ وَالتَّمْرِ وَالزَّبِيبِ وَلَا تَجِبُ الزَّكَاةُ فِيهَا حَتَّى يَبْلُغَ كُلُّ واحدٍ منها خمسة أوسق، ولأنها جِنْسَانِ لَا يَحْرُمُ التَّفَاضُلُ فِي بَيْعِ أَحَدِهِمَا بِالْآخَرِ فَلَمْ يَجُزْ ضَمُّ أَحَدِهِمَا إِلَى الْآخَرِ كَالتَّمْرِ وَالزَّبِيبِ، وَلِأَنَّ الزَّكَوَاتِ لَا تَخْلُو مِنْ أن تكون متعلقة بالأسامي الجامعة أو الأسامي الْخَاصَّةِ، فَإِنْ كَانَتْ بِالْأَسَامِي الْجَامِعَةِ وَجَبَ أَنْ تُضَمَّ الْحُبُوبُ كُلُّهَا، لِأَنَّ اسْمَ الْحُبُوبِ يَجْمَعُهَا والماشية كلها لأن اسم الحيوانات يجمعها والتمر والزبيب، لأن اسم الثمر يجمعها، فَلَمَّا بَطَلَ هَذَا ثَبَتَ أَنَّهَا مُتَعَلِّقَةٌ بِالْأَسَامِي الْخَاصَّةِ الَّتِي تَجْمَعُ أَنْوَاعًا مُخْتَلِفَةً كَالتَّمْرِ يَجْمَعُ أَنْوَاعًا مُخْتَلِفَةً يَقَعُ عَلَى جَمِيعِهَا اسْمُ التَّمْرِ، والعنب يجمع أنواعاً مختلفة يقع على جميع اسْمُ الْعِنَبِ، كَذَا كُلُّ صِنْفٍ مِنَ الْقَطْنِيَّةِ لَهُ اسْمٌ خَاصٌّ يَجْمَعُ أَنْوَاعًا مُخْتَلِفَةً، وَبِهَذَا يفسد ما استدل به وما رواه عن عُمَرُ فَلَا دَلَالَةَ فِيهِ، لِأَنَّهُ قَدْ أَخَذَ الزَّكَاةَ مِنَ الْمَاشِيَةِ ثُمَّ لَمْ يَكُنْ فِيهِ دَلِيلٌ عَلَى ضَمِّ بَعْضِهَا إِلَى بَعْضٍ، فَكَذَا فِي الْقَطْنِيَّةِ فَإِذَا ثَبَتَ هَذَا فَالْبُرُّ وَأَنْوَاعُهُ صِنْفٌ، وَالْعَلْسُ نَوْعٌ مِنْهُ وَالشَّعِيرُ وَأَنْوَاعُهُ صِنْفٌ، وَالسُّلْتُ نَوْعٌ مِنْهُ وَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ قَالَ هُوَ صِنْفٌ عَلَى حِيَالِهِ، وَالدُّخْنُ وَأَنْوَاعُهُ صِنْفٌ، والجاروس نَوْعٌ مِنْهُ، ثُمَّ مَا سِوَى هَذِهِ مِمَّا تَقَدَّمَ ذِكْرُهُ أَصْنَافٌ مُخْتَلِفَةٌ، وَإِنْ تَنَوَّعَتْ فَلَا ضم صنف منها إلى صنف.

Diriwayatkan dari Mālik bahwa beliau menggabungkan berbagai jenis al-qaṭaniyyah (kacang-kacangan) dan menganggapnya sebagai satu jenis, lalu menghitung lima wasq dari keseluruhannya. Ia juga menyamakan al-burr (gandum) dan asy-sya‘īr (jelai) sebagai satu jenis, dengan alasan bahwa nama al-qaṭaniyyah adalah nama umum yang mencakup berbagai jenis, sebagaimana nama at-tamr juga mencakup berbagai jenis, dan telah ditetapkan bahwa berbagai jenis tamr digabungkan sebagian dengan sebagian yang lain, maka demikian pula al-qaṭaniyyah, wajib digabungkan sebagian dengan sebagian yang lain.

Dan diriwayatkan bahwa ‘Umar RA mengambil ‘usyur dari al-qaṭaniyyah.

Namun ini adalah kekeliruan, karena diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Tidak ada zakat pada tanaman kecuali pada empat jenis: al-burr, asy-sya‘īr, at-tamr, dan az-zabīb. Dan tidak wajib zakat pada masing-masingnya kecuali setelah mencapai lima wasq.”

Dan karena keduanya (gandum dan jelai) adalah dua jenis yang tidak diharamkan adanya perbedaan dalam jual beli salah satunya dengan yang lain, maka tidak boleh digabungkan satu dengan yang lain, seperti at-tamr dan az-zabīb.

Dan karena zakat tidak lepas dari dua kemungkinan: berkaitan dengan nama-nama umum atau nama-nama khusus.
 Jika dikatakan zakat terkait dengan nama-nama umum, maka semestinya semua biji-bijian digabungkan karena semuanya berada dalam cakupan nama al-ḥubūb, dan seluruh ternak digabungkan karena semuanya dalam cakupan nama al-ḥayawānāt, dan tamr dan zabīb juga digabungkan karena keduanya dalam cakupan nama ats-tsamar.

Namun karena hal ini batal (tidak dibenarkan), maka tetaplah bahwa zakat terkait dengan nama-nama khusus yang mencakup berbagai jenis, seperti tamr yang mencakup berbagai jenis yang semuanya disebut tamr, dan ‘inab yang mencakup berbagai jenis yang semuanya disebut ‘inab.

Demikian pula setiap jenis dari al-qaṭaniyyah memiliki nama khusus yang mencakup berbagai variasi di dalamnya. Maka dengan ini rusaklah dalil yang dipakai (oleh Mālik), dan apa yang diriwayatkan dari ‘Umar tidak bisa dijadikan dalil, karena meskipun beliau mengambil zakat dari ternak, itu tidak menunjukkan bahwa beliau menggabungkan satu jenis dengan jenis yang lain, maka demikian pula dalam al-qaṭaniyyah.

Jika hal ini telah ditetapkan, maka:

• al-burr dan semua jenisnya adalah satu ṣinf
• al-‘alas adalah salah satu jenis dari al-burr
• asy-sya‘īr dan semua jenisnya adalah satu ṣinf
• as-sult adalah salah satu jenis dari asy-sya‘īr, namun sebagian sahabat kami mengatakan ia adalah ṣinf tersendiri
• ad-dukhun dan semua jenisnya adalah satu ṣinf
• al-jārūs adalah salah satu jenis dari ad-dukhun

Adapun selain dari itu yang telah disebut sebelumnya adalah aṣnāf yang berbeda-beda, dan meskipun beraneka ragam, tidak boleh menggabungkan satu ṣinf dengan ṣinf yang lain.

مسألة:
قال الشافعي: ” قال وَلَا يَبِينُ أَنْ يُؤْخَذَ مِنَ الْفَثِّ وَإِنْ كَانَ قُوتًا وَلَا مِنْ حَبِّ الْحَنْظَلِ وَلَا مِنْ حَبِّ شجرةٍ بريةٍ كَمَا لَا يُؤْخَذُ مِنْ بقرِ الْوَحْشِ وَلَا مِنَ الظِّبَاءِ صَدَقَةٌ ولا من القثاء ولا الاسفيوش ولا من حبوب البقول وكذلك القثاء والبطيخ وحبه ولا من العصفر ولا من حب الفجل ولا من السمسم ولا من الترمس لأني لا أعلمه يؤكل إلا دواء أو تفكها ولا من الأبذار “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا مَا يَجِبُ فِيهِ الزَّكَاةُ وَمَا لَا يَجِبُ، ثُمَّ خَصَّ الشَّافِعِيُّ بالذكر أشياء كيلا تشتبه وَإِنْ كَانَتْ مُقْتَاتَةً فَمِنْ ذَلِكَ الْفَثُّ قَالَ ابن أبي هريرة: هو حب الغاسول وَهُوَ الْأُشْنَانُ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata:
 “Dan tidaklah jelas kewajiban diambil dari al-fath meskipun ia dijadikan makanan pokok, tidak pula dari biji ḥanẓal, dan tidak pula dari biji pohon liar — sebagaimana tidak diambil zakat dari sapi liar dan dari kijang — dan tidak pula dari qiṯṯāʾ, isfiyūs, dan biji-bijian dari jenis al-buqūl (sayur-sayuran), demikian juga qiṯṯāʾ, biṭṭīkh, dan bijinya, tidak pula dari ʿuṣfūr, biji lobak, simsim, dan turmus, karena aku tidak mengetahuinya dimakan kecuali sebagai obat atau camilan, dan tidak pula dari abżār (benih-benih).”

Al-Māwardī berkata:
 Kami telah sebutkan apa saja yang wajib dizakati dan apa yang tidak. Kemudian al-Syafi‘i menyebutkan secara khusus beberapa jenis agar tidak disalahpahami, meskipun sebagian di antaranya dijadikan makanan pokok. Di antaranya adalah al-fath. Ibn Abī Hurairah berkata: itu adalah biji al-ghāsūl, yaitu al-ushnān (sejenis tanaman pembersih).

وَقَالَ غَيْرُهُ: هُوَ نَبْتٌ بِالْبَادِيَةِ يُشْبِهُ الشَّعِيرَ لَهُ رَأْسَانِ يَقْتَاتُهُ النَّاسُ فِي الْجَدبِ، وَلَا زَكَاةَ فِيهِ وَكَذَلِكَ حَبُّ الْحَنْظَلِ ونبت شجر البر، وكذلك الثفاء وَهُوَ: حَبُّ الرَّشَادِ وَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال: تؤدي في الأمرين الثفاء والصبر، والثفاء والصبر قيل إنه البقل الحريف، ولا زكاة في الأسبيوش وهو بزر القطونا، ولا في حب الفجل والقثاء والبطيخ، وفي حَبِّ الْعُصْفُرِ، وَهُوَ الْقرْطمُ، وَقَدْ ذَكَرْنَا مَا خَرَّجَ فِيهِ مِنْ قَوْلِهِ فِي الْقَدِيمِ، وَلَا في الترمس وهو أصغر من الأسبيوش يَضْرِبُ إِلَى الصُّفْرَةِ فِيهِ ضَرْبٌ مِنَ الْمَرَارَةِ، يُكْسَرُ بِالْمِلْحِ، يَأْكُلُهُ أَهْلُ الشَّامِ تَفُكُّهًا، وَأَهْلُ الْعِرَاقِ تَدَاوِيًا وَلَا زَكَاةَ فِي الْحُلْبَةِ، وَلَا في الشهدانج، وَلَا فِي بَزْرِ الْكِتَّانِ، وَلَا فِي الْكُزْبَرَةِ وَالْكَمُّونِ وَالْكَرَاويَا قَالَ الشَّافِعِيُّ: وَلَا زَكَاةَ فِي الْحُلْوَانِ وَلَا فِي الْجُلْجُلَانِ فَسَّرَهُ ابْنُ قُتَيْبَةَ في ” غريب الحديث ” فقال الحلوان: العيدق، وَالْجُلْجُلَانُ السِّمْسِمُ، وَجُمْلَةُ ذَلِكَ أَنَّ مَا أُكِلَ مِنَ النَّبَاتِ ضَرْبَانِ: مَزْرُوعٌ، وَغَيْرُ مَزْرُوعٍ، فَمَا كَانَ غَيْرَ مَزْرُوعٍ لَا زَكَاةَ فِيهِ وَمَا كَانَ مَزْرُوعًا عَلَى أَرْبَعَةِ أَضْرُبٍ ضَرْبٌ يُؤْكَلُ قوتاً كالبر والشعير وما ذكرنا فِيهِ وَاجِبَةٌ وَضَرْبٌ يُؤْكَلُ تَفَكُّهًا كَالْجَوْزِ وَاللَّوْزِ وَالرُّمَّانِ وَالسَّفَرْجَلِ وَغَيْرِهِ، وَلَا زَكَاةَ فِي شَيْءٍ مِنْهُ، وَضَرْبٌ يُؤْكَلُ أبْزَارًا وَأُدْمًا كَالْكَرَاويَا وَالْكُزْبَرَةِ، وَلَا زَكَاةَ فِيهِ، وَضَرْبٌ يُؤْكَلُ تَدَاوِيًا كَالرَّشَادِ وَالْإِهْلِيلَجِ، وَلَا زَكَاةَ فِيهِ، وَإِنَّمَا اخْتَصَّتِ الزَّكَاةُ بِالْأَقْوَاتِ، لِأَنَّهَا مُوَاسَاةٌ فَاخْتَصَّتْ بِمَا عَمَّ نَفْعُهَا ودعت حاجة الكافة إليها.

Dan telah berkata selainnya: “Ia adalah tumbuhan di padang yang menyerupai syair dan memiliki dua kepala, yang dijadikan makanan pokok oleh manusia di masa paceklik, namun tidak wajib zakat padanya, demikian pula ḥabb al-ḥanẓal dan tumbuhan pohon liar, demikian pula al-thafā’ yaitu ḥabb al-rashād, dan telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: ‘Dikeluarkan zakat dari dua perkara: al-thafā’ dan al-ṣabr.’ Al-thafā’ dan al-ṣabr, dikatakan bahwa keduanya adalah tumbuhan pedas, dan tidak wajib zakat pada al-asbīyūsy yaitu biji al-qiṭṭūnā, tidak pula pada ḥabb al-fujl, al-qiththā’, dan al-buṭṭīkh, dan juga ḥabb al-‘uṣfur yaitu al-qurṭum, dan telah kami sebutkan apa yang dinukil dari pendapatnya dalam al-qadīm. Dan tidak wajib zakat pada al-turmus, yang lebih kecil dari al-asbīyūsy, cenderung berwarna kuning, memiliki rasa pahit yang dihilangkan dengan garam, dimakan oleh penduduk Syam sebagai camilan, dan oleh penduduk Irak sebagai obat. Tidak ada zakat pada al-ḥulbah, tidak pula pada al-shahdanaj, tidak pada biji al-kittān, tidak pada al-kuzbarah, al-kammūn, dan al-karāwiyā.

Berkata al-Syafi‘i: “Tidak wajib zakat pada al-ḥulwān dan al-juljulān.” Ibnu Qutaybah menjelaskan dalam Gharīb al-Ḥadīts bahwa al-ḥulwān adalah al-‘īdq, dan al-juljulān adalah al-simsim (wijen).

Keseluruhan dari itu adalah bahwa tanaman yang dimakan terbagi dua: yang ditanam dan yang tidak ditanam. Maka yang tidak ditanam tidak wajib zakat padanya. Adapun yang ditanam, terbagi menjadi empat macam:

• Macam yang dimakan sebagai makanan pokok seperti al-burr, al-sya‘īr, dan yang kami sebutkan, maka zakat padanya wajib.
• Macam yang dimakan sebagai buah-buahan seperti al-jawz, al-lawz, al-rummān, al-safarjal, dan selainnya, maka tidak wajib zakat padanya.
• Macam yang dimakan sebagai bumbu atau pelengkap makanan seperti al-karāwiyā dan al-kuzbarah, maka tidak wajib zakat padanya.
• Macam yang dimakan untuk pengobatan seperti al-rashād dan al-ihlīlaj, maka tidak wajib zakat padanya.

Sesungguhnya zakat itu khusus pada makanan pokok karena ia adalah bentuk muwāsāh (solidaritas sosial), maka dikhususkan pada sesuatu yang manfaatnya umum dan menjadi kebutuhan orang banyak.

مسألة:
قال الشافعي: ” ولا تؤخذ زكاة شيءٍ مما ييبس ويداس وييبس ثمره وزبيبه وينتهي “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ زَكَاةَ الثِّمَارِ تَجِبُ بِبُدُوِّ الصَّلَاحِ وَأَدَاؤُهَا بَعْدَ الْيُبْسِ وَالْجَفَافِ، فَإِذَا صَارَ الرُّطَبُ تَمْرًا وَالْعِنَبُ زَبِيبًا أُخِذَتْ زَكَاتُهُمَا، فَأَمَّا الزَّرْعُ فَتَجِبُ زَكَاتُهُ إِذَا يَبِسَ وَاشْتَدَّ وَقَوِيَ وَاسْتَحْصَدَ، وَتُؤَدَّى زَكَاتُهُ بَعْدَ دِيَاسِهِ وَتَصْفِيَتِهِ إِذَا صَارَ حَبًّا خَالِصًا، ومؤنته من وقت حصاده إلى حِينِ تَذْرِيَتِهِ وَتَصْفِيَتِهِ عَلَى رَبِّ الْمَالِ دُونَ أَهْلِ السُّهْمَانِ، وَقَالَ عَطَاءٌ: الْمُؤْنَةُ مِنْ وَسَطِ الْمَالِ لَا يَخْتَصُّ بِهَا رَبُّ الْمَالِ دُونَ أَهْلِ السُّهْمَانِ لِاشْتِرَاكِهِمْ فِي الْمِلْكِ، وَهَذَا غَلَطٌ لِأَنَّ تَأْخِيرَ الْأَدَاءِ عَنْ وَقْتِ الْحَصَادِ إِلَى وَقْتِ التَّصْفِيَةِ إِنَّمَا وَجَبَ لِتَكَامُلِ مَنَافِعِهِ، وَإِذَا وَجَبَ الْأَدَاءُ بَعْدَ تَكَامُلِ المنافع فالمؤنة عَلَيْهِ، لِأَنَّهَا مِنْ حُقُوقِ التَّسْلِيمِ، فَإِذَا ثَبَتَ هَذَا لَمْ يَجُزْ أَخْذُ شَيْءٍ مِنَ الْحُبُوبِ الْمُزَكَّاةِ إِلَّا بَعْدَ خُرُوجِهَا مِنْ كِمَامِهَا إِلَّا الْعَلْسَ إِذَا بَقِيَ فِي إِحْدَى قِشْرَتَيْهِ فَإِنَّ الشافعي قال: أخير رب المال بَيْنَ أَنْ يُعْطِيَ مِنْ كُلِّ عَشْرَةِ أَوْسُقٍ مِنْهُ وَسْقًا، لِأَنَّهُ بِهَذِهِ الْقِشْرَةِ أَبْقَى، وَبَيْنَ أن يخرجه من هذه العشرة وَآخَذُ مِنْ كُلِّ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ الْعُشْرَ، فَأَمَّا الْحِنْطَةُ فَلَا يَجُوزُ أَخْذُهَا فِي سُنْبُلِهَا وَإِنْ كانت فيه أبقى لتعذر كيلها.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata:
 “Tidak diambil zakat dari sesuatu yang belum kering dan belum didias, dan tidak dari buah dan zabīb-nya sebelum kering dan sempurna.”

Al-Māwardī berkata:
 Ini benar. Kami telah menyebutkan bahwa zakat buah-buahan wajib saat būdūʾ al-ṣalāḥ (tampak matang), dan dibayarkan setelah kering dan mengering sempurna. Maka apabila ruṭab telah menjadi tamr dan ʿinab telah menjadi zabīb, maka zakat keduanya diambil.

Adapun hasil tanaman (biji-bijian), zakatnya wajib ketika telah kering, mengeras, menguat, dan siap dipanen. Zakatnya dibayarkan setelah didias dan disaring hingga menjadi biji murni.

Biaya dari masa panen hingga penaburan dan penyaringan ditanggung oleh pemilik harta, bukan oleh para mustahiq.

ʿAṭāʾ berkata: biaya ditanggung dari harta secara keseluruhan, bukan hanya oleh pemilik harta, karena mereka (mustahiq) berbagi kepemilikan. Pendapat ini keliru, karena penundaan pembayaran dari waktu panen ke waktu penyaringan itu terjadi untuk menyempurnakan manfaatnya. Dan apabila kewajiban pembayaran terjadi setelah penyempurnaan manfaat, maka biaya itu menjadi tanggung jawab pemilik, karena itu termasuk hak-hak penyerahan.

Jika telah tetap hal ini, maka tidak boleh mengambil sedikit pun dari biji-bijian yang wajib dizakati sebelum keluar dari kulitnya, kecuali ʿals jika masih tersisa di salah satu dari dua kulitnya. Maka Imam al-Syafi‘i berkata: pemilik harta diberi pilihan, antara mengeluarkan wusq dari setiap sepuluh awsuq yang ada — karena ia masih menyisakan kulitnya — atau mengeluarkannya dari sepuluh awsuq itu dengan mengambil sepersepuluh dari setiap lima awsuq.

Adapun ḥinṭah (gandum), tidak boleh diambil zakatnya saat masih di dalam bulirnya meskipun bulirnya lebih tahan lama, karena tidak mungkin ditakar.

مسألة:
قال الشافعي: ” وَإِنْ أَخَذَهُ رُطَبًا كَانَ عَلَيْهِ رَدُّهُ أَوْ رَدُّ قِيمَتِهِ إِنْ لَمْ يُوجَدْ وَأَخَذَهُ يَابِسًا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ إِخْرَاجَ زَكَاةِ الثِّمَارِ بَعْدَ الْيُبْسِ وَالْجَفَافِ، وَالزُّرُوعِ بَعْدَ الدِّيَاسِ وَالتَّصْفِيَةِ، فَلَوْ أَخَذَ الْوَالِي زَكَاةَ النَّخْلِ رُطَبًا، وَالْكَرْمَ عِنَبًا وَالزَّرْعَ سُنْبُلًا كَانَ مُسِيئًا بِهِ، وَلَزِمَهُ رَدُّهُ، وَأَخَذَ الزَّكَاةَ بَعْدَ الْجَفَافِ وَالدِّيَاسِ، فإن تلف من يده قبل رده ولزمه رَدُّ قِيمَتِهِ عَلَى رَبِّهِ، وَالْمُطَالَبَةُ بِالزَّكَاةِ بَعْدَ الْيُبْسِ وَالْجَفَافِ، فَلَوْ كَانَ مَا أَخَذَهُ رُطَبًا باقياً فيبس في يده، فإن كان بقدر الزَّكَاةِ لَمْ يَرُدَّهُ عَلَى رَبِّ الْمَالِ وَقَدْ أجزأته عَنْ زَكَاتِهِ وَإِنْ كَانَ نَاقِصًا عَنْ قَدْرِ الزكاة طالبه رطبه بِمَا بَقِيَ مِنْهَا لَا غَيْرَ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata: “Jika ia mengambilnya dalam keadaan ruṭab, maka wajib baginya untuk mengembalikannya atau mengembalikan nilainya jika tidak ditemukan dan ia mengambilnya dalam keadaan kering.”

Al-Mawardi berkata: Telah kami sebutkan bahwa zakat buah-buahan dikeluarkan setelah kering dan mengeras, dan zakat tanaman setelah dirontokkan dan dibersihkan. Maka jika penguasa mengambil zakat kurma dalam keadaan ruṭab, dan anggur dalam bentuk ‘inab, serta tanaman dalam keadaan masih bulir (sunbul), maka ia telah berbuat salah dengannya, dan wajib baginya untuk mengembalikannya dan mengambil zakat setelah kering dan setelah dirontokkan.

Jika harta tersebut rusak di tangannya sebelum dikembalikan, maka wajib baginya mengganti nilainya kepada pemilik harta. Dan penarikan zakat dilakukan setelah kering dan mengeras.

Jika zakat yang diambil dalam keadaan ruṭab masih ada dan kemudian mengering di tangannya, maka jika hasil akhirnya sebanding dengan kadar zakat, maka ia tidak mengembalikannya kepada pemilik harta dan itu telah mencukupi dari zakatnya. Namun jika hasilnya kurang dari kadar zakat, maka ia menuntut sisanya dari zakat dalam bentuk ruṭab, tidak yang lain.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي: ” ولا أجيز بيع بعضه ببعضٍ رطباً لاختلاف نقصانه والقشر مقاسمة كالبيع “.
قال الماوردي: وهذا صحيح، كل تمرة لَا يَجُوزُ بَيْعُهَا بِيَابِسٍ مِنْ جِنْسِهَا، وَلَا يَجُوزُ بَيْعُ رُطَبِهَا بِرُطَبِهَا، وَلَا يَجُوزُ بَيْعُ الرُّطَبِ بِالرُّطَبِ، وَلَا بَيْعُ التَّمْرِ بِالرُّطَبِ، وَلَا بَيْعُ الْعِنَبِ بِالْعِنَبِ، وَلَا بَيْعُ الزَّبِيبِ بِالْعِنَبِ، وهذا يأتي في كتاب البيوع مستوفى ويذكر الْخِلَافَ فِيهِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ. قَالَ الشَّافِعِيُّ بَعْدَ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ وَالْعُشْرُ مُقَاسَمَةٌ كَالْبَيْعِ، وَقَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ فِي الْقِسْمَةِ قَوْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: إِنَّهَا كالبيع.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata:
 “Aku tidak membolehkan menjual sebagian dari buah itu dengan sebagian lainnya dalam keadaan basah (ruṭab), karena perbedaan kadar penyusutannya. Dan pembagian hasil dengan sistem bagi hasil (muqāsamah) itu seperti jual beli.”

Al-Māwardī berkata:
 Ini benar. Setiap jenis kurma tidak boleh dijual dengan yang kering dari jenis yang sama. Tidak boleh menjual ruṭab dengan ruṭab, tidak boleh menjual tamr dengan ruṭab, tidak boleh menjual ʿinab dengan ʿinab, dan tidak boleh menjual zabīb dengan ʿinab. Ini akan dijelaskan lebih lengkap dalam Kitāb al-Buyūʿ, juga akan disebutkan perbedaan pendapat dalam hal ini, insya Allah.

Imam al-Syafi‘i menyebutkan setelah masalah ini bahwa ʿusyur dalam bentuk muqāsamah (bagi hasil) adalah seperti jual beli. Dan kami telah menyebutkan bahwa dalam pembagian (qismah) ada dua pendapat,
 Pertama: bahwa ia seperti jual beli.

والثاني: أنها إقرار حق وتمييز نصب، وَسَيَجِيءُ تَوْجِيهُ الْقَوْلَيْنِ فِي مَوْضِعِهِ مِنْ كِتَابِ الْبُيُوعِ، فَإِذَا قِيلَ إِنَّهَا كَالْبَيْعِ، لَمْ يَجُزْ أَنْ يَقْتَسِمَ الشُّرَكَاءُ ثِمَارًا رُطَبَةً، وَإِذَا قِيلَ إنها إقرار حَقٍّ جَازَ اقْتِسَامُهُمْ لَهَا كَيْلًا وَوَزْنًا وَلَمْ يجز جزافاً، لأن حق كل واحد لَا يَتَمَيَّزُ وَأَمَّا قِسْمَةُ أَرْبَابِ الْأَمْوَالِ وَأَهْلِ السُّهْمَانِ فَقَدْ مَضَى الْكَلَامُ فِيهَا مُقْنِعًا وَاللَّهُ أعلم.

Dan pendapat kedua: bahwa ia adalah pengakuan hak dan pembeda kadar bagian. Penjelasan dua pendapat ini akan datang pada tempatnya dalam Kitāb al-Buyū‘. Maka apabila dikatakan bahwa ia seperti jual beli, maka tidak boleh bagi para sekutu membagi buah-buahan yang masih ruṭab (basah/lembap). Dan apabila dikatakan bahwa ia adalah pengakuan hak, maka boleh bagi mereka membaginya dengan takaran atau timbangan, dan tidak boleh secara jazāf (perkiraan tanpa takaran), karena hak masing-masing belum dapat dibedakan.

Adapun pembagian harta para pemilik dan ahli saham, maka telah berlalu pembahasannya dengan memadai. Wallāhu a‘lam.

مسألة:
قال الشافعي: ” وَلَوْ أَخَذَهُ مِنْ عِنَبٍ لَا يَصِيرُ زَبِيبًا أو من رطب لا يصير تمراً أمرته برده لما وصفت وكان شريكاً فيه يبيعه ولو قسمه عنباً موازنة كرهته له ولم يكن عليه غرمٌ “.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ مَضَتْ هَذِهِ الْمَسْأَلَةُ وَذَكَرْنَا حكم ما لا يصير من الرطب تمراً، وَمِنَ الْعِنَبِ زَبِيبًا، ثُمَّ أَعَادَ الْمَسْأَلَةَ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ وَقَالَ: ” إِنْ أَخَذَهُ أَمَرْتُهُ بِرَدِّهِ ” ثم قال عقيبه: ” ولو قسمه عنباً موازنة كرهته له وَلَمْ يَكُنْ عَلَيْهِ غُرْمٌ ” وَهَذَا مُتَنَاقِضٌ فِي ظَاهِرِهِ، وَلَكِنْ لِلْكَلَامَيْنِ تَأْوِيلٌ وَهُوَ: أَنَّهُ أَمَرَهُ بِرَدِّهِ إِذَا لَمْ يَتَحَرَّ فِيمَا أَخَذَهُ وَلَا يتعين أنه استوفى في حقه، ثم قال يجزئه إذا أخذه بعد الاستفضاء وَالتَّحَرِّي وَكَانَ عَلَى يَقِينٍ مِنِ اسْتِيفَاءِ الْحَقِّ وَزِيَادَةٍ فَاخْتَلَفَ جَوَابُهُ فِي الرَّدِّ وَالتَّقَاضِي لِاخْتِلَافِ معنى الأخذ والله أعلم.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i berkata:
 “Jika ia mengambil (zakat) dari ʿinab yang tidak bisa menjadi zabīb, atau dari ruṭab yang tidak bisa menjadi tamr, maka aku perintahkan untuk mengembalikannya sebagaimana yang telah aku jelaskan. Dan jika ia menjualnya karena menjadi sekutu dalamnya, maka boleh. Jika ia membagikannya dalam bentuk ʿinab dengan takaran seimbang, maka aku makruhkan hal itu baginya, namun ia tidak menanggung kerugian (ganti rugi).”

Al-Māwardī berkata:
 Masalah ini telah dijelaskan sebelumnya, dan kami telah menyebutkan hukum ruṭab yang tidak menjadi tamr dan ʿinab yang tidak menjadi zabīb. Kemudian Imam al-Syafi‘i mengulang masalah ini di tempat ini dan berkata:
 “Jika ia mengambilnya, aku perintahkan untuk mengembalikannya.”
 Lalu beliau berkata setelah itu:
 “Jika ia membagikannya dalam bentuk ʿinab dengan takaran seimbang, maka aku makruhkan baginya, dan tidak ada kewajiban ganti rugi atasnya.”

Secara lahiriah ini tampak kontradiktif, namun kedua pernyataan itu memiliki penakwilan, yaitu:
 Perintah untuk mengembalikannya berlaku jika ia mengambil tanpa kehati-hatian dan belum dipastikan bahwa ia telah menerima haknya secara penuh.

Kemudian beliau berkata boleh jika ia mengambilnya setelah adanya peninjauan dan kehati-hatian, serta yakin bahwa haknya telah terpenuhi bahkan dengan kelebihan.

Maka perbedaan jawaban antara perintah pengembalian dan pembiaran dalam pengambilan disebabkan perbedaan makna dari bentuk pengambilan itu. Wallahu a‘lam.

قال الشافعي رحمه الله تعالى: ” الذرة تزرع مرة فتخرج فتحصد ثُمَّ تُسْتَخْلَفُ فِي بَعْضِ الْمَوَاضِعِ فَتُحْصَدُ أُخْرَى فَهُوَ زَرْعٌ واحدٌ وَإِنْ تَأَخَّرَتْ حَصَدَتُهُ الْأُخْرَى وهكذا بذر اليوم وبذر بعد شهرٍ لأنه وقتٌ واحدٌ للزرع وتلاحقه فيه متقاربٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: اعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى أَجْرَى الْعَادَةَ فِي الذُّرَةِ أَنَّهَا تُسْتَخْلَفُ بَعْدَ حَصَادِهَا، وَلَمْ تَجْرِ بِذَلِكَ الْعَادَةُ فِيمَا سِوَاهَا، فَإِذَا اسخلفتا الذرة بعدما حصدت فهذا على ثلاث أَقْسَامٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ تَكُونَ الذُّرَةُ حِينَ اسْتُحْصِدَتْ تَسَاقَطَتْ مِنْ قَصَبَتِهَا فَنَبَتَتْ، فَهَذَا زَرْعٌ ثَانٍ يُعْتَبَرُ بِنَفْسِهِ، وَلَا يُضَمُّ إِلَى الْأَوَّلِ، لِأَنَّ بَذْرَهُ بَعْدَ حَصَادِهِ الْأَوَّلِ فَلَمْ يَجْتَمِعَا فِي بذر ولا حصاد، فإذا بَلَغَ النِّصَابَ فَفِيهِ الزَّكَاةُ، وَإِنْ نَقَصَ عَنِ النِّصَابِ فَلَا زَكَاةَ فِيهِ.
وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ تَكُونَ الذُّرَةُ قَدْ حُصِدَتْ فَيُسْتَخْلَفُ قَصَبُهَا وَتَحْمِلُ حَبًّا ثَانِيًا فَفِيهِ وَجْهَانِ لِأَصْحَابِنَا:

BAB TANAMAN PADA WAKTU-WAKTU (TERTENTU)

Al-Syafi‘i rahimahullah ta‘ala berkata:
 “Dzurrah ditanam sekali lalu tumbuh dan dipanen, kemudian tumbuh kembali di sebagian tempat lalu dipanen lagi. Maka itu adalah satu tanaman meskipun panen keduanya terlambat. Begitu pula menanam hari ini dan menanam setelah sebulan, karena itu adalah satu waktu tanam dan jarak waktunya berdekatan.”

Al-Mawardi berkata:
 Ketahuilah bahwa Allah Ta‘ala telah menetapkan kebiasaan bahwa dzurrah setelah dipanen akan tumbuh lagi, dan kebiasaan ini tidak berlaku pada tanaman selainnya. Maka apabila dzurrah tumbuh kembali setelah panen, hal itu terbagi menjadi tiga bagian:

Pertama: jika dzurrah setelah dipanen berjatuhan dari batangnya lalu tumbuh, maka itu adalah tanaman kedua yang dihukumi tersendiri, dan tidak digabungkan dengan yang pertama, karena benihnya tumbuh setelah panen yang pertama, sehingga keduanya tidak berkumpul dalam benih dan panen. Maka jika mencapai nishab maka wajib zakat, dan jika kurang dari nishab maka tidak ada zakat padanya.

Kedua: jika dzurrah telah dipanen, lalu batangnya tumbuh kembali dan menghasilkan biji yang kedua, maka dalam hal ini ada dua pendapat dari kalangan sahabat kami:

أَحَدُهُمَا: لَا يُضَمُّ إِلَى الْأَوَّلِ وَيُعْتَبَرُ حُكْمُهُ بِذَاتِهِ كَالنَّخْلِ إِذَا حَمَلَ فِي السَّنَةِ حِمْلَيْنِ لَمْ يُضَمَّ أَحَدُهُمَا إِلَى الْآخَرِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يُضَمُّ إِلَى الْأَوَّلِ لِأَنَّهُمَا زَرْعٌ وَاحِدٌ عَنْ بَذْرٍ وَاحِدٍ.
وَالْفَرْقُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ النَّخْلِ إِذَا حَمَلَ حِمْلَيْنِ، هُوَ: أَنَّ النَّخْلَ ثَابِتُ الْأَصْلِ غُرِسَ لِبَقَائِهِ وَتَوَالِي ثَمَرِهِ، وَكُلُّ حِمْلٍ مِنْهُ مُنْفَرِدٌ عَنْ غَيْرِهِ، فَإِذَا حَمَلَ فِي السَّنَةِ حِمْلَيْنِ كَانَ كَمَا لَوْ حَمَلَ فِي عَامَيْنِ، فَلَمْ يُضَمَّ أَحَدُهُمَا إِلَى الْآخَرِ وَلَيْسَ كَذَلِكَ الزَّرْعُ، لِأَنَّهُ غَيْرُ ثَابِتِ الْأَصْلِ وَلَا مَزْرُوعٌ لِلْبَقَاءِ وَتَوَالِي النَّمَاءِ، وَإِنَّمَا زُرِعَ لِأَخْذِهِ بَعْدَ تَكَامُلِهِ فَخَالَفَ النَّخْلَ وَوَجَبَ ضَمُّ بَعْضِهِ إِلَى بَعْضٍ.
وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ: أَنْ تَكُونَ الذُّرَةُ حِينَ بُذِرَتْ تُعُجِّلَ نَبَاتُ بَعْضِهَا وَاسْتُحْصِدَ وَتَأَخَّرَ حَصَادُ الْبَعْضِ الْآخَرِ فَذَلِكَ ضَرْبَانِ.

Pertama: tidak digabungkan dengan yang pertama, dan status hukumnya dipertimbangkan secara terpisah — seperti pohon kurma yang berbuah dua kali dalam satu tahun, maka salah satu hasilnya tidak digabungkan dengan yang lainnya.

Pendapat kedua: digabungkan dengan yang pertama karena keduanya berasal dari tanaman yang sama dan tumbuh dari benih yang sama.

Perbedaan antara ini dan pohon kurma yang berbuah dua kali adalah:
 Pohon kurma bersifat menetap, ditanam untuk tetap hidup dan terus-menerus berbuah, dan setiap hasilnya berdiri sendiri terpisah dari hasil lainnya. Maka jika ia berbuah dua kali dalam setahun, keadaannya seperti berbuah dalam dua tahun, sehingga tidak digabungkan hasil yang satu dengan yang lainnya.

Tidak demikian halnya dengan tanaman biji-bijian, karena tidak bersifat menetap, tidak ditanam untuk keberlangsungan dan pertumbuhan terus-menerus, melainkan ditanam untuk dipanen setelah sempurna. Maka ia berbeda dari kurma, dan wajib digabungkan sebagian dengan sebagian lainnya.

Bagian ketiga: adalah ketika żurrah (jagung) ketika ditanam, sebagian tumbuh lebih cepat dan lebih dahulu dipanen, sedangkan sebagian lainnya dipanen belakangan. Maka itu terbagi menjadi dua keadaan.

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ بَيْنَهُمَا قَرِيبًا وَفَصْلُ حَصَادِهِمَا وَاحِدًا، كَأَنَّهُ نَبَتَ دُفْعَةً وَاحِدَةً ثُمَّ زَحَمَ بَعْضُهُ بَعْضًا فَتُعُجِّلَ حَصَادُ مَا قَوِيَ وَتَأَخَّرَ حَصَادُ مَا ضَعُفَ، فَهَذَا زَرْعٌ وَاحِدٌ يُضَمُّ مَاتَقَدَّمَ مِنْهُ إِلَى مَا تَأَخَّرَ كَثَمَرِ النَّخْلِ إِذَا طَلَعَ بَعْضُهُ وَأُبِّرَ بَعْضُهُ وَزَهَا بَعْضُهُ وأرطب بعضه فجميعه ثمرة واحدة يجب ضم بَعْضُهَا إِلَى بَعْضٍ فَكَذَا الزَّرْعُ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَبْعُدَ مَا بَيْنَهُمَا وَيَخْتَلِفَ فَصْلُ حَصَادِهِمَا كأنه بَذْرٌ فَنَبَتَ بَعْضُهُ وَتَأَخَّرَ بَعْضُهُ حَتَّى حُصِدَ الْأَوَّلُ فِي الصَّيْفِ وَحُصِدَ الثَّانِي فِي الْخَرِيفِ فَهَذَا زَرْعٌ قَدِ اتَّفَقَ زَمَانُ بَذْرِهِ وَاخْتَلَفَ زَمَانُ حَصَادِهِ، فَيَكُونُ عَلَى قَوْلَيْنِ:

Pertama: bahwa antara keduanya berdekatan dan masa panennya satu, seolah-olah tumbuh dalam satu kali tumbuh, kemudian sebagian saling mendesak sehingga dipercepat panen yang kuat dan ditunda panen yang lemah. Maka ini adalah satu tanaman yang digabungkan hasil panen awalnya dengan yang belakangan, seperti buah kurma yang sebagian muncul ṭal‘-nya, sebagian dibuahi, sebagian mekar, dan sebagian menjadi ruṭab, maka seluruhnya dianggap satu buah dan wajib digabungkan sebagian dengan sebagian yang lain; demikian pula halnya dengan tanaman.

Yang kedua: bahwa antara keduanya berjauhan dan musim panennya berbeda, seolah-olah benih ditanam, lalu sebagian tumbuh dan sebagian lainnya terlambat sampai panen pertama dilakukan pada musim panas dan panen kedua pada musim gugur. Maka ini adalah satu tanaman yang waktu tanamnya sama namun waktu panennya berbeda. Maka dalam hal ini ada dua pendapat:

أَحَدُهُمَا: يُضَمُّ.
وَالثَّانِي: لَا يُضَمُّ وَسَنَذْكُرُ تَوْجِيهَ ذَلِكَ فِيمَا يليه.

مسألة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَإِذَا زَرَعَ فِي السَّنَةِ ثَلَاثَ مراتٍ فِي أوقاتٍ مختلفة في خريف وربيع وصيفٍ ففيه أقاويل منها أنه زرع واحدٌ إذا زرع في سنةٍ وإن أدرك بعضه في غيرها ومنها أن يضم ما أدرك في سنةٍ واحدةٍ وما أدرك في السنة الأخرى ضم إلى ما أدرك في الأخرى ومنها أنه مختلف لا يضم (قال الشافعي) في موضعٍ آخر وإذا كان الزرعان حصادهما معاً في سنةٍ فهما كالزرع الواحد وإن كان بذر أحدهما قبل السنة وحصاد الآخر متأخرٌ عن السنة فهما زرعان لا يضمان ولا يضم زرع سنةٍ إلى زرع سنةٍ غيرها “.

Salah satunya: wajib digabungkan.
 Yang kedua: tidak digabungkan. Dan kami akan sebutkan alasannya pada bagian sesudah ini.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Apabila seseorang menanam dalam satu tahun sebanyak tiga kali di waktu yang berbeda — pada musim gugur, musim semi, dan musim panas — maka ada beberapa pendapat:

Di antaranya: bahwa itu dianggap satu jenis tanaman selama masih ditanam dalam satu tahun, meskipun sebagian hasilnya diperoleh di luar tahun itu.

Di antaranya pula: bahwa apa yang dipanen dalam satu tahun digabung, dan yang dipanen di tahun lain digabung dengan yang sezaman dengannya.

Dan ada juga pendapat bahwa itu dianggap berbeda dan tidak digabungkan.

(Syafi‘i berkata) di tempat lain: Apabila kedua tanaman dipanen dalam tahun yang sama, maka keduanya seperti satu tanaman.

Namun jika benih salah satunya ditanam sebelum tahun berjalan, dan panen yang lainnya setelah tahun berlalu, maka keduanya adalah dua tanaman yang tidak saling digabungkan. Dan tidak boleh menggabungkan hasil panen satu tahun dengan hasil panen tahun lainnya.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا مِمَّا يَخْتَصُّ بِالذُّرَةِ أَنْ تُزْرَعَ فِي السَّنَةِ مِرَارًا فِي الرَّبِيعِ وَالصَّيْفِ وَالْخَرِيفِ، وَلَمْ تَجْرِ الْعَادَةُ بِذَلِكَ فِي غَيْرِهَا، فَإِذَا زُرِعَتْ مِرَارًا فَفِي ضَمِّهَا أَرْبَعَةُ أَقَاوِيلَ ذَكَرَهَا الشَّافِعِيُّ.
أَحَدُهَا: إِنَّهُ يُضَمُّ زَمَانُ مَا اتَّفَقَ بَذْرُهُ وَإِنِ اخْتَلَفَ زَمَانُ حَصَادِهِ وَلَسْنَا نُرِيدُ بِاتِّفَاقِ الزَّمَانِ أَنْ يَكُونَ بَذْرُهُمَا فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ وَإِنَّمَا نَعْنِي أَنْ يَكُونَ بَذْرُهُمَا فِي فَصْلٍ وَاحِدٍ وَإِنْ كَانَ بَيْنَهُمَا شَهْرٌ وَأَكْثَرُ، وَوَجْهُ هَذَا الْقَوْلِ: أَنَّ الْبَذْرَ أَصْلٌ والحصاد نوع، فَكَانَ اعْتِبَارُ الزَّرْعِ بِأَصْلِهِ أَوْلَى مِنِ اعْتِبَارِهِ بنوعه لِأَنَّ الْبَذْرَ مِنْ أَفْعَالِنَا وَالْحَصَادَ مِنْ فِعْلِ اللَّهِ تَعَالَى فِيهِ، فَإِذَا لَمْ يَكُنْ بُدٌّ من اعتبار أحدهما فاعتبار ما تعلق بفعلنا أَيْسَرُ، وَتَعْلِيقُ الْحُكْمِ بِهِ أَجْدَرُ.

Al-Mawardi berkata:
 Hal ini merupakan kekhususan dzurrah, yaitu ia dapat ditanam berulang kali dalam setahun, pada musim semi, musim panas, dan musim gugur. Dan tidak berlaku kebiasaan demikian pada selainnya. Maka jika dzurrah ditanam berulang kali, dalam hal penggabungannya terdapat empat pendapat yang disebutkan oleh al-Syafi‘i.

Pertama: bahwa digabungkan jika waktu penanaman sama, meskipun waktu panennya berbeda. Dan yang dimaksud dengan “sama waktu” bukanlah bahwa penanamannya terjadi pada hari yang sama, tetapi maksudnya adalah bahwa keduanya ditanam dalam satu fasl (musim), meskipun jaraknya satu bulan atau lebih.

Dasar pendapat ini adalah: bahwa benih merupakan asal, sedangkan panen adalah cabang. Maka memperhitungkan tanaman berdasarkan asalnya lebih utama daripada memperhitungkannya berdasarkan cabangnya, karena benih adalah perbuatan kita, sedangkan panen adalah perbuatan Allah Ta‘ala padanya. Maka jika harus mempertimbangkan salah satunya, maka mempertimbangkan yang berasal dari perbuatan kita lebih mudah dan menggantungkan hukum padanya lebih layak.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: إِنَّهُ يُعْتَبَرُ مَا اتَّفَقَ زَمَانُ حَصَادِهِ وَإِنِ اخْتَلَفَ زَمَانُ بَذْرِهِ لِأَنَّ بِاسْتِحْصَادِ الزَّرْعِ وُجُوبَ زَكَاتِهِ، فَكَانَ الضَّمُّ بِاعْتِبَارِهِ أَوْلَى كَالثِّمَارِ.
وَالْقَوْلُ الثَّالِثُ: يُضَمُّ مَا اتَّفَقَ زَمَانُ بَذْرِهِ وَزَمَانُ حَصَادِهِ فَيُرَاعَى الضَّمُّ بِاتِّفَاقِ الطَّرَفَيْنِ، فَإِنِ اتَّفَقَ زَمَانُ بَذْرِهِمَا وَزَمَانُ حَصَادِهِمَا ضُمَّا، وَإِنِ اتَّفَقَ زَمَانُ بَذْرِهِمَا وَاخْتَلَفَ زَمَانُ حَصَادِهِمَا أَوِ اتَّفَقَ زَمَانُ حَصَادِهِمَا وَاخْتَلَفَ زَمَانُ بَذْرِهِمَا لَمْ يُضَمَّا، [هَذَا هُوَ الصَّوَابُ، وَرَأَيْتُهُ في الأصل إلا ما ذكرها هُنَا] ، لِأَنَّ الْبَذْرَ شَرْطٌ فِي الِابْتِدَاءِ وَالْحَصَادَ شَرْطٌ فِي الِانْتِهَاءِ وَالْوُجُوبَ مُتَعَلِّقٌ بِهِمَا، فَوَجَبَ أَنْ يَتَعَلَّقَ الضَّمُّ بِاعْتِبَارِهِمَا.

Pendapat kedua: yang dijadikan patokan adalah kesamaan waktu panen, meskipun waktu penanaman berbeda, karena dengan panenlah zakat menjadi wajib, maka menggabungkan berdasarkan waktu panen lebih utama, sebagaimana pada buah-buahan.

Pendapat ketiga: yang digabung adalah apa yang sama waktu penanaman dan waktu panennya. Maka yang diperhatikan dalam penggabungan adalah kesamaan pada kedua ujung (awal dan akhir).
 Jika waktu tanam dan waktu panennya sama, maka keduanya digabung.
 Namun jika waktu tanamnya sama tetapi waktu panennya berbeda, atau waktu panennya sama tetapi waktu tanamnya berbeda, maka keduanya tidak digabung.

[Inilah pendapat yang benar, dan aku melihatnya dalam naskah asal kecuali yang disebut di sini],
 karena tanam adalah syarat pada permulaan, dan panen adalah syarat pada penyelesaian, sedangkan kewajiban (zakat) bergantung pada keduanya, maka wajib pula penggabungan ditetapkan dengan mempertimbangkan keduanya.

وَالْقَوْلُ الرَّابِعُ: إِنَّهُ يُضَمُّ مَا جَمَعَتِ السَّنَةُ الْوَاحِدَةُ بَذْرَهُ وَحَصَادَهُ، وَلَسْنَا نَعْنِي بِالسَّنَةِ اثْنَيْ عَشَرَ شَهْرًا، وَإِنَّمَا نَعْنِي عَامَ الزِّرَاعَةِ الَّذِي هُوَ فِي الْعُرْفِ سِتَّةُ أَشْهُرٍ أَوْ نَحْوُهَا، فَعَلَى هَذَا لَا يُعْتَبَرُ اتِّفَاقُ الطَّرَفَيْنِ وَيَكُونُ الِاعْتِبَارُ بِالْعَامِ الْجَامِعِ لَهُمَا، لِأَنَّهُ لَمَّا وَجَبَ ضَمُّ ثِمَارِ الْعَامِ الْوَاحِدِ بَعْضِهِ إِلَى بَعْضٍ اقْتَضَى أَنْ يَجِبَ ضَمُّ زَرْعِ الْعَامِ الْوَاحِدِ بَعْضِهِ إِلَى بَعْضٍ والله أعلم.

Pendapat keempat: bahwa digabungkan apa yang dalam satu tahun telah menghimpun penanaman dan panennya. Dan yang dimaksud dengan “satu tahun” bukanlah dua belas bulan, tetapi yang dimaksud adalah tahun pertanian menurut kebiasaan, yaitu sekitar enam bulan atau semisalnya.

Maka menurut pendapat ini, tidak disyaratkan kesamaan kedua ujung (waktu tanam dan panen), melainkan yang diperhitungkan adalah tahun yang mencakup keduanya. Karena ketika diwajibkan untuk menggabungkan buah-buahan dari satu tahun, maka hal itu menuntut pula agar tanaman dari satu tahun digabungkan sebagian dengan sebagian yang lain. Wallahu a‘lam.

قال الشافعي رضي الله عنه: ” بَلَغَنِي أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ قَوْلًا مَعْنَاهُ، مَا سُقِيَ بنضحٍ أَوْ غربٍ فَفِيهِ نَصْفُ الْعُشْرِ وَمَا سُقِيَ بِغَيْرِهِ مِنْ عينٍ أَوْ سماءٍ فَفِيهِ الْعُشْرُ وَرُوِيَ عَنِ ابْنِ عُمَرَ مَعْنَى ذَلِكَ، وَلَا أَعْلَمُ فِي ذَلِكَ مُخَالِفًا وَبِهَذَا أَقُولُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ الزَّرْعُ ضَرْبَانِ:
أَحَدُهُمَا: مَا يَصِلُ إِلَيْهِ الْمَاءُ بِطَبْعِهِ وَجَرَيَانِهِ.
وَالثَّانِي: مَا يَصِلُ إِلَيْهِ بِآلَةٍ وَعَمَلٍ.

Bāb: Kadar ṣadaqah pada apa yang dikeluarkan oleh bumi
 Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Telah sampai kepadaku bahwa Rasulullah SAW bersabda dengan makna:
 ‘Apa yang disirami dengan naḍḥ atau gharb maka zakatnya adalah setengah ʿusyur, dan apa yang disirami tanpa alat seperti dengan mata air atau air hujan maka zakatnya adalah satu ʿusyur.’

Dan telah diriwayatkan makna ini dari Ibn ʿUmar, dan aku tidak mengetahui ada yang menyelisihi dalam hal ini. Dan aku berpendapat dengan ini.”

Al-Māwardī berkata:
 Ini sebagaimana yang beliau katakan. Tanaman terbagi menjadi dua jenis:
 Pertama: tanaman yang airnya sampai kepadanya secara alami dan mengalir dengan sendirinya.
 Kedua: tanaman yang airnya sampai kepadanya melalui alat dan usaha.

فَأَمَّا مَا وَصَلَ إِلَيْهِ بِطَبْعِهِ وَجَرَيَانِهِ، فَهُوَ مَا سُقِيَ بِمَاءِ سَمَاءٍ أَوْ سَيْحٍ مِنْ نَهْرٍ أَوْ عَيْنٍ أَوْ كان بعلا أَوْ عَثَرِيًّا فَفِيهِ الْعُشْرُ وَأَمَّا مَا وَصَلَ إِلَيْهِ الْمَاءُ بِآلَةٍ وَعَمَلٍ فَهُوَ مَا سُقِيَ بغرب أَوْ نَضْحٍ أَوْ دُولَاب أَوْ زُرْنُوقٍ فَفِيهِ نِصْفُ الْعُشْرِ.
وَأَصْلُ ذَلِكَ السُّنَّةُ وَالْعِبْرَةُ، فَالسُّنَّةُ مَا رَوَاهُ أَبُو الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال ما سقته الأنهار والعين ففيه العشر، وما سقته السواقي فَنِصْفُ الْعُشْرِ.
وَرَوَى الزُّهْرِيِّ عَنْ سَالِمٍ عَنْ أَبِيهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: مَا سَقَتْهُ السَّمَاءُ وَالْأَنْهَارُ وَالْعُيُونُ أَوْ كَانَ بَعْلًا فَفِيهِ الْعُشْرُ، وَمَا سُقِيَ بِالسَّوَانِي وَالنَّضْحِ فَفِيهِ نِصْفُ الْعُشْرِ، وَالْبَعْلُ مِنَ النَّخْلِ مَا شَرِبَ بِعُرُوقِهِ، وَقَدْ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بن رواحة هنالك لا أبالي على سقي ولا بعل وإن عظم الإباء.

Adapun apa yang sampai kepadanya air secara alami dan mengalir dengan sendirinya, maka itu adalah yang disiram dengan air hujan, atau aliran dari sungai atau mata air, atau berupa tanaman ba‘l atau ‘atsariyy, maka padanya wajib sepersepuluh (‘usyur).

Adapun apa yang sampai kepadanya air dengan alat dan usaha, yaitu yang disiram dengan alat timba (gharb), atau disiram manual (naḍḥ), atau dengan roda air (dūlāb) atau pipa air (zurnūq), maka padanya wajib setengah dari sepersepuluh.

Dasarnya adalah sunnah dan pertimbangan (‘ibrah):

Adapun sunnah adalah riwayat Abu az-Zubair dari Jabir bahwa Nabi SAW bersabda:
 “Apa yang diairi oleh sungai dan mata air, maka padanya (wajib) sepersepuluh, dan apa yang diairi dengan pengaliran (buatan), maka setengah dari sepersepuluh.”

Dan diriwayatkan dari az-Zuhri dari Salim dari ayahnya, yaitu ‘Abdullah bin ‘Umar, bahwa Nabi SAW bersabda:
 “Apa yang disirami oleh hujan, sungai, dan mata air, atau berupa ba‘l, maka padanya (wajib) sepersepuluh, dan apa yang diairi dengan as-sawānī dan an-naḍḥ, maka padanya setengah dari sepersepuluh.”

Dan ba‘l dari pohon kurma adalah yang menyerap air melalui akarnya. Telah berkata ‘Abdullah bin Rawāhah di sana:
 “Aku tidak peduli apakah ia disiram atau tumbuh dengan alami, sekalipun upaya menyiraminya berat.”

وَرُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كتب لقطن بن الحارث كِتَابًا ذَكَرَ فِيهِ ” وَفِيمَا سُقِيَ بِالْجَدْوَلِ مِنَ العين المعين العشر من تمرها وَمِمَّا أَخْرَجَ أَرْضُهَا وَفِي الْعِذْيِ شَطْرُهُ بِقِيمَةِ الْأَمِينِ لَا يُزَادُ عَلَيْهِمْ وَظِيفَةٌ وَلَا يُفَرَّقُ ” قَالَ الْأَصْمَعِيُّ: الْعِذْيُ مَا سَقَتْهُ السَّمَاءُ وَهَذَا تَفْسِيرٌ يُخَالِفُ مَا يَقْتَضِيهِ الْخَبَرُ، وَقَالَ أَبُو عمر والعذي، والعدي واحد، والسيل ما جرى من الأنهار والعلل الْمَاءُ بَيْنَ الشَّجَرِ.

Dan telah diriwayatkan bahwa Nabi SAW menulis sebuah surat untuk Quṭn ibn al-Ḥārith, yang di dalamnya disebutkan:
 “Dan pada apa yang disirami dengan al-jadwal dari mata air yang mengalir, zakatnya adalah ʿusyur dari tamr-nya dan dari apa yang dikeluarkan oleh tanahnya. Adapun pada al-ʿidhy, maka setengahnya, sesuai taksiran al-amīn (petugas terpercaya), tanpa melebihi mereka dengan pungutan atau beban tambahan, dan tidak dipisahkan.”

Al-Aṣmaʿī berkata: al-ʿidhy adalah apa yang disirami oleh air hujan. Ini merupakan penafsiran yang bertentangan dengan makna yang ditunjukkan oleh riwayat.

Abū ʿUmar berkata: al-ʿidhy dan al-ʿudiyy adalah satu makna, dan as-sayl adalah air yang mengalir dari sungai, sedangkan al-ʿilal adalah air yang mengalir di sela-sela pepohonan.

وَأَمَّا الْعِبْرَةُ فَمَا تَقَرَّرَ مِنْ أُصُولِ الزَّكَوَاتِ أَنَّ مَا كَثُرَتْ مُؤْنَتُهُ قَلَّتْ زَكَاتُهُ، وَمَا قَلَّتْ مُؤْنَتُهُ كَثُرَتْ زَكَاتُهُ، أَلا تَرَى الرِّكَازَ لما قلت مؤنتها وجب فيها الخمس، وأموال التجارات لما كثرت مؤنتها وجبت فِيهَا رُبُعُ الْعُشْرِ، فَكَذَا الزُّرُوعُ الْمَسْقِيَّةُ بِغَيْرِ آلَةٍ لَمَّا قَلَّتْ مُؤْنَتُهَا وَجَبَ فِيهَا الْعُشْرُ، وَالْمَسْقِيَّةُ بِآلَةٍ لَمَّا كَثُرَتْ مُؤْنَتُهَا وَجَبَ فِيهَا نصف العشر.

Adapun pertimbangan (ʿibrah)-nya adalah apa yang telah ditetapkan dalam kaidah-kaidah zakat, yaitu:

Bahwa setiap harta yang biaya pengeluarannya besar, maka zakatnya sedikit.
 Dan setiap yang biaya pengeluarannya sedikit, maka zakatnya banyak.

Tidakkah engkau melihat bahwa rikāz, karena minim biayanya, maka wajib padanya seperlima.
 Dan harta perdagangan, karena besarnya biaya pengelolaannya, maka diwajibkan padanya seperempat ʿusyur.

Demikian pula tanaman yang disirami tanpa alat, karena kecil biayanya, maka wajib padanya ʿusyur penuh.
 Sedangkan yang disirami dengan alat, karena besarnya biaya, maka wajib padanya setengah ʿusyur.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وما سقي مِنْ هَذَا بنهرٍ أَوْ سيلٍ أَوْ مَا يَكُونُ فِيهِ الْعُشْرُ فَلَمْ يَكْتَفِ بِهِ حَتَّى يسقي بالغرب فالقياس أن ينظر إلى ما عاش في السقيين فَإِنْ عَاشَ بِهِمَا نِصْفَيْنِ فَفِيهِ ثَلَاثَةُ أَرْبَاعِ الْعُشْرِ وَإِنْ عَاشَ بِالسَّيْلِ أَكْثَرَ زِيدَ فِيهِ بقدر ذلك قد قيل ينظر أيهما عاش به أكثر فيكون صَدَقَتُهُ بِهِ وَالْقِيَاسُ مَا وَصَفْتُ وَالْقَوْلُ قَوْلُ رب الزرع يَمِينِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهُوَ صَحِيحٌ.
لَا يَخْلُو حال الزرع من ثلاثة أقسام:
أحدهما: أَنْ يَكُونَ جَمِيعُ سَقْيِهِ بِمَاءِ السَّمَاءِ وَالسَّيْحِ فَهَذَا فِيهِ الْعُشْرُ.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ جَمِيعُ سَقْيِهِ بِمَاءِ الرِّشَا وَالنَّضْحِ، فَهَذَا فِيهِ نِصْفُ الْعُشْرِ.

Masalah:
 Al-Syafi‘i raḥimahuLlāh berkata:
 “Tanaman yang diairi dengan sungai atau aliran air (banjir), yang seharusnya terkena kewajiban ‘usyur, tetapi tidak mencukupkan diri dengan itu hingga disiram lagi dengan gharb (timba), maka secara qiyās dilihat dari kadar hidupnya karena dua jenis pengairan itu. Jika hidupnya bergantung pada keduanya sama rata, maka padanya wajib tiga perempat ‘usyur. Jika lebih banyak hidup karena aliran air, maka ditambah kewajiban sesuai kadar itu. Telah dikatakan: dilihat dari mana ia lebih banyak hidup, maka zakatnya mengikuti yang lebih dominan. Dan qiyās-nya adalah sebagaimana aku sebutkan, dan perkataan yang dipegang adalah pernyataan pemilik tanaman dengan sumpahnya.”

Al-Māwardī berkata:
 Dan ini adalah benar.

Keadaan tanaman tidak lepas dari tiga bagian:

Pertama: bahwa seluruh penyiramannya adalah dengan air hujan dan aliran (alami), maka ini wajib ‘usyur (sepersepuluh).

Kedua: bahwa seluruh penyiramannya adalah dengan air timba dan semisalnya (naḍḥ), maka ini wajib setengah dari ‘usyur.

وَالثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ سَقْيُهُ بِهِمَا جَمِيعًا فذلك ضربان:
أحدهما: أَنْ يَكُونَ فِي زَرْعَيْنِ مُتَمَيِّزَيْنِ سُقِيَ أَحَدُهُمَا بالسحي وَالْآخَرُ بِالنَّضْحِ، فَكُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا يُعْتَبَرُ حُكْمُهُ بنفسه، فإذا ضُمَّا فِي مِلْكِ رَجُلٍ وَاحِدٍ أُخِذَ عُشْرُ أَحَدِهِمَا وَنِصْفُ عُشْرِ الْآخَرِ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ زَرْعًا وَاحِدًا سُقِيَ بِالنَّضْحِ تَارَةً وَبِالسَّيْحِ أخرى فهذا على ضربي.
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنَ السَّقْيَيْنِ مَعْلُومًا.
وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ مَجْهُولًا: فَإِنْ كَانَ مَعْلُومًا قَدْ ضُبِطَ قَدْرُ سَقْيِهِ بِمَاءِ السَّيْحِ وَقَدْرُ سَقْيِهِ بِمَاءِ النَّضْحِ فَذَلِكَ ضَرْبَانِ:

Ketiga: bahwa penyiraman dilakukan dengan kedua metode sekaligus, maka ini terbagi dua:

Pertama: terjadi pada dua tanaman yang berbeda dan terpisah — salah satunya disirami dengan air yang mengalir (as-sayḥ), dan yang lainnya dengan alat (an-naḍḥ). Maka masing-masing diberi hukum tersendiri. Jika keduanya dimiliki oleh satu orang, maka diambil ʿusyur dari yang pertama dan setengah ʿusyur dari yang lainnya.

Kedua: terjadi pada satu jenis tanaman yang disirami kadang dengan an-naḍḥ dan kadang dengan as-sayḥ. Ini pun terbagi dua:

Pertama: bila masing-masing jenis penyiraman diketahui secara pasti.
 Kedua: bila tidak diketahui secara pasti (tidak bisa ditentukan bagian mana disirami dengan ini dan yang mana dengan itu).

Jika masing-masing diketahui dan bisa dipastikan kadar penyiraman dengan air sayḥ dan kadar penyiraman dengan air naḍḥ, maka itu pun terbagi dua bentuk:

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَتَسَاوَيَا مَعًا فَيَكُونُ نِصْفُ سَقْيِهِ بِمَاءِ السَّيْحِ وَنِصْفُ سَقْيِهِ بِمَاءِ النَّضْحِ فَالْوَاجِبُ فِيهِ ثَلَاثَةُ أَرْبَاعِ الْعُشْرِ، لِأَنَّهُ إِذَا ضُمَّ الْعُشْرُ إِلَى نِصْفِهِ وَأُخِذَ نِصْفُ مَجْمُوعِهِمَا كَانَ ثَلَاثَةَ أَرْبَاعِ الْعُشْرِ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَتَفَاضَلَا فَيَكُونُ أَحَدُ السَّقْيَيْنِ أَكْثَرَ فَفِيهِ قَوْلَانِ:
أَحَدُهُمَا: يُغَلَّبُ حُكْمُ الْأَكْثَرِ، فَإِنْ كَانَ أَكْثَرُ سَقْيِهِ بِمَاءِ السَّيْحِ فَفِيهِ الْعُشْرُ، وَإِنْ كَانَ أَكْثَرُ سَقْيِهِ بِمَاءِ النَّضْحِ فَفِيهِ نِصْفُ الْعُشْرِ اسْتِشْهَادًا بِأُصُولِ الشَّرْعِ فِي حُكْمِ الْأَغْلَبِ فِي الْعَدَالَةِ وَالْجَرْحِ، وَفِي الْمَاءِ إِذَا اخْتَلَطَ بِمَائِعٍ، وَلِأَنَّ فِي اعْتِبَارِهِمَا مَشَقَّةً فَرُوعِيَ حُكْمُ أَغْلَبِهِمَا تَخْفِيفًا.

Pertama dari dua keadaan campuran:
 Yaitu apabila keduanya seimbang, yaitu setengah dari penyiraman dengan air aliran (sayḥ) dan setengahnya lagi dengan air timba (naḍḥ), maka yang wajib adalah tiga perempat ‘usyur, karena jika ‘usyur digabungkan dengan setengahnya, lalu diambil setengah dari jumlah keduanya, maka hasilnya adalah tiga perempat ‘usyur.

Jenis kedua: apabila salah satu dari dua penyiraman itu lebih dominan, maka terdapat dua pendapat:

Pertama: dihukumi dengan yang lebih dominan. Jika penyiraman dengan air aliran lebih dominan, maka wajib ‘usyur. Dan jika penyiraman dengan air timba lebih dominan, maka wajib setengah ‘usyur. Hal ini berdasarkan istidlāl dari kaidah-kaidah syariat dalam penetapan hukum berdasarkan dominasi (aghlabiyah), seperti dalam masalah keadilan dan cacat kesaksian, dan dalam kasus air yang bercampur dengan cairan lain. Dan karena dalam mempertimbangkan keduanya terdapat kesulitan, maka diperhatikan hukum yang lebih dominan sebagai bentuk keringanan.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وَهُوَ الصَّحِيحُ يُعْتَبَرَانِ مَعًا وَيُؤْخَذُ مِنَ الزَّرْعِ بِحِسَابِهِمَا؛ لِأَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَوْجَبَ الْعُشْرَ فِيمَا سَقَتْهُ السَّمَاءُ وَنِصْفَ الْعُشْرِ فِيمَا سَقَتْهُ النَّوَاضِحُ، فَوَجَبَ أَنْ يُعَلَّقَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنَ الْحُكْمَيْنِ عَلَى مَا عَلَّقَهُ عَلَيْهِ النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وَفِي اعْتِبَارِ حُكْمِ الْأَغْلَبِ تَغْلِيبٌ لِحُكْمِ الْأَقَلِّ عليه، وذلك غير جائز، ولأنه لما اعتبر فِي الزَّرْعَيْنِ وَإِنْ كَانَ أَحَدُهُمَا أَغْلَبَ وَجَبَ أَنْ يُعْتَبَرَا فِي الزَّرْعِ الْوَاحِدِ وَإِنْ كَانَ أَحَدُهُمَا أَغْلَبَ، فَعَلَى هَذَا الْقَوْلِ إِنْ كَانَ ثُلُثُ سَقْيِهِ بِالسَّيْحِ وَثُلُثَا سَقْيِهِ بِالنَّضْحِ فَفِيهِ ثُلُثَا الْعُشْرِ، وَإِنْ كَانَ ثُلُثُ سَقْيِهِ بِالنَّضْحِ وَثُلُثَا سَقْيِهِ بِالسَّيْحِ فَفِيهِ خَمْسَةُ أَسْدَاسِ الْعُشْرِ، ثُمَّ عَلَى هَذِهِ الْعِبْرَةِ فِيمَا قَلَّ وَكَثُرَ واعتبار ذلك بأعداد السقيات التي يحيي الزَّرْعُ بِهَا، فَإِذَا سُقِيَ بِالسَّيْحِ خَمْسُ سَقْيَاتٍ وَبِالنَّضْحِ عَشْرُ سَقْيَاتٍ كَانَ ثُلُثُهُ بِالسَّيْحِ وَثُلُثَاهُ بالنضح.

Pendapat kedua — dan inilah yang ṣaḥīḥ — bahwa keduanya dipertimbangkan bersama dan zakat diambil dari tanaman sesuai dengan perhitungan keduanya; karena Nabi SAW mewajibkan ʿusyur pada apa yang disirami oleh langit, dan setengah ʿusyur pada apa yang disirami oleh alat (nawāḍiḥ), maka wajib untuk menggantungkan setiap hukum pada sebab yang digantungkan oleh Nabi SAW kepadanya.

Dan jika hanya mempertimbangkan hukum dari yang lebih dominan (lebih banyak), maka itu berarti mengalahkan hukum yang lebih sedikit atas yang lebih kuat, dan itu tidak diperbolehkan.

Karena ketika zakat dipisahkan pada dua jenis tanaman — meskipun salah satunya lebih dominan — maka wajib pula dipisahkan dalam satu tanaman yang disirami dengan dua cara, meskipun salah satunya lebih dominan.

Berdasarkan pendapat ini:

• Jika sepertiga penyiraman dilakukan dengan as-sayḥ dan dua pertiganya dengan an-naḍḥ, maka zakatnya adalah dua pertiga dari ʿ
• Jika sepertiga penyiraman dengan an-naḍḥ dan dua pertiganya dengan as-sayḥ, maka zakatnya adalah lima perenam ʿ

Kemudian perhitungan ini berlaku baik sedikit maupun banyak, dan yang menjadi patokan adalah jumlah siraman yang menghidupkan tanaman.

Maka jika tanaman disirami dengan as-sayḥ sebanyak lima kali dan dengan an-naḍḥ sebanyak sepuluh kali, berarti sepertiganya dengan as-sayḥ dan dua pertiganya dengan an-naḍḥ.

فصل
: وإن جهل قدر السقيتين وَشَكَّ فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَعْلَمَ أَنَّ أَحَدَهُمَا أَكْثَرُ وَيَشُكّ فِي أَيِّهِمَا هُوَ الأكثر وإن قِيلَ بِمُرَاعَاةِ الْأَغْلَبِ وَاعْتِبَارِ الْأَكْثَرِ فَفِيهِ نِصْفُ الْعُشْرِ، لِأَنَّهُ الْيَقِينُ، وَإِنْ قِيلَ بِمُرَاعَاتِهِمَا وَاعْتِبَارِ حسابهما، قلنا عَلَى يَقِينٍ مِنْ قَدْر وَاجِبِهِ، غَيْرَ أَنَّنَا نعلم أنه ينقص عن العشر ويزيد عن نصف العشر، فيأخذ قدر اليقين ويتوقف على الْبَاقِي حَتَّى يَسْتَبِينَ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَشُكَّ هَلْ هما سَوَاءٌ أَوْ أَحَدُهُمَا أَكَثُرُ، فَإِنْ قِيلَ بِاعْتِبَارِ الْأَكْثَرِ فَفِيهِ نِصْفُ الْعُشْرِ، لِأَنَّهُ الْيَقِينُ وَإِنْ قِيلَ: بِاعْتِبَارِهِمَا فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي الْعَبَّاسِ بْنِ سُرَيْجٍ. فِيهِ ثَلَاثَةُ أَرْبَاعِ الْعُشْرِ، لِأَنَّهُ أَعْدَلُ الْحَالَيْنِ وَأَثْبَتُ لِحُكْمِ السَّقْيَيْنِ.

PASAL
 Apabila tidak diketahui kadar dua jenis penyiraman dan ia ragu, maka hal ini terbagi menjadi dua keadaan:

Pertama: ia mengetahui bahwa salah satu dari keduanya lebih dominan, namun ia ragu yang mana yang lebih dominan. Maka jika dikatakan menggunakan pertimbangan yang dominan dan memperhatikan yang lebih banyak, maka yang wajib adalah setengah ‘usyur, karena itu yang yakin. Dan jika dikatakan harus mempertimbangkan keduanya dan menghitung perbandingannya, maka kita katakan: kita yakin terhadap kadar yang wajib, hanya saja kita tahu bahwa kewajiban itu lebih sedikit dari ‘usyur penuh namun lebih banyak dari setengah ‘usyur, maka diambil kadar yang yakin dan sisanya ditangguhkan sampai kejelasan datang.

Kedua: ia ragu apakah keduanya seimbang atau salah satunya lebih dominan. Maka jika dikatakan dengan pertimbangan yang lebih dominan, maka yang wajib adalah setengah ‘usyur, karena itu yang yakin. Dan jika dikatakan harus mempertimbangkan keduanya, maka ada dua wajah:

Pertama: yaitu pendapat Abu al-‘Abbas Ibn Surayj, bahwa yang wajib adalah tiga perempat ‘usyur, karena itu adalah posisi yang lebih adil dari dua keadaan dan lebih kuat dalam menetapkan hukum untuk dua jenis penyiraman.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: تُؤْخَذُ زِيَادَةٌ عَلَى نِصْفِ الْعُشْرِ بِشَيْءٍ، وَإِنْ قَلَّ وَهُوَ قَدْرُ الْيَقِينِ وَيُتَوَقَّفُ عَنِ الْبَاقِي حَتَّى يَسْتَبِينَ اعْتِبَارًا بِبَرَاءَةِ الذِّمَّةِ، وَإِسْقَاطًا لِحُكْمِ الشَّكِّ، فَأَمَّا زَرْعُ النَّوَاضِحِ إِذَا سَقَتْهُ السَّمَاءُ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ غَيْرَ مَقْصُودَةٍ فَلَا اعْتِبَارَ بِهِ، فَلَوِ اخْتَلَفَ رب المال والوالي وادعى الْوَالِي مَا يُوجِبُ كَمَالَ الْعُشْرِ، وَادَّعَى رَبُّ الْمَالِ مَا يُوجِبُ الِاقْتِصَارَ عَلَى نِصْفِ الْعُشْرِ فَالْقَوْلُ قَوْلُ رَبِّ الْمَالِ مَعَ يَمِينِهِ، وَهَذِهِ اليمين استظهار، لأنها لا تُطَابِقُ ظَاهِرَ الدَّعْوَى وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

dan pendapat yang kedua: diambil tambahan atas setengah ‘usyur dengan sesuatu, sekalipun sedikit, yaitu sebesar kadar yang diyakini, dan ditangguhkan sisanya hingga menjadi jelas, sebagai bentuk menjaga kebebasan tanggungan dan menggugurkan hukum keraguan. Adapun tanaman yang disiram oleh unta pengangkut air (nawāḍiḥ) lalu disiram oleh air hujan sekali atau dua kali tanpa sengaja, maka tidak dianggap. Maka jika terjadi perselisihan antara pemilik harta dan petugas, lalu petugas mengklaim hal yang mewajibkan sempurnanya ‘usyur, dan pemilik harta mengklaim hal yang mewajibkan terbatasnya pada setengah ‘usyur, maka yang dijadikan pegangan adalah ucapan pemilik harta disertai sumpahnya. Sumpah ini adalah sumpah istizhār, karena tidak sepenuhnya sesuai dengan lahirnya dakwaan. Wallāhu a‘lam.

مَسْأَلَةٌ:
قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” وَأَخْذُ الْعُشْرِ أَنْ يُكَالَ لِرَبِّ الْمَالِ تِسْعَةٌ وَيَأْخُذَ الْمُصَدِّقُ الْعَاشِرَ وَهَكَذَا نِصْفُ الْعُشْرِ “.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ.
إِذَا أَرَادَ السَّاعِي مقاسمة رب المال بدأ أولاً نصيبه لكثرة حقه، فإن نَصِيبَ الْمَسَاكِينِ لَا يُعْرَفُ إِلَّا بِهِ، فَإِنْ وَجَبَ فِي مَالِهِ الْعُشْرُ كَانَ لَهُ تِسْعَةُ أَقْفِزَةٍ وَأَخَذَ الْعَاشِرَ وَإِنْ وَجَبَ فِيهِ نِصْفُ الْعُشْرِ كَانَ لَهُ تِسْعَةَ عَشَرَ قَفِيزًا وَأَخَذَ قَفِيزًا، وَإِن وَجَبَ ثُلُثَا الْعُشْرِ كَانَ لَهُ أَرْبَعَةَ عَشَرَ قَفِيزًا، وَأَخَذَ قَفِيزًا ثُمَّ عَلَى هَذَا الْقِيَاسِ فِيمَا قَلَّ وَكَثُرَ، وَلَا يَجُوزُ إذا وجب العشر أن يكتال لَهُ عَشْرَةً وَيَأْخُذَ هُوَ وَاحِدًا، لِأَنَّهُ لَا يَكُونُ عُشْرًا، وَإِنَّمَا يَكُونُ جُزْءًا مِنْ أَحَدَ عَشَرَ جُزْءًا، فَأَمَّا صِفَةُ الْكَيْلِ، فَقَدْ قَالَ الشَّافِعِيُّ بِلَا دَقٍّ وَلَا زَلْزَلَةٍ وَلَا تَحْرِيكٍ، لِمَا فِيهِ مِنَ الْمَيْلِ وَأَخْذِ الْفَضْلِ، وَلَا يَضَعُ يَدَهُ فَوْقَ الْمِكْيَالِ، وَيَضَعُ عَلَى رَأْسِ الْمِكْيَالِ مَا أَمْسَكَ رَأْسَهُ مِنْ غَيْرِ دَفْعِ زِيَادَةٍ، فَإِنَّ ذَلِكَ أَصَحُّ الْكَيْلِ وَأَوْلَاهُ.

MASALAH:
 Imam Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Pengambilan ‘usyur adalah dengan ditakar untuk pemilik harta sebanyak sembilan bagian, lalu petugas zakat mengambil bagian kesepuluh. Begitu pula jika setengah ‘usyur.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini adalah pendapat yang benar.
 Jika petugas (sā‘ī) hendak membagi dengan pemilik harta, maka ia memulai dengan memberikan bagian pemilik harta terlebih dahulu karena bagian para miskin tidak akan diketahui kecuali setelah itu. Jika wajib atas hartanya zakat ‘usyur, maka ia memperoleh sembilan qafīz dan petugas mengambil yang kesepuluh. Jika wajib atasnya setengah dari ‘usyur, maka ia memperoleh sembilan belas qafīz dan petugas mengambil satu qafīz. Jika wajib atasnya dua pertiga dari ‘usyur, maka ia memperoleh empat belas qafīz dan petugas mengambil satu qafīz. Begitulah seterusnya dalam segala yang lebih sedikit maupun lebih banyak.

Tidak boleh jika yang wajib adalah ‘usyur, lalu ditakar sepuluh untuk pemilik harta dan petugas mengambil satu darinya, karena itu bukanlah sepersepuluh, melainkan bagian dari sebelas bagian.

Adapun tata cara menakar, Imam Syafi‘i berkata: tanpa menekan, mengguncang, atau menggerakkan, karena semua itu mengandung kecenderungan dan pengambilan kelebihan. Tidak boleh pula ia meletakkan tangan di atas takaran. Tetapi hendaknya ia meletakkan sesuatu di atas mulut takaran yang meratakan bagian atasnya tanpa mendorong tambahan, karena demikian itu adalah takaran yang paling sahih dan paling tepat.

مَسْأَلَةٌ:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيُؤْخَذُ الْعُشْرُ مَعَ خَرَاجِ الْأَرْضِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
أَرْضُ الْخَرَاجِ مِنْ سَوَادِ كِسْرَى يَجِبُ أَدَاءُ خَرَاجِهَا وَيَكُونُ أُجْرَةً وَيُؤْخَذُ عُشْرُ زَرْعِهَا وَيَكُونُ صَدَقَةً، لَا يَسْقُطُ أَحَدُهُمَا بِالْآخَرِ.

MASALAH:
 Imam al-Syafi‘i ra berkata: “‘Usyur tetap diambil bersama dengan kharāj tanah.”
 Al-Māwardī berkata: dan ini sebagaimana yang dikatakan:
 Tanah kharāj dari wilayah Sawād Kisrā wajib dibayarkan kharāj-nya sebagai sewa, dan diambil ‘usyur dari hasil tanamannya sebagai ṣadaqah (zakat). Salah satunya tidak menggugurkan yang lainnya.

وَقَالَ أَبُو حَنِيفَةَ: الْخَرَاجُ جِزْيَةٌ يُؤَدَّى وَلَا يُؤْخَذُ الْعُشْرُ مِنْ زَرْعِهَا، وَلَا يَجُوزُ أَنْ يَجْتَمِعَا اسْتِدْلَالًا بِرِوَايَتِهِ عَنْ حَمَّادِ بْنِ أَبِي سُلَيْمَانَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ النَّخَعِيِّ عَنْ عَلْقَمَةَ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” الْعُشْرُ وَالْخَرَاجُ لَا يَجْتَمِعَانِ فِي أَرْضِ مُسْلِمٍ ” وَبِرِوَايَةِ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” مَنَعَتِ الْعِرَاقُ قَفِيزَهَا وَدِرْهَمَهَا ” فَالدِّرْهَمُ الْخَرَاجُ، والقفيز العشر، وقد أخبر أن العراق هي أرض الخراج يمنع منها، وبما روي أن دهقان نهر الملك وهو: فيروز بن يزدجرد لما أسلم قَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ سَلِّمُوا إِلَيْهِ أَرْضَهُ، وَخُذُوا مِنْهُ الْخَرَاجَ، فَأَمَرَ بِأَخْذِ الْخَرَاجِ، وَلَمْ يَأْمُرْ بِأَخْذِ الْعُشْرِ، وَلَوْ وَجَبَ لَأَمَرَ بِهِ، قَالُوا وَلِأَنَّ الْخَرَاجَ يَجِبُ بِالْمَعْنَى الَّذِي يَجِبُ بِهِ الْعُشْرُ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْخَرَاجَ يَجِبُ لِأَجْلِ مَنْفَعَةِ الْأَرْضِ وَالْعُشْرُ لِهَذَا الْمَعْنَى وَجَبَ، يَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ أَنَّ الْأَرْضَ لَوْ كَانَتْ سَبَخَةً لَمْ يَجِبْ فِيهَا خَرَاجٌ وَلَا عُشْرٌ، لِأَنَّهَا لَا مَنْفَعَةَ لَهَا، فَإِذَا كان كل واحد منهما يجب بما يَجِبُ بِهِ الْآخَرُ لَمْ يَجُزِ اجْتِمَاعُهُمَا، أَلَا ترى أَنَّهُ لَوْ مَلَكَ لِلتِّجَارَةِ خَمْسًا مِنَ الْإِبِلِ سَائِمَةً لَمْ تَجِبْ فِيهَا الزَّكَاتَانِ مَعًا، وَلِأَنَّ الْخَرَاجَ يَجِبُ بِحُكْمِ الشِّرْكِ وَالْعُشْرَ يَجِبُ بِحُكْمِ الْإِسْلَامِ وَهُمَا مُتَنَافِيَانِ فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يَجْتَمِعَا.

Dan Abū Ḥanīfah berkata: Kharāj adalah jizyah yang dibayarkan, dan tidak diambil ‘usyur dari hasil tanamannya, serta tidak boleh keduanya digabungkan, dengan dalil riwayat dari Ḥammād bin Abī Sulaimān, dari Ibrāhīm al-Nakha‘ī, dari ‘Alqamah, dari Ibnu Mas‘ūd bahwa Nabi SAW bersabda: “‘Usyur dan kharāj tidak berkumpul dalam tanah seorang muslim.”

Dan dengan riwayat Abū Hurairah bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Irak telah menahan qafīz-nya dan dirham-nya,” maka dirham adalah kharāj dan qafīz adalah ‘usyur. Beliau mengabarkan bahwa Irak adalah tanah kharāj yang dicegah darinya.

Dan dengan riwayat bahwa dihqān (tuan tanah) Nahr al-Malik yaitu Fayrūz bin Yazdajird, ketika ia masuk Islam, ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA berkata: “Serahkan kepadanya tanahnya dan ambillah darinya kharāj.” Maka beliau memerintahkan pengambilan kharāj dan tidak memerintahkan pengambilan ‘usyur, dan seandainya ‘usyur wajib, tentu beliau akan memerintahkannya.

Mereka (pengikut Abū Ḥanīfah) juga berkata: Karena kharāj diwajibkan dengan sebab yang sama dengan sebab diwajibkannya ‘usyur, yaitu karena adanya manfaat dari tanah. Ini dibuktikan dengan kenyataan bahwa jika tanah itu tanah asin (sabakhah), maka tidak wajib atasnya kharāj maupun ‘usyur, karena tanah itu tidak memiliki manfaat. Maka jika keduanya wajib karena satu sebab, maka tidak boleh keduanya berkumpul.

Tidakkah engkau melihat bahwa jika seseorang memiliki lima ekor unta sā’imah untuk perdagangan, tidak wajib atasnya dua zakat sekaligus?

Dan karena kharāj diwajibkan berdasarkan hukum syirk sedangkan ‘usyur diwajibkan berdasarkan hukum Islam, dan keduanya saling bertentangan, maka tidak boleh keduanya digabungkan.

والدليل على ما قلناه مِنْ جَوَازِ اجْتِمَاعِهِمَا قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ الْعُشْرُ فَعَمَّ وَلَمْ يَخُصَّ ولأنه حكم يَتَعَلَّقُ بِالْمُسْتَفَادِ مِنْ غَيْرِ أَرْضِ الْخَرَاجِ فَجَازَ أَنْ يَتَعَلَّقَ بِالْمُسْتَفَادِ مِنْ أَرْضِ الْخَرَاجِ كَالْمَعَادِنِ، وَلِأَنَّ الْعُشْرَ [وَجَبَ بِالنَّصِّ وَالْخَرَاجَ وَجَبَ بِالِاجْتِهَادِ، وَمَا وَرَدَ بِهِ النَّصُّ أَثْبَتُ حُكْمًا فَلَمْ يَجُزْ إِبْطَالُهُ بِمَا هُوَ أَضْعَفُ مِنْهُ حُكْمًا، وَلِأَنَّ الْخَرَاجَ] أُجْرَةٌ لَا جِزْيَةٌ، لِجَوَازِ أَخْذِهِ من المسلم، وإذا كان أُجْرَةً لَمْ يَمْنَعْ وُجُوبَ الْعُشْرِ كَالْأَرْضِ الْمُسْتَأْجَرَةِ وَلِأَنَّهُمَا حَقَّانِ مُخْتَلِفَانِ وَجَبَا بِسَبَبَيْنِ مُخْتَلِفَيْنِ فَجَازَ اجْتِمَاعُهُمَا كَالْمُحْرِمِ إِذَا قَتَلَ صَيْدًا مَمْلُوكًا، وَاخْتِلَافُ حقهما أن العشر يَجِبُ لِأَهْلِ السُّهْمَانِ وَالْخَرَاجَ دَارَهِمُ تَجِبُ لِبَيْتِ الْمَالِ، وَاخْتِلَافُ مُوجِبِهِمَا أَنَّ الْخَرَاجَ وَاجِبٌ فِي رَقَبَةِ الْأَرْضِ وُجِدَتِ الْمَنْفَعَةُ أَوْ فُقِدَتْ، وَالْعُشْرُ وَاجِبُ الْمَنْفَعَةِ، وَيَسْقُطُ بِفَقْدِ الْمَنْفَعَةِ فَلَمْ يَجُزْ إِسْقَاطُ أَحَدِ الْحَقَّيْنِ بِالْآخَرِ تَشْبِيهًا بِمَا ذَكَرْنَا.

Dan dalil atas apa yang kami sebutkan tentang bolehnya penggabungan keduanya adalah sabda Nabi SAW: “Pada apa yang disiram oleh hujan, wajib dikenakan ‘usyur,” maka sabda ini bersifat umum dan tidak dikhususkan.

Dan karena ia adalah hukum yang berkaitan dengan hasil yang diperoleh dari selain tanah kharāj, maka boleh juga dikenakan atas hasil dari tanah kharāj, sebagaimana (zakat pada) barang tambang.

Dan karena ‘usyur diwajibkan berdasarkan nash, sedangkan kharāj diwajibkan berdasarkan ijtihād, dan apa yang ditetapkan dengan nash lebih kuat ketetapannya, maka tidak boleh dibatalkan dengan yang lebih lemah darinya.

Dan karena kharāj adalah ujrah (sewa), bukan jizyah, sebab boleh diambil dari seorang muslim. Dan bila ia adalah ujrah, maka tidak menghalangi kewajiban ‘usyur, sebagaimana tanah yang disewa.

Dan karena keduanya adalah dua hak yang berbeda, wajib karena dua sebab yang berbeda, maka boleh digabungkan keduanya, sebagaimana orang yang beriḥrām bila membunuh hewan buruan milik orang lain.

Perbedaan hak antara keduanya adalah: ‘usyur wajib bagi para penerima bagian (ahl al-sahmān), sedangkan kharāj wajib bagi Bayt al-Māl.

Perbedaan sebab keduanya adalah: kharāj wajib pada kepemilikan tanah, baik manfaatnya ada ataupun tidak, sedangkan ‘usyur wajib karena adanya manfaat, dan gugur bila manfaat tidak ada. Maka tidak boleh salah satu dari dua hak itu digugurkan karena yang lainnya, sebagaimana penyerupaan yang telah kami sebutkan.

وَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ قَوْلِهِ الْعُشْرُ وَالْخَرَاجُ لَا يَجْتَمِعَانِ فِي أَرْضِ مُسْلِمٍ فَهُوَ حَدِيثٌ ضَعِيفٌ رواية إسحاق بْنِ عَنْبَسَةَ، وَقِيلَ إِنَّهُ يَضَعُ الْحَدِيثَ، وَلَوْ صَحَّ لَمْ يَكُنْ مَنْعُ اجْتِمَاعِهِمَا دَالًّا عَلَى إِسْقَاطِ الْعُشْرِ بِأَوْلَى مِنْ أَنْ يَكُونَ دَالًّا عَلَى إِسْقَاطِ الْخَرَاجِ، وَلَوْ سَلِمَ مِنْ هَذَا الْقَلْبِ لَكَانَ مَحْمُولًا عَلَى الْخَرَاجِ الَّذِي هُوَ جزية تجب على الذمي ويسقط عن المسلمين وَبِمِثْلِهِ يُجَابُ عَنْ قَوْلِهِ مَنَعَتِ الْعِرَاقُ دِرْهَمَهَا وَقَفِيزَهَا إِنْ صَحَّ، وَلَا أَرَاهُ صَحِيحًا عَلَى أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ذَكَرَ الْفِتَنَ ثُمَّ رُوِيَ أَنَّهُ قَالَ بَعْدَ أَنْ ذَكَرَهَا مَنَعَتِ الْعِرَاقُ دِرْهَمَهَا وَقَفِيزَهَا، فَدَلَّ ذَلِكَ عَلَى أَنَّ سَبَبَ الْمَنْعِ مَا ذَكَرَهُ مِنَ الْفِتَنِ، وَلَوْلَاهَا لَمْ يَكُنْ مَانِعًا مِنْهَا فَكَانَ دَالًّا عَلَى صِحَّةِ مَذْهَبِنَا مُبْطِلًا لِمَذْهَبِهِمْ.

Adapun jawaban atas sabda beliau: “‘Usyur dan kharāj tidak berkumpul dalam tanah seorang muslim” adalah bahwa hadis tersebut adalah hadis ḍa‘īf, diriwayatkan oleh Isḥāq bin ‘Anbasah, dan telah dikatakan bahwa ia adalah pendusta yang membuat hadis.

Seandainya hadis itu ṣaḥīḥ, maka larangan berkumpulnya keduanya tidak secara khusus menunjukkan gugurnya ‘usyur, bahkan lebih utama untuk dipahami sebagai dalil atas gugurnya kharāj.

Seandainya lolos dari pembalikan seperti ini, maka hadis itu dapat dibawa maknanya kepada kharāj yang merupakan jizyah yang wajib atas dzimmī dan gugur dari kaum muslimin. Dengan cara seperti ini pula dijawab ucapan beliau: “Irak menahan dirham-nya dan qafīz-nya,” jika memang hadis ini ṣaḥīḥ, padahal aku tidak menganggapnya ṣaḥīḥ.

Telah disebutkan bahwa Rasulullah SAW menyebutkan fitnah-fitnah, lalu diriwayatkan bahwa beliau bersabda setelah menyebutkannya: “Irak menahan dirham-nya dan qafīz-nya.” Maka hal itu menunjukkan bahwa sebab penahanan tersebut adalah karena fitnah-fitnah yang disebutkannya. Seandainya tidak karena fitnah itu, tentu tidak akan tertahan, dan ini menunjukkan kebenaran mazhab kami serta membatalkan mazhab mereka.

وَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ حَدِيثِ عُمَرَ فِي دِهْقَانِ نَهْرِ الْمَلِكِ، فَلَا يَدُلُّ عَلَى إِسْقَاطِ الْعُشْرِ، وَإِنَّمَا يَدُلُّ عَلَى إِيجَابِ الْخَرَاجِ، فَإِنْ قِيلَ لَوْ وَجَبَ الْعُشْرُ لَأَمَرَ بِهِ، قِيلَ الْعُشْرُ إِنَّمَا يَجِبُ فِي الزَّرْعِ وَلَعَلَّهُ لَمْ يَكُنْ لَهُ زَرْعٌ، أَوْ لَمْ يَكُنْ وَقْتَ حَصَادِ الزَّرْعِ، أَوْ لَمْ يَكُنْ مَنْ أَمَرَهُ بِأَخْذِ الْخَرَاجِ، وَالِيًا عَلَى جِبَايَةِ الْعُشْرِ.
وَأَمَّا قَوْلُهُ إِنَّ الْخَرَاجَ يَجِبُ بِالْمَعْنَى الَّذِي يَجِبُ بِهِ الْعُشْرُ فَغَيْرُ صَحِيحٍ، لِأَنَّ الْخَرَاجَ يَجِبُ فِي رَقَبَةِ الْأَرْضِ وَالْعُشْرَ يَجِبُ فِي الزَّرْعِ.

وَأَمَّا قَوْلُهُ إِنَّ الْخَرَاجَ مِنْ أَحْكَامِ الشِّرْكِ، وَالْعُشْرَ مِنْ أَحْكَامِ الْإِسْلَامِ فَغَيْرُ صَحِيحٍ عَلَى مَذْهَبِهِ لِأَنَّهُ يُوجِبُ الْعُشْرَ عَلَى الذِّمِّيِّ ثُمَّ غَيْرُ صَحِيحٍ عَلَى مَذْهَبِنَا، لِأَنَّ الْخَرَاجَ لَيْسَ من أحكام الشرك لجواز أخذه من المسلمين.

Adapun jawaban terhadap hadis ‘Umar tentang dihqān (tuan tanah) Nahr al-Malik, maka hadis itu tidak menunjukkan pengguguran ‘usyur, melainkan hanya menunjukkan kewajiban kharāj.

Jika dikatakan: “Seandainya ‘usyur itu wajib, tentu ‘Umar akan memerintahkannya,” maka jawabannya: ‘usyur hanya wajib pada tanaman, dan boleh jadi ia tidak memiliki tanaman, atau belum tiba waktu panen tanaman, atau orang yang diperintahkan ‘Umar untuk mengambil kharāj bukanlah pejabat yang bertugas memungut ‘usyur.

Adapun ucapannya bahwa kharāj itu wajib dengan sebab yang sama dengan sebab diwajibkannya ‘usyur, maka itu tidak benar. Karena kharāj itu wajib pada kepemilikan tanah, sedangkan ‘usyur wajib pada tanaman.

Adapun ucapannya bahwa kharāj termasuk hukum-hukum syirik, sedangkan ‘usyur termasuk hukum-hukum Islam, maka itu tidak benar menurut mazhabnya, karena ia mewajibkan ‘usyur atas dzimmī, dan tidak benar pula menurut mazhab kami, karena kharāj bukan termasuk hukum-hukum syirik, sebab boleh diambil dari kaum muslimin.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الْأَرْضُ الْمُسْتَأْجَرَةُ فَعُشْرُ زَرْعِهَا وَاجِبٌ، وَهُوَ عِنْدَنَا عَلَى الْمُسْتَأْجِرِ مَالِكِ الزَّرْعِ.
وَقَالَ أبو حنيفة: على المؤجر مالك الأرض بسببين.
أحدهما: أن العشر مُقَابَلَةِ الْمَنْفَعَةِ فَوَجَبَ أَنْ يَلْزَمَ مَالِكَ الْأَرْضِ كَالْخَرَاجِ.
وَالثَّانِي: أَنَّ الْعُشْرَ مِنْ مُؤَنِ الْأَرْضِ فَوَجَبَ أَنْ يَخْتَصَّ بِمَالِكِ الْأَرْضِ كَحَفْرِ الْآبَارِ وكرى الْأَنْهَارِ وَالدَّلَالَةُ عَلَى فَسَادِ مَا تَفَرَّدَ بِهِ أبو حنيفة مِنْ هَذَا الْمَذْهَبِ قَوْله تَعَالَى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَنْفِقُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الأَرْضِ) {البقرة: 267) وَالزَّرْعُ مُخْرَجٌ لِلْمُسْتَأْجِرِ فَوَجَبَ أَنْ يَتَوَجَّهَ حق الإنفاق عليه على أنه أمر بالاتفاق مَنْ مَنَّ عَلَيْهِ بِالْإِخْرَاجِ وَقَالَ تَعَالَى: {كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ) {الأنعام: 141) فَأَمَرَ بِإِيتَاءِ الْحَقِّ مَنْ أَبَاحَ لَهُ الْأَكْلَ، وَالْأَكْلُ مُبَاحٌ لِلْمُسْتَأْجِرِ فَوَجَبَ أَنْ يكون الحق واجباً على المستأجر دون المؤاجر، ولأنه زرع لو كان لمالك الأرض يوجب عليه الْعُشْرُ فَوَجَبَ إذا كان مِلْكًا لِغَيْرِهِ أَنْ يَكُونَ الْعُشْرُ عَلَى مَالِكِهِ كَالْمُسْتَعِيرِ، وَلِأَنَّهُ حَقٌّ في مال يجب أَدَاؤُهُ عَنْ مَالٍ فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ عَلَى مَالِكِ الْمَالِ كَالْخَرَاجِ، فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ جَمْعِهِ بَيْنَ الْعُشْرِ وَالْخَرَاجِ فَغَيْرُ صَحِيحٍ، لِأَنَّ الْخَرَاجَ عَنْ رَقَبَةِ الْأَرْضِ فَوَجَبَ عَلَى مَالِكِهَا، وَالْعُشْرُ عَنِ الزَّرْعِ فَوَجَبَ عَلَى مَالِكِهِ، وَالْجَوَابُ عَنْ جَمْعِهِ بَيْنَ الْعُشْرِ وَالْمُؤْنَةِ فَمِثْلُهُ سَوَاءٌ.

PASAL
 Adapun tanah yang disewakan, maka zakat ‘usyur atas hasil tanamannya adalah wajib, dan menurut kami, kewajiban itu atas penyewa (musta’jir), yaitu pemilik tanaman.

Sedangkan Abū Ḥanīfah berkata: (kewajiban itu) atas pemilik tanah (mu’ajjir), karena dua alasan:
 Pertama, karena ‘usyur adalah sebagai ganti dari manfaat (tanah), maka wajib atas pemilik tanah sebagaimana kharāj.
 Kedua, karena ‘usyur termasuk beban tanah (mu’nah al-arḍ), maka seharusnya khusus bagi pemilik tanah, sebagaimana menggali sumur, menggali sungai, dan sebagainya.

Dalil atas rusaknya pendapat yang dipegang sendiri oleh Abū Ḥanīfah dalam mazhab ini adalah firman Allah Ta‘ālā:

“Wahai orang-orang yang beriman, infakkanlah sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan untuk kalian dari bumi” (QS al-Baqarah: 267)
 Dan tanaman itu adalah hasil yang dikeluarkan untuk penyewa, maka wajiblah hak infak itu tertuju kepadanya.

Juga karena ayat tersebut memerintahkan kepada siapa yang telah dianugerahi hasil bumi.
 Dan firman-Nya Ta‘ālā:

“Makanlah dari buahnya apabila berbuah, dan tunaikanlah haknya di hari memetiknya.” (QS al-An‘ām: 141)
 Allah memerintahkan untuk menunaikan hak itu kepada siapa yang dihalalkan memakannya, sedangkan yang dihalalkan makan adalah penyewa, maka wajiblah hak itu atas penyewa, bukan atas pemilik tanah.

Karena itu adalah tanaman yang jika dimiliki oleh pemilik tanah maka mewajibkan zakat ‘usyur, maka bila ia dimiliki oleh orang lain, wajib pula ‘usyur atas pemiliknya, sebagaimana peminjam (al-musta‘īr).

Dan karena itu adalah hak yang wajib ditunaikan atas suatu harta, maka wajib atas pemilik harta, sebagaimana kharāj.

Adapun jawaban atas penggabungan antara ‘usyur dan kharāj, maka itu tidak sah, karena kharāj berkaitan dengan kepemilikan tanah, maka wajib atas pemilik tanah. Sedangkan ‘usyur berkaitan dengan hasil tanaman, maka wajib atas pemilik tanaman.

Dan jawaban atas penggabungan antara ‘usyur dan beban tanah, maka kedudukannya pun sama saja.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الذِّمِّيُّ فَلَا يَجِبُ فِي زُرُوعِهِ وَلَا ثِمَارِهِ الْعُشْرُ.
وَقَالَ أبو حنيفة بِوُجُوبِ الْعُشْرِ فِي زُرُوعِهِ وَثِمَارِهِ تَعَلُّقًا بِعُمُومِ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ الْعُشْرَ ” وَلِأَنَّهُ حَقٌّ وَجَبَ لأجل منفعة الأرض فوجب أن يستوي فيه المسلم والكفار كَالْخَرَاجِ، وَهَذَا غَلَطٌ وَلَنَا فِي الْمَسْأَلَةِ طَرِيقَانِ:
أحدهما: أن يدل عَلَى أَنَّ الْعُشْرَ زَكَاةٌ بِقَوْلِهِ فِي الْكَرْمِ يَخْرُصُ كَمَا يَخْرُصُ النَّخْلُ ثُمَّ تُؤَدَّى زَكَاتُهُ زَبِيبًا كَمَا تُؤَدَّى زَكَاةُ النَّخْلِ تَمْرًا، فَإِذَا ثَبَتَ أَنَّهُ زَكَاةٌ دَلَلْنَا عَلَى أَنَّهُ لَا يَجِبُ فِي مَالِ الذِّمِّيِّ بِأَنَّهُ حَقٌّ مَأْخُوذٌ بِاسْمِ الزَّكَاةِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا يَجِبَ عَلَى الذِّمِّيِّ كَسَائِرِ الزَّكَوَاتِ، وَالطَّرِيقَةُ الْأُخْرَى أَنَّهُ حَقٌّ يصرف في أَهْلِ الصَّدَقَاتِ فَوَجَبَ أَنْ لَا يَجِبَ عَلَى الذِّمِّيِّ كَالزَّكَوَاتِ، فَأَمَّا عُمُومُ الْخَبَرِ فَمَخْصُوصٌ بِمَا ذكرنا.

وَأَمَّا قِيَاسُهُ عَلَى الْخَرَاجِ فَمَا ذَكَرْنَا قَبْلُ مِنِ اخْتِلَافِ مُوجِبِهِمَا مَانِعٌ مِنْ صِحَّةِ الْجَمْعِ بينهما.

PASAL
 Adapun dzimmī, maka tidak wajib ‘usyur atas tanaman dan buah-buahannya.

Abu Ḥanīfah berpendapat bahwa ‘usyur wajib atas tanaman dan buah-buahannya, dengan bersandar pada keumuman sabda Nabi SAW: “Pada apa yang disiram oleh langit wajib dikenakan ‘usyur.”
 Dan karena ‘usyur adalah hak yang diwajibkan karena manfaat tanah, maka seharusnya disamakan antara muslim dan kafir sebagaimana kharāj.

Namun ini adalah kekeliruan.

Kami memiliki dua cara dalam menjawab masalah ini:
 Pertama, menunjukkan bahwa ‘usyur adalah zakat, berdasarkan sabda beliau tentang anggur: “Dikhars seperti dikharsnya kurma, kemudian dikeluarkan zakatnya dalam bentuk zabīb sebagaimana zakat kurma dibayarkan dalam bentuk tamr.”
 Maka jika telah tetap bahwa ‘usyur adalah zakat, kami tunjukkan bahwa ia tidak wajib atas harta dzimmī, karena ia adalah hak yang diambil dengan nama zakat, maka tidak wajib atas dzimmī, sebagaimana zakat-zakat lainnya.

Cara yang kedua: bahwa ‘usyur adalah hak yang disalurkan kepada ahl al-ṣadaqāt, maka tidak wajib atas dzimmī, sebagaimana zakat-zakat lainnya.

Adapun keumuman hadis itu, maka telah dikhususkan dengan apa yang kami sebutkan.

Dan adapun qiyās dengan kharāj, maka apa yang telah kami sebutkan sebelumnya dari perbedaan sebab kewajibannya, mencegah keabsahan penggabungan antara keduanya.

فَصْلٌ
: فَلَوِ ابْتَاعَ ذِمِّيٌّ مِنْ مُسْلِمٍ ثَمَرَةً قَبْلَ بُدُوِّ صَلَاحِهَا فَبَدَا صَلَاحُهَا فِي مِلْكِهِ لَمْ يَجِبْ فِيهَا زَكَاةٌ، لِأَنَّهَا مِلْكُ ذِمِّيٍّ، فَلَوِ ابْتَاعَهَا مِنْ مُسْلِمٍ بَعْدَ بُدُوِّ صَلَاحِهَا لَمْ يَجِبْ عَلَيْهِ زَكَاةٌ، لِأَنَّ بُدُوَّ صَلَاحِهَا سابق لملكه.

PASAL:
 Jika seorang dzimmī membeli buah dari seorang muslim sebelum tampak tanda kematangannya, lalu tampak kematangannya ketika berada dalam kepemilikannya, maka tidak wajib zakat atasnya, karena buah itu milik dzimmī. Jika ia membelinya dari seorang muslim setelah tampak tanda kematangannya, maka juga tidak wajib atasnya zakat, karena kematangan itu terjadi sebelum ia memilikinya.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وما زاد مما قل أو كثر فبحسابه “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا أَنْ لَا زَكَاةَ فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ، فَإِذَا بَلَغَ خَمْسَةَ أَوْسُقٍ فَفِيهِ الزَّكَاةُ، وَمَا زَادَ عَلَى ذَلِكَ فَفِيهِ بِحِسَابِهِ وَقِسْطِهِ، قَلِيلًا كَانَ الزَّائِدُ أَوْ كَثِيرًا، وَهُوَ إِجْمَاعٌ لَا خِلَافَ فِيهِ لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ الْعُشْرَ ” فَاقْتَضَى عُمُومُ هَذَا الْخَبَرِ وُجُوبَ الْعُشْرِ فِيمَا قَلَّ وَكَثُرَ فَلَمَّا اسْتَثْنَى مِنْهُ مَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ بَقِيَ مَا زَادَ عَلَيْهَا عَلَى عُمُومِ الْخَبَرِ، وَلِأَنَّ عَفْوَ الزَّكَاةِ عَفْوَانِ أَحَدُهُمَا فِي ابْتِدَاءِ الْمَالِ لِيَبْلُغَ حَدًّا يَحْتَمِلُ الْمُوَاسَاةَ وَهَذَا مَوْجُودٌ فِي الزَّرْعِ فَلَمْ يُعْتَبَرْ فِيهِ، فَثَبَتَ أَحَدُ الْعَفْوَيْنِ لِوُجُودِ مَعْنَاهُ، وَسَقَطَ الْعَفْوُ الثَّانِي لِفَقْدِ مَعْنَاهُ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i ra berkata: “Dan kelebihan dari itu, sedikit atau banyak, dikenakan zakat menurut hitungannya.”

Al-Māwardī berkata: Telah kami sebutkan bahwa tidak ada zakat pada kurang dari lima wasaq, maka apabila mencapai lima wasaq, wajib zakat, dan apa yang melebihi dari itu maka dikenakan zakat menurut hitungan dan bagiannya, baik kelebihan itu sedikit maupun banyak.

Ini adalah ijma‘ yang tidak ada khilaf di dalamnya, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Pada apa yang disiram oleh langit, wajib dikenakan ‘usyur,” maka keumuman hadis ini menuntut wajibnya ‘usyur pada yang sedikit maupun banyak. Ketika dikecualikan darinya apa yang kurang dari lima wasaq, maka yang melebihi dari itu tetap berada dalam cakupan keumuman hadis.

Dan karena pembebasan dari zakat itu ada dua macam:
 Pertama, pada permulaan harta agar mencapai batas yang layak untuk berbagi, dan ini ada pada hasil pertanian, maka tidak dianggap adanya (pembebasan yang kedua).

Maka tetaplah satu dari dua bentuk pembebasan zakat karena maknanya ada, dan gugurlah pembebasan yang kedua karena maknanya tidak ada.

فَصْلٌ
: إِذَا وَجَبَ الْعُشْرُ فِي الزُّرُوعِ وَالثِّمَارِ لَمْ يَجِبْ فِيهَا بَعْدَ ذَلِكَ شَيْءٌ، وَإِنْ بَقِيَتْ فِي يَدِ مَالِكِهَا أَحْوَالًا، وَبِهِ قَالَ جَمِيعُ الْفُقَهَاءِ وَقَالَ الْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ: عَلَى مَالِكِهَا الْعُشْرُ فِي كُلِّ عَامٍ كَالْمَوَاشِي وَالدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ، وَهَذَا خِلَافُ الْإِجْمَاعِ مَعَ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ الْعُشْرَ ” فَاقْتَضَى الظَّاهِرُ نَفْيَ ما سوى العشر؛ لأن اللَّهَ تَعَالَى عَلَّقَ إِيجَابَ عُشْرِهِ بِحَصَادِهِ وَالْحَصَادُ لَا يَتَكَرَّرُ، فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ الْعُشْرُ أَيْضًا لَا يَتَكَرَّرُ، وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ تَجِبُ فِي الْأَمْوَالِ النَّامِيَةِ، وَمَا ادُّخِرَ فِي الزُّرُوعِ وَالثِّمَارِ مُنْقَطِعُ النماء معرض للنفاد وَالْفَنَاءِ فَلَمْ تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ كَالْأَثَاثِ وَالْقُمَاشِ وفارق المواشي والورس التي هي مرصدة للنماء والله أعلم.

PASAL:
 Jika telah wajib ‘usyur pada tanaman dan buah-buahan, maka tidak wajib lagi zakat atasnya setelah itu, meskipun tetap berada di tangan pemiliknya selama beberapa tahun. Ini adalah pendapat seluruh fuqaha.

Al-Ḥasan al-Baṣrī berkata: Wajib atas pemiliknya membayar ‘usyur setiap tahun sebagaimana hewan ternak, dirham, dan dinar. Pendapat ini bertentangan dengan ijma‘, dan bertentangan dengan sabda Nabi SAW: “Pada apa yang disiram hujan, wajib ‘usyur.” Maka zahir hadis menunjukkan peniadaan kewajiban selain ‘usyur, karena Allah Ta‘ala mengaitkan kewajiban ‘usyur dengan saat panen, dan panen tidak berulang, maka wajib juga ‘usyur tidak berulang.

Dan karena zakat itu diwajibkan pada harta yang berkembang, sedangkan apa yang disimpan dari tanaman dan buah-buahan adalah sesuatu yang tidak berkembang, bahkan cenderung habis dan rusak, maka tidak wajib zakat atasnya, sebagaimana perabot dan kain. Ia berbeda dengan hewan ternak dan wars yang memang disiapkan untuk berkembang. Wallāhu a‘lam.

قال الشافعي رحمه الله تعالى: ” أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ عَمْرِو بْنِ يَحْيَى الْمَازِنِيِّ عن أبيه قال سمعت أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسِ أواقٍ مِنَ الْوَرِقِ صدقةٌ ” (قال) وبهذا نأخذ فإذا بلغ الورق خمس أواقٍ وذلك مائتا درهم بدراهم الإسلام وكل عشرة دراهم من دراهم الإسلام وزن سبعة مثاقيل ذهب بمثقال الإسلام ففي الورق صدقة “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا زَكَاةُ الْوَرِقِ وَهِيَ الْفِضَّةُ فواجبة بالكتاب والسنة وإجماع الأمة.

BAB SEDEKAH PERAK

Imam Syafi‘i rahimahullah berkata: “Telah mengabarkan kepada kami Mālik dari ‘Amr bin Yaḥyā al-Māzinī dari ayahnya, ia berkata: Aku mendengar Abū Sa‘īd al-Khudrī berkata, Rasulullah SAW bersabda: ‘Tidak ada sedekah pada perak yang kurang dari lima uqiyah.’” (Beliau berkata): “Dan dengan ini kami berpegang. Apabila perak mencapai lima uqiyah, yaitu dua ratus dirham dengan standar dirham Islam, dan setiap sepuluh dirham Islam seberat tujuh miṡqāl emas dengan ukuran miṡqāl Islam, maka wajib zakat atas perak.”

Al-Māwardī berkata: Adapun zakat al-wariq (yaitu perak), maka hukumnya wajib berdasarkan al-Qur’an, sunnah, dan ijma‘ umat.

فأما الْكِتَابُ فَقَوْلُهُ تَعَالَى: {خُذْ مِنْ امْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرْهُمْ) {التوبة: 103) وقوله تعالى: {وَفِي أمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ) {المعارج: 24) وقَوْله تَعَالَى: {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالفَضَّةَ وَلا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ) {التوبة: 34) وَالْكَنْزُ الْمُرَادُ بِالْآيَةِ مَا لَمْ يُؤَدَّ زَكَاتُهُ ظَاهِرًا كَانَ أَوْ مَدْفُونًا وَمَا أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ ظَاهِرًا كَانَ أَوْ مَدْفُونًا، وَقَدْ دللنا عليه في أَوَّل الْكِتَابِ، وَذَكَرْنَا خِلَافَ ابْنِ دَاوُدَ وَابْنِ جَرِيرٍ.

Adapun kitāb, maka firman Allah Ta‘ala: “Ambillah zakat dari harta mereka, guna menyucikan mereka,” (QS at-Tawbah: 103), dan firman-Nya: “Dan pada harta-harta mereka terdapat hak yang telah diketahui,” (QS al-Ma‘ārij: 24), serta firman Allah Ta‘ala: “Dan orang-orang yang menimbun emas dan perak, lalu tidak menafkahkannya di jalan Allah, maka beritakanlah kepada mereka azab yang pedih,” (QS at-Tawbah: 34).

Dan kanz (timbunan) yang dimaksud dalam ayat tersebut adalah harta yang tidak dikeluarkan zakatnya, baik tampak maupun tersembunyi. Adapun harta yang telah dikeluarkan zakatnya maka bukan termasuk kanz, baik yang tampak maupun yang tersembunyi. Hal ini telah kami jelaskan pada awal kitab, dan kami telah sebutkan perbedaan pendapat dengan Ibn Dāwūd dan Ibn Jarīr.

وَأَمَّا السُّنَّةُ: فَمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” مَا مِنْ صَاحِبِ فِضَّةٍ وَلَا ذَهَبٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّهَا إِلَّا جُعِلَتْ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ صَفَائِحَ ثُمَّ أُحْمِيَ عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ تُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُ فِي يومٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سنةٍ حَتَّى يُقْضَى بَيْنَ النَّاسِ فَيَرَى سَبِيلَهُ إِمَّا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِمَّا إِلَى النَّارِ ” وَرُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” فِي الرِّقةِ رُبْعُ الْعُشْرِ ” وَفِي الرقة تأويلان:
أحدهما: أنها اسْمٌ لِلْفِضَّةِ قَالَهُ ابْنُ قُتَيْبَةَ وَاسْتَشْهَدَ بِقَوْلِ العرب إن الرقين يعطي أفن الأفين قال: والرقيق جَمْعُ رِقَةً وَهِيَ الْفِضَّةُ.

Adapun sunnah: yaitu riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Tidak ada seorang pun yang memiliki emas atau perak lalu tidak menunaikan haknya, kecuali akan dijadikan untuknya pada hari kiamat dalam bentuk lempengan-lempengan, kemudian dipanaskan di neraka Jahanam, lalu disetrikakan dengannya dahi-dahinya, pada hari yang ukurannya lima puluh ribu tahun lamanya, hingga diputuskan perkara di antara manusia, maka ia melihat jalannya, apakah menuju surga atau neraka.”

Dan telah diriwayatkan dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Pada ar-riqqah (perak), seperempat dari sepersepuluh (zakatnya).”

Tentang ar-riqqah, terdapat dua penafsiran:
 Pertama, bahwa ar-riqqah adalah nama lain dari perak; pendapat ini dikemukakan oleh Ibn Qutaybah. Ia berdalil dengan ucapan orang Arab: inna ar-raqqaini yu‘ṭī afan al-afīn (sesungguhnya dua perak itu memberi harta paling baik), dan bahwa ar-raqīq adalah jamak dari riqqah, yaitu perak.

وَالتَّأْوِيلُ الثَّانِي: إِنَّ الرِّقَةَ اسْمٌ جَامِعٌ لِلذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ قَالَ ثَعْلَبٌ وَهُوَ أَصَحُّ التَّأْوِيلَيْنِ لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال: ” نحو من نبراس ذهب وفضة ” وَمَا ذَكَرَهُ ابْنُ قُتَيْبَةَ لَا شَاهِدَ فِيهِ.
وَأَمَّا الْإِجْمَاعُ فَشَائِعٌ فِي خَاصَّةِ أَهْلِ الْعِلْمِ وَعَامَّةِ أَهْلِ الْمِلَّةِ لَا يَخْتَلِفُونَ فِيهِ كَإِجْمَاعِهِمْ عَلَى الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ.

Dan takwil yang kedua: ar-riqqah adalah nama yang mencakup emas dan perak. Hal ini dikatakan oleh Ṣa‘lab, dan ini adalah yang lebih kuat dari dua takwilan, berdasarkan riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Naḥwu min nibrāsin (sejumlah nibrās) dari emas dan perak.” Adapun apa yang disebutkan oleh Ibn Qutaybah, tidak ada dalil di dalamnya.

Adapun ijma‘, maka telah tersebar di kalangan khusus ahli ilmu dan umum kaum muslimin, dan tidak ada perbedaan di antara mereka, sebagaimana ijma‘ mereka atas kewajiban salat lima waktu.

فَصْلٌ
: فَإِذَا ثَبَتَ وُجُوبُ زَكَاةِ الْوَرِقِ فَلَا زكاة فيما دون خمس أواقي لِرِوَايَةِ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال ” ليس فيما دون خمس أواقي صدقةٌ ” وَرَوَى أَبُو الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال ” ليس فيما دون خمس أواقي من الورق صدقة “.

PASAL
 Apabila telah tetap kewajiban zakat atas al-wariq (perak), maka tidak ada zakat pada jumlah yang kurang dari lima awāqī, berdasarkan riwayat Abū Sa‘īd al-Khudrī bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada sedekah pada perak yang kurang dari lima uqiyah.”

Dan Abū az-Zubayr meriwayatkan dari Jābir bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada sedekah pada perak yang kurang dari lima uqiyah.”

فَإِذَا ثَبَتَ ذَلِكَ فَالْأُوقِيَّةُ أَرْبَعُونَ دِرْهَمًا، فَتَكُونُ الخمس أواقي مِائَتَيْ دِرْهَمٍ مِنْ ضَرْبِ الْإِسْلَامِ الَّتِي كُلُّ عَشَرَةٍ مِنْهَا سَبْعَةٌ بِمَثَاقِيلِ الْإِسْلَامِ، يَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ خَبَرَانِ.
أَحَدُهُمَا: مَرْوِيٌّ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ مَا زَادَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِي صَدَاقِ أحدٍ مِنْ نِسَائِهِ عَلَى اثْنَيْ عَشَرَ أُوقِيَّةً وَنَشًّا أَتَدْرُونَ مَا النَّشُّ؟ النَّشُّ نِصْفُ أُوقِيَّةٍ عِشْرُونَ دِرْهَمًا.

Bab Tafsir tentang auqiyah

Apabila hal itu telah tetap, maka satu auqiyah adalah empat puluh dirham. Maka lima auqiyah berarti dua ratus dirham dari mata uang Islam, yang sepuluh dirhamnya setara dengan tujuh mithqāl menurut timbangan Islam. Hal ini ditunjukkan oleh dua hadis.

Salah satunya: Diriwayatkan dari ‘Āisyah RA, ia berkata: Rasulullah SAW tidak pernah memberikan mahar kepada salah seorang dari istri-istrinya lebih dari dua belas auqiyah dan nasyy. Tahukah kalian apa itu nasyy? Nasyy adalah setengah auqiyah, yakni dua puluh dirham.

وَالْخَبَرُ الْآخَرُ: رَوَاهُ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ليس فيما دون خمس ذود من الْإِبِلِ صدقةٌ، وَلَا فِيمَا دُونَ عِشْرِينَ دِينَارًا مِنَ الذَّهَبِ صدقةٌ، وَلَا فِيمَا دُونَ مِائَتَيْ درهم من الورق صدقة، وحكي عن المعري وَبِشْرٍ الْمَرِيسِيِّ أَنَّ الِاعْتِبَارَ بِمِائَتَيْ دِرْهَمٍ عَدَدًا لَا وَزْنًا، حَتَّى لَوْ كَانَ مَعَهُ مِائَةُ دِرْهَمٍ عَدَدًا وَزْنُهَا مِائَةُ دِرْهَمٍ لَمْ تَجِبْ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ، وَلَوْ كَانَ مَعَهُ مِائَتَا دِرْهَمٍ عدداً وزنها مائة دِرْهَمٍ وَجَبَتْ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ، وَهَذَا جَهْلٌ بِنَصِّ الإخبار وإجماع الأعصار وما تقتضيه عبرة الزكوات.

Dan hadits yang lain: diriwayatkan oleh ‘Amr bin Syu‘aib dari ayahnya, dari kakeknya, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
 “Tidak ada sedekah atas unta yang kurang dari lima ekor, tidak pula atas emas yang kurang dari dua puluh dīnār, dan tidak pula atas perak yang kurang dari dua ratus dirham.”

Dan diriwayatkan dari al-Ma‘arrī dan Bisyr al-Marīsī bahwa yang dijadikan patokan adalah dua ratus dirham secara hitungan, bukan secara berat. Sampai-sampai jika seseorang memiliki seratus dirham secara hitungan yang beratnya seratus dirham, maka tidak wajib atasnya zakat. Namun jika ia memiliki dua ratus dirham secara hitungan tapi beratnya hanya seratus dirham, maka wajib atasnya zakat.

Ini adalah bentuk kejahilan terhadap nash-nash hadits, ijma‘ para ulama sepanjang zaman, dan terhadap ketentuan dasar dalam zakat.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولو كانت له مِائَتَا دِرْهَمٍ تَنْقُصُ حَبَّةً أَوْ أَقَلَّ أَوْ تَجُوزُ جَوَازَ الْوَازِنَةِ أَوْ لَهَا فَضْلٌ عَلَى الْوَازِنَةِ غَيْرَهَا فَلَا زَكَاةَ فِيهَا كَمَا لَوْ كَانَتْ لَهُ أَرْبَعَةُ أوسقٍ بُرْدِيٌّ خَيْرٌ قيمةٍ مِنْ مِائَةِ وسقٍ غَيْرِهِ لَمْ يَكُنْ فِيهَا زكاةٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذِهِ الْمَسْأَلَةُ تَشْتَمِلُ عَلَى فَصْلَيْنِ:

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Seandainya seseorang memiliki dua ratus dirham yang kurang satu butir atau kurang dari itu, atau dua ratus dirham yang secara timbangan bisa ditoleransi oleh timbangan (al-wāzinah) atau melebihi standar wāzinah selainnya, maka tidak ada zakat padanya, sebagaimana jika seseorang memiliki empat wasq dari gandum burdiyy yang nilainya lebih baik daripada seratus wasq jenis lainnya, maka tidak ada zakat atasnya.”

Al-Māwardī berkata: Masalah ini mencakup dua pasal:

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ وَرِقُهُ يَنْقُصُ عَنِ الْمِائَتَيْنِ، وَلِقِلَّةِ نُقْصَانِهَا تَجُوزُ جَوَازَ الْمِائَتَيْنِ، كَأَنَّهَا تَنْقُصُ حَبَّةً أَوْ حَبَّتَيْنِ، فَهَذِهِ لَا زَكَاةَ فِيهَا، سَوَاءٌ كَانَتْ تَنْقُصُ فِي جَمِيعِ الْمَوَازِينِ أو في بَعْضِهَا دُونَ بَعْضٍ، وَقَالَ مَالِكٌ إِذَا نَقَصَتْ هَذَا الْقَدْرَ فَفِيهَا الزَّكَاةُ، لِأَنَّهَا فِي مُعَامَلَاتِ النَّاسِ تَجُوزُ جَوَازَ الْمِائَتَيْنِ، وَهَذَا غَلَطٌ، لِحَدِيثِ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ من قوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” وَلَا فِيمَا دُونَ مِائَتَيْ دِرْهَمٍ مِنَ الْوَرِقِ صدقةٌ ” وَقَدْ رَوَى عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أنه قال ” هاتوا إلي رُبُعَ الْعُشْرِ مِنْ كُلِّ أَرْبَعِينَ دِرْهَمًا “، وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ شيءٌ حَتَّى تَتِمَّ مِائَتَيْ دِرْهَمٍ “، وَلِأَنَّ نُقْصَانَ الْمُزَكَّى عَنْهُ يُوجِبُ سُقُوطَ الزَّكَاةِ فِيهِ كَسَائِرِ النِّصْبِ، وَمَا قَالَهُ مِنْ جَوَازِهَا بِالْمِائَتَيْنِ فَيَفْسُدُ مِنْ وُجُوهٍ مِنْهَا، إِنْ أَخْذَهَا بِالْمِائَتَيْنِ عَلَى وَجْهِ الْمُسَامِحَةِ لَوْ قَامَ مَقَامَ الْمِائَتَيْنِ لَوَجَبَ مِثْلُهُ فِي جَمِيعِ النِّصْبِ وَفِيمَا يُخْرِجُهُ مِنْ حَقِّ الْمَسَاكِينِ، وَلَقِيلَ إِذَا أَخْرَجَ خَمْسَةً إِلَّا حَبَّةً أَجْزَأَهُ، لِأَنَّهَا تَقُومُ مَقَامَ الْخَمْسَةِ، وَلَقِيلَ فِي الرِّبَا إِذَا بَاعَ دِرْهَمًا بِدِرْهَمٍ إِلَّا حَبَّةً جَازَ، لِأَنَّهُ يَقُومُ مَقَامَ الدِّرْهَمِ، وَفِي إِجْمَاعِنَا وَإِيَّاهُ عَلَى فَسَادِ هَذَا كُلِّهِ دَلِيلٌ عَلَى فَسَادِ قَوْلِهِ.

وَالْفَصْلُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ وَرِقُهُ يَنْقُصُ عَنِ الْمِائَتَيْنِ وَهِيَ لِجَوْدَتِهَا تُؤْخَذُ بِالْمِائَتَيْنِ كَأَنَّهَا تَنْقُصُ عَشَرَةً وَقِيمَتُهَا لِجَوْدَةِ جَوْهَرِهَا تَزِيدُ عَشَرَةً، فَلَا زَكَاةَ فِيهَا لِنُقْصَانِ وَزْنِهَا عَنِ الْمِائَتَيْنِ، وَقَالَ مَالِكٌ فِيهَا الزَّكَاةُ، لِأَنَّهَا تَقُومُ مَقَامَ الْمِائَتَيْنِ، وَمَا ذَكَرْنَا فِي الْفَصْلِ الْأَوَّلِ كَافٍ فِي الدَّلَالَةِ عَلَيْهِ وَالْإِفْسَادِ لقوله.

Pertama: seseorang memiliki perak yang kurang dari dua ratus dirham, namun karena sedikitnya kekurangan itu dianggap setara dengan dua ratus, seperti kekurangan satu atau dua butir saja—maka perak seperti ini tidak wajib dizakati, baik kekurangan itu berlaku dalam seluruh timbangan maupun hanya dalam sebagian saja.

Imam Mālik berpendapat: jika kekurangannya sebatas ini, maka tetap wajib zakat, karena dalam transaksi muamalah perak tersebut dianggap sah sebagai dua ratus dirham. Namun ini adalah kekeliruan, karena hadits ‘Amr bin Syu‘aib dari ayahnya dari kakeknya dari sabda Nabi SAW: “Dan tidak ada zakat pada perak yang kurang dari dua ratus dirham.”

Telah meriwayatkan juga ‘Alī bin Abī Ṭālib dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda:
 “Berikan kepadaku seperempat dari sepersepuluh dari setiap empat puluh dirham. Dan tidak ada kewajiban apa pun atas kalian hingga genap dua ratus dirham.”

Dan karena kekurangan terhadap sesuatu yang menjadi objek zakat menyebabkan gugurnya kewajiban zakat padanya, sebagaimana berlaku dalam seluruh nishab.

Adapun perkataan Mālik bahwa perak itu dianggap setara dengan dua ratus dirham maka pendapat itu rusak dari berbagai sisi.
 Di antaranya: jika pengambilan zakat atas dasar musāmahah (toleransi) dianggap menggantikan dua ratus, niscaya wajib pula diberlakukan pada seluruh nishab dan pada harta yang dikeluarkan untuk para miskin. Maka akan dikatakan bahwa jika seseorang mengeluarkan lima kecuali satu butir, maka itu cukup, karena dianggap setara dengan lima.

Akan dikatakan juga bahwa dalam kasus riba, jika seseorang menjual satu dirham dengan satu dirham dikurangi satu butir, maka itu boleh, karena dianggap setara dengan satu dirham. Padahal, ijma‘ kami dan dia atas batalnya semua hal ini merupakan dalil atas rusaknya pendapat tersebut.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ كَانَتْ لَهُ ورقٌ رديئةٌ وورقٍ جيدةٌ أَخَذَ مِنْ كُلِّ واحدةٍ مِنْهُمَا بِقَدْرِهَا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ إِذَا كَانَتْ وَرِقُهُ مُخْتَلِفَةُ الْجِنْسِ فَكَانَ بَعْضُهَا جَيِّدًا وَبَعْضُهَا رَدِيئًا وَكِلَاهُمَا فضة ضَمَّ الْجَيِّدَ إِلَى الرَّدِيءِ كَمَا يَضُمُّ جَيِّدَ التَّمْرِ إِلَى رَدِيئِهِ وَأُخِذَتِ الزَّكَاةُ مِنْ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا بِحِسَابِهِ لِتَمَيُّزِهِ فَإِنْ أَخْرَجَ زَكَاةَ الْكُلِّ مِنْ جَيِّدِهِ كَانَ أَوْلَى، وَإِنْ أَخْرَجَ زَكَاةَ الْكُلِّ مِنْ رَدِيئِهِ أَجْزَأَهُ مِنْ ذَلِكَ مَا قَابَلَ الرَّدِيءَ وَكَانَ فِيمَا قَابَلَ الْجَيِّدَ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: يَكُونُ مُتَطَوِّعًا بِهِ وَعَلَيْهِ إِخْرَاجُ زكاة الجيد، متسأنفاً.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يُجْزِئُهُ وَيُخْرِجُ قِيمَةَ مَا بَيْنَهُمَا ذَهَبًا كَمَا لَوْ أَخْرَجَ أَرْدَأَ الصِّنْفَيْنِ مِنَ الْحِقَاقِ وَبَنَاتِ اللَّبُونِ. أَخْرَجَ نَقْصَ مَا بَيْنَهُمَا ورقاً والله أعلم.

Masalah: Imam Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Jika seseorang memiliki perak yang berkualitas rendah dan perak yang berkualitas baik, maka ia mengambil dari masing-masing sesuai kadar nilainya.”

Al-Māwardī berkata: Ini adalah pendapat yang benar, apabila perak yang dimilikinya berbeda jenis—sebagian baik dan sebagian buruk—namun keduanya sama-sama termasuk perak, maka yang baik digabungkan dengan yang buruk sebagaimana menggabungkan kurma yang baik dengan yang buruk. Zakat diambil dari masing-masing sesuai kadar nilainya karena perbedaan kualitasnya.

Jika ia mengeluarkan zakat seluruhnya dari perak yang baik, maka itu lebih utama.
 Namun jika ia mengeluarkan zakat seluruhnya dari perak yang buruk, maka hal itu mencukupi untuk menunaikan kewajiban zakatnya atas bagian yang buruk, sedangkan terhadap bagian yang baik, terdapat dua pendapat:

Pertama: ia dianggap sebagai sedekah sunnah, dan ia tetap wajib mengeluarkan zakat atas perak yang baik secara terpisah.
 Kedua: hal itu mencukupi (sebagai zakat), namun ia wajib mengeluarkan selisih nilai antara keduanya dalam bentuk emas, sebagaimana seseorang yang mengeluarkan zakat dari jenis yang lebih rendah antara ḥiqāq dan banāt al-labūn, maka ia wajib mengeluarkan kekurangan nilai di antara keduanya dalam bentuk perak.

Dan Allah lebih mengetahui.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَأَكْرَهُ الْوَرِقَ الْمَغْشُوشَ لِئَلَّا يَغُرَّ بِهِ أَحَدًا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا ضَرْبُ الْوَرِقِ الْمَغْشُوشِ فَيُكْرَهُ لِلسُّلْطَانِ وَغَيْرِهِ لِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا ” وَلِمَا فِيهِ مِنْ إفساد النقود وغبن ذَوِي الْحُقُوقِ وَغَلَاءِ الْأَسْعَارِ، وَانْقِطَاعِ الْجَلْبِ الْمُفْضِي جَمِيعُ ذَلِكَ إِلَى اخْتِلَافِ الْأُمُورِ، وَفَسَادِ أَحْوَالِ الْجُمْهُورِ فَأَمَّا جَوَازُ الْمُعَامَلَةِ بِهَا وَوُجُوبُ الزَّكَاةِ فِيهَا، فَهُمَا فَصْلَانِ:
نَبْدَأُ بِأَحَدِهِمَا: وَهُوَ جَوَازُ الْمُعَامَلَةِ بِهَا: اعْلَمْ أَنَّ الْمَغْشُوشَ ضَرْبَانِ: ضَرْبٌ يَكُونُ غِشُّهُ لِرَدَاءَةِ جِنْسِهِ، فَتُكْرَهُ الْمُعَامَلَةُ بِهِ لِمَنْ لَا يَعْرِفُهُ إِلَّا بَعْدَ إِعْلَامِهِ، لِمَا فِيهِ مِنَ الْغُرُورِ وَالتَّدْلِيسِ وَفِي مِثْلِ ذَلِكَ قَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: من زافت دراهمه فليأت السوق فليشتري بها الثوب السميق، وَقَدْ ذَكَرْنَا وُجُوبَ الزَّكَاةِ فِيهِ.

Masalah:
 Imam al-Syāfi‘ī raḥimahullāh berkata: “Aku memakruhkan perak campuran (al-warq al-maghsyūsy) agar tidak menipu orang lain dengannya.”

Al-Māwardī berkata:
 Adapun mencetak perak campuran, hukumnya makruh bagi penguasa maupun selainnya, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Barang siapa menipu kami, maka ia bukan termasuk golongan kami,” dan karena di dalamnya terdapat kerusakan terhadap mata uang, penipuan terhadap pemilik hak, kenaikan harga, serta terputusnya pasokan barang, yang semuanya akan berujung pada kekacauan urusan dan kerusakan kondisi masyarakat umum.

Adapun kebolehan melakukan transaksi dengannya serta kewajiban zakat padanya, maka keduanya merupakan dua pasal:

Kita mulai dengan yang pertama: yaitu kebolehan melakukan transaksi dengannya.
 Ketahuilah bahwa al-maghsyūsy (perak campuran) terbagi menjadi dua:
 Jenis pertama adalah yang campurannya berasal dari jenis logam yang buruk. Maka makruh bertransaksi dengannya bagi orang yang tidak mengetahuinya kecuali setelah diberitahu, karena di dalamnya terdapat unsur penipuan dan penyamaran. Dalam hal semacam ini, ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA berkata: “Barang siapa mencampur dirhamnya, hendaklah ia pergi ke pasar lalu membelanjakannya untuk membeli pakaian yang tebal.”

Dan kami telah menyebutkan kewajiban zakat atasnya.

وَالضَّرْبُ الثَّانِي: مَا كَانَ غِشُّهُ مِنْ غَيْرِهِ لَا مِنْ جِنْسِهِ كَالْفِضَّةِ الْمُخْتَلِطَةِ بِغَيْرِهَا، فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ قَدْرُ فِضَّتِهِ مَعْلُومًا، وَجِنْسُ مَا خَالَطَهُ وَغُشَّ بِهِ مَعْرُوفًا، قَدِ اشْتُهِرَتْ حَالُهُ عِنْدَ الْكَافَّةِ وَعَلِمَهُ الْخَاصَّةُ وَالْعَامَّةُ لَا يَخْتَلِفُ ضَرْبُهُ وَلَا يَتَنَاقَضُ فِضَّتُهُ، فَالْمُعَامَلَةُ بِهِ جَائِزَةٌ حَاضِرًا بِعَيْنِهِ وَغَائِبًا فِي الذِّمَّةِ.
وَالضَّرْبُ الثاني: أن يكون قدر فضة مَجْهُولًا، فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ مَا خَالَطَ الْفِضَّةَ مَقْصُودًا لَهُ قِيمَةٌ كَالْمَسِّ وَالنُّحَاسِ.
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ مُسْتَهْلَكًا لَا قيمة له كالزئبق الزرنيخ، فَإِنْ كَانَ مَقْصُودًا فَعَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ تَكُونَ الْفِضَّةُ وَالْغِشُّ غَيْرَ مُمْتَزِجَيْنِ.

Jenis kedua: yaitu perak yang campurannya berasal dari selain jenisnya, seperti perak yang tercampur dengan bahan lain, maka ini terbagi menjadi dua:

Pertama: jika kadar peraknya diketahui, dan jenis bahan campurannya juga dikenal, serta kondisinya sudah dikenal luas di tengah masyarakat, diketahui oleh kalangan khusus maupun umum, tidak berubah jenis cetakannya dan tidak beragam kadar peraknya—maka transaksi dengannya boleh, baik dalam bentuk tunai langsung maupun secara tanggungan (utang).

Jenis kedua: kadar peraknya tidak diketahui. Ini pun terbagi lagi menjadi dua:

Pertama: bahan yang mencampuri perak tersebut adalah bahan yang dimaksudkan dan memiliki nilai, seperti emas putih (campuran logam mulia) atau tembaga.

Kedua: bahan campurannya tidak bernilai dan sudah larut, seperti air raksa (zaybaq) atau arsenik (zarnīkh).

Apabila bahan campurannya adalah bahan yang dimaksudkan (memiliki nilai), maka itu pun terbagi menjadi dua:

Pertama: perak dan bahan campurannya tidak menyatu (masih bisa dibedakan).

وَالثَّانِي: أَنْ يكون مُمْتَزِجَيْنِ، فَإِنْ كَانَتِ الْفِضَّةُ غَيْرَ مُمَازِجَةٍ لِلْغِشِّ مِنَ النُّحَاسِ وَالْمَسِّ وَإِنَّمَا الْفِضَّةُ عَلَى ظَاهِرِهَا وَالْمَسُّ فِي بَاطِنِهَا، فَالْمُعَامَلَةُ بِهَا غَيْرُ جَائِزَةٍ، لَا مُعَيَّنَةٌ وَلَا فِي الذِّمَّةِ، لِأَنَّ الْفِضَّةَ وَإِنْ شُوهِدَتْ فَالْمَقْصُودُ الْآخَرُ غَيْرُ مَعْلُومٍ وَلَا مُشَاهَدٍ، كَمَا لَا تَجُوزُ الْمُعَامَلَةُ بِالْفِضَّةِ الْمَطْلِيَّةِ بِالذَّهَبِ، لِأَنَّ أَحَدَ مَقْصُودَيْهَا غَيْرُ مَعْلُومٍ وَلَا مُشَاهَدٍ، وَإِنْ كَانَتِ الْفِضَّةُ مُمَازِجَةً لِلْغِشِّ مِنَ النُّحَاسِ وَالْمَسِّ لَمْ تَجُزِ الْمُعَامَلَةُ بِهَا فِي الذِّمَّةِ لِلْجَهْلِ بِهَا، كَمَا لَا يَجُوزُ السَّلَمُ فِي الْمَعْجُونَاتِ لِلْجَهْلِ بِهَا، وَفِي جَوَازِ الْمُعَامَلَةِ بِهَا إِذَا كَانَتْ حَاضِرَةً مُعَيَّنَةً وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: لَا يَجُوزُ لِلْجَهْلِ بِمَقْصُودِهَا كَتُرَابِ الْمَعَادِنِ.

dan kedua: jika keduanya bercampur, maka apabila perak tidak menyatu dengan bahan campurannya dari tembaga dan kuningan, dan perak tampak di permukaannya sementara kuningan berada di bagian dalamnya, maka transaksi dengannya tidak boleh, baik dalam bentuk tertentu maupun dalam tanggungan, karena sekalipun peraknya tampak, namun unsur yang dimaksudkan lainnya tidak diketahui dan tidak terlihat, sebagaimana tidak boleh bertransaksi dengan perak yang disepuh emas, karena salah satu dari dua unsur yang dimaksudkan tidak diketahui dan tidak terlihat. Dan apabila peraknya menyatu dengan bahan campuran dari tembaga dan kuningan, maka tidak boleh bertransaksi dengannya dalam tanggungan karena ketidaktahuan terhadapnya, sebagaimana tidak boleh melakukan salam dalam barang-barang adonan karena ketidaktahuan terhadapnya. Adapun tentang kebolehan bertransaksi dengannya apabila ia hadir dalam bentuk tertentu, terdapat dua pendapat:

pertama: tidak boleh karena ketidaktahuan terhadap maksud utama barang tersebut, seperti halnya tanah dari tambang.

وَالْوَجْهُ الثاني: يجوز وهو أظهر وَبِهِ قَالَ أَبُو سَعِيدٍ الْاصْطَخْرِيُّ وَأَبُو عَلِيِّ بْنُ أَبِي هُرَيْرَةَ كَمَا يَجُوزُ بَيْعُ الْحِنْطَةِ الْمُخْتَلِطَةِ بِالشَّعِيرِ إِذَا شُوهِدَتْ وَإِنْ جُهِلَ قَدْرُ كَيْلٍ وَاحِدٍ مِنْهُمَا، وَكَمَا يَجُوزُ بَيْعُ الْمَعْجُونَاتِ إِذَا شُوهِدَتْ وَإِنْ لَمْ يَجُزِ السَّلَمُ فِيهَا، وَخَالَفَ بَيْعَ تُرَابِ الْمَعَادِنِ لِأَنَّ التُّرَابَ غَيْرُ مَقْصُودٍ، فَهَذَا الْكَلَامُ فِي الْغِشِّ إذا كان مقصوداً، فأما إن كَانَ غَيْرَ مَقْصُودٍ فَعَلَى ضَرْبَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ تَكُونَ الْفِضَّةُ وَالْغِشُّ مُمْتَزِجَيْنِ فَلَا تَجُوزُ الْمُعَامَلَةُ بِهَا، لَا مُعَيَّنَةً وَلَا فِي الذِّمَّةِ، لِأَنَّ مَقْصُودَهُمَا مَجْهُولٌ بِمُمَازَجَةِ مَا لَيْسَ بِمَقْصُودٍ كَتُرَابِ الْمَعَادِنِ.

Wajah kedua: boleh, dan ini yang lebih kuat. Ini adalah pendapat Abu Sa‘īd al-Iṣṭakhrī dan Abu ‘Alī bin Abī Hurairah, sebagaimana bolehnya menjual gandum yang bercampur dengan jelai jika keduanya terlihat, meskipun tidak diketahui takaran masing-masingnya, dan sebagaimana bolehnya menjual ma‘jūnāt jika terlihat, meskipun tidak boleh salam padanya. Ini berbeda dengan jual beli tanah tambang, karena tanahnya tidak dimaksudkan. Maka ini adalah pembahasan tentang ghisy jika memang dimaksudkan. Adapun jika tidak dimaksudkan, maka ada dua bentuk:

Pertama: jika perak dan ghisy tercampur, maka tidak boleh bertransaksi dengannya, baik secara mu‘ayyanah maupun dalam tanggungan (żimmah), karena maksud dari keduanya tidak diketahui akibat tercampurnya sesuatu yang tidak dimaksudkan, sebagaimana tanah tambang.

وَالثَّانِي: أَنْ تَكُونَ الْفِضَّةُ وَالْغِشُّ غَيْرَ مُمْتَزِجَيْنِ وَإِنَّمَا الْفِضَّةُ عَلَى ظَاهِرِهَا وَالْغِشُّ فِي بَاطِنِهَا كَالزَّرْنِيخِيَّةِ فَتَجُوزُ الْمُعَامَلَةُ بِهَا إِذَا كَانَتْ حَاضِرَةً مُعَيَّنَةً، لِأَنَّ الْمَقْصُودَ مِنْهَا مُشَاهَدٌ، وَلَا تَجُوزُ الْمُعَامَلَةُ بِهَا فِي الذِّمَّةِ لِلْجَهْلِ بِمَقْصُودِهَا، فَهَذَا حُكْمُ الْوَرِقِ الْمَغْشُوشَةِ فِي الْمُعَامَلَةِ، لَكِنْ لَا يَجُوزُ بَيْعُ بَعْضِهَا بِبَعْضٍ وَلَا بَيْعُهَا بِالْفِضَّةِ، لِأَجْلِ الرِّبَا، وَقَدْ رُوِيَ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ أَنَّهُ بَاعَ سُقَاطَةَ بَيْتِ الْمَالِ مِنَ الْمَغْشُوشِ وَالزَّائِفِ بِوَزْنِهِ مِنَ الْوَرِقِ الْجَيِّدِ، فَأَنْكَرَ ذَلِكَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ وَرَدَّ الْبَيْعَ، فَلَوْ أَتْلَفَهَا رَجُلٌ عَلَى غَيْرِهِ لَمْ يَلْزَمْهُ مِثْلُهَا، لِأَنَّهُ لَا مِثْلَ لَهَا وَلَزِمَهُ رَدُّ قِيمَتِهَا ذَهَبًا وَالْحُكْمُ فِي الدَّنَانِيرِ الْمَغْشُوشَةِ كَالْحُكْمِ فِي الورق المغشوشة.
وَقَالَ أبو حنيفة: إِنْ كَانَ غِشُّهَا مِثْلَ نِصْفِهَا أَوْ أَكْثَرَ فَلَا زَكَاةَ فِيهَا حَتَّى تباع قدر حصتها نصاباً.

dan kedua: apabila perak dan bahan campurannya tidak menyatu, melainkan perak tampak di permukaannya dan bahan campurannya berada di bagian dalam, seperti zarnīkhiyyah, maka boleh bertransaksi dengannya apabila ia hadir dalam bentuk tertentu, karena unsur yang dimaksudkan darinya terlihat. Namun tidak boleh bertransaksi dengannya dalam tanggungan karena ketidaktahuan terhadap unsur yang dimaksud. Inilah hukum perak yang dicampur dalam transaksi. Tetapi tidak boleh menjual sebagian dengan sebagian lainnya, dan tidak boleh menjualnya dengan perak murni, karena mengandung riba.

Telah diriwayatkan dari Ibn Mas‘ūd bahwa beliau menjual barang-barang rongsokan dari Bayt al-Māl yang bercampur dan palsu dengan timbangan yang sama dari perak yang bagus, maka ‘Umar bin al-Khaṭṭāb mengingkari hal itu dan membatalkan jual-beli tersebut. Maka seandainya seseorang merusaknya milik orang lain, ia tidak wajib mengganti dengan barang sejenis, karena tidak ada yang sepadan dengannya, tetapi wajib mengganti nilai harganya dengan emas. Adapun hukum dinar yang bercampur sama dengan hukum perak yang bercampur.

Abu Ḥanīfah berkata: jika kadar bahan campurannya setengahnya atau lebih, maka tidak ada zakat atasnya hingga bagian peraknya terjual seukuran satu niṣāb.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا وُجُوبُ زَكَاتِهَا فَلَا شَيْءَ فِيهَا حتى يبلغ قدر فضتها نِصَابًا وَإِنْ كَانَ غِشُّهَا أَقَلَّ مِنْ نِصْفِهَا فَفِيهَا الزَّكَاةُ، وَإِذَا بَلَغَتْ نِصَابًا بِنَاءً عَلَى أَصْلِهِ فِي أَنَّ الْغِشَّ إِذَا نَقَصَ عَنِ النِّصْفِ سَقَطَ حُكْمُهُ، حَتَّى لَوِ اقْتَرَضَ رَجُلٌ عَشَرَةَ دَرَاهِمَ فِضَّةً لَا غِشَّ فِيهَا فَرَدَّ عَشَرَةً فِيهَا أَرْبَعَةُ دَرَاهِمَ غِشٍّ لَزِمَ الْمُقْرِضَ قَبُولُهَا، وَفَسَادُ هَذَا الْقَوْلِ ظَاهِرٌ، وَالِاحْتِجَاجُ عَلَيْهِ تكلف، وقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسِ أواقٍ مِنَ الْوَرِقِ صدقةٌ ” يَمْنَعُ مِنْ وُجُوبِ الزَّكَاةِ فِيمَا لَيْسَ فِيهِ خَمْسُ أَوَاقٍ مِنَ الْوَرِقِ، فَإِذَا ثَبَتَ أَنْ لَا زَكَاةَ فِيهَا حَتَّى يَبْلُغَ قَدْرُ فضتها نصاباً فإذا عَلِمَ قَدْرَ الْفِضَّةِ يَقِينًا أَوِ احْتِيَاطًا وَأَخْرَجَ زَكَاتُهُ جَازَ، وَإِنَّ شَكَّ وَلَمْ يَحْتَطْ مَيَّزَهَا بِالنَّارِ فَإِنْ أَخْرَجَ زَكَاتَهَا فِضَّةً خَالِصَةً جَازَ، وَإِنْ أَخْرَجَ زَكَاتَهَا مِنْهَا أَجْزَأَهُ، إِذَا عَلِمَ أَنَّ فِيمَا أَخْرَجَهُ مِنَ الْفِضَّةِ مِثْلَ مَا مَعَهُ أَوْ أَكْثَرَ وَسَوَاءٌ تَعَامَلَ النَّاسُ بِهَا أم لا، لأنها من جملة ماله.

PASAL
 Adapun kewajiban zakatnya, maka tidak ada zakat padanya sampai kadar peraknya mencapai niṣāb. Jika campurannya (ghisy) kurang dari setengahnya, maka padanya ada zakat, dan jika telah mencapai niṣāb, maka berdasarkan asal pendapat bahwa ghisy jika kurang dari setengah maka hukumnya gugur. Sampai-sampai jika seseorang meminjam sepuluh dirham perak murni tanpa ghisy, lalu mengembalikan sepuluh dirham yang mengandung empat dirham ghisy, maka wajib bagi pemberi pinjaman untuk menerimanya — padahal rusaknya pendapat ini nyata, dan berdalil atasnya adalah hal yang memaksakan diri.

Sabda Nabi SAW: “Lāisa fīmā dūna khamsi awāqin min al-wariq ṣadaqah” (Tidak ada sedekah pada perak kurang dari lima awāq) melarang adanya kewajiban zakat pada yang tidak mengandung lima awāq perak. Maka jika telah tetap bahwa tidak ada zakat padanya sampai kadar peraknya mencapai niṣāb, maka jika kadar peraknya diketahui secara yakin atau dengan kehati-hatian, dan ia mengeluarkan zakatnya, maka sah. Jika ia ragu dan tidak berhati-hati, maka ia pisahkan dengan api. Jika ia mengeluarkan zakatnya berupa perak murni, maka sah. Dan jika ia mengeluarkan zakatnya dari barang tersebut, maka cukup, jika diketahui bahwa dari perak yang dikeluarkan itu sama dengan atau lebih dari yang ada padanya. Sama saja apakah orang-orang bertransaksi dengan barang tersebut atau tidak, karena ia termasuk dari hartanya.

مسألة:
قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ كَانَتْ لَهُ فِضَّةٌ خَلَطَهَا بِذَهَبٍ كَانَ عَلَيْهِ أَنْ يُدْخِلَهَا النَّارَ حَتَى يَمِيزَ بَيْنَهُمَا، فَيُخْرِجَ الصَّدَقَةَ مِنْ كُلِّ واحدْ مِنْهُمَا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ إِذَا كَانَتْ لَهُ فِضَّةٌ قَدْ خَالَطَهَا ذَهَبٌ وَأَرَادَ إِخْرَاجَ زَكَاتِهَا فَلَهُ حَالَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَتَوَلَّى إِخْرَاجَهَا بِنَفْسِهِ فَإِنْ عَلِمَ قَدْرَ الْفِضَّةِ وَالذَّهَبِ يَقِينًا وَكَانَ كل واحدمنهما يبلغ بانفراده نصاباً أو بإضافة إِلَى مَا عِنْدَهُ نِصَابًا أَخْرَجَ زَكَاتَهُ، وَإِنْ لَمْ يَتَيَقَّنْ قَدْرَ الْفِضَّةِ وَالذَّهَبِ وَعَمِلَ عَلَى الِاحْتِيَاطِ وَأَخْرَجَ زَكَاةَ مَا يَعْلَمُ قَطْعًا أَنَّهُ لَا يَزِيدُ عَلَيْهِ أَجْزَأَهُ، وَإِنْ لَمْ يَتَيَقَّنْ مَيَّزَهُمَا بِالنَّارِ، وَأَخْرَجَ زَكَاةَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا إِنْ بَلَغَ بِانْفِرَادِهِ أَوْ بِالْإِضَافَةِ إِلَى غَيْرِهِ نِصَابًا فَصَاعِدًا.
وَالْحَالَةُ الثَّانِيَةُ: أَنْ يَتَوَلَّى الْإِمَامُ أَخْذَ زَكَاتِهَا مِنْهُ، فَإِنْ أَخْبَرَهُ بِيَقِينِ مَا فِيهَا مِنَ الْفِضَّةِ وَالذَّهَبِ وَقَالَ أَعْلَمُ ذَلِكَ قطعاً وإحاطة، كان القول قوله، وإن اتَّهَمَهُ أَحْلَفَهُ اسْتِظْهَارًا، وَإِنْ لَمْ يَتَيَقَّنْ وَلَكِنْ قَالَ الِاحْتِيَاطُ أَنَّ مَا فِيهَا مِنَ الْفِضَّةِ كَذَا وَمِنَ الذَّهَبِ كَذَا لَمْ يَقْبَلْ قَوْلَهُ؛ لأن ذلك اجتهاداً مِنْهُ وَالْإِمَامُ لَا يَلْزَمُهُ الْعَمَلُ بِاجْتِهَادِ غَيْرِهِ، فَإِنِ انْضَافَ إِلَى قَوْلِهِ قَوْلُ مَنْ تَسْكُنُ النَّفْسُ إِلَى قَوْلِهِ مِنْ ثِقَاتِ أَهْلِ الْخِبْرَةِ عَمِلَ عَلَيْهِ، وَإِنَّمَا جَازَ لَهُ الْعَمَلُ عَلَى احْتِيَاطِهِ إِذَا تَوَلَّى إِخْرَاجَهَا بِنَفْسِهِ لِأَنَّ الْمَرْجِعَ فِيهِ إِلَى اجْتِهَادِهِ، فَإِنْ أَشْكَلَ الْأَمْرَ مُيِّزَتْ بِالنَّارِ وَخُلِّصَتْ بِالسَّبْكِ، وَفِي مُؤْنَةِ السَّبْكِ وَجْهَانِ:

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Jika seseorang memiliki perak yang ia campur dengan emas, maka wajib baginya memasukkannya ke dalam api hingga dapat membedakan keduanya, lalu mengeluarkan zakat dari masing-masingnya.”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang dikatakan, apabila seseorang memiliki perak yang telah tercampur dengan emas dan ia ingin mengeluarkan zakatnya, maka keadaannya ada dua:

pertama: jika ia sendiri yang mengurus pengeluarannya, maka bila ia mengetahui dengan yakin kadar perak dan emasnya, dan masing-masing dari keduanya mencapai niṣāb secara terpisah atau dengan tambahan dari yang lain menjadi niṣāb, maka ia mengeluarkan zakatnya. Dan jika ia tidak meyakini kadar perak dan emasnya, lalu ia bersikap hati-hati dan mengeluarkan zakat dari jumlah yang ia yakin tidak melebihi kadar sebenarnya, maka hal itu mencukupi. Dan jika ia tidak meyakini kadarnya, maka wajib baginya memisahkannya dengan api, lalu mengeluarkan zakat dari masing-masing jika jumlahnya mencapai niṣāb baik sendiri maupun dengan tambahan dari yang lain ke niṣāb atau lebih.

kedua: jika imam yang mengambil zakat darinya, lalu ia memberitahu imam tentang kadar perak dan emasnya secara yakin, dan berkata: “Saya mengetahuinya dengan pasti dan menyeluruh,” maka perkataannya diterima. Jika imam mencurigainya, maka imam boleh meminta sumpah sebagai bentuk kehati-hatian. Namun jika ia tidak meyakini dan hanya berkata: “Berdasarkan kehati-hatian, perak di dalamnya sekian dan emas sekian,” maka tidak diterima perkataannya, karena itu hanya ijtihad dari dirinya, sedangkan imam tidak wajib bertindak atas dasar ijtihad orang lain. Namun bila pernyataannya diperkuat oleh pernyataan orang-orang tepercaya dari kalangan ahli dalam bidang itu yang membuat hati tenang, maka dapat dijadikan dasar tindakan.

Dan ia hanya boleh bertindak berdasarkan sikap hati-hatinya bila ia sendiri yang mengeluarkan zakatnya, karena hal itu kembali pada ijtihadnya. Maka jika perkara tersebut membingungkan, harus dipisahkan dengan api dan dimurnikan melalui proses sabk (pelelehan).

Adapun mengenai biaya sabk, terdapat dua pendapat:

أَحَدُهُمَا: مِنْ وَسَطِ الْمَالِ، لِأَنَّ الْمَسَاكِينَ شُرَكَاؤُهُ فِي الْمَالِ قَبْلَ السَّبْكِ فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يَخْتَصَّ بِمُؤْنَتِهِ دُونَهُمْ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ أَظْهَرُ أَنَّ الْمُؤْنَةَ عَلَيْهِ، لِأَنَّهُ لَا يُمْكِنُ أَخْذُ الزَّكَاةِ إِلَّا بِهَا كَالْحَصَادِ وَالصِّرَامِ.

Pertama: dari pertengahan harta, karena para miskin adalah sekutu dalam harta tersebut sebelum dilebur, maka tidak boleh ia mengkhususkan biaya pengolahannya untuk dirinya tanpa mereka.

Wajah kedua — dan ini yang lebih kuat — bahwa biaya itu ditanggung olehnya, karena zakat tidak mungkin diambil kecuali dengannya, seperti panen dan pemetikan.

مَسْأَلَةٌ: قَالَ الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ كَانَتْ لَهُ فِضَةٌ مَلْطُوخَةٌ عَلَى لِجَامٍ أَوْ مُمَوَّهٌ بِهَا سَقْفُ بَيْتٍ، وَكَانَتْ تُمَيَّزُ فَتَكُونُ شَيْئًا إِنْ جُمِعَتْ بِالنَّارِ، فَعَلَيْهِ إِخْرَاجُ الصَّدَقَةِ عَنْهَا، وَإِلَّا فَهِيَ مُسْتَهْلَكَةٌ “.

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا تَمْوِيهُ السَّقْفِ وَالْأَرْوِقَةِ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ فَحَرَامٌ، لِمَا فِيهِ مِنَ الْإِسْرَافِ وَالْخُيَلَاءِ وَالتَّحَاسُدِ وَالْبَغْضَاءِ، فإن موه رجل سقف بيته أَوْ حَائِطَ دَارِهِ بِفِضَّةٍ أَوْ ذَهَبٍ كَانَ آثِمًا، وَنَظَرَ فَإِنْ كَانَ لَا يُمْكِنُ تَخْلِيصُهُ وَلَا مَرْجِعَ لَهُ فَهُوَ مُسْتَهْلَكٌ، وَلَا زَكَاةَ فِيهِ قَلِيلًا كَانَ أَوْ كَثِيرًا، فَإِنْ كَانَ تَخْلِيصُهُ مُمْكِنًا فَزَكَاتُهُ وَاجِبَةٌ إِنْ بَلَغَ نِصَابًا، فَإِنْ عَلِمَ قَدْرَهُ أَوِ احْتَاطَ لَهُ وَإِلَّا مَيَّزَهُ وَخَلَّصَهُ، وَأَمَّا حِلْيَةُ اللِّجَامِ فَإِنْ كَانَتْ ذَهَبًا لَمْ يَجُزْ، وَزَكَاتُهُ وَاجِبَةٌ، وَإِنْ كَانَتْ فِضَّةً فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: لَا يَجُوزُ كَالذَّهَبِ فَعَلَى هَذَا يُزَكِّيهِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يَجُوزُ كَالسَّيْفِ وَالْمِنْطَقَةِ فَعَلَى هَذَا فِي وُجُوبِ زَكَاتِهِ قَوْلَانِ لأنه حلي مباح والله أعلم.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Jika seseorang memiliki perak yang dilapiskan pada pelana atau digunakan untuk melapisi langit-langit rumah, dan perak itu dapat dipisahkan sehingga menjadi sesuatu yang dapat dikumpulkan dengan api, maka ia wajib mengeluarkan zakat atasnya. Jika tidak dapat dipisahkan, maka ia dianggap telah habis (musnah).”

Al-Māwardī berkata: Adapun pelapisan langit-langit dan lorong-lorong dengan emas dan perak, hukumnya haram, karena mengandung unsur israf (berlebihan), kesombongan, saling dengki, dan permusuhan. Maka jika seseorang melapisi langit-langit rumahnya atau dinding rumahnya dengan perak atau emas, maka ia berdosa. Kemudian dilihat: jika tidak memungkinkan untuk dipisahkan dan tidak ada jalan untuk mengambilnya kembali, maka ia dianggap telah musnah dan tidak ada zakat atasnya, baik sedikit maupun banyak. Namun jika memungkinkan untuk dipisahkan, maka zakatnya wajib jika mencapai niṣāb. Jika ia mengetahui kadarnya atau bersikap hati-hati, maka cukup. Jika tidak, maka ia harus memisahkannya dan memurnikannya.

Adapun hiasan dari pelana: jika terbuat dari emas, maka tidak boleh, dan zakatnya wajib. Jika terbuat dari perak, maka terdapat dua pendapat:

pertama: tidak boleh seperti emas, maka menurut pendapat ini wajib dizakati.
 kedua: boleh seperti pedang dan ikat pinggang, maka menurut pendapat ini, kewajiban zakatnya terdapat dua pendapat, karena dianggap sebagai perhiasan yang mubah.

Wallāhu a‘lam.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإذا كان في يديه أقل من خمس أواقٍ وما يتم خمس أواقٍ ديناً له أَوْ غَائِبًا عَنْهُ أَحْصَى الْحَاضِرَةَ وَانْتَظَرَ الْغَائِبَةَ فَإِنْ اقْتَضَاهَا أَدَّى رُبُعَ عُشْرِهَا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: اعْلَمْ أَنَّ هَذِهِ الْمَسْأَلَةَ تَشْتَمِلُ عَلَى فَصْلَيْنِ يَجِبُ تَقْدِيمُ الْكَلَامِ فِيهِمَا ثُمَّ بِنَاءُ الْمَسْأَلَةِ عَلَيْهِمَا.
فَأَحَدُ الْفَصْلَيْنِ: وُجُوبُ زَكَاةِ الدَّيْنِ وَهُوَ عَلَى ضَرْبَيْنِ: مُعَجَّلٌ. وَمُؤَجَّلٌ، وَالْمُعَجَّلُ عَلَى أَرْبَعَةِ أَقْسَامٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ عَلَى مَلِيءٍ مُعْتَرِفٍ يَقْدِرُ عَلَى أَخْذِهِ مِنْهُ مَتَى شَاءَ فَعَلَيْهِ أَنْ يُزَكِّيَهُ، سَوَاءٌ قَبَضَهُ أَوْ لَمْ يَقْبِضْهُ كَالْوَدِيعَةِ.

Masalah: Imam al-Syafi‘i ra. berkata: “Jika di tangannya ada kurang dari lima awāq dan pelengkap lima awāq itu adalah piutang miliknya atau harta yang ghaib darinya, maka ia hitung yang hadir dan menunggu yang ghaib. Jika ia berhasil menagihnya, maka ia keluarkan seperempat dari sepersepuluhnya.”

Al-Māwardī berkata: Ketahuilah bahwa masalah ini mencakup dua pasal yang wajib didahulukan pembahasannya, kemudian masalah ini dibangun di atas keduanya.

Salah satu dari dua pasal tersebut adalah kewajiban zakat atas utang (dayn), dan ini terbagi menjadi dua: yang segera (mu‘ajjal) dan yang ditunda (mu’ajjal).

Utang yang mu‘ajjal terbagi menjadi empat bagian:

Pertama: jika utang itu atas orang yang mampu lagi mengakui, dan ia dapat mengambilnya kapan saja ia mau, maka wajib atasnya untuk menzakatinya, baik ia telah mengambilnya maupun belum, sebagaimana wadī‘ah (titipan).

وَقَالَ أبو حنيفة لَا يَلْزَمُهُ إِخْرَاجُ زَكَاتِهِ قَبْلَ قَبْضِهِ كَالْمَغْصُوبِ.
وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ عَلَى مَلِيءٍ مُعْتَرِفٍ فِي الْبَاطِنِ مُمَاطِلٍ فِي الظَّاهِرِ، فَلَيْسَ عَلَيْهِ أَنْ يُزَكِّيَهُ قَبْلَ قَبْضِهِ، خَوْفًا مِنْ جُحُودِهِ وَمَطْلِهِ، فَإِذَا قَبَضَهُ زَكَّاهُ لِمَا مَضَى قَوْلًا وَاحِدًا.
وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ عَلَى مَلِيءٍ مُنْكِرٍ.
وَالْقِسْمُ الرَّابِعُ: أَنْ يَكُونَ عَلَى مُقِرٍّ مُعْسِرٍ وَجَوَابُهُمَا سَوَاءٌ، وَهُوَ فِي حُكْمِ الْمَغْصُوبِ لَا يُزَكِّيهِ قَبْلَ قَبْضِهِ، فَإِذَا قَبَضَهُ فَهَلْ يُزَكِّيهِ لِمَا مَضَى أَوْ يَسْتَأْنِفُ بِهِ الْحَوْلَ؟ عَلَى قَوْلَيْنِ، وَأَمَّا الْمُؤَجَّلُ فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا هَلْ يَكُونُ مَالِكًا له قبل حلول أجله؟ على قولين، وهو قول أبي إسحاق المروزي يكون مالكا لَهُ، وَلَوْ حَلَفَ لَا يَمْلِكُ مَا لَا حنث فيه ومن حَلَفَ مَنْ عَلَيْهِ الدَّيْنُ أَنْ لَا دَيْنَ عَلَيْهِ حَنِثَ قَالَ: لِأَنَّهُ لَمَّا صَحَّ أَنْ يُبَرِّئَهُ قَبْلَ حُلُولِ الْأَجَلِ ثَبَتَ أَنَّهُ مَالِكٌ لَهُ قَبْلَ حُلُولِ الْأَجَلِ، فَعَلَى هَذَا الْوَجْهِ يَكُونُ حُكْمُهُ فِي الزَّكَاةِ حُكْمَ الْمَالِ الْمَغْصُوبِ، فَيَكُونُ وُجُوبُ زَكَاتِهِ عَلَى قَوْلَيْنِ:

Abu Ḥanīfah berkata: Tidak wajib baginya mengeluarkan zakat atas harta tersebut sebelum ia menerimanya, seperti halnya harta yang dirampas (maghṣūb).

Bagian kedua: yaitu apabila harta tersebut berada pada orang kaya yang mengakui (hutangnya) secara batin namun menunda-nunda secara lahir, maka tidak wajib zakat atasnya sebelum ia menerimanya, karena adanya kekhawatiran akan pengingkaran dan penundaan. Maka ketika ia telah menerimanya, ia wajib menzakatinya untuk masa yang telah berlalu menurut satu pendapat.

Bagian ketiga: apabila harta tersebut berada pada orang kaya yang mengingkarinya.
 Bagian keempat: apabila berada pada orang yang mengakui tetapi dalam keadaan tidak mampu. Jawaban untuk keduanya sama, yaitu dihukumi seperti harta maghṣūb, tidak wajib dizakati sebelum diterima. Namun apabila telah diterima, apakah wajib dizakati untuk masa yang telah berlalu atau memulai hitungan ḥaul dari awal? Terdapat dua pendapat.

Adapun harta muʾajjal (utang yang tempo pelunasannya belum jatuh), para sahabat kami berbeda pendapat apakah seseorang telah menjadi pemilik atasnya sebelum jatuh temponya? Terdapat dua pendapat, dan ini adalah pendapat Abū Isḥāq al-Marwazī: bahwa ia telah menjadi pemiliknya, dan jika ia bersumpah bahwa ia tidak memiliki apa-apa maka ia tidak dianggap melanggar sumpahnya, sedangkan jika orang yang berutang bersumpah bahwa ia tidak memiliki utang, maka ia dianggap melanggar sumpahnya. Ia berkata: karena ketika sah untuk membebaskannya sebelum jatuh tempo, maka tetaplah bahwa ia adalah miliknya sebelum jatuh tempo.

Maka menurut pendapat ini, hukumnya dalam zakat seperti harta maghṣūb, maka kewajiban zakat atasnya berada pada dua pendapat.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي عَلِيِّ بْنِ أبي هريرة لَا يَكُونُ مَالِكًا لَهُ، وَلَوْ حَلَفَ لَا يَمْلِكُ مَالًا بَرَّ، وَلَوْ حَلَفَ مَنْ عَلَيْهِ الدَّيْنُ أَنْ لَا شَيْءَ لَهُ بَرَّ، قَالَ لِأَنَّهُ لَمَّا لَمْ يَمْلِكِ الْمُطَالَبَةَ بِهِ وَلَا الْمُعَاوَضَةَ عَلَيْهِ وَذَلِكَ ثَمَرَةُ الْمِلْكِ، ثَبَتَ أَنَّهُ لَا يَمْلِكُ، فَعَلَى هَذَا الْوَجْهِ يَسْتَأْنِفُ حَوْلَهُ إِذَا حَلَّ أَجْلُهُ.
وَالْفَصْلُ الثَّانِي: وُجُوبُ زَكَاةِ الْمَالِ الْغَائِبِ وَهُوَ عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:
أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ مُسْتَقِرًّا فِي بَلَدٍ يَعْرِفُ سَلَامَتَهُ فَعَلَيْهِ إِخْرَاجُ زَكَاتِهِ فِي الْبَلَدِ الَّذِي هُوَ فِيهِ، فَإِنْ أَخْرَجَهَا فِي غَيْرِهِ كَانَ عَلَى قَوْلَيْنِ مِنْ نَقْلِ الصَّدَقَةِ أَحَدُهُمَا. يُجْزِئُهُ.

Wajah kedua — dan ini adalah pendapat Abū ‘Alī bin Abī Hurairah — bahwa ia tidak dianggap sebagai pemilik harta tersebut. Seandainya ia bersumpah bahwa ia tidak memiliki harta, maka sumpahnya benar; dan jika orang yang berutang bersumpah bahwa si pemilik tidak memiliki apa pun, maka sumpahnya juga benar. Ia berkata: karena ketika ia tidak memiliki hak untuk menagihnya dan tidak dapat melakukan transaksi tukar-menukar atasnya — padahal itu adalah buah dari kepemilikan — maka tetaplah bahwa ia tidak memilikinya. Maka berdasarkan wajah ini, ia memulai hitungan ḥaul-nya dari awal ketika telah jatuh tempo.

Pasal kedua: Kewajiban zakat atas harta yang ghaib, dan ini terbagi menjadi tiga bagian:

Pertama: harta tersebut berada tetap di negeri yang diketahui keamanannya, maka wajib atasnya mengeluarkan zakatnya di negeri tempat harta itu berada. Jika ia mengeluarkannya di negeri lain, maka ada dua pendapat mengenai hukum memindahkan zakat: salah satunya, zakatnya sah.

وَالثَّانِي: لَا يُجْزِئُهُ.
وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ سَائِرًا غَيْرَ مُسْتَقِرٍّ لَكِنْ يَعْرِفُ سَلَامَتَهُ فَلَيْسَ عَلَيْهِ زَكَاتَهُ قَبْلَ وُصُولِهِ، فَإِذَا وَصَلَ زَكَّاهُ لِمَا مَضَى قَوْلًا وَاحِدًا.
وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ سَائِرًا غَيْرَ مُسْتَقِرٍّ وَلَا مَعْرُوفِ السَّلَامَةِ فَهُوَ كَالْمَالِ الضَّالِّ، لَا يُزَكِّيهِ قَبْلَ وُصُولِهِ، فإذا وصل هل يُزَكِّيهِ لِمَا مَضَى أَوْ يَسْتَأْنِفُ حَوْلَهُ عَلَى قَوْلَيْنِ: فَإِذَا ثَبَتَ هَذَانِ الْفَصْلَانِ فَصُورَةُ الْمَسْأَلَةِ فِي رَجُلٍ مَعَهُ مِائَةُ دِرْهَمٍ حَاضِرَةٍ، وَيَمْلِكُ مِائَةَ دِرْهَمٍ أُخْرَى دَيْنًا أَوْ غَائِبَةً، فَإِنْ كَانَتْ دَيْنًا وَقَدْ حَالَ الْحَوْلُ فَلَا يَخْلُو حَالُ الدَّيْنِ مِنْ ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ.

dan kedua: tidak mencukupi.

Bagian kedua: jika harta itu sedang dalam perjalanan dan belum sampai, tetapi diketahui keamanannya, maka tidak wajib dizakati sebelum sampai. Apabila telah sampai, maka ia wajib menzakatinya untuk masa yang telah berlalu menurut satu pendapat.

Bagian ketiga: jika harta itu sedang dalam perjalanan dan belum sampai serta tidak diketahui keamanannya, maka ia seperti harta yang hilang (māl ḍāll), tidak wajib dizakati sebelum sampai. Apabila telah sampai, apakah wajib dizakati untuk masa yang telah berlalu atau memulai ḥaul dari awal? Ada dua pendapat.

Apabila dua fasal ini telah ditetapkan, maka bentuk masalahnya adalah: seseorang memiliki seratus dirham yang hadir di sisinya, dan ia juga memiliki seratus dirham lainnya yang berupa piutang atau harta yang berada di tempat jauh. Maka apabila harta itu berupa piutang dan telah berlalu satu ḥaul, maka keadaan piutang tersebut tidak lepas dari tiga bagian.

أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ مِمَّا تَجِبُ زَكَاتُهُ قَبْلَ قَبْضِهِ فَعَلَيْهِ إِخْرَاجُ زَكَاتِهِ وَزَكَاةِ الْمِائَةِ الْحَاضِرَةِ جَمِيعًا.
وَالْقِسْمُ الثاني: أَنْ يَكُونَ الدَّيْنُ مِمَّا تَجِبُ زَكَاتُهُ بَعْدَ قبضه، فإنه ينتظر بالمائة الحاضرة فيصير دَيْنِهِ، فَإِنْ قَبَضَهُ زَكَّاهَا مَعَ الدَّيْنِ، وَإِنْ لَمْ يَقْبِضْهُ فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ فِيهِمَا، وَكَذَا الجواب في الغائبة سَوَاءٌ.

Pertama: jika termasuk jenis yang wajib dizakati sebelum diterima, maka wajib atasnya mengeluarkan zakatnya dan zakat seratus yang hadir sekaligus.

Bagian kedua: jika utangnya termasuk yang wajib dizakati setelah diterima, maka ia menunggu atas seratus yang hadir hingga menjadi bagian dari utangnya. Jika ia berhasil menerimanya, ia zakati bersama utangnya; dan jika tidak ia terima, maka tidak ada zakat atasnya pada keduanya. Demikian pula jawabannya pada harta yang ghaib, sama saja hukumnya.

مَسْأَلَةٌ: قَالَ الشَّافِعِيُّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: ” وَمَا زَادَ وَلَوْ قِيرَاطًا فَبِحِسَابِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ الْوَقْصُ فِي الْوَرِقِ مُعْتَبَرٌ في ابتدائه غير معتبر في انتهائه فَمَا زَادَ عَلَى الْمِائَتَيْنِ فَفِيهِ الزَّكَاةُ بِحِسَابِهِ، قَلِيلًا كَانَ أَوْ كَثِيرًا وَهُوَ قَوْلُ عَلِيٍّ وَابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا وَجُمْهُورِ الْفُقَهَاءِ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata: “Dan apa yang melebihi, meskipun hanya satu qīrāṭ, maka dizakati sesuai hitungannya.”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang dikatakan, bahwa al-waqṣ (kekurangan dari nisab) pada perak diperhitungkan pada awalnya, namun tidak diperhitungkan pada akhirnya. Maka apa yang melebihi dari dua ratus dirham, wajib dizakati sesuai hitungannya, baik sedikit maupun banyak. Ini adalah pendapat ‘Alī dan Ibn ‘Umar RA serta mayoritas fuqaha.

وَقَالَ أبو حنيفة: لَا شَيْءَ فِيمَا زَادَ عَلَى الْمِائَتَيْنِ حَتَّى يَبْلُغَ أَرْبَعِينَ دِرْهَمًا فَيَجِبُ فِيهَا دِرْهَمٌ، وَلَا شَيْءَ فِيمَا دُونَ الْأَرْبَعِينَ، وَخَالَفَهُ صَاحِبَاهُ وَوَافَقَهُ الْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ وَابْنُ شِهَابٍ الزُّهْرِيُّ تَعَلُّقًا بِرِوَايَةِ الْحَارِثِ الْأَعْوَرِ عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: هَاتُوا رُبُعَ الْعُشْرِ مِنَ الْوَرِقِ مِنْ كُلِّ أَرْبَعِينَ دِرْهَمًا دِرْهَمًا ” وَبِرِوَايَةِ حَبِيبِ بْنِ نَجِيحٍ عَنْ عُبَادَةَ بْنِ نُسَيٍّ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لَمَّا بَعَثَهُ إِلَى الْيَمَنِ قَالَ: ” لَا تَأْخُذْ مِنَ الْكَسْرِ شَيْئًا وَلَا مِنَ الْوَرِقِ حَتَّى تبلغ مائتي درهم ولا تأخذ مما زاد شيئاً حتى تبلغ أربعين فإذا بلغتها ففيها درهم ” قال وَلِأَنَّهُ جِنْسُ مَالٍ فِي ابْتِدَائِهِ وَقْصٌ فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ فِي أَثْنَائِهِ وَقْصٌ كَالْمَوَاشِي.

Abu Ḥanīfah berkata: Tidak ada zakat pada kelebihan dari dua ratus dirham sampai mencapai empat puluh dirham, maka wajib padanya satu dirham; dan tidak ada zakat pada kurang dari empat puluh. Pendapat ini diselisihi oleh dua sahabat beliau, namun disepakati oleh al-Ḥasan al-Baṣrī dan Ibn Syihāb az-Zuhrī, berdasarkan riwayat al-Ḥārits al-A‘war dari ‘Alī RA bahwa Nabi SAW bersabda: “Ambillah seperempat dari sepersepuluh dari perak: dari setiap empat puluh dirham satu dirham.”

Dan juga berdasarkan riwayat Ḥabīb bin Najīḥ dari ‘Ubādah bin Nusayy dari Mu‘āż bin Jabal bahwa Nabi SAW ketika mengutusnya ke Yaman bersabda: “Jangan engkau ambil apa pun dari pecahan, dan jangan dari perak sampai mencapai dua ratus dirham. Dan jangan engkau ambil dari kelebihannya sesuatu pun sampai mencapai empat puluh. Jika telah mencapainya, maka padanya satu dirham.”

Ia (Abu Ḥanīfah) berkata: Karena perak adalah jenis harta yang pada permulaannya terdapat waqṣ (ambang batas minimal), maka wajib pada pertengahannya juga terdapat waqṣ, sebagaimana pada zakat hewan ternak.

وَدَلِيلُنَا: عُمُومُ قَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِي ” الرِّقَّةِ رَبُعُ الْعُشْرِ ” فَكَانَ مَا اسْتُثْنِيَ مِنْهُ خَارِجًا، وَمَا سِوَى الِاسْتِثْنَاءِ عَلَى حُكْمِ الْعُمُومِ بَاقِيًا، وَرَوَى عَاصِمُ بْنُ ضَمْرَةَ عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” هَاتُوا رُبُعَ الْعُشْرِ مِنَ الْوَرِقِ مِنْ كل أربعين دِرْهَمًا وَلَا شَيْءَ فِيهَا حَتَّى تَبْلُغَ مِائَتَيْنِ فَإِذَا بَلَغَتْهَا فَفِيهَا خَمْسَةُ دَرَاهِمَ وَمَا زَادَ فَعَلَى حِسَابِ ذَلِكَ ” وَهَذَا نَصٌّ وَرَوَى عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرِو عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ فِي مَائَتَيْنِ خَمْسَةٌ وَمَا زَادَ فَبِحِسَابِ ذَلِكَ، وَلِأَنَّهُ مَالٌ مُسْتَفَادٌ مِنَ الْأَرْضِ فَوَجَبَ أَنْ لَا يَكُونَ لَهُ وَقْصٌ بَعْدَ وُجُوبِ زَكَاتِهِ كَالزُّرُوعِ، وَلِأَنَّهَا زِيَادَةٌ عَلَى نِصَابٍ فِي جِنْسِ مَالٍ لَا ضَرَرَ فِي تَبْعِيضِهِ فَوَجَبَ أَنْ تَجِبَ فِيهِ الزَّكَاةُ كَالْأَرْبَعِينَ، أَوْ كَالذَّهَبِ، وَلِأَنَّ الْوَقْصَ فِي الزَّكَاةِ وَقْصَانِ: وَقْصٌ فِي ابْتِدَاءِ الْمَالِ لِيَبْلُغَ حَدًّا يَحْتَمِلُ الْمُوَاسَاةَ، وهذا موجود في الورق، فاعتبر فيه وقص في أثناء المال، لأن لَا يَجِبَ كَسْرٌ يُسْتَضَرُّ بِإِيجَابِهِ فِيهِ، وَهَذَا مَعْدُومٌ فِي الْوَرِقِ فَلَمْ يُعْتَبَرْ فِيهِ، فَثَبَتَ أخذ الْوَقْصَيْنِ لِوُجُودِ مَعْنَاهُ، وَسَقَطَ الْوَقْصُ الثَّانِي لِفَقْدِ مَعْنَاهُ.

Dalil kami adalah keumuman sabda Nabi SAW: “Pada perak ada seperempat dari sepersepuluh (nisab),” maka bagian yang dikecualikan darinya keluar (dari hukum), dan selebihnya tetap berada dalam cakupan hukum umum tersebut.

Dan telah meriwayatkan ‘Āṣim bin Ḍamrah dari ‘Alī RA bahwa Nabi SAW bersabda:
 “Keluarkanlah seperempat dari sepersepuluh dari perak, dari setiap empat puluh dirham, dan tidak ada zakat pada perak hingga mencapai dua ratus dirham. Jika telah mencapainya, maka padanya ada lima dirham. Dan selebihnya dihitung sesuai kadarnya.”
 Ini adalah nash.

Juga diriwayatkan dari ‘Abdullāh bin ‘Amr bahwa Nabi SAW bersabda:
 “Pada dua ratus dirham ada lima dirham (zakat), dan yang lebih dari itu dihitung sesuai kadarnya.”

Dan karena perak adalah harta yang diperoleh dari bumi, maka tidak ada waqṣ (pengurangan nisab) padanya setelah zakat diwajibkan, seperti zakat pada tanaman.

Juga karena ia merupakan tambahan dari niṣāb dalam jenis harta yang tidak menimbulkan mudarat jika dibagi, maka wajib dikenai zakat padanya, sebagaimana pada empat puluh dirham atau seperti emas.

Dan karena waqṣ dalam zakat ada dua macam:

• Waqṣ pada permulaan harta, agar mencapai batas yang layak untuk dizakati — ini terdapat pada perak, maka dipertimbangkan.
• Adapun waqṣ di tengah (tambahan setelah mencapai nisab), maka tidak ada keharusan memecah jumlah yang akan merugikan jika dibebani zakat — dan ini tidak terdapat pada perak, maka tidak dipertimbangkan.

Maka tetaplah diberlakukan waqṣ yang pertama karena maknanya ada, dan gugur waqṣ yang kedua karena maknanya tidak ada.

فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ حَدِيثِ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ فَهُوَ أَنْ يُقَالَ: نَحْنُ نَعْمَلُ بِمُوجَبِهِ وَهُوَ أَنَّ فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ دِرْهَمًا دِرْهَمًا، وَلَيْسَ فِيهِ أَنْ لَا شَيْءَ فِيمَا دُونَ الْأَرْبَعِينَ، فَإِنْ قِيلَ الْمَحْدُودُ عِنْدَكُمْ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ حُكْمُهُ مُخَالِفًا لِحُكْمِ مَا خَرَجَ عَنْهُ وما نقص عن الأربعين فأرج عما أخذ بالأربعين ووجب أن يكون حكمه مخالفاً له قبل ذلك قيل كذلك نقول إلا أنا نُوجِبُ فِي الْأَرْبَعِينَ دِرْهَمًا كَامِلًا، وَلَا نُوجِبُ فِيمَا دُونَهَا دِرْهَمًا، وَإِنَّمَا نُوجِبُ بَعْضَ دِرْهَمٍ، وَبِهَذَا يُجَابُ عَنْ حَدِيثِ مُعَاذٍ فِي قَوْلِهِ وَلَا شَيْءَ فِي زِيَادَتِهَا حَتَّى تَبْلُغَ أَرْبَعِينَ، أي: لا شَيْءَ فِيهَا كَامِلٌ هَذَا إِنْ صَحَّ الْحَدِيثُ مِنْ قَدْحٍ فِيهِ وَهُوَ غَيْرُ صَحِيحٍ مِنْ وَجْهَيْنِ:

Adapun jawaban terhadap hadis ‘Alī RA, maka dapat dikatakan: Kami mengamalkan maknanya, yaitu bahwa pada setiap empat puluh dirham wajib satu dirham. Namun dalam hadis tersebut tidak terdapat larangan bahwa tidak ada apa-apa pada yang kurang dari empat puluh.

Jika dikatakan: “Menurut kalian, sesuatu yang memiliki batas tertentu (yaitu empat puluh), seharusnya hukumnya berbeda dengan yang berada di luar batas itu. Maka apa yang kurang dari empat puluh adalah lebih ringan daripada yang dikenai zakat pada jumlah empat puluh, dan harusnya hukumnya berbeda sebelum batas itu.” Maka dijawab: Memang begitu yang kami katakan. Hanya saja kami mewajibkan pada empat puluh dirham itu satu dirham penuh, dan tidak mewajibkan satu dirham penuh pada yang kurang dari itu, tetapi kami wajibkan bagian dari satu dirham (sebanding dengan proporsinya).

Dengan ini pula dijawab hadis Mu‘āż pada sabdanya: “Tidak ada zakat pada kelebihannya sampai mencapai empat puluh”, maksudnya: tidak ada kewajiban satu dirham penuh padanya. Ini pun jika hadis tersebut sahih, padahal hadis itu tidak sahih dari dua sisi.

أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ رِوَايَةُ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ عَنِ الْمِنْهَالِ بْنِ الْجَرَّاحِ عَنْ حَبِيبِ بْنِ عُبَادَةَ، وَالْمِنْهَالُ بْنُ الْجَرَّاحِ هُوَ أَبُو الْعَطُوفِ الجراح بن المنهال، وإنما قلت محمد بن إسحاق باسمه لِضَعْفِهِ وَاشْتِهَارِهِ بِوَضْعِ الْحَدِيثِ.
وَالثَّانِي: أَنَّ عُبَادَةَ لَمْ يَلْقَ مُعَاذًا فَكَانَ الْحَدِيثُ مُنْقَطِعًا، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى الْمَوَاشِي فَالْمَعْنَى فِيهَا أَنَّ فِي تَبْعِيضِهَا ضَرَرًا، فَلِذَلِكَ ثَبَتَ فِي انْتِهَائِهَا وَقْصٌ، والورق ليس في تبعيضها ضرر فذلك لَمْ يَثْبُتْ فِي أَثْنَائِهَا وَقْصٌ وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

salah satunya: bahwa itu adalah riwayat Muḥammad bin Isḥāq dari al-Minhāl bin al-Jarrāḥ dari Ḥabīb bin ‘Ubādah, dan al-Minhāl bin al-Jarrāḥ adalah Abū al-‘Aṭūf al-Jarrāḥ bin al-Minhāl. Aku menyebut Muḥammad bin Isḥāq dengan namanya karena kelemahannya dan karena ia masyhur sebagai pemalsu ḥadīṡ.

yang kedua: bahwa ‘Ubādah tidak pernah bertemu dengan Mu‘āż, maka ḥadīṡ tersebut munqaṭi‘. Adapun qiyās mereka atas hewan ternak, maka sebabnya adalah karena dalam membagi-baginya terdapat mudarat, maka karena itu ditetapkan adanya waqṣ pada batas akhirnya. Adapun perak, tidak ada mudarat dalam membagi-baginya, maka tidak ditetapkan adanya waqṣ di pertengahannya. Wallāhu a‘lam.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإن ارتد ثم حال الْحَوْلُ فَفِيهَا قَوْلَانِ أَحَدُهُمَا أَنَّ فِيهِ الزَّكَاةَ وَالثَّانِي يُوقَفُ فَإِنْ أَسْلَمَ فَفِيهِ الزَّكَاةُ وَلَا يَسْقُطُ عَنْهُ الْفَرْضُ بِالرِّدَّةِ وَإِنْ قُتِلَ لَمْ يَكُنْ فِيهِ زَكَاةٌ وَبِهَذَا أَقُولُ (قَالَ الْمُزَنِيُّ) أَوْلَى بِقَوْلِهِ عِنْدِي الْقَوْلُ الْأَوَّلُ عَلَى مَعْنَاهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ مَضَتْ هَذِهِ الْمَسْأَلَةُ فِي بَابِ زَكَاةِ الْغَنَمِ، وَذَكَرْنَا أَنَّهُ إِنِ ارْتَدَّ بَعْدَ الْحَوْلِ فَالزَّكَاةُ لَا تَسْقُطُ، وَإِنِ ارْتَدَّ قَبْلَ الْحَوْلِ وَقُتِلَ أَوْ مَاتَ فَالزَّكَاةُ لَمْ تَجِبْ، وَإِنْ بَقِيَ عَلَى رِدَّتِهِ حَتْي حَالَ الْحَوْلُ عَلَى مَالِهِ فَفِيهِ قَوْلَانِ مَنْصُوصَانِ، وَقَوْلٌ ثَالِثُ مُخْتَلَفٌ فِي تَخْرِيجِهِ.

Masalah: Imam al-Syafi‘i ra. berkata: “Jika seseorang murtad lalu ḥaul berlalu atas hartanya, maka terdapat dua pendapat: pertama, wajib zakat padanya; kedua, ditangguhkan. Jika ia kembali masuk Islam, maka wajib zakat dan kewajiban tidak gugur karena murtad. Namun jika ia terbunuh (dalam keadaan murtad), maka tidak ada zakat. Dan inilah yang aku pilih.” (al-Muzanī berkata:) “Menurutku, pendapat pertama lebih utama, sesuai dengan maksudnya.”

al-Māwardī berkata: Masalah ini telah disebutkan dalam bab zakat kambing, dan kami telah menjelaskan bahwa jika ia murtad setelah sempurna ḥaul, maka zakat tidak gugur. Jika ia murtad sebelum sempurna ḥaul lalu terbunuh atau mati, maka zakat tidak wajib. Dan jika ia tetap dalam kemurtadannya sampai berlalu ḥaul atas hartanya, maka terdapat dua pendapat yang manṣūṣ, dan satu pendapat ketiga yang diperselisihkan dalam cara mengeluarkannya.

أَحَدُ الْقَوْلَيْنِ: وُجُوبُ الزَّكَاةِ فِي مَالِهِ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: وُقُوفُ الْأَمْرِ عَلَى مُرَاعَاةِ حَالِهِ، فَإِنْ أَسْلَمَ وَجَبَتْ وَإِنْ قُتِلَ لَمْ تَجِبْ، وَالْقَوْلُ خَرَّجَهُ أَبُو إِسْحَاقَ وَامْتَنَعَ مِنْهُ أَبُو الْعَبَّاسِ لَا زَكَاةَ فِي مَالِهِ بِحَالٍ سَوَاءٌ أَسْلَمَ أَوْ قُتِلَ، وَقَدْ ذَكَرْنَا تَخْرِيجَ هَذَا الْقَوْلِ وسبب اختلافهم فيه.

salah satu dari dua pendapat: wajibnya zakat pada hartanya.

dan pendapat yang kedua: tergantung pada keadaan dirinya, jika ia masuk Islam maka wajib, dan jika ia terbunuh maka tidak wajib. Pendapat ini ditarjih oleh Abū Isḥāq dan ditolak oleh Abū al-‘Abbās, bahwa tidak ada zakat pada hartanya dalam keadaan apa pun, baik ia masuk Islam maupun terbunuh. Dan telah kami sebutkan istinbāṭ pendapat ini dan sebab perbedaan mereka di dalamnya.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وحرامٌ أن يؤدي الرجل الزكاة من شر ماله لقول الله جل وعز {وَلاَ تَيَمَّمُوا الخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بآخِذِيهِ إِلاّ أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ} يَعْنِي وَاللَّهُ أَعْلَمُ لَا تُعْطُوا فِي الزَّكَاةِ مَا خَبُثَ أَنْ تَأْخُذُوهُ لِأَنْفُسِكُمْ وَتَتْرُكُوا الطَّيِّبَ عندكم “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهُوَ كَمَا قَالَ الْمُزَنِيُّ:
وَقَدْ مَضَى ذَلِكَ فِي غَيْرِ مَوْضِعٍ، وَقُلْنَا إِنَّ إِخْرَاجَ الرَّدِيءِ عَنِ الْجَيِّدِ لَا يَجُوزُ، وَإِخْرَاجَ الْجَيِّدِ عَنِ الرَّدِيءِ لَا يَجِبُ وقَوْله تَعَالَى: {وَلاَ تَيَمَّمُوا الخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ) {البقرة: 267) فِيهِ تَأْوِيلَانِ:
أَحَدُهُمَا: الْحَرَامُ فِي صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ.

Masalah: Imam al-Syafi‘i ra. berkata: “Haram hukumnya seseorang menunaikan zakat dari bagian terburuk hartanya, berdasarkan firman Allah Jalla wa ‘Azza: {wa lā tayammamū al-khabītsa minhu tunfiqūna wa lastum bi-ākhidzhīhi illā an tughmidhū fīhi} — yang maksudnya, wallāhu a‘lam: Jangan kalian berikan dalam zakat sesuatu yang kalian sendiri enggan menerimanya untuk diri kalian, lalu kalian tinggalkan yang baik di sisi kalian.”

al-Māwardī berkata: Seperti yang dikatakan oleh al-Muzanī: hal ini telah berlalu dalam banyak tempat, dan kami telah sampaikan bahwa mengeluarkan harta yang buruk dari yang baik tidak diperbolehkan, dan mengeluarkan harta yang baik dari yang buruk tidak diwajibkan.

Firman Allah Ta‘ālā: {wa lā tayammamū al-khabītsa minhu tunfiqūna} (QS al-Baqarah: 267) memiliki dua tafsiran:

Pertama: larangan ini berkaitan dengan sedekah taṭawwu‘ (sunnah).

وَالثَّانِي: الرَّدِيءُ فِي الْفَرْضِ وَالتَّطَوُّعِ وَهُوَ أَصَحُّ التَّأْوِيلَيْنِ لِأَنَّهُ تَعَالَى قَالَ {وَلَسْتُمْ بآخِذِيهِ إلاَّ أنْ تُغْمِضُواْ فِيه) {البقرة: 267) وَالْحَرَامُ لَا يَجُوزُ أَنْ يُغْمَضَ فِي أَخْذِهِ عَلَى أَنَّ سَبَبَ نُزُولِ هَذِهِ الْآيَةِ، مَنْقُولٌ وَهُوَ مَا رُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – دَخَلَ الْمَسْجِدَ فَرَأَى فِيهِ عَذْقًا حَشَفًا فَقَالَ: مَا هَذَا؟ فَقَالُوا: صَدَقَةُ فُلَانٍ، يَعْنُونَ رَجُلًا من الأنصار، فغضب وَقَالَ: إِنَّ اللَّهَ غنيٌّ عَنْ فلانٍ وصدقتهِ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى هَذِهِ الْآيَةَ.
وَقَدْ رُوِيَ أَنَّ مُصَدِّقًا لِلنَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أتاه بفصيل محلولٍ فِي الصَّدَقَةِ فَقَالَ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – انظروا إلى فلانٍ أتانا بفصيل محلول، فَبَلَغَهُ فَأَتَاهُ بَدَلَهُ بِنَاقَةٍ كوماءٍ، قَالَ أَبُو عبيد المحلول هُوَ الْهَزِيلُ الَّذِي قَدْ حَلَّ جِسْمُهُ.

dan yang kedua: harta yang buruk (rendah mutunya), baik dalam zakat wajib maupun sunnah, dan inilah penafsiran yang lebih kuat, karena Allah Ta‘ālā berfirman: “Dan kamu tidak mau mengambilnya (barang itu) kecuali dengan memicingkan mata padanya” (QS al-Baqarah: 267). Padahal, yang haram tidak boleh diambil dengan cara ighmāḍ (memicingkan mata sebagai bentuk kerelaan yang dipaksakan).

Adapun sebab turunnya ayat ini telah dinukil, yaitu sebagaimana diriwayatkan bahwa Nabi SAW masuk ke masjid dan melihat setandan kurma yang jelek, lalu beliau bersabda: “Apa ini?” Mereka menjawab: “Ini adalah sedekah dari si fulan” –mereka maksudkan seorang laki-laki dari Anṣār– maka beliau pun marah dan bersabda: “Sesungguhnya Allah Mahakaya dari si fulan dan sedekahnya,” lalu Allah Ta‘ālā menurunkan ayat ini.

Dan telah diriwayatkan bahwa seorang petugas zakat Nabi SAW datang kepadanya membawa faṣīl (anak unta) yang kurus sebagai zakat, maka Nabi SAW bersabda: “Lihatlah si fulan, ia datang kepada kita dengan anak unta yang kurus,” lalu kabar itu sampai kepadanya, dan ia pun menggantinya dengan seekor unta betina yang besar punuknya (nāʻiqah kawmā’).

Abū ‘Ubaid berkata: al-maḥlūl adalah yang kurus, yang telah melemah tubuhnya.

قال الشافعي رحمه الله تعالى: ” ولا أَعْلَمُ اخْتِلَافًا فِي أَنْ لَيْسَ فِي الذَّهَبِ صَدَقَةٌ حَتَى يَبْلُغَ عِشْرِينَ مِثْقَالَا جَيِّدًا كَانَ أَوْ رَدِيئًا أَوْ إِنَاءً أَوْ تِبْرًا فَإِنْ نَقَصَتْ حبةٌ أَوْ أَقَلُّ لَمْ يُؤْخَذْ مِنْهَا صَدَقَةٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَقَدْ مَضَى فِي بَابِ زَكَاةِ الْوَرِقِ مَا يَدُلُّ عَلَى وُجُوبِ زَكَاةِ الذهب، مع أن الإجماع على وجوب زكاة الذهب، مُنْعَقِدٌ، وَنِصَابُهُ عِشْرُونَ مِثْقَالًا، الْوَاجِبُ فِيهَا نِصْفُ مِثْقَالٍ، فَإِنْ نَقَصَتْ عَنِ الْعِشْرِينَ وَلَوْ حَبَّةً فَلَا شَيْءَ فِيهَا، وَإِنْ زَادَتْ عَلَى عِشْرِينَ وَلَوْ حَبَّةً وَجَبَتِ الزَّكَاةُ فِيهَا، وَبِهِ قَالَ أبو حنيفة: وَجُمْهُورُ الْفُقَهَاءِ.

BAB ZAKAT EMAS DAN BATAS KADAR YANG TIDAK WAJIB DIZAKATI
 Imam al-Syafi‘i ra. berkata: “Aku tidak mengetahui adanya perbedaan pendapat bahwa tidak ada zakat pada emas hingga mencapai dua puluh mithqāl, baik emas itu bagus maupun buruk, berupa wadah ataupun batangan. Jika kurang satu ḥabbah atau lebih sedikit, maka tidak diambil zakat darinya.”

al-Māwardī berkata: Telah dijelaskan dalam bab zakat wariq (perak) dalil atas wajibnya zakat emas, dan ijma‘ atas wajibnya zakat emas pun telah tetap. Niṣāb-nya adalah dua puluh mithqāl, dan yang wajib padanya adalah setengah mithqāl. Jika kurang dari dua puluh, walaupun satu ḥabbah, maka tidak ada zakat padanya. Dan jika melebihi dua puluh, walaupun satu ḥabbah, maka zakat wajib padanya. Ini juga merupakan pendapat Abū Ḥanīfah dan jumhur fuqahā’.

وَقَالَ الْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ: لَا شَيْءَ فِي الذَّهَبِ حَتَّى يَبْلُغَ أَرْبَعِينَ مِثْقَالًا فَيَجِبُ فِيهِ مِثْقَالٌ، قَالَ: لِأَنَّهُ لَيْسَ فِي الزَّكَوَاتِ اسْتِفْتَاحُ فَرْضٍ بِكَسْرٍ، وَقَالَ ابْنُ شِهَابٍ الزُّهْرِيُّ نِصَابُ الذَّهَبِ مُعْتَبَرٌ بِقِيمَتِهِ مِنَ الْوَرِقِ فَإِنْ كَانَ مَعَهُ عِشْرُونَ مِثْقَالًا قِيمَتُهَا أَقَلُّ مِنْ مِائَتَيْ دِرْهَمٍ فَلَا زَكَاةَ فِيهَا، وَإِنْ كَانَ مَعَهُ أَقَلُّ مِنْ عِشْرِينَ مِثْقَالًا قِيمَتُهَا مِائَتَا دِرْهَمٍ فَفِيهَا الزَّكَاةُ، قَالَ لِأَنَّ الْوَرِقَ أَصْلٌ وَالذَّهَبَ فَرْعٌ، فَاعْتُبِرَ نِصَابُهُ بِأَصْلِهِ، وَقَالَ مَالِكٌ إِنْ نَقَصَتْ عَنِ الْعِشْرِينَ حَبَّةً وَجَازَتْ جَوَازَ الْوَازِنَةِ وَجَبَتْ فِيهَا الزَّكَاةُ كَقَوْلِهِ فِي الْوَرِقِ، وَقَالَ عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ إِنْ نَقَصَتْ رُبُعَ مِثْقَالٍ وَجَبَتْ فِيهَا الزَّكَاةُ، وَإِنْ نَقَصَتْ ثُلُثَ مِثْقَالٍ لَمْ تَجِبْ فِيهَا الزَّكَاةُ.

dan al-Ḥasan al-Baṣrī berkata: “Tidak ada kewajiban zakat pada emas hingga mencapai empat puluh miṡqāl, maka wajib di dalamnya satu miṡqāl.” Ia berkata: “Karena dalam zakat tidak ada permulaan kewajiban yang dimulai dengan pecahan.”

Dan Ibn Syihāb az-Zuhrī berkata: “Niṣāb emas ditetapkan berdasarkan nilainya terhadap perak. Jika seseorang memiliki dua puluh miṡqāl emas namun nilainya kurang dari dua ratus dirham, maka tidak ada zakat di dalamnya. Dan jika ia memiliki kurang dari dua puluh miṡqāl namun nilainya dua ratus dirham, maka wajib zakat padanya.” Ia berkata: “Karena perak adalah pokok dan emas adalah cabang, maka ditetapkan niṣāb-nya berdasarkan pokoknya.”

Dan Mālik berkata: “Jika kurang dari dua puluh satu butir dan tetap sah menurut ukuran timbangan, maka wajib zakat padanya,” sebagaimana pendapatnya tentang perak.

Dan ‘Umar bin ‘Abd al-‘Azīz berkata: “Jika kurang seperempat miṡqāl, maka tetap wajib zakat padanya. Namun jika kurang sepertiga miṡqāl, maka tidak wajib zakat padanya.”

وَالدَّلَالَةُ عَلَى جَمِيعِهِمْ وَصِحَّةِ مَا ذَهَبْنَا إِلَيْهِ رِوَايَةُ عَاصِمِ بْنِ ضَمْرَةَ عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ ” لَيْسَ فِيمَا دُونَ عِشْرِينَ دِينَارًا مِنَ الذَّهَبِ شيءٌ، فَإِذَا بَلَغَ عِشْرِينَ دِينَارًا فَفِيهِ نِصْفُ دِينَارٍ ” وَرَوَى عَمْرُو بْنُ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” ليس فيما دون خمس ذودٍ من الْإِبِلِ صدقةٌ، وَلَا فِيمَا دُونَ عِشْرِينَ دِينَارًا مِنَ الذَّهَبِ صَدَقَةٌ، وَلَا فِيمَا دُونَ مِائَتَيْ درهم من الورق صدقة ” لأن ذَلِكَ مَذْهَبُ عَلِيٍّ وَعَائِشَةَ وَابْنِ مَسْعُودٍ وَأَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ وَلَيْسَ لَهُمْ فِي الصَّحَابَةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ مُخَالِفٌ فَكَانَ إِجْمَاعًا، وَعَلَيْهِ اعْتَمَدَ الشَّافِعِيُّ لِأَنَّهُ قَالَ لَيْسَ فِي الذَّهَبِ خَبَرٌ ثَابِتٌ، لَكِنْ لَمَّا انْعَقَدَ الْإِجْمَاعُ عَلَيْهَا جَازَ الاحتجاج بها.

Dan dalil atas semua hal tersebut dan atas benarnya apa yang kami pegangi adalah riwayat ‘Āṣim bin Ḍamrah dari ‘Alī RA dari Nabi SAW, bahwa beliau bersabda: “Tidak ada zakat pada emas yang kurang dari dua puluh dinar. Jika telah mencapai dua puluh dinar, maka padanya setengah dinar.”

Juga riwayat dari ‘Amr bin Syu‘ayb dari ayahnya dari kakeknya, bahwa Nabi SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada unta kurang dari lima ekor, dan tidak ada zakat pada emas kurang dari dua puluh dinar, dan tidak ada zakat pada perak kurang dari dua ratus dirham.”

Karena inilah mazhab ‘Alī, ‘Ā’isyah, Ibn Mas‘ūd, dan Abū Sa‘īd al-Khudrī, dan tidak ada yang menyelisihi mereka dari kalangan sahabat RA, maka hal itu merupakan ijma‘. Dan atas dasar inilah Imam al-Syafi‘i berpegang, karena beliau berkata: “Tidak ada hadis yang tsābit tentang emas, namun ketika ijma‘ telah terjadi atasnya, maka boleh berhujjah dengannya.”

فَصْلٌ
: فَإِذَا بَلَغَ الذَّهَبُ عِشْرِينَ مِثْقَالًا بِمَثَاقِيلِ الْإِسْلَامِ الَّتِي وَزْنُ كُلِّ سَبْعَةٍ مِنْهَا عَشَرَةُ دَرَاهِمَ مِنْ دَرَاهِمِ الْإِسْلَامِ، فَفِيهَا الزَّكَاةُ، وَفِيمَا زاد عليها بِحِسَابِهِ، وَسَوَاءٌ كَانَ الذَّهَبُ جَيِّدًا أَوْ رَدِيئًا أَوْ إِنَاءً أَوْ تِبْرًا أَوْ دَنَانِيرَ مَضْرُوبَةً إذا كان جميعها ذَهَبًا وَاسْمُ الْجِنْسِ عَلَيْهَا مُنْطَلِقًا؛ لِأَنَّ الِاعْتِبَارَ بِجِنْسِهِ لَا بِوَصْفِهِ كَالْوَرِقِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

PASAL:
 Apabila emas telah mencapai dua puluh miṡqāl dengan takaran miṡqāl Islam, yang setiap tujuh miṡqāl-nya sebanding dengan sepuluh dirham dari dirham Islam, maka wajib zakat padanya, dan pada kelebihannya dihitung sesuai kadarnya.

Sama saja apakah emas itu berkualitas baik, buruk, berupa bejana, tibr (emas murni belum dicetak), atau dinar yang telah dicetak, selama semuanya adalah emas dan nama jenisnya tetap berlaku atasnya; karena yang menjadi tolok ukur adalah jenisnya, bukan sifatnya — sebagaimana perak. Wallāhu a‘lam.

مَسْأَلَةٌ: قال الشافعي رضي الله عنه: ” لو كَانَتْ لَهُ مَعَهَا خَمْسُ أواقٍ فِضَةً إِلَّا قِيرَاطًا أَوْ أَقَلَّ لَمْ يَكُنْ فِي وَاحِدٍ مِنْهُمَا زكاةٌ وَإِذَا لَمْ يُجْمَعِ التَّمْرُ إِلَى الزَّبِيبِ وَهُمَا يُخْرَصَانِ وَيُعْشَرَانِ وَهُمَا حُلْوَانِ مَعًا وَأَشَدُّ تَقَارُبًا فِي الثَّمَنِ وَالْخِلْقَةِ وَالْوَزْنِ مِنَ الذَّهَبِ إِلَى الْوَرِقِ فَكَيْفَ يَجْمَعُ جَامِعٌ بَيْنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَلَا يَجْمَعُ بَيْنَ التَّمْرِ وَالزَّبِيبِ؟ وَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ خَالَفَ سُنَّةَ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – لِأَنَّهُ قَالَ ” لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسِ أواقٍ صَدَقَةٌ ” فَأَخَذَهَا فِي أَقَلَّ فَإِنْ قَالَ ضَمَمْتُ إِلَيْهَا غَيْرَهَا قِيلَ تَضُمُّ إِلَيْهَا بَقَرًا فَإِنْ قَالَ لَيْسَتْ مِنْ جِنْسِهَا قِيلَ وَكَذَلِكَ فَالذَّهَبُ لَيْسَ مِنْ جِنْسِ الْوَرِقِ “.

Masalah: Imam al-Syafi‘i ra. berkata: “Jika seseorang memiliki perak sebanyak lima awāq dikurangi satu qīrāṭ atau kurang dari itu, maka tidak ada zakat pada masing-masingnya. Jika kurma tidak digabungkan dengan anggur kering (zabīb), padahal keduanya dapat diperhitungkan (dengan kharṣ) dan terkena zakat ‘usyur, serta keduanya sama-sama manis dan lebih dekat kemiripannya dalam harga, bentuk, dan timbangan dibandingkan emas dengan perak, maka bagaimana mungkin seseorang menggabungkan emas dengan perak, namun tidak menggabungkan kurma dengan anggur kering?

Barang siapa melakukan hal tersebut, sungguh ia telah menyelisihi sunnah Nabi SAW, karena beliau bersabda: “Tidak ada zakat pada perak kurang dari lima awāq,” lalu ia ambil zakat dari yang kurang darinya. Jika ia berkata, “Aku gabungkan dengan selainnya,” dikatakan padanya, “Apakah engkau akan menggabungkannya dengan sapi?” Jika ia berkata, “Itu bukan dari jenisnya,” maka dikatakan, “Begitu juga, emas bukan dari jenis perak.”

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
إِذَا كَانَ مَعَهُ أَقَلُّ مِنْ عِشْرِينَ دِينَارًا وَلَوْ بِقِيرَاطٍ وَأَقَلُّ مِنْ مِائَتَيْ دِرْهَمٍ وَلَوْ بِقِيرَاطٍ لَمْ يُضَمَّا وَلَا زَكَاةَ فِي وَاحِدٍ مِنْهُمَا، وَبِهِ قَالَ ابْنُ أَبِي لَيْلَى وَالْحَسَنُ بْنُ صَالِحِ بْنِ حَيٍّ وَأَحْمَدُ وَأَبُو ثَوْرٍ.
وَقَالَ مَالِكٌ، والْأَوْزَاعِيُّ، وَالثَّوْرِيُّ، وأبو حنيفة، وَصَاحِبَاهُ يَضُمُّ الذَّهَبَ إِلَى الْوَرِقِ، وَاخْتَلَفُوا فِي كَيْفِيَّةِ ضَمِّهِ فَقَالَ مَالِكٌ: يَضُمُّ بِالْعَدَدِ فَيَجْعَلُ كُلَّ عِشَرَةٍ بِدِينَارٍ فَإِذَا كَانَ لَهُ عشر دنانير مائة دِرْهَمٍ ضَمَّهَا وَزَكَّى، سَوَاءٌ كَانَتِ الْعَشَرَةُ تُسَاوِي مِائَةً وَالْمِائَةُ تُسَاوِي عَشَرَةً أَمْ لَا.
وَقَالَ أبو حنيفة: تُضَمُّ بِالْقِيمَةِ، فَإِذَا كَانَ لَهُ مِائَةُ دِرْهَمٍ وَخَمْسَةُ دَنَانِيرَ تُسَاوِي مِائَةً ضَمَّهَا وَزَكَّى إِلَّا أَنْ يَكُونَ الْعَدَدُ أَحْوَطَ لِلْمَسَاكِينِ فيأخذ به.

al-Māwardī berkata: dan hal ini sebagaimana disebutkan:
 Jika seseorang memiliki kurang dari dua puluh dinar walau hanya selisih satu qīrāṭ, dan juga memiliki kurang dari dua ratus dirham walau hanya selisih satu qīrāṭ, maka keduanya tidak digabung, dan tidak ada zakat pada salah satunya. Pendapat ini dikemukakan oleh Ibn Abī Laylā, al-Ḥasan bin Ṣāliḥ bin Ḥayy, Aḥmad, dan Abū Thawr.

Sedangkan Mālik, al-Awzā‘ī, ats-Tsaurī, Abū Ḥanīfah dan kedua muridnya berpendapat bahwa emas digabungkan dengan perak, namun mereka berselisih dalam cara penggabungannya.

Mālik berkata: digabung dengan hitungan, yaitu setiap sepuluh dirham disamakan dengan satu dinar. Maka jika seseorang memiliki sepuluh dinar dan seratus dirham, keduanya digabung dan wajib zakat, baik sepuluh dinar itu senilai seratus dirham, seratus dirham itu senilai sepuluh dinar, ataupun tidak.

Abū Ḥanīfah berkata: digabung berdasarkan nilai. Maka jika seseorang memiliki seratus dirham dan lima dinar yang nilainya senilai seratus dirham, maka keduanya digabung dan wajib zakat, kecuali jika penggabungan berdasarkan hitungan lebih menguntungkan bagi para fakir miskin, maka itu yang diambil.

واستدلوا على جواز الضم {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالفِضَّةَ) {التوبة: 34) الْآيَةَ فَمَوْضِعُ الدَّلَالَةِ مِنَ الْآيَةِ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى ذَكَرَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ ثُمَّ قَالَ: {وَلاَ يُنْفِقُونَهَا} (التوبة: 34) وَذَلِكَ رَاجِعٌ إِلَيْهَا فَلَوْ لَمْ يَكُونَا فِي الزَّكَاةِ وَاحِدًا لَكَانَتْ هَذِهِ الْكِنَايَةُ رَاجِعَةً إِلَيْهِمَا بِلَفْظَةِ التَّثْنِيَةِ فَيَقُولُ وَلَا يُنْفِقُونَهُمَا فَلَمَّا كَنَّى عَنْهُمَا بِلَفْظِ الْجِنْسِ الْوَاحِدِ ثَبَتَ أَنَّ حُكْمَهُمَا في الزكاة واحد، ويقول النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” فِي الرِّقَّةِ رَبُعُ الْعُشْرِ ” وَالرِّقَّةُ اسْمٌ يَجْمَعُ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ قَالُوا: وَلِأَنَّهُ لَمَّا كَانَ حُكْمُهُمَا وَاحِدًا فِي كَوْنِهِمَا أَثْمَانًا وَقِيَمًا وَإِنْ قَدَّرَ زَكَاتَهُمَا رُبُعَ الْعُشْرِ وَجَبَ أَنْ يَكُونَ حُكْمُهُمَا وَاحِدًا فِي وُجُوبِ ضَمِّ أَحَدِهِمَا إِلَى الْآخَرِ كأجناس الفضةوَالذَّهَبِ، وَتَحْرِيرُ ذَلِكَ أَِنْ قَالُوا إِنَّهَا مِنْ جِنْسِ الْأَثْمَانِ وَالْقِيَمِ فَوَجَبَ أَنْ يُضَمَّ أَحَدُهُمَا إِلَى الْآخَرِ كَأَجْنَاسِ الْفِضَّةِ وَأَجْنَاسِ الذَّهَبِ.
وَدَلِيلُنَا رِوَايَةُ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال ” ليس فيما دون خمسٍ ذودٍ من الْإِبِلِ صدقةٌ، وَلَا فِيمَا دُونَ عِشْرِينَ دِينَارًا مِنَ الذَّهَبِ صدقةٌ وَلَا فِيمَا دُونَ مِائَتَيْ درهمٍ مِنَ الورقِ صدقةٌ ” فَكَانَ نَصُّ هَذَا الْحَدِيثِ مَانِعًا مِنْ وُجُوبِ الزَّكَاةِ فِيمَا نَقَصَ عَنِ النِّصَابِ وَدَالًّا عَلَى بُطْلَانِ الضَّمِّ، وَلِأَنَّهُمَا ما لان نِصَابُهُمَا مُخْتَلِفٌ فَوَجَبَ أَنْ لَا يُضَمَّ أَحَدُهُمَا إِلَى الْآخَرِ كَالْبَقَرِ وَالْغَنَمِ، وَلِأَنَّهُمَا جِنْسَانِ تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِمَا فَوَجَبَ أَنْ لَا يُضَمَّ أَحَدُهُمَا إِلَى الْآخَرِ كَالتَّمْرِ وَالزَّبِيبِ، وَلِأَنَّ مَا اعْتُبِرَتْ قِيمَتُهُ مَعَ غَيْرِهِ اعْتُبِرَتْ قِيمَتُهُ وَإِنِ انْفَرَدَتْ عَنْ غَيْرِهِ كَعُرُوضِ التِّجَارَاتِ، وَمَا لَمْ تُعْتَبَرْ قِيمَتُهُ مُنْفَرِدًا لَمْ تُعْتَبَرْ قِيمَتُهُ مَعَ غَيْرِهِ كَالْمَوَاشِي، فَلَمَّا ثَبَتَ أَنَّهُ لَوْ كَانَ مَعَهُ خَمْسَةَ عَشَرَ دِينَارًا لَا غَيْرَ لَمْ تعتبر قيمتها وإن بلغت نصاباً، وهذا الاعتلال يَتَحَرَّرُ مِنِ اعْتِلَالِهِ قِيَاسَانِ.

Mereka berdalil atas bolehnya penggabungan (antara emas dan perak) dengan firman Allah Ta‘ala: “Dan orang-orang yang menimbun emas dan perak…” (at-Taubah: 34). Letak dalil dalam ayat ini adalah bahwa Allah Ta‘ala menyebutkan emas dan perak, lalu berfirman: “dan mereka tidak menafkahkannya…” (at-Taubah: 34). Dan itu kembali kepada keduanya. Seandainya keduanya tidak satu dalam zakat, tentu kata ganti ini kembali kepada keduanya dengan lafaz tasniyah (ganda), dan akan dikatakan “dan mereka tidak menafkahkannya (keduanya)”. Maka ketika Allah merujuk kepada keduanya dengan lafaz untuk satu jenis, hal itu menunjukkan bahwa hukum keduanya dalam zakat adalah satu.

Dan Nabi SAW bersabda: “Pada ar-riqqah, seperempat dari sepersepuluh.” Dan ar-riqqah adalah nama yang mencakup emas dan perak. Mereka berkata: karena hukumnya sama dalam hal keduanya adalah alat tukar dan penentu nilai, dan kadar zakat keduanya sama, yaitu seperempat dari sepersepuluh, maka wajib pula hukumnya disamakan dalam kewajiban menggabungkan salah satunya dengan yang lain sebagaimana jenis-jenis perak dan jenis-jenis emas.

Penjelasan hal ini adalah bahwa mereka berkata: keduanya termasuk jenis atsmān dan qiyam, maka wajib digabungkan salah satunya dengan yang lain sebagaimana jenis-jenis perak dan jenis-jenis emas.

Adapun dalil kami adalah riwayat ‘Amr bin Syu‘aib dari ayahnya dari kakeknya bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada unta di bawah lima ekor, dan tidak ada zakat pada emas di bawah dua puluh dinar, dan tidak ada zakat pada perak di bawah dua ratus dirham.” Maka lafaz hadis ini secara tegas meniadakan kewajiban zakat pada yang kurang dari niṣāb, dan menunjukkan batalnya penggabungan.

Karena niṣāb keduanya berbeda, maka wajib tidak digabungkan salah satunya dengan yang lain sebagaimana sapi dan kambing. Dan karena keduanya adalah dua jenis yang wajib zakat pada zatnya, maka wajib tidak digabungkan salah satunya dengan yang lain sebagaimana tamr dan zabīb (kurma dan anggur kering). Dan karena sesuatu yang dinilai harganya bersama selainnya, maka tetap dinilai walaupun ia sendiri, seperti barang dagangan. Sedangkan sesuatu yang tidak dinilai harganya sendiri, maka tidak dinilai harganya bersama selainnya seperti hewan ternak.

Maka ketika telah tetap bahwa jika seseorang memiliki lima belas dinar saja, tidak dinilai (bersama perak), walaupun jika dinilai maka mencukupi niṣāb, maka alasan ini dijelaskan dengan dua bentuk qiyas.

أَحَدُهُمَا: أَنْ نَقُولَ لِأَنَّهُ مَالٌ لَا تُعْتَبَرُ قِيمَتُهُ بِانْفِرَادِهِ فَوَجَبَ أَنْ لَا تُعْتَبَرُ قِيمَتُهُ [مَعَ غَيْرِهِ كَالْمَوَاشِي] .
وَالثَّانِي: أَنْ نَقُولَ لِأَنَّهُ مَالٌ تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ فَلَمْ يَجِبِ اعْتِبَارُ قِيمَتِهِ كَالْمُنْفَرِدِ.
الْجَوَابُ: أَمَّا الْآيَةُ فَلَا دَلَالَةَ فِيهَا، لِأَنَّهُ إِنْ جَعَلَهَا دَلِيلًا عَلَى تَسَاوِي حُكْمِهِمَا مِنْ كُلِّ وَجْهٍ لَمْ يَصِحَّ لِاخْتِلَافِ نَصِّهَا، وَإِنْ جعلها دليلاً على تساوي حكمها مِنْ وَجْهٍ قُلْنَا بِمُوجِبِهَا وَسَوَّيْنَا بَيْنَ حُكْمَيْهِمَا فِي وُجُوبِ الزَّكَاةِ فِيهِمَا، وَأَمَّا قَوْلُهُ فِي ” الرِّقَّةِ رُبُعُ الْعُشْرِ ” فَهُوَ اسْمٌ لِلْفِضَّةِ وَالذَّهَبِ عَلَى قَوْلِ ثَعْلَبٍ وَقَدْ خَالَفَهُ ابْنُ قُتَيْبَةَ وَلَوْ صَحَّ لَمْ يَكُنْ فِيهِ حُجَّةٌ لِأَنَّ الْمَقْصُودَ بِهِ إِبَانَةُ قَدْرِ الزَّكَاةِ الْوَاجِبَةِ فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يُعْدَلَ بِهِ عَمَّا قُصِدَ لَهُ ولو جاز ضمهما، لأن الاسم يَجْمَعُهُمَا لَجَازَ ضَمُّ الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ لِأَنَّ اسْمَ الماشية يجمعها، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى أَجْنَاسِ الْفِضَّةِ وَأَجْنَاسِ الذَّهَبِ فَالْمَعْنَى فِيهِ أَنَّ الْفِضَّةَ جِنْسٌ وَإِنْ تَنَوَّعَتْ، فَلِذَلِكَ ضُمَّ بَعْضُهَا إِلَى بَعْضٍ، وَلَيْسَ الذَّهَبُ مِنْ جِنْسِهَا فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يُضَمَّ إِلَيْهَا والله أعلم.

salah satu dari keduanya: bahwa kita katakan karena ia adalah māl yang nilainya tidak dianggap secara tersendiri, maka wajib untuk tidak dianggap nilainya [bersama yang lain seperti hewan ternak].

dan yang kedua: bahwa kita katakan karena ia adalah māl yang zakat diwajibkan pada ‘ain-nya, maka tidak wajib dianggap nilainya seperti halnya barang yang berdiri sendiri.

jawaban: adapun ayat tersebut tidak ada dalālah padanya, karena jika dijadikan dalil atas kesamaan hukum keduanya dari seluruh sisi, maka tidak sah karena perbedaan dalam naṣṣ-nya. Dan jika dijadikan dalil atas kesamaan hukum dari satu sisi, maka kami katakan sesuai kandungannya dan kami samakan hukum keduanya dalam wajibnya zakat atas keduanya.

Adapun sabdanya “fī al-riqqah rub‘u al-‘usyri” maka itu adalah nama bagi perak dan emas menurut pendapat Ṯa‘lab, dan pendapat ini diselisihi oleh Ibn Qutaybah. Andaikan pendapat tersebut sahih pun, maka tidak menjadi hujjah, karena yang dimaksud darinya adalah penjelasan kadar zakat yang wajib, maka tidak boleh dialihkan dari maksud asalnya. Dan seandainya boleh menggabungkan keduanya karena nama tersebut mencakup keduanya, niscaya boleh juga menggabungkan unta dan sapi, karena nama māsyiyah mencakup keduanya.

Adapun qiyās mereka terhadap jenis-jenis perak dan jenis-jenis emas, maka alasannya adalah bahwa perak merupakan satu jins meskipun beraneka ragam, maka karena itu sebagian jenisnya digabungkan dengan sebagian yang lain. Sedangkan emas bukan dari jins-nya, maka tidak boleh digabungkan dengannya.

Wa Allāhu a‘lam.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” ولا يجب عَلَى رجلٍ زكاةٌ فِي ذهبٍ حَتَى يَكُونَ عِشْرِينَ مِثْقَالَا فِي أَوَّلِ الْحَوْلِ وَآخِرِهِ، فَإِنْ نقصت شيئاً ثم تمت عشرين مثقالاً فى زكاة فيها حتى تستقبل بِهَا حَوْلًا مِنَ يَوْمِ تَمَّتْ عِشْرِينَ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ.

كُلُّ مَالٍ وَجَبَتِ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ وَجَبَ اعْتِبَارُ نِصَابِهِ فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ، فَإِذَا كَانَ مَعَهُ عِشْرُونَ دِينَارًا نَقَصَتْ قِيرَاطًا ثُمَّ تَمَّتْ، أَوْ كَانَ لَهُ مِائَتَا دِرْهَمٍ نَقَصَتْ دِرْهَمًا ثُمَّ تَمَّتْ، أَوْ كَانَ لَهُ أَرْبَعُونَ مِنَ الْغَنَمِ نَقَصَتْ شَاةً ثُمَّ تَمَّتِ اسْتَأْنَفَ لِجَمِيعِهَا الْحَوْلَ مِنْ حِينِ تَمَّتْ نِصَابًا، وَيَبْطُلُ حُكْمُ مَا مَضَى مِنْ حَوْلِهَا.

Masalah: Imam asy-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Tidak wajib atas seseorang zakat pada emas hingga mencapai dua puluh mithqāl pada awal dan akhir ḥaul. Jika berkurang sedikit lalu genap dua puluh mithqāl, maka tidak ada zakat padanya hingga ia memulai ḥaul baru sejak hari genap dua puluh.”

Al-Māwardī berkata: Dan ini sebagaimana yang dikatakan.

Setiap harta yang zakatnya wajib pada zatnya, maka wajib mempertimbangkan niṣāb-nya selama sepanjang ḥaul. Maka jika seseorang memiliki dua puluh dinar lalu berkurang satu qirāṭ, kemudian genap kembali, atau memiliki dua ratus dirham lalu berkurang satu dirham kemudian genap kembali, atau memiliki empat puluh ekor kambing lalu berkurang satu ekor kemudian genap kembali, maka ia harus memulai kembali ḥaul dari saat harta tersebut genap menjadi niṣāb, dan hukum dari ḥaul yang telah berlalu menjadi gugur.

وَقَالَ أبو حنيفة: النِّصَابُ مُعْتَبَرٌ فِي طَرَفَيِ الْحَوْلِ وَلَا اعْتِبَارَ لِنُقْصَانِهِ فِي أَثْنَائِهِ.
وَقَالَ مَالِكٌ: النِّصَابُ مُعْتَبَرٌ فِي آخِرِ الْحَوْلِ دُونَ أَوَّلِهِ وَأَثْنَائِهِ احْتِجَاجًا بقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فِي الْوَرِقِ ” فَإِذَا بَلَغَتِ خَمْسَ أَوَاقٍ فَفِيهَا الصَّدَقَةُ ” فََجَعَلَ كَمَالَ النِّصَابِ غَايَةً لِوُجُوبِ الزَّكَاةِ فِيهَا، وَلِأَنَّهُ مَالٌ كَمُلَ نِصَابُهُ فِي طَرَفَيِ الْحَوْلِ فَلَمْ يَكُنْ نُقْصَانُهُ فِي أَثْنَائِهِ مُسْقِطًا لِزَكَاتِهِ كَعُرُوضِ التِّجَارَاتِ إِذَا نَقَصَتْ قِيمَتُهَا فِي أَثْنَاءِ الْحَوْلِ ثُمَّ تَمَّتْ.

dan Abu Ḥanīfah berkata: niṣāb diperhitungkan pada kedua ujung ḥaul, dan tidak diperhitungkan kekurangannya di pertengahan ḥaul.

dan Mālik berkata: niṣāb diperhitungkan pada akhir ḥaul, tidak pada awal maupun pertengahannya, dengan berdalil pada sabda Nabi SAW tentang perak: “fa idzā balaghat khamsa awāq fa fīhā al-ṣadaqah” — maka beliau menjadikan sempurnanya niṣāb sebagai batas wajibnya zakat atasnya.

Dan karena ia adalah māl yang sempurna niṣāb-nya pada kedua ujung ḥaul, maka kekurangannya di pertengahan tidak menggugurkan kewajiban zakat, seperti ‘urūḍ al-tijārah apabila nilainya berkurang di pertengahan ḥaul lalu kembali sempurna.

وَدَلِيلُنَا قَوْلُهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” لا زكاة في مالٍ حتى يحول عليه الْحَوْلُ ” وَالْمَالُ الَّذِي كَمُلَ بِهِ النِّصَابُ لَمْ يَحُلْ عَلَيْهِ الْحَوْلُ فَلَمْ تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَإِذَا لَمْ تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ لَمْ تَجِبْ فِي الْبَاقِي لِأَنَّ حُكْمَهُمَا بِالْإِجْمَاعِ وَاحِدٌ، وَلِأَنَّهُ مَالٌ تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ نَقَصَ نِصَابُهُ عَنْ حَوْلِهِ فَاقْتَضَى سُقُوطَ زَكَاتِهِ قِيَاسًا عَلَى نُقْصَانِهِ فِي أَحَدِ طَرَفَيْ حَوْلِهِ، وَلِأَنَّهُ مَالٌ لَا تُعْتَبَرُ زَكَاةُ قِيمَتِهِ انْقَطَعَ نِصَابُهُ فِي أَثْنَاءِ حَوْلِهِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ، قِيَاسًا عَلَى تَلَفِ جَمِيعِهِ فِي أَثْنَاءِ الْحَوْلِ وَاسْتِفَادَةِ مِثْلِهِ، وَلِأَنَّ النِّصَابَ شَرْطٌ فِي ابْتِدَاءِ الْحَوْلِ فَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ شَرْطًا فِي استدامته كالجزية وَالْإِسْلَامِ، وَلِأَنَّ مَا اعْتُبِرَ فِي طَرَفَيِ الْحَوْلِ اعْتُبِرَ فِي وَسَطِهِ كَالسَّوْمِ.
فَأَمَّا الْجَوَابُ عَنِ الْخَبَرِ فَهُوَ أَنْ يُقَالَ الْمَقْصُودُ بِهِ بَيَانُ قَدْرِ النِّصَابِ، وَاعْتِبَارُ الْحَوْلِ مُسْتَفَادٌ مِنْ قَوْلِهِ ” لا زكاة على مال حتى يحول عليه الحول ” فلم يكن فيه دلالة عَلَى عُرُوضِ التِّجَارَاتِ، فَالْمَعْنَى فِيهَا أَنَّ الزَّكَاةَ وَجَبَتْ فِي قِيمَتِهَا، وَفِي اعْتِبَارِ الْقِيمَةِ فِي أَثْنَاءِ الْحَوْلِ مَشَقَّةٌ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ مَا وَجَبَتِ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ، لِأَنَّهُ لَا مَشَقَّةَ فِي اعْتِبَارِ كَمَالِهِ فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ، وَلِأَنَّ عَرَضَ التِّجَارَةِ لَوْ بَاعَهُ بِعَرَضِ التِّجَارَةِ بَنَى عَلَى حوله فكذلك لم يعتبر كمال نِصَابِهِ فِي أَثْنَاءِ حَوْلِهِ، وَلَوْ بَاعَ إِبِلًا ببقر لم يبن واستأنف بها الحول، فكذلك اعْتُبِرَ كَمَالُ نِصَابِهَا فِي أَثْنَاءِ حَوْلِهَا وَاللَّهُ أعلم.

Dan dalil kami adalah sabda Nabi SAW: “Tidak ada zakat pada harta hingga berlalu satu haul atasnya.” Harta yang dengannya sempurna niṣāb belum berlalu satu ḥaul atasnya, maka tidak wajib zakat padanya. Dan apabila zakat tidak wajib padanya, maka tidak wajib pula pada sisanya, karena hukumnya—menurut ijma‘—adalah satu. Dan karena ia adalah harta yang zakatnya wajib pada zatnya, lalu niṣāb-nya berkurang dalam masa ḥaul, maka hal itu mengharuskan gugurnya zakat, qiyās-nya seperti berkurangnya pada salah satu ujung dari dua sisi ḥaul-nya.

Dan karena ia adalah harta yang zakatnya tidak dinilai berdasarkan harga, lalu niṣāb-nya terputus di pertengahan ḥaul, maka wajib tidak dikenakan zakat padanya, qiyās-nya seperti jika seluruh harta itu rusak di pertengahan ḥaul, lalu mendapatkan harta yang semisal. Dan karena niṣāb adalah syarat pada awal ḥaul, maka wajib pula menjadi syarat dalam kelangsungannya, sebagaimana jizyah dan Islam. Dan karena sesuatu yang dipertimbangkan pada dua sisi ḥaul, maka dipertimbangkan pula pada pertengahannya seperti as-saum (gembala).

Adapun jawaban terhadap hadis (yang menyebut dua puluh dinar) adalah bahwa maksudnya adalah penjelasan kadar niṣāb, sedangkan pertimbangan ḥaul diambil dari sabda beliau: “Tidak ada zakat pada harta hingga berlalu satu haul atasnya.” Maka tidak ada dalam hadis itu dalil atas ‘urūḍ at-tijārah, karena maknanya di dalamnya adalah bahwa zakat wajib pada nilai barang dagangan, dan mempertimbangkan nilainya di pertengahan ḥaul adalah satu bentuk kesulitan. Tidak demikian halnya dengan harta yang zakatnya wajib pada zatnya, karena tidak ada kesulitan dalam mempertimbangkan kesempurnaannya selama ḥaul.

Dan karena barang dagangan, apabila dijual dengan barang dagangan lain, maka ia tetap membangun (mengikuti) ḥaul-nya, maka demikian pula tidak dipertimbangkan kesempurnaan niṣāb-nya di pertengahan ḥaul. Namun apabila seseorang menjual unta dengan sapi, maka tidak membangun atas ḥaul yang telah berjalan dan harus memulai kembali, maka demikian pula dipertimbangkan kesempurnaan niṣāb-nya di pertengahan ḥaul-nya. Wallāhu a‘lam.

قال الشافعي رحمه الله تعالى: ” أَخْبَرَنَا مالكٌ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ الْقَاسِمِ عَنْ أبيه عن عائشة أنَهَا كَانَتْ تُحَلِّي بَنَاتَ أَخِيهَا أَيْتَامًا فِي حجرها فلا تخرج منه زكاة وروي عن ابن عمر أنه كان يحلي بناته وجواربه ذهباً ثم لا يخرج زكاته (قال) ويروى عن عمر وعبد الله ابن عمرو بن العاص أن في الحلي الزكاة وَهَذَا مِمَّا أَسْتَخِيرُ اللَّهَ فِيهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: الْحُلِيُّ ضَرْبَانِ:
أَحَدُهُمَا: مَا كَانَ مِنْ جِنْسِ الْأَثْمَانِ ذَهَبًا وَفِضَّةً.

BAB ZAKAT PERHIASAN
 Imam al-Syafi‘i rahimahullah berkata: “Telah mengabarkan kepada kami Mālik dari ‘Abd al-Raḥmān bin al-Qāsim dari ayahnya dari ‘Āisyah bahwa ia biasa menghiasi anak-anak perempuan saudara laki-lakinya yang yatim dan dalam asuhannya dengan perhiasan, namun tidak mengeluarkan zakat darinya. Diriwayatkan pula dari Ibn ‘Umar bahwa ia menghiasi anak-anak perempuan dan pelayannya dengan emas, lalu tidak mengeluarkan zakatnya.”
 (Beliau berkata:) “Dan diriwayatkan dari ‘Umar dan ‘Abd Allāh bin ‘Amr bin al-‘Āṣ bahwa dalam perhiasan itu ada zakat. Ini termasuk perkara yang aku memohon petunjuk kepada Allah mengenainya.”

Al-Māwardī berkata: Perhiasan terbagi menjadi dua jenis:

Pertama: Apa yang berasal dari jins mata uang, yaitu emas dan perak.

وَالثَّانِي: مَا كَانَ مِنْ غَيْرِهِ مِنَ الْجَوَاهِرِ كَاللُّؤْلُؤِ وَالْمَرْجَانِ فَهَذَا لَا زَكَاةَ فِيهِ، وَمَا كَانَ ذَهَبًا وَفِضَّةً ضَرْبَانِ: مَحْظُورٌ وَمُبَاحٌ وَنَذْكُرُ تَفْصِيلَهُمَا، فَالْمَحْظُورُ زَكَاتُهُ وَاجِبَةٌ، وَالْمُبَاحُ عَلَى قَوْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: نَصَّ عَلَيْهِ الشَّافِعِيُّ فِي الْقَدِيمِ لَا زَكَاةَ فِيهِ، وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ وَجَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ وَعَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ، وَمِنَ التَّابِعِينَ الْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ وَابْنُ الْمُسَيَّبِ وَالشَّعْبِيُّ.
وَمِنَ الْفُقَهَاءِ مَالِكٌ وَأَحْمَدُ وَإِسْحَاقُ.

Dan yang kedua: yaitu selain emas dan perak dari jenis permata seperti lu’lu’ (mutiara) dan marjān (karang), maka ini tidak ada zakat padanya.

Adapun yang berupa emas dan perak terbagi menjadi dua macam: yang terlarang dan yang mubah. Akan kami sebutkan perinciannya.

Maka yang terlarang, zakatnya wajib.

Sedangkan yang mubah terdapat dua pendapat:

Pendapat pertama: telah dinyatakan oleh asy-Syafi‘i dalam qaul qadīm, bahwa tidak ada zakat padanya. Dan ini juga merupakan pendapat dari kalangan sahabat: ‘Abdullāh bin ‘Umar, Jābir bin ‘Abdillāh, dan ‘Āisyah raḍiyallāhu ‘anhum. Dari kalangan tābi‘īn: al-Ḥasan al-Baṣrī, Ibn al-Musayyab, dan asy-Sya‘bī.

Dan dari kalangan fuqahā’: Mālik, Aḥmad, dan Isḥāq.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: أَشَارَ إِلَيْهِ الشَّافِعِيُّ فِي الْجَدِيدِ مِنْ غَيْرِ تَصْرِيحٍ بِهِ أَنَّ فِيهِ الزَّكَاةَ، وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رضي الله عنه وعبد الله بن عمرو بْنُ الْعَاصِ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْعُودٍ وَابْنُ عَبَّاسٍ، وَمِنَ الْفُقَهَاءِ الزُّهْرِيُّ وَالثَّوْرِيُّ وأبو حنيفة وَصَاحِبَاهُ.
وَاسْتَدَلَّ مَنْ أَوْجَبَ فِيهِ الزَّكَاةَ بَعْدَ الظواهر هي الْعَامَّةُ بِرِوَايَةِ عَطَاءٍ عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ قَالَتْ كُنْتُ أَلْبَسُ أَوْضَاحًا مِنْ ذَهَبٍ فَقُلْتُ يَا رسول الله أكنز هي؟ فقال ما بلغت زَكَاتُهُ فَزُكِّيَ فَلَيْسَ بكنزٍ “.

Pendapat kedua: Telah disinggung oleh al-Syafi‘i dalam pendapat jadīd-nya tanpa pernyataan tegas bahwa dalam perhiasan terdapat zakat. Pendapat ini dikatakan pula oleh para sahabat: ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA, ‘Abd Allāh bin ‘Amr bin al-‘Āṣ, ‘Abd Allāh bin Mas‘ūd, dan Ibn ‘Abbās. Dan dari kalangan fuqahā’: al-Zuhrī, al-Tsaurī, Abū Ḥanīfah dan dua sahabatnya.

Orang-orang yang mewajibkan zakat atasnya berdalil, selain dengan dalil-dalil ẓawāhir umum, juga dengan riwayat dari ‘Aṭā’ dari Umm Salamah. Ia berkata: “Aku dahulu memakai perhiasan dari emas, lalu aku bertanya: Wahai Rasulullah, apakah itu termasuk kanz (harta simpanan)? Beliau bersabda: ‘Apa yang telah mencapai nishab zakat lalu ditunaikan zakatnya, maka itu bukan kanz.’”

وَرَوَى عَبْدُ اللَّهِ بْنُ شَدَّادِ بْنِ الْهَادِ قَالَ: دَخَلْتُ عَلَى عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا فقالت: دَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – وفي يدي فتحاتٌ مِنْ وَرِقٍ فَقَالَ مَا هَذَا يَا عَائِشَةُ؟ فَقُلْتُ: صَنَعْتُهُنَّ أَتَزَيَّنُ لَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فقال أتودين زكاتهن؟ فقلت: لا قال: فهو حسبك من النار قال الأصمعي الفتحات الْخَوَاتِيمُ وَأَنْشَدَ:
(إِنْ لَمْ أُقَاتِلْ فَاكْسُوَانِي بُرْقُعًا … وفتحاتٍ فِي الْيَدَيْنِ أَرْبَعَا)

Diriwayatkan dari ‘Abdullāh bin Syaddād bin al-Hād, ia berkata: Aku masuk menemui ‘Āisyah raḍiyallāhu ‘anhā, lalu ia berkata:

“Rasulullah SAW masuk menemuiku, sementara di tanganku ada fataḥāt dari wariq (perak), maka beliau bersabda: ‘Apa ini, wahai ‘Āisyah?’ Aku menjawab: ‘Aku membuatnya untuk berhias bagimu, wahai Rasulullah.’ Maka beliau bersabda: ‘Apakah engkau telah menunaikan zakatnya?’ Aku menjawab: ‘Tidak.’ Maka beliau bersabda: ‘Itulah yang cukup (menjerumuskanmu) ke dalam neraka.’”

Al-Aṣma‘ī berkata: al-fataḥāt adalah cincin-cincin, dan ia membacakan syair:

“Jika aku tidak berperang, maka pakaikanlah aku burqu‘,
 dan fataḥāt (cincin) di kedua tangan sebanyak empat.”

وَرَوَى عَمْرُو بْنُ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ امْرَأَةً مِنَ الْيَمَنِ أَتَتِ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ومعها بنت لها، وفي يدها مسكتان غليظتان مِنْ ذهبٍ، فَقَالَ لَهَا أَتُعْطِينَ زَكَاةَ هَذَا؟ فَقَالَتْ لَا فَقَالَ أَيَسُرُّكِ أَنْ يُسَوِّرَكِ اللَّهُ بِهِمَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ سِوَارَيْنِ مِنْ نارٍ، قَالَ: فَخَلَعَتْهُمَا وَأَلْقَتْهُمَا وَقَالَتْ هُمَا لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ وَرُوِيَ أَنَّ زَيْنَبَ امْرَأَةَ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ لِي حُلِيًّا وَإِنَّ عَبْدَ اللَّهِ خَفِيفُ ذَاتِ الْيَدِ، وَإِنْ فِي حِجْرِي بنت أخٍ لِي، أَفَيَجْزِينِي أَنْ أَجْعَلَ زَكَاةَ حُلِيِّ فيهم قال نعم فقال النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: أَنْفِقِي عَلَيْهِمْ فَلَكِ فِي ذَلِكَ أَجْرَانِ.

Diriwayatkan dari ‘Amr bin Syu‘aib dari ayahnya dari kakeknya, bahwa seorang wanita dari Yaman datang kepada Nabi SAW bersama anak perempuannya, dan di tangan anak tersebut ada dua gelang besar dari emas. Maka beliau bersabda kepadanya: “Apakah engkau menunaikan zakat dari ini?” Ia menjawab: “Tidak.” Maka beliau bersabda: “Apakah engkau senang bila Allah menjadikan keduanya untukmu sebagai dua gelang dari api pada hari kiamat?” Maka ia langsung melepaskannya dan melemparkannya seraya berkata: “Keduanya untuk Allah dan Rasul-Nya.”

Dan diriwayatkan bahwa Zaynab, istri Ibn Mas‘ūd, berkata: “Wahai Rasulullah, aku memiliki perhiasan, dan ‘Abdullāh (suamiku) adalah orang yang tangannya sempit (miskin), dan dalam asuhanku ada anak perempuan saudara laki-lakiku. Apakah cukup bagiku jika aku menjadikan zakat perhiasanku untuk mereka?” Maka Nabi SAW bersabda: “Ya.” Lalu Nabi SAW bersabda: “Berinfaklah kepada mereka, niscaya engkau mendapat dua pahala.”

وَرَوَى الشَّعْبِيُّ أَنَّ امْرَأَةً جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فقالت هذا حليي وَهُوَ سَبْعُونَ دِينَارًا فَخُذْ حَقُّ اللَّهِ تَعَالَى مِنْهُ، فَأَخَذَ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – دِينَارًا أَوْ ثَلَاثَةَ أَرْبَاعٍ دِينَارٍ، وَرُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَتَى امْرَأَةً تطوفُ بِالْبَيْتِ وَعَلَيْهَا مَنَاجِدُ مِنْ ذَهَبٍ فَقَالَ: يَسُرُّكِ أَنْ يُحَلِّيكِ اللَّهُ مَنَاجِدَ مِنْ نَارٍ؟ قَالَتْ لَا، قَالَ فَأَدِّي زَكَاتَهُ قَالَ أَبُو عُبَيْدٍ: الْمَنَاجِدُ الْحُلِيُّ الْمُكَلَّلُ بِالْفُصُوصِ، وَلِأَنَّهُ مِنْ جِنْسِ الْأَثْمَانِ فَوَجَبَ أَنْ تَجِبَ فِيهِ الزَّكَاةُ كَالدَّرَاهِمِ وَالدَّنَانِيرِ
وَاسْتَدَلَّ مَنْ أَسْقَطَ الزَّكَاةَ مِنْهُ وَهُوَ أَظْهَرُ الْمَذْهَبَيْنِ وَأَصَحُّ الْقَوْلَيْنِ بِرِوَايَةِ هِشَامِ بْنِ عَمَّارٍ عَنْ سُوَيْدِ بْنِ عُبَيْدُ اللَّهِ عَنْ نَافِعٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ ” لَا زَكَاةَ فِي الْحُلِيِّ ” وَرَوَى أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ مِثْلَهُ وَأَبُو الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرٍ مِثْلَهُ وَرَوَتْ فُرَيْعَةُ بِنْتُ أَبِي أُمَامَةَ قَالَتْ حَلَّانِي رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – رِعَاثًا وَحَلَّى أُخْتِي، وَكُنَّا فِي حِجْرِهِ، فَمَا أَخَذَ مِنَّا زَكَاةَ حُلِيٍّ قَطُّ، قَالَ أَبُو عُبَيْدٍ الرِّعَاثُ جَمْعُ رِعْثَةٍ وَهُوَ الْقُرْطُ، وَقَالَ النمر بن تولب:
(وكل عليل عليه الرعاث … والخيلات ضعيفٌ ملق)

Diriwayatkan dari asy-Sya‘bī bahwa seorang wanita datang kepada Nabi SAW dan berkata: “Ini adalah perhiasanku, nilainya tujuh puluh dinar. Ambillah hak Allah Ta‘ala darinya.” Maka Nabi SAW mengambil satu dinar atau tiga perempat dinar.

Dan diriwayatkan bahwa Nabi SAW mendatangi seorang wanita yang sedang ṭawāf di Ka‘bah, sementara di tubuhnya terdapat manājid dari emas. Maka beliau bersabda: “Apakah engkau senang jika Allah menghiasimu dengan manājid dari api?” Wanita itu menjawab: “Tidak.” Maka beliau bersabda: “Tunaikanlah zakatnya.”

Abū ‘Ubayd berkata: manājid adalah perhiasan yang dihiasi dengan batu permata.

Dan karena perhiasan itu termasuk jenis atsmān, maka wajib dizakati sebagaimana dirham dan dinar.

Adapun pihak yang menggugurkan kewajiban zakat atas perhiasan—dan ini adalah pendapat yang lebih kuat dari dua mazhab dan yang paling sahih dari dua pendapat—berdalil dengan riwayat Hishām bin ‘Ammār dari Suwayd bin ‘Ubaydullāh dari Nāfi‘ dari Ibnu ‘Umar bahwa Nabi SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada perhiasan.”

Usāmah bin Zayd meriwayatkan semisal itu, dan Abū az-Zubayr dari Jābir juga meriwayatkan semisalnya. Dan diriwayatkan dari Furay‘ah binti Abī Umāmah, ia berkata: “Rasulullah SAW memakaikan anting (ri‘āth) kepadaku dan kepada saudariku, dan kami berada dalam asuhan beliau, namun beliau tidak pernah mengambil zakat perhiasan dari kami.”

Abū ‘Ubayd berkata: ar-ri‘āth adalah jamak dari ri‘thah, yaitu anting.

Dan an-Namr bin Tawlab berkata dalam syair:

“Dan setiap orang sakit mengenakan ri‘āth,
 dan kuda peliharaan tampak lemah lunglai.”

والخيلات: كُلُّ مَا تَزَيَّنَتْ بِهِ الْمَرْأَةُ مِنْ جِنْسِ الْحُلِيِّ وَلِأَنَّهُ جِنْسُ مَالٍ تَجِبُ زَكَاتُهُ بِشَرْطَيْنِ فَوَجَبَ أَنْ يَتَنَوَّعَ نَوْعَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: تَجِبُ فِيهِ.
وَالثَّانِي: لَا تَجِبُ فِيهِ كَالْمَوَاشِي الَّتِي تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي سَائِمَتِهَا وَتَسْقُطُ فِي الْمَعْلُوفَةِ مِنْهَا، ولأنه مبدل فِي مُبَاحٍ فَوَجَبَ أَنْ تَسْقُطَ زَكَاتُهُ كَالْأَثَاثِ وَالْقُمَاشِ، وَلِأَنَّهُ مَعْدُولٌ بِهِ عَنِ النَّمَاءِ السَّائِغِ إِلَى اسْتِعْمَالٍ سَائِغٍ، فَوَجَبَ أَنْ تَسْقُطَ زَكَاتُهُ كَالْإِبِلِ الْعَوَامِلِ، وَلِأَنَّهُ مُعَدٌّ لِلْقُنْيَةِ كَالْعَقَارِ، وَلِأَنَّهُ حُلِيٌّ مُبَاحٌ كَاللُّؤْلُؤِ. وَأَمَّا الْجَوَابُ عَنِ الْأَخْبَارِ فَمِنْ وَجْهَيْنِ:

Adapun al-khiyalāt: yaitu semua yang dijadikan perhiasan oleh wanita dari jenis perhiasan. Karena ia adalah jenis māl yang zakatnya wajib dengan dua syarat, maka wajib pula ia memiliki dua jenis:

Pertama: yang wajib zakat padanya.
 Kedua: yang tidak wajib zakat padanya, seperti hewan ternak yang wajib zakat pada sā’imah-nya dan gugur pada yang diberi pakan (ma‘lūfah).

Dan karena ia ditujukan pada sesuatu yang mubah, maka wajib gugur zakatnya seperti perabotan rumah dan kain.
 Dan karena ia dialihkan dari fungsi namā’ sā’igh (pertumbuhan yang sah untuk zakat) menuju pemakaian yang sah, maka wajib gugur zakatnya seperti unta pekerja.
 Dan karena ia disiapkan untuk dimiliki secara tetap (qunyah) seperti properti (‘aqār),
 dan karena ia adalah perhiasan yang mubah seperti mutiara.

Adapun jawaban terhadap riwayat-riwayat hadits adalah dari dua sisi:

أَحَدُهُمَا: أَنَّهَا مَحْمُولَةٌ عَلَى مُتَقَدِّمِ الْأَمْرِ حِينَ كَانَ الْحُلِيُّ مَحْظُورًا، لِأَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – حَظَرَهُ فِي أَوَّلِ الْإِسْلَامِ فِي حَالِ الشِّدَّةِ وَالضِّيقِ، وَأَبَاحَهُ فِي حَالِ السَّعَةِ وَتَكَاثُرِ الْفُتُوحِ، أَلَا تَرَى إِلَى مَا رَوَتْ أَسْمَاءُ بِنْتُ يَزِيدَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: أَيُّمَا امْرَأَةٍ تَقَلَّدَتْ قِلَادَةً مِنْ ذَهَبٍ قُلِّدَتْ فِي عُنُقِهَا مِثْلَهُ مِنَ النَّارِ، وَرَوَى أَبُو هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” مَنْ أَرَادَ أَنْ يُحَلِّقَ حَبِيبَهُ حَلْقَةً مِنْ نارٍ فَلْيُحَلِّقْهُ حَلْقَةً مِنْ ذَهَبٍ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُطَوِّقَ حَبِيبَهُ طَوْقًا مِنْ نَارٍ فَلْيُطَوِّقَهُ طَوْقًا مِنْ ذَهَبٍ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُسَوِّرَ حَبِيبَهُ سِوَارًا مِنْ نارٍ فَلْيُسَوِّرْهُ سِوَارًا مِنْ ذَهَبٍ.

Pertama: bahwa hadis-hadis tersebut dibawa kepada masa awal perintah, yaitu ketika perhiasan (dari emas) masih terlarang. Karena Nabi SAW pernah melarangnya pada awal Islam, yaitu dalam kondisi kesulitan dan sempitnya keadaan, lalu beliau membolehkannya pada masa kelapangan dan meluasnya penaklukan.

Tidakkah engkau melihat kepada riwayat Asmā’ binti Yazīd bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Perempuan mana saja yang mengenakan kalung dari emas, maka akan dikalungkan di lehernya kalung dari api.”

Dan Abū Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi SAW bersabda: “Barang siapa ingin melingkarkan cincin api kepada orang yang dicintainya, maka lingkarkanlah kepadanya cincin dari emas. Dan barang siapa ingin mengalungkan kalung dari api kepada orang yang dicintainya, maka kalungkanlah kalung dari emas. Dan barang siapa ingin memakaikan gelang dari api kepada orang yang dicintainya, maka pakaikanlah gelang dari emas.”

وَالثَّانِي: أَنَّ زَكَاتَهُ مَحْمُولَةٌ عَلَى إِعَارَتِهِ لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ زَكَاةُ الْحُلِيِّ إعارته على أنها قضايا في أعيان يُسْتَدَلُّ بِهَا عَلَى الْإِطْلَاقِ مَعَ إِمْكَانِ حَمْلِهَا عَلَى حُلِيٍّ مَحْظُورٍ أَوْ لِلتِّجَارَةِ، وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ على الدراهم والدنانير فالمعنى فيها إِرْصَادُهُمَا لِلنَّمَاءِ فَلِذَلِكَ وَجَبَتْ زَكَاتُهُمَا، وَالْحُلِيُّ غَيْرُ مُرْصَدٍ لِلنَّمَاءِ فَلَمْ تَجِبْ زَكَاتُهُ، أَلَا تَرَى أَنَّ عُرُوضَ التِّجَارَةِ لَمَّا أُرْصِدَتْ لِلنَّمَاءِ وَجَبَتْ زكاتها، ولو أعدت للقينة ولم ترصد للنماء وجبت زكاتها، وكذا الحلي والله أعلم.

dan yang kedua: bahwa zakatnya dibawa kepada makna ‘ārīyah (peminjaman), berdasarkan riwayat dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Zakat perhiasan adalah peminjamannya.” Karena itu adalah peristiwa-peristiwa yang terjadi pada benda tertentu, maka dijadikan dalil secara mutlak padahal mungkin dibawa kepada makna perhiasan yang terlarang atau perhiasan untuk perdagangan.

Adapun qiyās mereka terhadap dirham dan dīnār, maka ‘illah pada keduanya adalah karena keduanya disiapkan untuk pertumbuhan (namā’), maka karena itu diwajibkan zakat atas keduanya. Sedangkan perhiasan tidak disiapkan untuk pertumbuhan, maka tidak wajib zakat atasnya.

Tidakkah engkau melihat bahwa ‘urūḍ al-tijārah ketika disiapkan untuk pertumbuhan, zakatnya menjadi wajib, dan jika disiapkan untuk qunyah (kepemilikan tetap) dan tidak disiapkan untuk pertumbuhan, maka tidak wajib zakatnya — begitu pula halnya dengan perhiasan.

Wa Allāhu a‘lam.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” فَمَنْ قَالَ فِيهِ الزَكَاةُ زَكَّى خَاتَمَهُ وَحِلْيَةَ سَيْفِهِ وَمِنْطَقَتَهُ وَمُصْحَفَهُ وَمَنْ قَالَ لَا زَكَاةَ فيه قال لا زكاة في خاتمه ولا حلية سيفه ولا منطقته إذا كانت من ورقٍ فإن اتخذه من ذهب أو اتخذ لنفسه حلي امرأةٍ ففيه الزكاة وللمرأة أن تحلى ذهباً أو ورقاً ولا أجعل في حليها زكاة “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ مَا كَانَ مِنَ الْحُلِيِّ مَحْظُورًا فَزَكَاتُهُ وَاجِبَةٌ، وَمَا كَانَ مِنْهُ مُبَاحًا فَفِي وُجُوبِ زَكَاتِهِ قَوْلَانِ، وَنَحْنُ الآن نذكر الْمُبَاحَ مِنَ الْمَحْظُورِ، وَالْمُبَاحُ عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ:

Masalah: Imam asy-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Barang siapa yang berpendapat bahwa ada zakat pada perhiasan, maka ia wajib menzakati cincinnya, perhiasan pedangnya, sabuknya, dan mushafnya. Dan barang siapa yang berpendapat tidak ada zakat padanya, maka ia tidak mewajibkan zakat pada cincinnya, tidak pada perhiasan pedangnya, tidak pula pada sabuknya apabila semuanya terbuat dari perak. Namun jika dibuat dari emas, atau ia membuat perhiasan wanita untuk dirinya sendiri, maka wajib zakat padanya. Sedangkan wanita, ia boleh memakai perhiasan emas atau perak, dan aku tidak mewajibkan zakat atas perhiasannya.”

Al-Māwardī berkata: Telah kami sebutkan bahwa perhiasan yang terlarang, maka zakatnya wajib. Sedangkan perhiasan yang mubah, maka dalam kewajiban zakatnya terdapat dua pendapat. Dan sekarang kami akan menyebutkan rincian antara yang mubah dan yang terlarang.

Adapun yang mubah terbagi menjadi tiga bagian:

أَحَدُهُمَا: مَا أُبِيحُ لِلرِّجَالِ دُونَ النِّسَاءِ.
وَالثَّانِي: مَا أُبِيحُ لِلنِّسَاءِ دُونَ الرِّجَالِ.
وَالثَّالِثُ: مَا أُبِيحُ لَهُمَا، فَأَمَّا الْمُبَاحُ لِلرِّجَالِ دُونَ النِّسَاءِ فَحِلْيَةُ السَّيْفِ وَالْمِنْطَقَةُ بِالْفِضَّةِ دُونَ الذَّهَبِ، لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – كَانَ لِسَيْفِهِ قَبِيعَةٌ مِنْ فِضَّةٍ، وَلِأَنَّ فِي ذَلِكَ غَيْظًا لِلْمُشْرِكِينَ وَإِعْزَازًا لِلْمُسْلِمِينَ، وَكَذَا حِلْيَةُ الدِّرْعِ وَالْجَوْشَنِ بِالْفِضَّةِ دُونَ الذَّهَبِ، فَهَذَا كُلُّهُ مُبَاحٌ وَفِي زَكَاتِهِ قَوْلَانِ: فَإِنْ كَانَ مِنْ ذَهَبٍ كَانَ مَحْظُورًا وَزَكَاتُهُ وَاجِبَةٌ، فَأَمَّا حِلْيَةُ اللِّجَامِ بِالْفِضَّةِ فَقَدْ ذَكَرْنَا فِيهِ وَجْهَيْنِ:

Pertama: apa yang dibolehkan bagi laki-laki namun tidak bagi perempuan.
 Kedua: apa yang dibolehkan bagi perempuan namun tidak bagi laki-laki.
 Ketiga: apa yang dibolehkan bagi keduanya.

Adapun yang dibolehkan bagi laki-laki namun tidak bagi perempuan adalah hiasan pada pedang dan ikat pinggang dari perak, bukan dari emas, karena Rasulullah SAW memiliki gagang pedang yang terbuat dari perak. Dan karena hal itu merupakan bentuk penghinaan terhadap orang-orang musyrik dan pengagungan terhadap kaum muslimin.

Begitu pula hiasan pada baju zirah dan baju besi dengan perak, bukan dengan emas. Maka semua ini hukumnya mubah, dan mengenai zakat atasnya terdapat dua pendapat. Jika hiasan tersebut dari emas, maka hukumnya terlarang dan zakatnya wajib.

Adapun hiasan pada tali kekang dengan perak, maka telah kami sebutkan di dalamnya dua wajah.

أَحَدُهُمَا: مَحْظُورٌ وَفِيهِ الزَّكَاةُ، وَبِهِ قَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ وَأَبُو إِسْحَاقَ، لِأَنَّهُ حِلْيَةٌ لِفَرَسِهِ لَا لِنَفْسِهِ.
وَالثَّانِي: مُبَاحٌ كَالسَّيْفِ وَالْمِنْطَقَةِ، وَبِهِ قَالَ أَبُو الطَّيِّبِ بْنُ سَلَمَةَ لِمَا رُوِيَ أَنَّهُ كَانَ لِرَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – جَمَلٌ فِي أَنْفِهِ بُرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ، وَقِيلَ مِنْ فِضَّةٍ، وَكَانَ الْجَمَلُ لِأَبِي جَهْلٍ، وَلِأَنَّ فِي ذَلِكَ غَيْظًا لِلْمُشْرِكِينَ، فَهَذَا كُلُّهُ مُبَاحٌ لِلرِّجَالِ دُونَ النِّسَاءِ فَإِنِ اتَّخَذَهُ النِّسَاءُ كَانَ مَحْظُورًا وَوَجَبَتْ فِيهِ الزَّكَاةُ.

Pertama: perhiasan yang terlarang, dan wajib dizakati. Ini adalah pendapat Abū al-‘Abbās dan Abū Isḥāq, karena itu adalah perhiasan bagi kudanya, bukan untuk dirinya sendiri.

Kedua: perhiasan yang mubah, seperti pedang dan sabuk. Ini adalah pendapat Abū Ṭayyib bin Salamah, berdasarkan riwayat bahwa Rasulullah SAW memiliki unta yang di hidungnya terdapat burrah dari emas—dan ada yang mengatakan dari perak—dan unta itu milik Abū Jahl. Hal itu dilakukan sebagai bentuk kemarahan terhadap kaum musyrikin.

Maka semua ini mubah bagi laki-laki, bukan bagi perempuan. Jika perempuan yang mengenakannya, maka itu terlarang dan wajib dizakati.

فَصْلٌ: وَأَمَّا الْمُبَاحُ لِلنِّسَاءِ دُونَ الرِّجَالِ فَالْخَلَاخِلُ، وَالدَّمَالِجُ، وَالْأَطْوَاقُ وَالْأَسْوِرَةُ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَمَا كَانَ فِي مَعْنَى ذَلِكَ مِمَّا جَرَتْ عَادَتُهُنَّ بلبسه، وأما المباح فَإِنْ كَانَ مِمَّا جَرَتْ عَادَةُ النِّسَاءِ بِهِ كَانَ مُبَاحًا، وَإِنْ كَانَ مِمَّا لَمْ تَجْرِ عادة النساء مِمَّا يَلْبَسُهُ عُظَمَاءُ الْفُرْسِ كَانَ مَحْظُورًا، فَأَمَّا الثِّيَابُ الْمُثْقَلَةُ بِالذَّهَبِ الْمَنْسُوجَةُ بِهِ فَعَلَى وَجْهَيْنِ:

PASAL: Adapun yang dibolehkan bagi perempuan namun tidak bagi laki-laki adalah gelang kaki (khulākhil), gelang tangan atas (damālīj), kalung (aṭwāq), dan gelang pergelangan (aswirah) dari emas dan perak, serta apa saja yang serupa dengan itu dari hal-hal yang telah menjadi kebiasaan mereka untuk memakainya.

Adapun sesuatu yang mubah, maka jika itu termasuk yang biasa dipakai oleh perempuan, maka hukumnya mubah. Namun jika termasuk sesuatu yang tidak biasa dipakai oleh perempuan, seperti yang biasa dipakai oleh para pembesar Persia, maka hukumnya terlarang.

Adapun pakaian yang ditenun dan diberatkan dengan emas, maka ada dua wajah (pendapat) mengenai hukumnya.

أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ مُبَاحٌ لَهُنَّ كَالْحُلِيِّ.
وَالثَّانِي: أَنَّهُ مَحْظُورٌ عَلَيْهِنَّ لِمَا فِيهِ مِنْ كَثْرَةِ الْإِسْرَافِ وَعِظَمِ الْخُيَلَاءِ فَأَمَّا تَعَاوِيذُ الذَّهَبِ فَمُبَاحٌ لَهُنَّ، فَأَمَّا نِعَالُ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ فَمَحْظُورَةٌ، وَكُلُّ مَا أبحناهن مِنْ ذَلِكَ فَفِي زَكَاتِهِ قَوْلَانِ، فَإِنِ اتَّخَذَهُ الرِّجَالُ لِلتَّحَلِّي بِهِ كَانَ مَحْظُورًا عَلَيْهِمْ وَزَكَاتُهُ وَاجِبَةٌ، وَلَكِنْ فِي تَحْلِيَةِ الصِّبْيَانِ بِهِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: مَحْظُورٌ فَعَلَى هَذَا فِيهِ الزَّكَاةُ.
وَالثَّانِي: مُبَاحٌ فَعَلَى هَذَا فِي زَكَاتِهِ قَوْلَانِ.

salah satu dari keduanya: bahwa itu mubah bagi mereka sebagaimana ḥulīy (perhiasan).
 dan yang kedua: bahwa itu maḥẓūr atas mereka karena mengandung banyak unsur israf dan kesombongan yang besar.
 Adapun taʿāwīż dari emas, maka mubah bagi mereka.
 Adapun sandal dari emas dan perak, maka maḥẓūrah.
 Dan setiap apa yang kami halalkan bagi mereka dari hal tersebut, maka dalam zakatnya ada dua qawl.
 Jika laki-laki menjadikannya untuk berhias dengannya, maka itu maḥẓūr atas mereka dan zakatnya wājib.
 Namun dalam berhiasnya anak-anak kecil dengannya terdapat dua wajh:
 yang pertama: maḥẓūr, maka berdasarkan ini wajib zakatnya.
 dan yang kedua: mubāḥ, maka berdasarkan ini dalam zakatnya terdapat dua qawl.

فَصْلٌ
: وَأَمَّا الْمُبَاحُ لِلرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ فَخَوَاتِمُ الْفِضَّةِ وَحِلْيَةُ المصحف، فَأَمَّا حِلْيَتُهُ بِالذَّهَبِ فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا مُبَاحٌ لِمَا فِيهِ مِنْ إِعْظَامِ الْقُرْآنِ.
وَالثَّانِي: مَحْظُورٌ وَالْأَوَّلُ أَصَحُّ، فَأَمَّا حِلْيَةُ عَلَاقَةِ الْمُصْحَفِ بِالذَّهَبِ فَمَحْظُورٌ لَا يَخْتَلِفُ، وَيَجُوزُ لِلْأَجْدَعِ مِنَ الرِّجَالِ والنساء من أَنْ يَتَّخِذَ أَنْفًا مِنْ فِضَّةٍ أَوْ ذَهَبٍ، فَقَدْ رُوِيَ أنَ عَرْفَجَةَ بْنَ أسعدٍ أُصِيبَ أَنْفُهُ يَوْمَ الْكُلَابِ فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَاتَّخَذَ أَنْفًا من فضةٍ فأنتن عليه، فأمره النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنْ يَتَّخِذَ أَنْفًا مِنْ ذهبٍ، وَيَجُوزُ لِلرَّجُلِ وَالْمَرْأَةِ أَنْ يَشُدَّا أَسْنَانَهُمَا بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، فَقَدْ فَعَلَ ذَلِكَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَإِذَا كَانَ ذَلِكَ مُبَاحًا نُظِرَ، فَإِنْ نَشِبَ فِي الْعُضْوِ وَتَرَاكَبَ عَلَيْهِ اللَّحْمُ صَارَ كَالْمُسْتَهْلَكِ وَلَا زَكَاةَ فِيهِ، وَإِنْ كَانَ بِخِلَافِ ذَلِكَ بِحَيْثُ يُمْكِنُ نَزْعُهُ وَرَدُّهُ فَزَكَاتُهُ عَلَى قولين.

PASAL
 Adapun yang mubah bagi laki-laki dan perempuan adalah cincin perak dan perhiasan mushaf. Adapun menghiasinya dengan emas, maka ada dua pendapat:

Pertama, mubah karena di dalamnya terdapat pengagungan terhadap Al-Qur’an.
 Kedua, terlarang. Dan pendapat pertama lebih shahih.

Adapun menghias tali penggantung mushaf dengan emas maka hukumnya terlarang tanpa ada perbedaan pendapat.

Dan boleh bagi laki-laki maupun perempuan yang kehilangan hidung untuk membuat hidung dari perak atau emas. Telah diriwayatkan bahwa ‘Arfajah bin As’ad hidungnya terluka pada hari al-Kulāb di masa jahiliyah, lalu ia membuat hidung dari perak, namun berbau busuk, maka Nabi SAW memerintahkannya untuk membuat hidung dari emas.

Dan boleh bagi laki-laki maupun perempuan untuk menguatkan gigi mereka dengan emas dan perak. Hal ini telah dilakukan oleh ‘Utsmān bin ‘Affān RA.

Jika hal tersebut mubah, maka dilihat: bila menempel pada anggota tubuh dan daging telah menyatu di atasnya, maka dihukumi seperti barang yang menyatu dan tidak wajib zakat padanya.

Namun jika tidak demikian, dalam arti masih memungkinkan untuk dilepas dan dipasang kembali, maka zakatnya diperselisihkan dalam dua pendapat.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” فإن اتَّخَذَ رجلٌ أَوِ امْرَأَةٌ إِنَاءً مِنْ ذهبٍ أَوْ ورقٍ زَكَّيَاهُ فِي الْقَوْلَيْنِ جَمِيعًا لِأَنَّهُ لَيْسَ لِوَاحِدٍ مِنْهُمَا اتِّخَاذُهُ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ: اتِّخَاذُ أَوَانِي الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ حَرَامٌ لِرِوَايَةِ مُحَمَّدِ بْنِ سِيرِينَ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – نَهَى عَنِ اسْتِعْمَالِ أَوَانِي الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَلِمَا فيه من الترف وَالْخُيَلَاءِ، وَإِنَّهُ مِنْ زِيِّ الْأَكَاسِرَةِ وَالْأَعَاجِمِ وَقَدْ قال – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – ” مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ ” وَإِذَاكان محظوراً فزكاته واجبة، فأما اتخاذها لِلِادِّخَارِ لَا لِلِاسْتِعْمَالِ فَعَلَى وَجْهَيْنِ مَضَيَا.
مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ مِنْهُمَا: أَنَّهُ مَحْظُورٌ، لِأَنَّ ادِّخَارَهُ يَدْعُو إِلَى اسْتِعْمَالِهِ.

masalah: Imam al-Syafi’i raḥimahullāh berkata: “Jika seorang laki-laki atau perempuan menjadikan bejana dari emas atau perak, maka keduanya wajib menunaikan zakatnya menurut kedua qawl, karena tidak dibolehkan bagi salah satu dari keduanya untuk menjadikannya.”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang dikatakan: menjadikan bejana dari emas dan perak adalah ḥarām, berdasarkan riwayat Muḥammad bin Sīrīn dari Anas bahwa Nabi SAW melarang menggunakan bejana dari emas dan perak, dan karena di dalamnya terdapat unsur kemewahan dan kesombongan, serta termasuk gaya hidup para akāsirah dan bangsa ‘ajam. Dan sungguh Nabi SAW bersabda: “Barang siapa menyerupai suatu kaum, maka ia termasuk dari mereka.”

Dan jika hal itu maḥẓūr, maka zakatnya wājib.

Adapun jika dijadikannya untuk disimpan dan bukan untuk dipakai, maka terdapat dua wajh yang telah lalu.

Madzhab al-Syafi’i dari keduanya: bahwa itu maḥẓūr, karena menyimpannya mendorong untuk memakainya.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ بَعْضِ أَصْحَابِنَا أَنَّهُ مُبَاحٌ، لِأَنَّ النَّهْيَ تَوَجَّهَ إِلَى الِاسْتِعْمَالِ وَمَا سِوَاهُ مُبَاحٌ فَعَلَى الْأَوَّلِ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَعَلَى الثَّانِي عَلَى قَوْلَيْنِ فَأَمَّا تَعْلِيقُ قَنَادِيلِ الْفِضَّةِ وَالذَّهَبِ فِي الْكَعْبَةِ وَسَائِرِ الْمَسَاجِدِ وَتَمْوِيهِهَا بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: مُبَاحٌ كَمَا أُبِيحُ سَتْرُ الْكَعْبَةِ بِالدِّيبَاجِ وَإِنْ كَانَ حَرَامًا، وَلِأَنَّ فِيهِ تَعْظِيمًا لِلدِّينِ وَإِعْزَازًا لِلْمُسْلِمِينَ فَعَلَى هَذَا إِنْ كَانَ ذَلِكَ وَقْفًا لِلْكَعْبَةِ فَلَا زَكَاةَ فِيهِ، وَإِنْ كَانَ مِلْكًا لِرَبِّهِ فَعَلَى قَوْلَيْنِ:
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّهُ مَحْظُورٌ وَهُوَ قَوْلُ أَبِي إِسْحَاقَ وَكَثِيرٍ مِنْ أَصْحَابِنَا، لِأَنَّهُ لَمْ تَرِدْ بِهِ السُّنَّةُ وَلَا عَمِلَ بِهِ أَحَدُ الْأَئِمَّةِ، مَعَ مَا فِيهِ مِنْ إِضَاعَةِ الْمَالِ، فَعَلَى هَذَا إِنْ كَانَ وَقْفًا فَلَا زَكَاةَ فِيهِ وَإِنْ كَانَ مَحْظُورًا، لِأَنَّهُ لَيْسَ لِمَالِكٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَإِنْ كَانَ مِلْكًا لِرَبِّهِ فَفِيهِ الزَّكَاةُ لِأَنَّهُ مَحْظُورٌ.

Dan pendapat kedua, yaitu pendapat sebagian sahabat kami, menyatakan bahwa hal itu mubah, karena larangan itu tertuju pada pemakaian, sedangkan selain pemakaian hukumnya mubah. Maka menurut pendapat pertama, wajib zakat padanya, dan menurut pendapat kedua, ada dua pendapat mengenai zakatnya.

Adapun menggantungkan lentera dari perak dan emas di Ka’bah dan masjid-masjid lainnya serta melapisinya dengan emas dan perak, maka ada dua pendapat:

Pertama, mubah, sebagaimana dibolehkan menutup Ka’bah dengan kain dībāj meskipun ia haram, karena di dalamnya terdapat pengagungan terhadap agama dan pengokohan kaum muslimin. Berdasarkan pendapat ini, jika benda tersebut berupa wakaf untuk Ka’bah, maka tidak ada zakat padanya, dan jika benda itu merupakan milik pemiliknya, maka ada dua pendapat.

Pendapat kedua, bahwa hal itu terlarang, dan ini adalah pendapat Abu Ishāq dan banyak dari sahabat kami, karena tidak ada sunnah yang mendasarinya dan tidak ada seorang pun dari imam yang melakukannya, serta di dalamnya terdapat pemborosan harta. Maka berdasarkan pendapat ini, jika berupa wakaf, tidak ada zakat padanya karena merupakan benda terlarang yang tidak dimiliki oleh seorang pun dari kaum muslimin. Dan jika merupakan milik pemiliknya, maka wajib zakat karena termasuk benda yang terlarang.

فَصْلٌ
: فَأَمَّا الْمُضَبَّبُ بِالذَّهَبِ فَمَحْظُورٌ وَزَكَاتُهُ وَاجِبَةٌ، وَأَمَّا الْمُضَبَّبُ بِالْفِضَّةِ فإن كان يسير الحاجة كحلقة أو زرة كان مباحاً، قَدْ كَانَ لِرَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَصْعَةٌ فِيهَا حَلْقَةٌ مِنْ فِضَّةٍ، وَزَكَاتُهُ عَلَى قَوْلَيْنِ، وَمَا سِوَى ذَلِكَ مَحْظُورٌ تَجِبُ زَكَاتُهُ، وَكَذَا لَوِ اتَّخَذَ مَيْلًا أَوْ مُكْحُلًا أَوْ مُدْهُنًا أَوْ مُسْعُطًا مِنْ فِضَّةٍ أَوْ ذَهَبٍ كَانَ مَحْظُورًا وَزَكَاتُهُ وَاجِبَةٌ، إِلَّا أَنْ يُسْتَعْمَلَ الْمَيْلَ عَلَى وَجْهِ التَّدَاوِي لِجَلَاءِ عَيْنِهِ فَيَكُونُ مُبَاحًا، كَمَا لَوِ اسْتَعْمَلَ الذَّهَبَ لَرَبْطِ أَسْنَانِهِ فيكون في زكاته قولان:

PASAL
 Adapun yang diberi pelapis (muḍabbab) dari emas, maka maḥẓūr dan zakatnya wājib.
 Adapun yang diberi pelapis dari perak, jika kebutuhannya sedikit seperti ḥalqah (lingkaran cincin) atau zirrah (pengait), maka mubāḥ. Dahulu Rasulullah SAW memiliki mangkuk besar yang terdapat ḥalqah dari perak. Maka zakatnya menurut dua qawl.
 Adapun selain dari itu, maka maḥẓūr dan wajib zakatnya.
 Demikian juga jika seseorang menjadikan mīl (pencungkil), mukḥul (celak), mudhun (wadah minyak), atau musʿuṭ (alat penuang ke hidung) dari perak atau emas, maka hal itu maḥẓūr dan zakatnya wājib, kecuali jika mīl tersebut dipakai untuk pengobatan membersihkan mata, maka menjadi mubāḥ, sebagaimana jika menggunakan emas untuk mengikat giginya, maka dalam zakatnya terdapat dua qawl.

مسالة: قَالَ الشَّافِعِيُّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: ” فَإِنْ كَانَ وَزْنُهُ أَلْفًا وَقِيمَتُهُ مَصُوغًا أَلْفَيْنِ فَإِنَّمَا زَكَاتُهُ عَلَى وَزْنِهِ لَا عَلَى قِيمَتِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا الْأَوَانِي الْمُحَرَّمَةُ فَزَكَاتُهَا عَلَى وَزْنِهَا لَا عَلَى قِيمَتِهَا، فَإِذَا كَانَ وَزْنُ الْإِنَاءِ أَلْفًا وَقِيمَتُهُ لِصَنْعَتِهِ أَلْفَيْنِ فَعَلَيْهِ زَكَاةُ ألف اعتباراً بوزنه، وسواء كسر الإناء وأخذ زَكَاتُهُ مِنْ عَيْنِهِ أَوْ أَخْرَجَ عَنْهُ الزَّكَاةُ مَنْ غَيْرِهِ، وَأَمَّا الْحُلِيُّ الْمَصُوغُ فَإِنْ كَانَ مَحْظُورًا فَزَكَاتُهُ عَلَى وَزْنِهِ لَا عَلَى قِيمَتِهِ كَالْأَوَانِي، وَإِنْ كَانَ مُبَاحًا وَزْنُهُ أَلْفٌ وَقِيمَتُهُ أَلْفَانِ فَقَدْ قَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ سُرَيْجٍ نعتبر الصنعة ونوجب الزكاة شائعة في جملته ثم يتبع قَدْرَ الزَّكَاةِ فِيهِ مَشَاعًا، إِلَّا أَنْ يُعْطِيَ المالك قيمة الزكاة ذهباً أو يعطي من هَذَا الْأَلْفِ خَمْسَةً وَعِشْرِينَ دِرْهَمًا مَصُوغَةً تُسَاوِي خَمْسِينَ دِرْهَمًا، فَإِنْ أَعْطَى خَمْسِينَ دِرْهَمًا قَالَ: لا يجوز، وإن أَرَادَ الْمَالِكُ كَسْرَحُلِّيِّهِ وَإِخْرَاجَ زَكَاتِهِ مِنْ عَيْنِهِ مُنِعَهُ، لِأَنَّ فِيهِ إِتْلَافَ مَا اعْتَبَرَهُ مِنَ الصَّنْعَةِ، وَهَذَا الَّذِي قَالَهُ أَبُو الْعَبَّاسِ عِنْدِي غَلَطٌ، فَإِنَّ الزَّكَاةَ فِي الْحُلِيِّ إِذَا وَجَبَتْ فَإِنَّهَا تَجِبُ فِي عَيْنِهِ لَا فِي قِيمَتِهِ، أَلَا تَرَى أَنَّهُ لَوْ كَانَ وَزْنُ الْحُلِيِّ مِائَةً وَقِيمَتُهُ لِصَنْعَتِهِ مِائَتَانِ لَمْ تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ، لِأَنَّ وَزْنَهُ لَمْ يَبْلُغْ نِصَابًا، وَإِنْ بَلَغَتْ قِيمَتُهُ نِصَابًا، وَإِذَا وَجَبَتْ زَكَاةُ الْحُلِيِّ فِي عَيْنِهِ لَمْ يَجِبِ اعْتِبَارُ قِيمَتِهِ، وَلِأَنَّ زِيَادَةَ الْقِيمَةِ فِي مُقَابَلَةِ الصَّنْعَةِ، وَلَيْسَتِ الصَّنْعَةُ عَيْنًا تَجِبُ فِيهَا الزَّكَاةُ، فَلَمْ يَجُزِ اعْتِبَارُهَا وَلِأَنَّهُ لَوْ وَجَبَ اعْتِبَارُ الصَّنْعَةِ لَوَجَبَ الْمُطَالَبَةُ بِزَكَاةِ جَمِيعِ الْقِيمَةِ حَتَّى إِذَا كَانَ وَزْنُهُ أَلْفًا وَقِيمَتُهُ أَلْفًا طُولِبَ بِزَكَاةِ أَلْفَيْنِ، فَإِنْ قَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ: لَسْتُ أَجْعَلُ الصَّنْعَةَ عَيْنًا وَإِنَّمَا أَجْعَلُهَا مِنْ صِفَاتِ الْعَيْنِ وَأَجْعَلُ الزَّكَاةَ فِي الْعَيْنِ عَلَى مَثَلِ تِلْكَ الصَّنْعَةِ كَمَا أَقُولُ فِي الدَّنَانِيرِ الْمَضْرُوبَةِ تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهَا عَلَى مِثْلِ صِفَتِهَا وَضَرْبِهَا، فَإِنْ دَفَعَ ذَهَبًا خَالِصًا غَيْرَ مَضْرُوبٍ مِثْلَ ذَهَبِ الدَّنَانِيرِ الْمَضْرُوبَةِ لَمْ يَجُزْ، فَكَذَا فِي الْحُلِيِّ الْمَصُوغِ تَجِبُ زَكَاتُهُ فِي عَيْنِهِ عَلَى مِثْلِ صِفَتِهِ فِي صَنْعَتِهِ، فَإِنْ دَفَعَ مِثْلَ جِنْسِهِ غَيْرَ مَصُوغٍ لَمْ يَجُزْ، قِيلَ لَهُ الْفَرْقُ بَيْنَهُمَا، أَنَّ ضَرْبَ الدَّنَانِيرِ وَطَبْعَهَا أُقِيمَ مَقَامَ صِفَاتِ الْجِنْسِ مِنَ الْجَوْدَةِ وَالرَّدَاءَةِ لِجَوَازِ ثُبُوتِهِ فِي الذِّمَّةِ كَثُبُوتِ ضَمَانِ الْجِنْسِ فَوَجَبَ اعْتِبَارُهُ فِي الزَّكَاةِ كَمَا وجب اعتبار صفات الجنس وليس صِفَةُ الْحُلِيِّ جَارِيَةً مَجْرَى صِفَاتِ الْجِنْسِ، لِأَنَّهُ لَا يَصِحُّ ثُبُوتُهَا فِي الذِّمَّةِ فَلَمْ يَجُزِ اعْتِبَارُهَا فِي الزَّكَاةِ يُوَضِّحُ مَا ذَكَرْتُ، أَنَّ مَنْ أَتْلَفَ عَلَى غَيْرِهِ دَنَانِيرَ مَضْرُوبَةً لَزِمَهُ مِثْلُهَا وَلَوْ أَتْلَفَ حُلِيًّا مَصُوغًا لَمْ يَلْزَمْهُ مِثْلُهُ مَصُوغًا، عَلَى أَنَّ أَبَا الْعَبَّاسِ يُجِيزُ أَخْذَ الْقِيمَةِ فِي زَكَاةِ الْحُلِيِّ وَيَمْنَعُ مِنْهَا فِي زَكَاةِ الدَّنَانِيرِ، فَخَالَفَ الْمَذْهَبَ فِي جَوَازِ أَخْذِ الْقِيَمِ، وَفَرَّقَ بَيْنَهُمَا مِنْ حَيْثُ جَمَعَ فَلَا بِالْمَذْهَبِ أَخَذَ وَلَا لِلْحِجَاجِ انْقَادَ، فَإِذَا وَضَحَ مَا ذَكَرْنَا فَلَا اعْتِبَارَ بِصِفَتِهِ وَلَا مُعَوَّلَ عَلَى قِيمَتِهِ وَيُزَكِّيهِ عَلَى وَزْنِهِ إِمَّا مِنْهُ أَوْ مِنْ غَيْرِهِ.

Masalah:
 Imam al-Syafi‘i RA berkata:
 “Jika beratnya seribu dan nilainya setelah ditempa menjadi dua ribu, maka zakatnya hanya berdasarkan beratnya, bukan pada nilainya.”

Al-Māwardī berkata:
 Adapun bejana-bejana yang terlarang, maka zakatnya berdasarkan beratnya, bukan nilainya. Maka jika berat bejana itu seribu dan nilainya karena bentuk buatannya menjadi dua ribu, maka wajib dikeluarkan zakat dari seribu, dihitung berdasarkan beratnya. Baik bejana itu dipecahkan lalu diambil zakat dari bendanya langsung, atau zakat dikeluarkan dari selainnya.

Adapun perhiasan yang ditempa, maka jika hukumnya terlarang, maka zakatnya berdasarkan berat, bukan nilai, sebagaimana pada bejana. Jika mubah, dan beratnya seribu tetapi nilainya dua ribu, maka Abū al-‘Abbās Ibn Surayj berpendapat: nilai kerajinan diperhitungkan, dan zakat diwajibkan secara menyeluruh pada total nilainya, lalu diambil kadar zakat secara musyā‘ (proporsional). Kecuali jika pemiliknya memberikan nilai zakatnya berupa emas, atau mengambil dari perhiasan itu sebanyak dua puluh lima dirham yang ditempa dan nilainya setara lima puluh dirham. Maka jika ia memberikan lima puluh dirham (dalam bentuk lain), Ibn Surayj berkata: “Tidak sah.” Dan jika pemilik ingin memecah perhiasannya dan mengeluarkan zakat dari bendanya langsung, maka tidak diperkenankan, karena di dalamnya ada kerusakan terhadap nilai hasil kerajinan yang telah diperhitungkan.

Namun pendapat Abū al-‘Abbās ini, menurutku, adalah keliru. Karena zakat dalam perhiasan, jika diwajibkan, maka wajib pada bendanya langsung, bukan pada nilainya. Bukankah jika berat perhiasan itu seratus dan nilainya karena kerajinannya mencapai dua ratus, tetap tidak wajib zakat karena beratnya belum mencapai nishab, meskipun nilainya mencapai nishab?

Maka apabila zakat perhiasan itu wajib pada bendanya langsung, maka tidak perlu memperhitungkan nilainya. Sebab kenaikan nilai itu adalah sebagai ganti dari kerajinan, dan kerajinan bukanlah benda yang wajib dizakati. Maka tidak boleh diperhitungkan. Andaikata kerajinan wajib diperhitungkan, niscaya akan dituntut zakat dari seluruh nilai. Sehingga jika beratnya seribu dan nilainya dua ribu, maka akan dituntut zakat atas dua ribu.

Jika Abū al-‘Abbās berkata: “Aku tidak menjadikan kerajinan sebagai benda zakat, melainkan aku jadikan sebagai sifat benda, dan aku wajibkan zakat pada benda sesuai sifat kerajinannya. Sebagaimana aku katakan bahwa dinar yang ditempa wajib zakat atas bendanya berdasarkan sifat dan cetakannya. Maka jika ia menyerahkan emas murni yang tidak ditempa sebagai ganti dari dinar yang telah ditempa, maka tidak sah. Maka begitu pula perhiasan yang ditempa, zakatnya wajib pada bendanya sesuai dengan sifat kerajinannya. Jika ia menyerahkan jenis yang sama tetapi belum ditempa, maka tidak sah.”

Maka dikatakan kepadanya: perbedaannya adalah bahwa pencetakan dan penempaan dinar itu menggantikan sifat jenis dari segi kualitas dan cacat, karena sah dijadikan sebagai tanggungan dalam kewajiban sebagaimana kewajiban menanggung jenis, maka wajib diperhitungkan dalam zakat sebagaimana sifat-sifat jenis. Sedangkan sifat dalam perhiasan tidaklah menggantikan sifat jenis, karena tidak sah untuk ditanggung dalam tanggungan, maka tidak sah untuk diperhitungkan dalam zakat.

Yang menjelaskan hal ini adalah bahwa barangsiapa merusak dinar yang ditempa milik orang lain, maka ia wajib mengganti dengan yang sejenis. Tapi kalau ia merusak perhiasan yang ditempa, maka ia tidak wajib mengganti dengan yang sejenis dalam bentuk yang telah ditempa.

Lagi pula Abū al-‘Abbās memperbolehkan mengambil nilai (dalam bentuk uang) sebagai zakat dari perhiasan, namun melarangnya pada zakat dinar. Maka ia telah menyelisihi mazhab dalam hal bolehnya mengambil zakat dengan nilai, dan membedakan antara dua hal yang semestinya disamakan. Maka tidak mengikuti mazhab, dan tidak pula konsisten dalam argumentasinya.

Maka apabila telah jelas apa yang kami sebutkan, maka tidak ada pertimbangan terhadap sifatnya dan tidak bergantung pada nilainya. Dan wajib dizakati berdasarkan beratnya, baik dari bendanya langsung maupun dari selainnya.

فَصْلٌ
: وَأَمَّا إِذَا اشْتَرَى حُلِيًّا مُبَاحًا لِلتِّجَارَةِ، فَإِنْ قُلْنَا لَا زَكَاةَ فِي الْحُلِيِّ الْمُسْتَعْمَلِ فَفِي هَذَا زَكَاةُ التِّجَارَةِ وَتُعْتَبَرُ قِيمَةُ الصَّنْعَةِ بِخِلَافِ مَا تَقَدَّمَ، لِأَنَّ زَكَاةَ هَذَا فِي قِيمَتِهِ لَا فِي عَيْنِهِ، وَإِنْ قُلْنَا فِي الْمُسْتَعْمَلِ زَكَاةٌ فَهَلْ يُزَكَّى هَذَا زَكَاةَ التِّجَارَةِ أَوْ زَكَاةَ الْعَيْنِ عَلَى قَوْلَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: زَكَاةَ الْعَيْنِ فَعَلَى هَذَا لَا اعْتِبَارَ بِالصَّنْعَةِ.
وَالْقَوْلُ الثَّانِي: زَكَاةَ التِّجَارَةِ فَعَلَى هَذَا يَجِبُ اعْتِبَارُ الصَّنْعَةِ لِوُجُوبِ الزَّكَاةِ في القيمة.
وأما إِذَا أَتْلَفَ عَلَى غَيْرِهِ حُلِيًّا مَصُوغًا فَعَلَيْهِ ضَمَانُ قِيمَتِهِ مَصُوغًا وَسَوَاءٌ كَانَ مَالِكُهُ مِمَّنْ تستبيح لُبْسَهُ أَمْ لَا. إِذَا كَانَ الْحُلِيُّ مِمَّا يُسْتَبَاحُ لُبْسُهُ بِحَالٍ، فَإِذَا كَانَ وَزْنُهُ أَلْفًا وَقِيمَتُهُ أَلْفَيْنِ ضُمِّنَ أَلْفَيْنِ وَفِي كَيْفِيَّةِ ضَمَانِهَا وجهان:

PASAL
 Adapun jika seseorang membeli ḥulīy yang mubāḥ untuk diperdagangkan, maka jika kita katakan tidak ada zakat pada ḥulīy yang dipakai, maka pada yang ini ada zakat tijārah, dan nilai ṣanʿah-nya diperhitungkan — berbeda dengan yang telah lalu — karena zakat yang ini pada nilainya, bukan pada bendanya.

Dan jika kita katakan bahwa pada ḥulīy yang dipakai ada zakat, maka apakah yang ini dizakati dengan zakat tijārah atau zakat benda (ʿayn)? Maka terdapat dua qawl:
 yang pertama: zakat ʿayn, maka berdasarkan ini tidak diperhitungkan nilai ṣanʿah-nya.
 dan qawl kedua: zakat tijārah, maka berdasarkan ini wajib memperhitungkan nilai ṣanʿah karena kewajiban zakatnya pada nilai.

Adapun jika seseorang merusakkan ḥulīy yang ditempa milik orang lain, maka ia wajib mengganti nilainya dalam keadaan telah ditempa, baik pemiliknya termasuk orang yang dibolehkan memakainya maupun tidak, selama ḥulīy tersebut adalah sesuatu yang boleh dipakai dalam suatu keadaan.

Maka jika beratnya seribu dan nilainya dua ribu, maka ia wajib mengganti dua ribu.
 Dan dalam tata cara menggantinya terdapat dua wajh.

أحدهما: يضمنها دراهم فيلزمه ألفين دِرْهَمٍ أَلْفٌ مِنْهَا فِي مُقَابَلَةِ الْأَلْفِ وَالْأَلِفُ الْأُخْرَى فِي مُقَابَلَةِ الصِّيَاغَةِ.

وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يُضَمَّنُ أَلْفَ دِرْهَمٍ بِإِزَاءِ الْأَلْفِ ويعطى مكان الصنعة ذهباً، لأن لا يَكُونَ قَدْ أَخَذَ أَلْفَيْنِ مَكَانَ أَلْفٍ فَمَنْ قَالَ بِالْأَوَّلِ انْفَصَلَ عَنْ هَذَا بِأَنْ قَالَ: لَيْسَتِ الْأَلِفَانِ مَكَانَ أَلْفٍ وَإِنَّمَا أَلْفٌ مَكَانَ أَلْفٍ وَالْأَلْفُ الْأُخْرَى بِإِزَاءِ الصَّنْعَةِ، أَلَا تَرَى أنه لو كسره فأذهب صَنْعَتَهُ وَلَمْ يَنْقُصْ وَزْنُهُ ضُمِّنَ أَلْفًا، وَلَوْ كان كما قال الأول لما جاز أيضاً أن يأخذ ألفاً وذهباً مكان ألف كَمَا لَا يَجُوزُ أَنْ يَأْخُذَ أَلْفَيْنِ مَكَانَ أَلْفٍ، وَأَمَّا إِنْ أَتْلَفَ إِنَاءً مَصُوغًا وَزْنُهُ أَلْفٌ وَقِيمَتُهُ أَلْفَانِ، فَإِنْ قُلْنَا إِنَّ ادِّخَارَهُ مَحْظُورٌ ضُمِّنَ وَزْنُهُ دُونَ صَنْعَتِهِ، لِأَنَّ الصَّنْعَةَ المحظورة لا قيمة لها فتكون أَلْفٌ، وَإِنْ قُلْنَا: إِنِّ ادِّخَارَهُ مُبَاحٌ ضُمِّنَ قِيمَتُهُ مَعَ صَنْعَتِهِ كَضَمَانِ الْحُلِيِّ لِإِبَاحَةِ صَنْعَتِهِ فيلزمه ألفان.

Salah satu pendapat: ia wajib menggantinya dengan dua ribu dirham — seribu di antaranya sebagai ganti dari berat emasnya, dan seribu sisanya sebagai ganti dari kerajinannya.

Pendapat kedua: ia hanya wajib mengganti seribu dirham sebagai ganti dari beratnya, dan memberikan emas sebagai pengganti nilai kerajinannya, agar tidak sampai mengambil dua ribu sebagai ganti dari satu ribu.

Barang siapa yang berpendapat seperti pendapat pertama, ia menjawab hal ini dengan mengatakan: dua ribu itu bukan sebagai ganti dari satu ribu, melainkan seribu sebagai ganti dari beratnya dan seribu lagi sebagai ganti dari kerajinannya.

Bukankah engkau melihat bahwa jika ia memecahkannya dan merusak kerajinannya, tetapi beratnya tidak berkurang, maka ia hanya wajib mengganti seribu saja? Seandainya benar seperti pendapat pertama, maka tidak boleh juga mengambil seribu dan emas sebagai ganti dari satu ribu, sebagaimana tidak boleh mengambil dua ribu sebagai ganti dari satu ribu.

Adapun jika ia merusak bejana yang ditempa dengan berat seribu dan nilainya dua ribu, maka:
 – jika kita katakan bahwa menyimpannya adalah perbuatan yang terlarang, maka ia hanya wajib mengganti beratnya saja tanpa nilai kerajinannya, karena kerajinan yang terlarang tidak memiliki nilai, maka wajib diganti seribu.
 – dan jika kita katakan bahwa menyimpannya adalah mubah, maka ia wajib mengganti nilainya beserta kerajinannya, sebagaimana mengganti perhiasan yang kerajinannya dibolehkan, maka ia wajib mengganti dua ribu.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وإن انْكَسَرَ حُلِيُّهَا فَلَا زَكَاةَ فِيهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا الْكَسْرُ فَضَرْبَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ يَسِيرًا يُمْكِنُ لُبْسُ الْحُلِيِّ مَعَهُ فَهَذَا فِي حُكْمِ الصَّحِيحِ وَلَا تَأْثِيرَ لِهَذَا الْكَسْرِ، وَيَكُونُ فِي زَكَاتِهِ قَوْلَانِ:
وَالضَّرْبُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ الْكَسْرُ كَثِيرًا يَمْنَعُ مِنْ لُبْسِهِ فَلِلْمَالِكِ ثَلَاثَةُ أَحْوَالٍ أَحَدُهَا: أَنْ يُعِدَّهُ كَنْزًا وَيَقْتَنِيَهُ مَالًا وَيَصْرِفَهُ عَنْ حُكْمِ الْحُلِيِّ فَهَذَا كَنْزٌ تَجِبُ زَكَاتُهُ قَوْلًا وَاحِدًا.
وَالْحَالَةُ الثَّانِيَةُ: أَنْ يَنْوِيَ إِصْلَاحَهُ وَيَزِيدَ عَمَلَهُ فَهَذَا فِي حُكْمِ الْحُلِيِّ وَفِي زَكَاتِهِ قَوْلَانِ.

Masalah: Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Jika perhiasannya rusak, maka tidak ada zakat padanya.”
 Al-Māwardī berkata: Adapun kerusakan (kasr) itu ada dua macam:

Pertama: rusaknya ringan sehingga masih memungkinkan dipakai. Maka ini dihukumi seperti perhiasan yang utuh, dan kerusakan ini tidak berpengaruh. Maka dalam zakatnya terdapat dua qawl.

Macam yang kedua: rusaknya parah sehingga tidak dapat dipakai. Maka pemiliknya memiliki tiga keadaan:
 Pertama: ia menjadikannya sebagai simpanan dan menyimpannya sebagai harta, serta memalingkannya dari hukum perhiasan, maka ini adalah kanz (simpanan) dan wajib zakatnya menurut satu qawl.
 Kedua: ia berniat untuk memperbaikinya dan menambahkan pengerjaannya, maka ini dihukumi sebagai perhiasan, dan dalam zakatnya terdapat dua qawl.

وَالْحَالَةُ الثَّالِثَةُ: أَنْ لَا يَكُونَ لَهُ نِيَّةٌ فِي إِصْلَاحِهِ وَلَا فِي اقْتِنَائِهِ فَفِيهِ وَجْهَانِ:
أَحَدُهُمَا: وَهُوَ مَنْصُوصُ الشَّافِعِيِّ يَكُونُ فِي حُكْمِ الْحُلِيِّ وَفِي زَكَاتِهِ قَوْلَانِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ أَصْحَابِنَا قَدْ خَرَجَ عَنْ حُكْمِ الْحُلِيِّ وَصَارَ مَالًا مُقْتَنًى فَتَجِبُ فِيهِ الزكاة قولاً واحداً.

Dan keadaan ketiga: apabila tidak ada niat untuk memperbaikinya maupun untuk memilikinya, maka terdapat dua pendapat:

Pertama: yaitu pendapat yang dinyatakan oleh Imam al-Syafi‘i, bahwa ia tetap dalam hukum perhiasan, dan dalam zakatnya ada dua pendapat.

Kedua: yaitu pendapat para sahabat kami, bahwa ia telah keluar dari hukum perhiasan dan menjadi harta yang dimiliki, maka wajib zakat atasnya menurut satu pendapat.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوْ وَرِثَ رجلٌ حُلِيًّا أَوِ اشْتَرَاهُ فَأَعْطَاهُ امْرَأَةً مِنْ أَهْلِهِ أَوْ خَدَمَهُ هِبَةً أَوْ عَارِيَةً أَوْ أَرْصَدَهُ لِذَلِكَ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهِ زكاة في قول من قال لا زكاة فيه إذا أرصده لما يصلح له فإن أرصده لما لا يصلح له فعليه الزكاة في القولين جَمِيعًا “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:إِذَا مَلَكَ الرَّجُلُ حُلِيًّا بِابْتِيَاعٍ أَوْ مِيرَاثٍ، أَوْ وَصِيَّةٍ، أَوْ هِبَةٍ، أَوْ مَغْنَمٍ فَإِنِ اقْتَنَاهُ لِنَفْسِهِ، أَوْ أَعَدَّهُ لِلتِّجَارَةِ بِهِ فَفِيهِ الزَّكَاةُ وَإِنْ حَلَّى بِهِ نِسَاءَهُ أَوْ جَوَارِيَهُ فَفِي زَكَاتِهِ قَوْلَانِ، وَلَوِ اتَّخَذَ رَجُلٌ حُلِيًّا للإعارة كان مباحاً وفي زكاته قولان.

MASALAH: Imam al-Syafi’i raḥimahullāh berkata: “Seandainya seseorang mewarisi perhiasan atau membelinya lalu memberikannya kepada perempuan dari keluarganya atau kepada pembantunya, baik sebagai hibah, pinjaman, atau ia tetapkan untuk itu, maka tidak wajib zakat atasnya menurut pendapat yang mengatakan tidak ada zakat jika ditetapkan untuk hal yang sesuai dengannya. Namun jika ia tetapkan untuk hal yang tidak sesuai dengannya, maka wajib zakat atasnya menurut kedua pendapat.”

Al-Māwardī berkata: Ini sebagaimana yang beliau katakan: Apabila seseorang memiliki perhiasan dengan cara membeli, mewarisi, menerima wasiat, hibah, atau ghanīmah, lalu ia memilikinya untuk dirinya sendiri atau menyiapkannya untuk perdagangan, maka wajib zakat atasnya. Dan jika ia menghiasinya untuk istri-istrinya atau budak-budaknya, maka dalam kewajiban zakat atasnya terdapat dua pendapat. Dan jika seseorang menjadikan perhiasan itu untuk dipinjamkan, maka hal itu boleh, dan dalam kewajiban zakatnya terdapat dua pendapat.

وقال أبو عَبْدُ اللَّهِ الزُّبَيْرِيُّ وَكَانَ شَيْخَ أَصْحَابِنَا فِي عصره: اتخاذ الحلي للكرى وَالْإِجَارَةِ مَحْظُورٌ وَزَكَاتُهُ وَاجِبَةٌ، قَالَ: وَإِنَّمَا كَانَ مَحْظُورًا لِأَنَّهُ خَرَجَ عَنْ عُرْفِ السَّلَفِ بِالْإِجَارَةِ وعدل عما وردت به السنة والإعارة وَالْحُلِيُّ إِذَا عُدِلَ بِهِ عَمَّا وُضِعَ لَهُ كَانَ مَحْظُورًا وَزَكَاةُ الْمَحْظُورِ وَاجِبَةٌ، وَعَلَى الْأَوَّلِ جُمْهُورُ أَصْحَابِنَا، وَإِنْ كَانَ لِقَوْلِ الزُّبَيْرِيِّ وَجْهٌ، وَيَخْتَارُ أَنْ يُكْرَى حُلِيُّ الذَّهَبِ بِالْفِضَّةِ وَحُلِيُّ الْفِضَّةِ بِالذَّهَبِ فَإِنْ أَكْرَى حُلِيَّ الذَّهَبِ بِالذَّهَبِ وَحُلِيَّ الْفِضَّةِ بِالْفِضَّةِ فَفِيهِ وَجْهَانِ:
أَصَحُّهُمَا: جَوَازُهُ لأنه أُجْرَةٌ.

dan Abu ‘Abdullah az-Zubairi, yang merupakan syekh para sahabat kami pada masanya, berkata: “Menjadikan perhiasan untuk disewakan dan dipajakkan adalah perkara yang terlarang dan zakatnya wajib.” Ia berkata: “Dan hal itu terlarang karena menyelisihi kebiasaan salaf dalam menyewakan, dan menyimpang dari sunnah yang menetapkan pemberian secara ‘āriyah (pinjaman pakai), dan perhiasan apabila dialihkan dari tujuan asalnya maka menjadi terlarang, dan zakat atas hal yang terlarang tetap wajib.” Dan atas pendapat pertama inilah mayoritas sahabat kami, meskipun pendapat az-Zubairi memiliki sisi pertimbangan. Dan ia memilih agar perhiasan emas disewakan dengan perak dan perhiasan perak disewakan dengan emas. Maka jika disewakan perhiasan emas dengan emas, dan perhiasan perak dengan perak, terdapat dua wajah:
 yang lebih ṣaḥīḥ: diperbolehkan, karena ia adalah upah.

وَالثَّانِي: لَا يَجُوزُ خَوْفَ الرِّبَا وَهَذَا لَا وَجْهَ لَهُ لِأَنَّ عَقْدَ الْإِجَارَةِ لَا يَدْخُلُهُ الرِّبَا، وَلَوْ جَازَ أَنْ يُمْنَعَ مِنْ إِجَارَةِ حُلِيِّ الذَّهَبِ بِالذَّهَبِ خَوْفَ الرِّبَا لَمُنِعَ من إجارته بدراهم مُؤَجَّلَةً خَوْفَ الرِّبَا، وَقَدْ أَجْمَعُوا عَلَى جَوَازِهِ فدل على فساد هذا الاعتبار والله أعلم.

kedua: tidak boleh karena khawatir terjadi riba. Dan ini tidak memiliki dasar, karena akad ijārah tidak termasuk dalam riba. Seandainya dibenarkan melarang penyewaan perhiasan emas dengan emas karena khawatir riba, niscaya juga harus dilarang penyewaannya dengan dirham yang ditangguhkan karena khawatir riba, padahal para ulama telah sepakat atas kebolehannya. Maka hal itu menunjukkan rusaknya pertimbangan tersebut. Wallāhu a‘lam.

فصل
: قال المزني رضي الله عنه: ” وقد قال الشافعي في غير كتاب الزكاة لَيْسَ فِي الْحُلِيِّ زَكَاةٌ وَهَذَا أَشْبَهُ بِأَصْلِهِ لِأَنَّ أَصْلَهُ أَنَّ فِي الْمَاشِيَةِ زَكَاةً وَلَيْسَ على المستعمل منها زَكَاةٌ فَكَذَلِكَ الذَّهَبُ وَالْوَرِقُ فِيهِمَا الزَّكَاةُ وَلَيْسَ فِي الْمُسْتَعْمَلِ مِنْهُمَا زَكَاةٌ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا الَّذِي قَالَهُ الْمُزَنِيُّ لَعَمْرِي حُجَّةُ مَنْ أَسْقَطَ زَكَاةَ الْحُلِيِّ، إِنَّهُ لَمَّا كَانَ فِي الْمَاشِيَةِ زَكَاةٌ وَلَيْسَ فِي الْمُسْتَعْمَلِ مِنْهَا زَكَاةٌ وَجَبَ أَنْ يَكُونَ فِي الذَّهَبِ وَالْوَرَقِ زَكَاةٌ، وَلَيْسَ فِي الْمُسْتَعْمَلِ مِنْهَا زَكَاةٌ وَلِمَنْ قَالَ بِوُجُوبِ زَكَاةِ الْحُلِيِّ أَنْ يَنْفَصِلَ عَنْ هَذَا، بِأَنَّ زَكَاةَ الْمَوَاشِي تَجِبُ بِوَصْفٍ زَائِدٍ، وَهُوَ السَّوْمُ فَإِذَا اسْتُعْمِلَ فَقَدْ عُدِمَ الْوَصْفُ الْمُوجِبُ فَسَقَطَتِ الزَّكَاةُ وَلَيْسَ كَذَلِكَ الذَّهَبُ وَالْوَرِقُ، لِأَنَّ زَكَاتَهُمَا تَجِبُ مِنْ غَيْرِ وَصْفٍ يُعْتَبَرُ فَإِذَا اسْتُعْمِلَا لم يمنع استعمالهما وجوب الزكاة فيهما أو لا تَرَى أَنَّ مَا اسْتُعْمِلَ مِنَ الْمَوَاشِي فِيمَا لَا يَحِلُّ مِنْ قَطْعِ الطَّرِيقِ، وَإِخَافَةِ السَّبِيلِ لَمْ تَجِبْ فِيهِ الزَّكَاةُ، وَمَا اسْتُعْمِلَ مِنَ الذَّهَبِ وَالْوَرَقِ فِيمَا لَا يَحِلُّ مِنَ الْأَوَانِي وَالْحُلِيِّ وَجَبَتْ فِيهِ الزَّكَاةُ فَوَضَحَ الْفَرْقُ بَيْنَ مَا اسْتُعْمِلَ مِنَ الْمَوَاشِي وَبَيْنَ مَا اسْتُعْمِلَ مِنَ الْحُلِيِّ وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

PASAL
 Al-Muzani RA berkata: “Sesungguhnya asy-Syafi‘i telah berkata di luar kitab zakat: tidak ada zakat pada perhiasan. Dan ini lebih sesuai dengan pokok pendapat beliau, karena pokok pendapatnya adalah bahwa pada hewan ternak ada zakat, namun pada yang dipakai tidak ada zakat, maka demikian pula emas dan perak, pada keduanya ada zakat, namun tidak ada zakat pada yang dipakai dari keduanya.”

Al-Mawardi berkata: Dan apa yang dikatakan oleh al-Muzani—demi umurku—itulah hujjah bagi siapa yang menggugurkan zakat pada perhiasan, yaitu: ketika pada hewan ternak ada zakat dan tidak ada zakat pada yang dipakai darinya, maka seharusnya pada emas dan perak pun ada zakat, dan tidak ada zakat pada yang dipakai dari keduanya.

Dan bagi siapa yang berpendapat wajibnya zakat perhiasan, ia bisa menjawab (membantah analogi tersebut) bahwa zakat pada hewan ternak diwajibkan dengan sifat tambahan, yaitu as-saum (digembalakan bebas). Maka apabila digunakan (dan tidak lagi digembalakan), hilanglah sifat yang mewajibkan, maka gugurlah zakat. Tidak demikian halnya dengan emas dan perak, karena zakat keduanya diwajibkan tanpa mempertimbangkan suatu sifat tambahan. Maka apabila digunakan, penggunaannya tidak menghalangi kewajiban zakat padanya. Tidakkah engkau melihat bahwa hewan ternak yang digunakan untuk hal yang tidak dibolehkan seperti merampok jalan dan menakuti para musafir, tidak wajib zakat padanya, sedangkan emas dan perak yang digunakan untuk hal yang tidak dibolehkan seperti wadah dan perhiasan, tetap wajib zakat padanya? Maka jelaslah perbedaan antara hewan ternak yang dipakai dan perhiasan yang dipakai. Dan Allah-lah yang lebih mengetahui.

مسالة: قَالَ الشَّافِعِيُّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: ” وَمَا كَانَ من لؤلؤٍ أو زبرجدٍ أو ياقوتٍ ومرجانٍ وَحِلْيَةِ بحرٍ فَلَا زَكَاةَ فِيهِ وَلَا في مسك ولا عنبر قال ابن عباس في العنبر إنما هو شيء دسره البحر ولا زكاة في شيء مما خالف الذهب والورق والماشية؛ والحرث على ما وصفت “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ: كُلُّ مَا اسْتُخْرِجَ مِنَ الْبَحْرِ مِنْ حِلْيَةٍ وَزِينَةٍ وَطِيبٍ، فَلَا زَكَاةَ فِي عَيْنِهِ، وَهُوَ قَوْلُ الصَّحَابَةِ وَجُمْهُورِ الْفُقَهَاءِ.
وَقَالَ أبو يوسف: فِي الْعَنْبَرِ وَحِلْيَةِ الْبَحْرِ الْخُمُسُ.
وَبِهِ قَالَ مِنَ التَّابِعِينَ الْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ وَعُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ.

BAB: Harta yang Tidak Ada Zakatnya
 Masalah: Imam al-Syafi’i raḥimahullāh berkata:
 “Segala sesuatu yang berupa mutiara, zabarjad, yāqūt, marjān, dan perhiasan laut, tidak ada zakat padanya. Begitu pula pada misk dan ‘anbar. Ibn ‘Abbās berkata tentang ‘anbar: ‘Itu hanyalah sesuatu yang dihanyutkan laut.’ Dan tidak ada zakat pada sesuatu pun selain emas, perak, hewan ternak, dan hasil pertanian sebagaimana telah aku sebutkan.”

Al-Māwardī berkata:
 Dan ini sebagaimana yang beliau katakan: Segala sesuatu yang dikeluarkan dari laut berupa perhiasan, hiasan, dan wewangian, maka tidak ada zakat pada bendanya. Ini adalah pendapat para sahabat dan mayoritas fuqahā’.

Adapun Abū Yūsuf berpendapat bahwa pada ‘anbar dan perhiasan laut ada kewajiban seperlima (khumus).

Pendapat ini juga dikatakan oleh sebagian tābi‘īn, yaitu al-Ḥasan al-Baṣrī dan ‘Umar bin ‘Abd al-‘Azīz.

وَمِنَ الْفُقَهَاءِ عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ الْحَسَنِ الْعَنْبَرِيُّ وَإِسْحَاقُ بْنُ رَاهَوَيْهِ اسْتِدْلَالًا بِقَوْلِهِ تَعَالَى: {فِي أمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ) {المعارج: 24) قَالُوا: وَلِأَنَّهُ نَمَاءٌ يَتَكَامَلُ عَاجِلًا فَاقْتَضَى أَنْ يَجِبَ فِيهِ الْخُمُسُ كَالرِّكَازِ قَالُوا: وَلِأَنَّ الْأَمْوَالَ الْمُسْتَفَادَةَ نَوْعَانِ مِنْ بَرٍّ وَبَحْرٍ فَلَمَّا وَجَبَتْ زَكَاةُ مَا اسْتُفِيدَ مِنَ الْبَرِّ اقْتَضَى أَنْ تَجِبَ زَكَاةُ مَا اسْتُفِيدَ مِنَ الْبَحْرِ.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى أَنْ لَا زَكَاةَ فِي شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ.
رِوَايَةُ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قال: ” لا زكاة في حجرٍ ” اللؤلؤ حَجَرٌ، وَالْجَوَاهِرُ أَحْجَارٌ فَاقْتَضَى أَنْ لَا تَجِبَ فِيهَا الزَّكَاةُ.
وَرَوَى أَبُو الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرٍ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – قَالَ: ” الْعَنْبَرُ لَيْسَ بِغَنِيمَةٍ وَهُوَ لِمَنْ أَخَذَهُ ” فَكَانَ قَوْلُهُ: ” لَيْسَ بِغَنِيمَةٍ ” يَنْفِي وُجُوبَ الْخُمُسُ فِيهِ كَالْغَنِيمَةِ، وَقَوْلُهُ: ” هُوَ لِمَنْ أَخَذَهُ ” يَنْفِي أن يكون فيه حق لغيره من أخذه.

Dan termasuk dari kalangan fuqaha adalah ‘Ubaidullah bin al-Hasan al-‘Anbari dan Ishaq bin Rahawaih, yang berdalil dengan firman Allah Ta‘ala: {Di dalam harta mereka ada hak yang diketahui} (QS. al-Ma‘ārij: 24). Mereka berkata: “Karena ia merupakan namā’ (harta yang berkembang) yang segera menjadi sempurna, maka hal itu menuntut kewajiban khumus sebagaimana rikāz (barang temuan).” Mereka juga berkata: “Karena harta yang diperoleh itu ada dua macam: dari daratan dan dari lautan. Maka ketika zakat diwajibkan atas apa yang diperoleh dari darat, menuntut pula diwajibkannya zakat atas apa yang diperoleh dari laut.”

Dan dalil yang menunjukkan bahwa tidak ada zakat pada semua itu adalah riwayat dari ‘Amr bin Syu‘aib dari ayahnya dari kakeknya, bahwa Nabi SAW bersabda: “Tidak ada zakat pada batu.” Sedangkan mutiara adalah batu, dan permata adalah batu, maka hal itu menuntut bahwa tidak wajib zakat atasnya.

Dan diriwayatkan Abu az-Zubair dari Jabir bahwa Nabi SAW bersabda: “‘Anbar (ambergris) bukanlah ghanīmah, dan ia milik siapa yang mengambilnya.” Maka sabda beliau: “Bukanlah ghanīmah,” menunjukkan tidak wajib khumus padanya sebagaimana ghanīmah, dan sabda beliau: “Ia milik siapa yang mengambilnya,” menafikan adanya hak bagi selainnya atas orang yang mengambilnya.

وروي مجاهد عن ابن عباس أن سُئِلَ عَنِ الْعَنْبَرِ أَفِيهِ الزَّكَاةُ فَقَالَ: ” لَا إنما هو شيء دسره البحر ” أي يَعْنِي: قَذَفَهُ وَأَلْقَاهُ، وَلَيْسَ يُعْرَفُ لَهُ فِي الصَّحَابَةِ مُخَالِفٌ، وَلِأَنَّ مَا اسْتُفِيدَ مِنَ الْبَحْرِ نَوْعَانِ: حَيَوَانٌ، وَجَمَادٌ فَلَمَّا لَمْ تَجِبْ زَكَاةُ حَيَوَانِهِ مِنْ سُمُوكِهِ وَحِيتَانِهِ لَمْ تَجِبْ زَكَاةُ جَمَادِهِ مِنْ حِلْيَةٍ وَزِينَةٍ، وَبِعَكْسِهِ الْبَرُّ لَمَّا وَجَبَتْ زَكَاةُ حَيَوَانِهِ وَجَبَتْ زَكَاةُ غَيْرِ حَيَوَانِهِ، مِنْ زُرُوعِهِ وَجَمَادِهِ.
وَأَمَّا عُمُومُ الْآيَةِ فَمَخْصُوصٌ بِمَا ذَكَرْنَا.
وَأَمَّا قِيَاسُهُمْ عَلَى الرِّكَازِ فَالْمَعْنَى فِيهِ: أَنَّهُ مِنْ جِنْسِ الْأَثْمَانِ وَلَوْ سَلَّمْنَا وُجُوبَ خُمُسِ جَمِيعِ الرِّكَازِ عَلَى أَحَدِ الْقَوْلَيْنِ، لَكَانَ الْمَعْنَى فِيهِ إِنَّهُ مِنْ دَفْنِ الْجَاهِلِيَّةِ مُسْتَفَادٌ مِنْ مُشْرِكٍ كَالْغَنِيمَةِ وَلَيْسَ كَذَلِكَ حِلْيَةُ الْبَحْرِ.

Diriwayatkan dari Mujāhid, dari Ibn ‘Abbās, bahwa beliau ditanya tentang ‘anbar, apakah padanya ada zakat? Maka beliau menjawab:
 “Tidak, itu hanyalah sesuatu yang dihanyutkan oleh laut,” yakni: dilemparkan dan dicampakkan oleh laut.

Dan tidak diketahui adanya sahabat yang menyelisihi pendapat ini.
 Karena sesuatu yang diperoleh dari laut ada dua jenis: hewan dan benda mati.
 Maka ketika tidak wajib zakat pada hewan laut seperti ikan dan paus, tidak pula wajib zakat pada benda matinya seperti perhiasan dan hiasan.

Sebaliknya, daratan—ketika wajib zakat pada hewan daratnya—juga wajib zakat pada selain hewannya, seperti tanaman dan benda matinya.

Adapun keumuman ayat, telah dikhususkan dengan apa yang telah kami sebutkan.
 Adapun qiyās mereka terhadap rikāz, maka makna rikāz adalah bahwa ia termasuk jenis atsmān.
 Dan seandainya kita terima kewajiban seperlima dari seluruh rikāz menurut salah satu dari dua pendapat, maka maksudnya adalah karena ia merupakan peninggalan jahiliyyah yang diperoleh dari orang musyrik, seperti ghanīmah.
 Sedangkan perhiasan laut tidaklah demikian.

وَأَمَّا قَوْلُهُمْ: لَمَّا وَجَبَتْ زَكَاةُ مَا اسْتُفِيدَ مِنَ الْبَرِّ، وَجَبَ أَنْ تَجِبَ زَكَاةُ مَا اسْتُفِيدَ مِنَ الْبَحْرِ، فَالْمَعْنَى فِيهِ مَا ذَكَرْنَا مِنْ أَنَّهُ لَمَّا وَجَبَتْ زَكَاةُ حَيَوَانِ الْبَرِّ جَازَ أَنْ تَجِبَ فِي غَيْرِ حَيَوَانِهِ، وَلَمَّا لَمْ تَجِبْ زَكَاةُ حَيَوَانِ الْبَحْرِ لَمْ تَجِبْ فِي غَيْرِ حَيَوَانِهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

Adapun ucapan mereka: “Ketika zakat diwajibkan atas apa yang diperoleh dari darat, maka seharusnya diwajibkan pula zakat atas apa yang diperoleh dari laut,” maka makna (jawaban) terhadapnya adalah sebagaimana yang kami sebutkan, yaitu: ketika zakat diwajibkan atas hewan darat, maka boleh jadi zakat juga diwajibkan atas selain hewan darat. Namun ketika zakat tidak diwajibkan atas hewan laut, maka tidak wajib pula zakat atas selain hewan laut. Dan Allah lebih mengetahui kebenaran.

مَسْأَلَةٌ: قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى: ” أَخْبَرَنَا سُفْيَانُ بن عيينة عَنْ يَحْيَي بْنِ سَعِيدٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي سَلَمَةَ، عَنْ أَبِي عَمْرِو بْنِ حماسٍ أَنَّ أَبَاهُ حِمَاسًا قَالَ مَرَرْتُ عَلَى عمر ابن الْخَطَّابِ وَعَلَى عُنُقِي أَدَمَةٌ أَحْمِلُهَا فَقَالَ أَلَا تُؤَدِّي زَكَاتَكَ يَا حِمَاسُ؟ فَقُلْتُ يَا أَمِيرَ المؤمنين مالي غَيْرُ هَذِهِ وَأَهُبُّ فِي القرظِ فَقَالَ ذَاكَ مال فضع فَوَضَعْتُهَا بَيْنَ يَدَيْهِ فَحَسَبَهَا فَوَجَدَهَا قَدْ وَجَبَتْ فيها الزكاة فأخذ منها الزكاة “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا كَمَا قَالَ:
الزَّكَاةُ وَاجِبَةٌ فِي أَمْوَالِ التِّجَارَةِ فِي كُلِّ عَامٍ هَذَا مَذْهَبُنَا.
وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ عُمَرُ، وَابْنُ عُمَرَ، وَجَابِرٌ، وَعَائِشَةُ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ – وَالْفُقَهَاءُ السَّبْعَةُ، وَأَهْلُ الْعِرَاقِ.

BAB Zakat Perdagangan
 Masalah: Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata:
 “Sufyān bin ‘Uyainah telah mengabarkan kepada kami dari Yaḥyā bin Sa‘īd dari ‘Abdullāh bin Abī Salamah, dari Abū ‘Amr bin Ḥamās, bahwa ayahnya, Ḥamās, berkata:
 ‘Aku melewati ‘Umar bin al-Khaṭṭāb, dan di pundakku ada kulit yang aku bawa. Maka ‘Umar berkata: Wahai Ḥamās, tidakkah engkau menunaikan zakatmu?’
 Aku menjawab: ‘Wahai Amīr al-Mu’minīn, aku tidak memiliki selain ini, dan aku berdagang dengan al-qaraẓ.’
 Maka ‘Umar berkata: ‘Itu adalah harta. Letakkanlah.’
 Lalu aku meletakkannya di hadapannya, dan ia menghitungnya, lalu mendapati bahwa zakat telah wajib padanya, maka ia pun mengambil zakat darinya.”

Al-Māwardī berkata:
 Dan ini sebagaimana yang beliau katakan:
 Zakat wajib pada harta perdagangan setiap tahun. Inilah mazhab kami.

Dan ini juga merupakan pendapat para sahabat: ‘Umar, Ibn ‘Umar, Jābir, dan ‘Ā’isyah raḍiyallāhu ‘anhum, serta al-fuqahā’ al-sab‘ah dan ahli Irak.

وَذَهَبَتْ طَائِفَةٌ إِلَى أَنَّهُ لا زكاة فيه بحال.
وَبِهِ قَالَ مِنَ الصَّحَابَةِ ابْنُ عَبَّاسٍ.
وَمِنَ الْفُقَهَاءِ: دَاوُدُ احْتِجَاجًا بِقَوْلِهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” ابْتَغُوا فِي أَمْوَالِ الْيَتَامَى لَا تَأْكُلُهَا الزَّكَاةُ “.
فَأَخْرَجَهَا بِالتِّجَارَةِ عَنِ الْحَالِ الَّتِي تَجِبُ فِيهَا الزَّكَاةُ.
وَلَوْ كَانَ وُجُوبُ الزَّكَاةِ فِي التِّجَارَةِ وَغَيْرِهَا سَوَاءً، لَمْ يَكُنْ لِأَمْرِهِ بِالتِّجَارَةِ مَعْنًى، بقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” عَفَوْتُ لَكُمْ عَنْ صَدَقَةِ الْخَيْلِ وَالرَّقِيقِ ” فَكَانَ الْعَفْوُ عَلَى عُمُومِهِ فِي التِّجَارَةِ وَغَيْرِهَا.

Dan sekelompok ulama berpendapat bahwa tidak ada zakat padanya dalam keadaan apa pun.

Di antara para sahabat yang berpendapat demikian adalah Ibnu ‘Abbas.

Dan dari kalangan fuqaha adalah Dāwud, dengan berdalil pada sabda Nabi SAW: “Carikanlah keuntungan pada harta anak yatim agar tidak dimakan oleh zakat.”

Maka beliau mengeluarkan (harta) dengan cara diperdagangkan dari keadaan yang mewajibkan zakat.

Seandainya kewajiban zakat dalam perdagangan dan selainnya sama, niscaya perintah beliau untuk memperdagangkannya tidak memiliki makna.

Juga berdasarkan sabda Nabi SAW: “Aku telah menggugurkan dari kalian zakat kuda dan budak.” Maka pengguguran tersebut bersifat umum, baik dalam perdagangan maupun di luar perdagangan.

قَالُوا: وَلِأَنَّ الْأَمْوَالَ الَّتِي تَجِبُ زَكَاتُهَا، فَالزَّكَاةُ فِي عَيْنِهَا دُونَ قِيمَتِهَا كَالْمَوَاشِي وَالثِّمَارِ وَمَا لَمْ تَجِبِ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهَا لَمْ تَجِبْ فِي قِيمَتِهَا، كَالْأَثَاثِ وَالْعَقَارِ فَلَمَّا كَانَ مَالُ التِّجَارَةِ لَا تَجِبُ الزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ، لَمْ تَجِبِ الزَّكَاةُ فِي قِيمَتِهِ.

قَالُوا: وَلِأَنَّ مَا فِيهِ الزَّكَاةُ مِنَ الْأَمْوَالِ لا تأثير إليه فِي سُقُوطِ زَكَاتِهَا بِحَالٍ، كَالْمَوَاشِي وَالثِّمَارِ فَلَمَّا سَقَطَتْ زَكَاةُ التِّجَارَةِ إِذَا نُوِيَ بِهَا الْقِنْيَةِ، عُلِمَ أَنَّ زَكَاتَهَا غَيْرُ وَاجِبَةٍ.

Mereka berkata: Karena harta-harta yang wajib dizakati, zakatnya dikenakan pada bendanya, bukan pada nilainya, seperti hewan ternak dan buah-buahan. Sedangkan apa yang tidak wajib zakat pada bendanya, maka tidak wajib pula zakat pada nilainya, seperti perabot dan properti. Maka ketika harta dagangan tidak wajib zakat pada bendanya, tidak pula wajib zakat pada nilainya.

Mereka juga berkata: Dan karena harta-harta yang wajib dizakati tidak terpengaruh oleh niat dalam menggugurkan kewajiban zakatnya, seperti hewan ternak dan buah-buahan. Maka ketika zakat perdagangan gugur karena diniatkan sebagai kepemilikan pribadi (al-qinyah), diketahui bahwa zakat atasnya tidaklah wajib.

قَالُوا: وَلِأَنَّ مَا لَا زَكَاةَ فِيهِ قَبْلَ إِرْصَادِ النَّمَاءِ، فَلَا زَكَاةَ فِيهِ، وَإِنْ عَرَضَ لِلنَّمَاءِ كَالْعَقَارِ إذا اؤجر وَالْمَعْلُوفَةِ إِذَا اسْتُعْمِلَتْ فَلَمَّا كَانَتْ عُرُوضُ التِّجَارَةِ لَا زَكَاةَ فِيهَا، قَبْلَ إِرْصَادِهَا لِلتِّجَارَةِ فَلَا زَكَاةَ فِيهَا، وَإِنْ أُرْصِدَتْ لِلتِّجَارَةِ فَهَذَا احْتِجَاجُ من أسقط زكاة التجارة.
وَأَمَّا حُجَّةُ مَنْ أَوْجَبَ زَكَاتَهَا مَرَّةً، فَهُوَ أَنْ قَالَ: الْمَقْصُودُ بِالتِّجَارَةِ حُصُولُ النَّمَاءِ بِالرِّبْحِ، وَالرِّبْحُ إِنَّمَا يَحْصُلُ إِذَا نَضَّ الثَّمَنُ، فَوَجَبَ أَنْ تَتَعَلَّقَ بِهِ زَكَاةُ عَامٍ وَاحِدٍ، كَالثِّمَارِ.
قَالُوا: وَلِأَنَّ فِي إِيجَابِ زَكَاتِهَا قَبْلَ أَنْ يَنِضَّ ثَمَنُهَا رِفْقًا بِالْمَسَاكِينِ وَإِجْحَافًا بِرَبِّ الْمَالِ، لِأَنَّهُمْ تَعَجَّلُوا مِنْ زَكَاتِهَا مَا لَمْ يَتَعَجَّلِ الْمَالِكُ مِنْ رِبْحِهَا وَأُصُولُ الزَّكَوَاتِ مَوْضُوعَةٌ عَلَى التَّسْوِيَةِ بَيْنَ الْمَسَاكِينِ وَبَيْنَ رَبِّ الْمَالِ فِي الِارْتِفَاقِ، وَقَدْ كَانَ يَجِبُ تَقْدِيمُ هَذِهِ الدَّلَالَةِ عَلَى تِلْكَ، لِأَنَّ هَذِهِ تَدُلُّ عَلَى تَأْخِيرِ الزَّكَاةِ، إِلَّا أَنْ يَنِضَّ الثَّمَنُ وَتِلْكَ تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ إِذَا نَضَّ ثَمَنُهُ لَمْ يَلْزَمْهُ إِلَّا زَكَاةُ عَامٍ وَاحِدٍ، لَكِنْ سَنَحَ الْخَاطِرُ بِالْأُولَى ثُمَّ أَجَابَ بِالثَّانِيَةِ فَجَرَى الْقَلَمُ بِهِمَا كذلك.

Mereka berkata: “Karena sesuatu yang tidak wajib dizakati sebelum ditujukan untuk pertumbuhan (namā’), maka tidak wajib dizakati, meskipun kemudian mengarah pada pertumbuhan, seperti properti (yang menghasilkan) ketika disewakan, dan hewan peliharaan ketika digunakan (untuk usaha). Maka ketika ‘urūḍ at-tijārah (barang dagangan) tidak wajib dizakati sebelum diniatkan untuk perdagangan, maka tidak wajib zakat padanya, meskipun telah diniatkan untuk perdagangan.”

Inilah dalil orang yang menggugurkan zakat perdagangan.

Adapun hujjah orang yang mewajibkan zakatnya sekali (dalam setahun), adalah bahwa ia berkata: “Tujuan dari perdagangan adalah memperoleh namā’ (pertumbuhan) melalui keuntungan, dan keuntungan hanya didapatkan apabila harga modal telah kembali. Maka wajiblah zakat untuk satu tahun saja, sebagaimana (zakat) buah-buahan.”

Mereka berkata: “Dan karena mewajibkan zakat padanya sebelum harga modal kembali adalah bentuk kasih sayang kepada orang miskin, tetapi merupakan tindakan yang merugikan pemilik harta, karena mereka (fakir miskin) menerima zakatnya sebelum pemiliknya menerima keuntungan dari hartanya. Padahal pokok-pokok zakat disyariatkan atas dasar keadilan antara orang miskin dan pemilik harta dalam sama-sama mendapat kemaslahatan.”

Maka semestinya petunjuk (dalil) ini lebih didahulukan dari yang itu, karena yang ini menunjukkan kewajiban menunda zakat sampai harga modal kembali, sedangkan yang itu menunjukkan bahwa jika modal telah kembali, tidak wajib kecuali zakat untuk satu tahun saja.

Namun, lintasan pikiran pertama terbesit pada dalil yang pertama, lalu dijawab dengan yang kedua, maka pena pun menulis keduanya sebagaimana adanya.

والدلالة على وجوب زكاة التجارة قَوْله تَعَالَى: {خُذْ مِنْ أمْوَالِهِمْ صَدَقَةً) {التوبة: 103) {فِي أمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ) {المعارج: 24) وَأَمْوَالُ التِّجَارَةِ أعم الأموال فكانت أولى بالإيجاب، وقال النبي – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ ” فَلَمَّا كَانَ مَانِعًا مِنَ الْحَقِّ فِي جَمِيعِ الْأَمْوَالِ دل على أن ما أثبت في الزكاة عاماً فِي جَمِيعِ الْأَمْوَالِ، لِأَنَّ الزَّكَاةَ الْمُثْبَتَةَ مُسْتَثْنَاةٌ مِنَ الْحَقِّ الْمَنْفِيِّ.
وَرُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” بَعَثَ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ مُصَّدِّقًا فَرَجَعَ شَاكِيًا مِنْ خَالِدِ بْنِ الْوَلِيدِ وَالْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ وَابْنِ جَمِيلٍ فَقَالَ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَمَّا خَالِدٌ فَقَدْ ظَلَمْتُمُوهُ لِأَنَّهُ حَبَسَ أَدْرُعَهُ وَأَعْتُدَهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ” وَالْأَعْتُدُ: الْخَيْلُ، وَمَعْلُومٌ أَنَّ الْأَدْرُعَ وَالْخَيْلَ لَا تَجِبُ فِيهَا زَكَاةُ العين فثبت أن الذي وجب فيها زَكَاةُ التِّجَارَةِ.

Dan dalil atas wajibnya zakat perdagangan adalah firman Allah Ta‘ala: {Ambillah zakat dari sebagian harta mereka} (QS at-Taubah: 103), {Pada harta mereka ada hak yang telah ditentukan} (QS al-Ma‘ārij: 24). Harta perdagangan adalah harta yang paling umum, maka lebih utama untuk diwajibkan zakat. Dan Nabi SAW bersabda: “Tidak ada hak dalam harta selain zakat.” Maka ketika beliau menafikan adanya hak pada seluruh harta selain zakat, menunjukkan bahwa apa yang telah ditetapkan dalam zakat itu berlaku umum pada seluruh harta, karena zakat yang ditetapkan merupakan pengecualian dari hak yang dinafikan.

Dan diriwayatkan bahwa Nabi SAW “mengutus ‘Umar bin al-Khaththab sebagai petugas zakat, lalu ia kembali mengadukan Khalid bin al-Walid, al-‘Abbās bin ‘Abd al-Muththalib, dan Ibnu Jamīl. Maka Nabi SAW bersabda: ‘Adapun Khalid, kalian telah menzhaliminya karena ia menahan baju besi dan kuda-kudanya untuk fī sabīlillāh (di jalan Allah).” al-a‘tud adalah kuda-kuda. Dan telah diketahui bahwa baju besi dan kuda tidak wajib dizakati sebagai zakat ‘ain (zat). Maka tetaplah bahwa yang wajib atasnya adalah zakat perdagangan.

وَرَوَى مَالِكُ بْنُ أَوْسِ بْنِ الْحَدَثَانِ قَالَ: كُنْتُ عِنْدَ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، فَدَخَلَ عَلَيْهِ أَبُو ذَرٍّ فقال له: كيف خبرك يا أبا ذكر؟ فَقَالَ بِخَيْرٍ ثُمَّ قَامَ إِلَى سَارِيَةٍ مِنْ سَوَارِي الْمَسْجِدِ فَبَادَرَ النَّاسُ إِلَيْهِ وَاحْتَوَشُوهُ وَكُنْتُ فِيمَنِ احْتَوَشَهُ فَقَالُوا لَهُ: حِدِّثْنَا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – فَقَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – يَقُولُ: ” فِي الْإِبِلِ صَدَقَتُهَا وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا وفي الغنم صدقتها وفي البز صدقته ” قاله بِالزَّاي مُعْجَمَةً وَمَعْلُومٌ أَنَّ الْبَزَّ لَا تَجِبُ فِيهِ زَكَاةُ الْعَيْنِ فَثَبَتَ أَنَّ الْوَاجِبَ فِيهِ زكاة التجارة.

وَرَوَى سُلَيْمَانُ بْنُ سَمُرَةَ عَنْ أَبِيهِ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ، قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” يَأْمُرُنَا أَنْ نُخْرِجَ الصَّدَقَةَ مِنَ الَّذِي يُعَدُّ لِلْبَيْعِ “.

Diriwayatkan dari Mālik bin Aws bin al-Ḥadathān, ia berkata: Aku berada di sisi ‘Utsmān bin ‘Affān RA, lalu Abu Dzarr masuk menemuinya. Maka ‘Utsmān berkata kepadanya: “Bagaimana kabarmu, wahai Abā Dzarr?” Ia menjawab: “Dalam keadaan baik.” Kemudian ia berdiri menuju salah satu tiang dari tiang-tiang masjid, lalu orang-orang segera mendatanginya dan mengerumuninya, dan aku termasuk yang mengerumuninya. Mereka berkata kepadanya: “Ceritakanlah kepada kami dari Rasulullah SAW.” Maka ia berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: *‘Pada unta ada zakatnya, pada sapi ada zakatnya, pada kambing ada zakatnya, dan pada al-bazz ada zakatnya.’” — beliau menyebutnya dengan huruf zāy yang berberita titik (zā’ mu‘jamah) — dan diketahui bahwa al-bazz tidak wajib zakat ‘ayn (zakat benda secara langsung), maka tetaplah bahwa yang wajib padanya adalah zakat perdagangan.

Dan diriwayatkan dari Sulaimān bin Samurah dari ayahnya, Samurah bin Jundub, ia berkata: “Rasulullah SAW memerintahkan kami untuk mengeluarkan ṣadaqah dari barang yang disiapkan untuk dijual.”

وَرَوَى ابْنُ لَهِيعَةَ عَنْ عِرَاكِ بْنِ مَالِكٍ عَنِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – أَنَّهُ قَالَ: ” لَيْسَ عَلَى الْمُسْلِمِ فِي عَبْدِهِ وَلَا فِي فَرَسِهِ صَدَقَةٌ إِلَّا زَكَاةُ التِّجَارَةِ “.
وَرَوَى الْحَكَمُ عَنْ مُجَاهِدٍ فِي قَوْله تَعَالَى: {أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ) {البقرة: 267) قَالَ: زَكَاةُ التِّجَارَةِ، وَلِأَنَّ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ إِنَّمَا خُصَّا من بين سائر الجواهر بإيجاب الزكاة فيها لِإِرْصَادِهِمَا لِلنَّمَاءِ، وَطَرِيقُ النَّمَاءِ بِالتَّقَلُّبِ وَالتِّجَارَةِ فَلَمْ يَجُزْ أَنْ يَكُونَ الْمَوْضُوعُ لِإِيجَابِ الزَّكَاةِ سَبَبًا لِإِسْقَاطِهَا، وَأَمَّا الدَّلَالَةُ عَلَى مَنْ زَعَمَ أَنَّهُ لا يجب إخراج زكاتها إلا إذا نَضَّ ثَمَنُهَا، فَحَدِيثُ حِمَاسٍ قَالَ: ” مَرَرْتُ عَلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – وَعَلَى عنقي أدمة أحملها فقال: ألا تؤدي زكاتها يَا حِمَاسُ فَقُلْتُ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ مَا لِي غَيْرُ هَذِهِ وَأَهُبُّ فِي الْقُرْظِ فَقَالَ: ذاك مال فوضع فَوَضَعْتُهَا بَيْنَ يَدَيْهِ فَحَسَبَهَا، فَوَجَدَهَا قَدْ وَجَبَتْ فيها الزكاة، فأخذ منها الزكاة “، فَكَانَ فِي هَذَا الْخَبَرِ دَلِيلَانِ:

Dan Ibnu Lahī‘ah meriwayatkan dari ‘Irāk bin Mālik dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda: “Tidak ada kewajiban zakat atas seorang Muslim pada budaknya dan kudanya, kecuali zakat perdagangan.”

Dan al-Ḥakam meriwayatkan dari Mujāhid tentang firman Allah Ta‘ala: {Infakkanlah sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik} (QS al-Baqarah: 267), ia berkata: itu adalah zakat perdagangan. Dan karena emas dan peraklah yang dikhususkan dari selain jenis batu berharga dengan kewajiban zakat padanya, karena keduanya disiapkan untuk pertumbuhan (al-namā’), dan jalan pertumbuhan adalah dengan perputaran dan perdagangan, maka tidaklah pantas sesuatu yang menjadi sebab kewajiban zakat justru menjadi alasan untuk menggugurkannya.

Adapun dalil bagi orang yang berpendapat bahwa zakatnya tidak wajib dikeluarkan kecuali jika telah dijual barangnya dan diterima harganya, maka adalah hadis Ḥimās. Ia berkata: “Aku melewati ‘Umar bin al-Khaṭṭāb RA sementara di pundakku ada udmah (kulit untuk dagangan) yang aku bawa, maka ia berkata: ‘Tidakkah engkau keluarkan zakatnya, wahai Ḥimās?’ Aku menjawab: ‘Wahai Amīr al-Mu’minīn, aku tidak memiliki selain ini dan aku berdagang dengannya secara qarḍ (piutang dagang).’ Maka ia berkata: ‘Itu adalah harta, maka keluarkan.’ Lalu aku meletakkannya di hadapannya, dan ia menghitungnya, lalu mendapati bahwa zakat telah wajib atasnya, maka ia mengambil zakat dari barang itu.” Maka dalam khabar ini terdapat dua dalil:

أَحَدُهُمَا: عَلَى وُجُوبِ زَكَاةِ التِّجَارَةِ.
وَالثَّانِي: عَلَى وُجُوبِ إِخْرَاجِهَا قَبْلَ أَنْ يَنِضَّ ثَمَنُهَا.
وَالدَّلَالَةُ عَلَى أَنَّ عَلَيْهِ زَكَاتَهَا فِي كُلِّ عَامٍ، هُوَ أَنَّهُ مَالٌ يُعْتَبَرُ فِيهِ الْحَوْلُ فَوَجَبَ، أَنْ يُزَكَّى في كل حول كالفضة والذهب هذه دَلَالَةٌ عَلَى الْفَرِيقَيْنِ، وَلَوْلَا أَنَّ هَذِهِ الْمَسْأَلَةَ أَصْلٌ مِنْ أُصُولِ الدِّيَانَاتِ لَاقْتَصَرْتُ عَلَى بَعْضِ هَذِهِ الدَّلَائِلِ، وَلَكِنْ لَيْسَ إِذَا قَلَّ أَنْصَارُ الْمُخَالِفِ وَضَعُفَ حِزْبُهُ مَا يَنْبَغِي أَنْ لَا يُوَفَّى الْعِلْمُ حَقَّهُ.
وَأَمَّا الْجَوَابُ عَنْ قَوْلِهِ: ” ابْتَغُوا فِي أَمْوَالِ الْيَتَامَى لَا تَأْكُلُهَا الصَّدَقَةُ ” فَهُوَ إِنَّمَا أَمْرٌ بِالتِّجَارَةِ لِيَكُونَ مَا يَعُودُ مِنْ رِبْحِهَا خَلَفًا عَمَّا خَرَجَ مِنْ زَكَاتِهَا، وَلَمْ يَأْمُرْ بِهَا لِإِسْقَاطِ زَكَاتِهَا، إِذْ لَيْسَ مِنْ شَأْنِهِ أَنْ يَأْمُرَ بِمَا يُسْقِطُ لِلَّهِ تَعَالَى حَقًّا أَوْ يُبْطِلُ لَهُ سُبْحَانَهُ وَاجِبًا.

Pertama: (dalil) atas wajibnya zakat perdagangan.
 Kedua: atas wajibnya mengeluarkan zakatnya sebelum harga (modal) kembali.

Dan dalil yang menunjukkan bahwa wajib atasnya zakat setiap tahun adalah bahwa ia merupakan harta yang diperhitungkan ḥaul-nya, maka wajib dizakati setiap tahun, seperti perak dan emas. Ini adalah dalil yang mencakup dua kelompok (ulama).

Dan kalau bukan karena masalah ini merupakan salah satu pokok dari pokok-pokok agama, niscaya aku cukupkan dengan sebagian dalil-dalil ini. Tetapi, tidak selayaknya—hanya karena sedikitnya pendukung pihak yang menyelisihi dan lemahnya barisan mereka—lalu ilmu tidak ditunaikan haknya.

Adapun jawaban atas sabdanya: “Carikanlah keuntungan pada harta anak yatim agar tidak dimakan oleh zakat,” maka itu hanyalah perintah untuk diperdagangkan agar keuntungan yang kembali dari perniagaannya dapat menjadi pengganti dari zakat yang keluar darinya. Dan beliau tidak memerintahkan (perdagangan itu) untuk menggugurkan zakatnya. Karena bukanlah kebiasaan beliau memerintahkan sesuatu yang akan menggugurkan hak Allah Ta‘ala atau membatalkan kewajiban-Nya SWT.

وَأَمَّا قَوْلُهُ: ” عَفَوْتُ لَكُمْ عَنْ صَدَقَةِ الْخَيْلِ والرقيق ” فلسنا نوجب الصدقة فيها وَإِنَّمَا نُوجِبُهَا فِي قِيمَتِهَا عَلَى أَنَّ عِرَاكَ بْنَ مَالِكٍ قَدِ اسْتَثْنَى فِي حَدِيثِهِ زَكَاةَ التِّجَارَةِ، فَدَلَّ عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ بِهَذَا الْحَدِيثِ مَا لَمْ يَكُنْ لِلتِّجَارَةِ.

وَأَمَّا قَوْلُهُمْ: إِنَّ مَا وَجَبَتْ زَكَاتُهُ فَالزَّكَاةُ فِي عَيْنِهِ دُونَ قِيمَتِهِ قُلْنَا: الزَّكَاةُ وَجَبَتْ فِي الْقِيمَةِ دُونَ الْعَيْنِ، وَإِخْرَاجُهَا مِنَ الْقِيمَةِ دُونَ الْعَيْنِ فَمَا وَجَبَتْ فِيهِ الزَّكَاةُ فَمِنْهُ يُؤَدَّى لَا مِنْ غَيْرِهِ، وَلَيْسَ إِذَا لَمْ تَجِبِ فِي الْعَيْنِ يَقْتَضِي أَنْ لَا تَجِبَ فِي الْقِيمَةِ، هَذَا مِمَّا لَا يُرْجَعُ فِيهِ إلى أصل، ولا يعتبر بنظير ولا يقصد بِدَلِيلٍ، فَلَمْ يَكُنْ فِيهِ حُجَّةٌ عَلَى أَنَّ الْقِيمَةَ عَيْنٌ، وَالزَّكَاةُ فِيهَا وَجَبَتْ.

Adapun sabda beliau: “Aku telah menggugurkan dari kalian zakat kuda dan budak,” maka kami tidak mewajibkan zakat pada zat kuda dan budak tersebut. Kami hanya mewajibkannya atas nilainya (yakni bila sebagai barang dagangan). Dan sesungguhnya ‘Irāk bin Mālik telah mengecualikan dalam hadisnya: zakat perdagangan, maka hal itu menunjukkan bahwa yang dimaksud dalam hadis ini adalah (kuda dan budak) yang bukan untuk tujuan perdagangan.

Adapun ucapan mereka: Sesungguhnya sesuatu yang wajib dizakati, maka zakatnya adalah pada zat (barang)-nya, bukan pada nilainya — maka kami katakan: zakat itu wajib atas nilainya, bukan pada zatnya, dan pengeluarannya pun dari nilainya, bukan dari zatnya. Maka sesuatu yang wajib dizakati, zakatnya dikeluarkan darinya (yakni dari jenis harta itu: nilai), bukan dari selainnya. Dan tidaklah ketika zakat tidak diwajibkan pada zatnya, itu berarti tidak wajib pula pada nilainya — ini adalah hal yang tidak bisa dikembalikan pada asal mana pun, tidak bisa diqiyaskan dengan yang semisal, dan tidak bisa ditunjukkan dengan dalil. Maka tidak ada padanya hujjah bahwa nilai itu sama dengan ‘ain, dan zakat itu wajib atasnya.

وَأَمَّا قَوْلُهُمْ: إِنَّ مَا فِيهِ الزَّكَاةُ لَا تَأْثِيرَ لِلنِّيَّةِ فِيهِ قُلْنَا: لَيْسَتِ النِّيَّةُ مُسْقِطَةً، وَلَا مُوجِبَةً، وَإِنَّمَا إِرْصَادُهُ لِلنَّمَاءِ بِالتِّجَارَةِ مُوجِبٌ لِزَكَاتِهِ، كَمَا أَنَّ إِرْصَادَ الْفِضَّةِ وَالذَّهَبِ لِلتَّحَلِّي بِهِ مُسْقِطٌ لِزَكَاتِهِ، فَلَمَّا لَمْ يَجُزْ أَنْ يُقَالَ: إِنَّ النِّيَّةَ فِي الْحُلِيِّ مُسْقِطَةٌ لِزَكَاتِهِ كَذَلِكَ لَا يُقَالُ: إِنَّ النِّيَّةَ فِي التِّجَارَةِ مُوجِبَةٌ لِزَكَاتِهِ.
وَأَمَّا قَوْلُهُمْ: إِنَّ مَا لَا زَكَاةَ فِيهِ قَبْلَ إِرْصَادِهِ لِلنَّمَاءِ، فَلَا زَكَاةَ فِيهِ، وَإِنْ أُرْصِدَ لِلنَّمَاءِ فَفَاسِدٌ بِالْحُلِيِّ لَا زَكَاةَ فِيهِ، وَإِذَا أُرْصِدَ لِلنَّمَاءِ، فَفِيهِ الزَّكَاةُ وَالْمَاشِيَةُ الْمَعْلُوفَةُ لَا زَكَاةَ فِيهَا، وَلَوْ أُرْصِدَتْ لِلنَّمَاءِ بِالسَّوْمِ، وَجَبَتْ فِيهَا الزَّكَاةُ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ أَنْ يُعْتَبَرَ مَا أُرْصِدَ لِلنَّمَاءِ بِمَا لَمْ يُرْصَدْ لَهُ، لِأَنَّ الزَّكَاةَ تَجِبُ بِإِرْصَادِهِ لِلنَّمَاءِ وتسقط بفقده، وسائر الْأُصُولِ يَشْهَدُ بِهِ.

Adapun ucapan mereka: “Sesungguhnya pada sesuatu yang wajib dizakati, niat tidak berpengaruh padanya” — maka kami katakan: niat bukanlah sesuatu yang menggugurkan zakat, dan bukan pula yang mewajibkannya. Yang mewajibkan zakat adalah ketika harta itu ditujukan untuk namā’ (pertumbuhan) melalui perdagangan, sebagaimana perak dan emas apabila ditujukan untuk perhiasan maka itu menggugurkan zakat darinya.

Maka ketika tidak sah untuk dikatakan bahwa niat pada perhiasan menggugurkan zakatnya, demikian pula tidak boleh dikatakan bahwa niat pada perdagangan mewajibkan zakatnya.

Adapun ucapan mereka: “Bahwa sesuatu yang tidak ada zakatnya sebelum ditujukan untuk namā’, maka tidak ada zakat padanya, dan apabila ditujukan untuk namā’, maka ada zakat padanya” — maka itu rusak bila diukur dengan perhiasan, karena tidak ada zakat padanya, dan jika ditujukan untuk namā’ tetap tidak ada zakat.

Sementara hewan peliharaan yang diberi makan (ma’lūfah) tidak ada zakat padanya, dan jika ditujukan untuk namā’ dengan digembalakan (as-saum), maka wajib zakat atasnya.

Dengan ketentuan bahwa tidak boleh memperlakukan sesuatu yang ditujukan untuk namā’ sama dengan yang tidak ditujukan untuk itu, karena zakat diwajibkan dengan ditujukannya kepada namā’, dan gugur ketika tidak demikian.

Dan seluruh kaidah zakat menunjukkan hal itu.

وَأَمَّا مَنْ مَنَعَ مِنْ إِخْرَاجِ زَكَاتِهَا قَبْلَ أَنْ يَنُضَّ ثَمَنُهَا اعْتِبَارًا بِالثَّمَرَةِ، فَفَاسِدٌ بِمَا نَضَّ مِنْ ثَمَنِهَا قَبْلَ الْحَوْلِ وَمَا ذَكَرَهُ مِنِ ارْتِفَاقِ الْمَسَاكِينِ قَبْلَ رَبِّهِ، وَلَوْ كَانَ هَذَا مُعْتَبَرًا فِيمَا لَهُ حَوْلٌ لَمُنِعَ الْمَالِكُ مِنْ تَعْجِيلِ الِارْتِفَاقِ قَبْلَ الْمَسَاكِينِ، فَلَمَّا جَازَ أَنْ يَتَعَجَّلَ الِارْتِفَاقَ بِرِبْحِ مَا حَصَّلَ قَبْلَ الْحَوْلِ، وَإِنْ لَمْ يَرْتَفِقِ المساكين بمثله جاز أن يتعجل المساكين مَا لَمْ يَنُضَّ ثَمَنُهُ، وَلَمْ يُحَصَّلْ رِبْحُهُ، وَإِنْ لَمْ يَرْتَفِقِ الْمَالِكُ بِمِثْلِهِ وَهَذَا جَوَابٌ عن الدلالتين معاً.

Adapun orang yang melarang mengeluarkan zakatnya sebelum harga (barang dagangan) itu cair dengan alasan menganalogikan dengan buah-buahan, maka itu batil — karena ada yang telah cair harganya sebelum genap haul (satu tahun), dan apa yang ia sebutkan tentang kemaslahatan kaum miskin sebelum pemiliknya, maka itu pun tidak sah. Seandainya hal ini dianggap dalam harta yang memiliki haul, tentu pemilik harta tidak boleh mendahulukan kemaslahatannya sebelum kaum miskin.

Maka ketika dibolehkan pemilik harta untuk mendahulukan manfaat dari keuntungan yang diperoleh sebelum genap setahun, meskipun kaum miskin belum memperoleh manfaat darinya, maka dibolehkan pula kaum miskin untuk memperoleh manfaat lebih awal dari harta yang belum cair harganya dan belum didapatkan keuntungannya, meskipun pemilik harta belum memperoleh manfaat dari harta semisalnya.

Dan ini merupakan jawaban bagi dua dalil sekaligus.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَإِذَا اتَّجَرَ فِي مِائَتَيْ دِرْهَمٍ فَصَارَتْ ثلاثمائةٍ قَبْلَ الْحَوْلِ ثُمَّ حَالَ عَلَيْهَا الْحَوْلُ زَكَّى الْمِائَتَيْنِ لِحَوْلِهَا وَالْمِائَةَ الَّتِي زَادَتْ لِحْولِهَا وَلَا يضم ما ربح إليها لأنه ليس منها وإنما صرفها في غيرها ثم باع ما صرفها فيه ولا يشبه أن يَمْلِكُ مِائَتَيْ دِرْهَمٍ سِتَّةَ أَشْهُرٍ ثُمَّ يَشْتَرِي بها عرضاً للتجارة فيحول الحول والعرض في يديه فيقوم العرض بزيادته أو بنقصه لأن الزكاة حينئذٍ تحولت في العرض بنية التجارة وصار العرض كالدراهم يحسب عليها لحولها فإذا نص ثمن العرض بعد الحول أخذت الزكاة من ثمنه بالغاً ما بلغ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: صُورَةُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ فِي رَجُلٍ اشْتَرَى عَرَضًا لِلتِّجَارَةِ بِمِائَتَيْ دِرْهَمٍ ثُمَّ بَاعَهُ بِثَلَاثِمِائَةِ دِرْهَمٍ فَهَذَا عَلَى ضَرْبَيْنِ.

Masalah:
 Asy-Syafi‘i RA berkata: “Jika seseorang berdagang dengan dua ratus dirham, lalu menjadi tiga ratus sebelum genap satu tahun, kemudian genap satu tahun atasnya, maka ia menzakati dua ratus dirham karena haul-nya, dan seratus dirham yang bertambah karena haul-nya sendiri. Dan tidak digabungkan keuntungan itu dengan yang sebelumnya, karena ia bukan bagian darinya, melainkan telah dialihkan kepada selainnya, kemudian ia menjual sesuatu yang telah ia alihkan kepadanya. Maka hal ini tidak seperti seseorang yang memiliki dua ratus dirham selama enam bulan lalu ia membelikan barang dagangan dengannya, kemudian genap haul sementara barang dagangan masih di tangannya, lalu barang tersebut dinilai apakah bertambah atau berkurang, karena zakat saat itu berpindah kepada barang tersebut dengan niat perdagangan, dan barang tersebut menjadi seperti dirham yang dihitung haul-nya. Maka apabila harga barang itu stabil setelah haul, maka zakat diambil dari nilainya, berapa pun jumlahnya.”

Al-Mawardi berkata:
 Gambaran masalah ini adalah: seseorang membeli barang dagangan dengan dua ratus dirham, kemudian ia menjualnya seharga tiga ratus dirham. Maka kasus ini terbagi menjadi dua macam:

أَحَدُهُمَا: أَنْ يَبِيعَهُ مَعَ حُلُولِ الْحَوْلِ.
وَالثَّانِي: أَنْ يَبِيعَهُ فِي تَضَاعِيفِ الْحَوْلِ، فَإِنْ بَاعَهُ مَعَ حُلُولِ الْحَوْلِ، فَهَذَا عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ.
أَحَدُهَا: أَنْ يَبِيعَهُ بِثَمَنِ مِثْلِهِ فَعَلَيْهِ أَنْ يزكي الأصل، والربح فيخرج زكاة ثلاثمائة، لا يَسْتَأْنِفُ لِلرِّبْحِ حَوْلًا بَلْ يَكُونُ تَبَعًا لَا يَخْتَلِفُ سَوَاءٌ ظَهَرَ الرِّبْحُ فِي الْحَوْلِ كُلِّهِ، أو في آخره، لأنه نما أَصْلِهِ، فَضُمَّ إِلَيْهِ فِي حَوْلِهِ كَالسِّخَالِ.
وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ يَبِيعَهُ بِأَقَلَّ مِنْ ثَمَنِ مِثْلِهِ أو يحابى أو يغين بِمَا لَمْ تَجْرِ الْعَادَةُ بِهِ، كَأَنَّهُ كَانَ يُسَاوِي أَرْبَعَمِائَةٍ فَبَاعَهُ بِثَلَاثِمِائَةٍ لِمُحَابَاةٍ، أَوْ غَبْنَةٍ فَعَلَيْهِ زَكَاةُ أَرْبَعِمِائَةٍ، لِأَنَّهُ أَتْلَفَ حَقَّ الْمَسَاكِينِ فَلَزِمَهُ ضَمَانُهُ.

Pertama: ia menjualnya ketika datang waktu haul.
 Kedua: ia menjualnya di tengah-tengah tahun sebelum haul.

Jika ia menjualnya saat datang haul, maka hal ini terbagi menjadi tiga bagian:

Bagian pertama: ia menjualnya dengan harga sepadan, maka wajib atasnya mengeluarkan zakat dari modal dan keuntungannya. Ia mengeluarkan zakat dari tiga ratus (jika modalnya dua ratus dan keuntungannya seratus). Tidak memulai haul baru untuk keuntungan tersebut, melainkan menjadi pengikut (dari modal), tidak berbeda — baik keuntungannya muncul sepanjang tahun atau di akhirnya — karena keuntungan itu merupakan pertumbuhan dari modalnya, maka digabungkan ke dalam haul-nya seperti halnya anak-anak hewan (yang mengikuti induknya dalam hitungan zakat).

Bagian kedua: ia menjualnya dengan harga di bawah nilai semestinya, atau ia bermurah hati, atau mengalami kerugian dengan harga yang tidak lazim, seperti barang itu seharusnya seharga empat ratus namun ia jual dengan tiga ratus karena memihak, atau karena tertipu. Maka ia tetap wajib mengeluarkan zakat dari empat ratus, karena ia telah merusak hak kaum miskin, maka wajib baginya menanggungnya.

وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ: أَنْ يَبِيعَهُ بِأَكْثَرَ مِنْ ثَمَنِ مِثْلِهِ كَأَنَّهُ كَانَ يُسَاوِي مِائَتَيْنِ فباعه بثلاث مائة إما لرغبة أو غشه فَعَلَى وَجْهَيْنِ:
أَحَدُهُمَا: يُزَكِّي جَمِيعَ الثَّمَنِ وَيُخْرِجُ زَكَاةَ ثَلَاثِمِائَةٍ لِأَنَّهُ أَفَادَ الزَّكَاةَ بِالْعَرَضِ، كَمَا لَوْ أَفَادَهَا بِزِيَادَةِ الْقِيمَةِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: لَا زَكَاةَ فِي الزِّيَادَةِ عَلَى الْقِيمَةِ، وَيَسْتَأْنِفُ بِهَا الْحَوْلَ كَالْمَالِ الْمُسْتَفَادِ فَهَذَا الْحُكْمُ فِي بَيْعِ الْعَرَضِ عِنْدَ دُخُولِ الْحَوْلِ.

Dan bagian ketiga: yaitu apabila ia menjualnya dengan harga lebih tinggi dari nilai sebenarnya — seperti barang itu bernilai dua ratus dirham namun dijual seharga tiga ratus dirham, baik karena ada pembeli yang sangat berminat atau karena penipuan — maka terdapat dua wajah (pendapat):

Pertama: ia wajib menzakati seluruh harga jualnya, dan mengeluarkan zakat atas tiga ratus dirham, karena ia mendapatkan kewajiban zakat dari barang tersebut, sebagaimana jika ia mendapatkannya dari kenaikan nilai barang.

Wajah kedua: tidak ada zakat pada kelebihan dari nilai wajar, dan ia memulai haul yang baru untuk kelebihan itu, sebagaimana harta yang diperoleh (al-māl al-mustafād). Maka ini adalah hukum mengenai penjualan barang dagangan saat masuknya haul.

فَصْلٌ
: وَإِنْ بَاعَهُ فِي تَضَاعِيفِ الْحَوْلِ، وَهِيَ مَسْأَلَةُ الْكِتَابِ، فَالْكَلَامُ فِيهَا يَتَعَلَّقُ بِالْمِائَةِ الزَّائِدَةِ، هَلْ يَسْتَأْنِفُ لَهَا الْحَوْلُ مِنْ وَقْتِ حُصُولِهَا أَوْ يَبْنِي حَوْلَهَا على حول أصلها؟ فقال الشافعي ها هنا: ” يَسْتَأْنِفُ لَهَا الْحَوْلَ وَلَا تُضَمُّ إِلَى أَصْلٍ ” وَقَالَ فِي كِتَابِ ” الْقِرَاضِ ” مَا يَقْتَضِي أَنَّهَا تُضَمُّ إِلَى الْأَصْلِ لِأَنَّهُ قَالَ: ” وَإِذَا قَارَضَهُ بِأَلْفٍ فَاشْتَرَى سِلْعَةً فَحَالَ الْحَوْلُ، وَهِيَ تَسْوِي أَلْفَيْنِ ” فَفِيهَا قَوْلَانِ:
أَحَدُهُمَا: أَنَّ زَكَاةَ الْجَمِيعِ عَلَى رَبِّ الْمَالِ.

PASAL
 Dan jika ia menjualnya di tengah-tengah tahun (fi taḍā‘īf al-ḥawl) — inilah masalah yang dibahas dalam kitab — maka pembahasannya berkaitan dengan seratus tambahan (yakni keuntungan), apakah harus dimulai haul baru dari waktu diperolehnya keuntungan tersebut, ataukah haul-nya mengikuti haul dari modal asalnya?

Imam al-Syafi‘i berkata di sini: “Dimulai haul baru untuknya, dan tidak digabungkan ke dalam modal.”
 Namun beliau berkata dalam kitab al-Qirāḍ sesuatu yang menunjukkan bahwa keuntungan tersebut digabungkan ke dalam modal, karena beliau berkata: “Jika seseorang memberikan seribu sebagai modal qirāḍ, lalu dibelikan barang dagangan, kemudian genap haul dan nilai barang tersebut menjadi dua ribu,” maka dalam hal ini terdapat dua pendapat:

Pertama: bahwa zakat seluruhnya atas tanggungan pemilik modal.

وَالثَّانِي: أَنَّ زَكَاةَ رَأْسِ الماس وَحِصَّتَهُ مِنَ الرِّبْحِ عَلَى رَبِّ الْمَالِ – إِلَى آخِرِ الْفَصْلِ – فَكَانَ هَذَا الْقَوْلُ دَلِيلًا عَلَى ضَمِّ الزِّيَادَةِ إِلَى الْأَصْلِ فَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا عَلَى ثَلَاثَةِ مَذَاهِبَ.
أَحَدُهَا: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي الْعَبَّاسِ بْنِ سُرَيْجٍ إِنَّ الْمَسْأَلَةَ عَلَى اخْتِلَافِ حَالَيْنِ، فَالَّذِي قَالَهُ هُنَا إِنَّهُ يَسْتَأْنِفُ بِالزِّيَادَةِ الْحَوْلَ، وَلَا يَضُمُّهَا إِلَى الْأَصْلِ هُوَ إِذَا ظَهَرَتِ الزِّيَادَةُ وَقْتَ الْبَيْعِ، وَالَّذِي قَالَهُ فِي الْقِرَاضِ إِنَّهَا تُضَمُّ إِلَى الْأَصْلِ وَلَا يَسْتَأْنِفُ لَهَا الحول إِذَا ظَهَرَتِ الزِّيَادَةُ، وَقْتَ الشِّرَاءِ فَاخْتَلَفَ قَوْلُهُ لِاخْتِلَافِ الْحَالَيْنِ فِي ظُهُورِ الزِّيَادَةِ.

Dan pendapat kedua: bahwa zakat atas modal pokok dan bagian keuntungannya adalah tanggung jawab pemilik harta — hingga akhir pasal — maka pendapat ini menjadi dalil atas penggabungan tambahan (keuntungan) dengan pokok harta.

Maka para sahabat kami berselisih dalam tiga mazhab:

Pertama: yaitu pendapat Abul ‘Abbās Ibn Surayj, bahwa masalah ini tergantung pada perbedaan dua keadaan. Maka ucapan beliau di sini bahwa haul dimulai kembali untuk tambahan dan tidak digabungkan dengan pokok, adalah dalam kondisi ketika tambahan itu baru tampak saat penjualan.

Adapun ucapan beliau dalam masalah al-qirāḍ (mudharabah) bahwa tambahan digabungkan ke pokok dan tidak dimulai haul baru untuknya, adalah dalam kondisi ketika tambahan itu telah tampak saat pembelian.

Maka perbedaan ucapan beliau disebabkan oleh perbedaan dua keadaan dalam kemunculan tambahan.

وَالْمَذْهَبُ الثَّانِي: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي عَلِيِّ بْنِ أَبِي هُرَيْرَةَ إِنَّهُ يَسْتَأْنِفُ بِالزِّيَادَةِ الْحَوْلَ وَلَا يَضُمُّهَا إِلَى الْأَصْلِ قَوْلًا وَاحِدًا سَوَاءٌ ظَهَرَتْ وَقْتَ الشِّرَاءِ أَوْ وَقْتَ الْبَيْعِ وَهُوَ مَا نص عليه ها هنا، وَمَا قَالَهُ فِي ” الْقِرَاضِ ” مُوَافِقٌ لِهَذَا، لِأَنَّهُ قال: ” يزكي رأس المال أو ربحه إِذَا حَالَ الْحَوْلُ ” يَعْنِي: كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا فَحَوْلُ الرِّبْحِ مِنْ يَوْمِ نَضَّ، وَحَوْلُ رَأْسِ الْمَالِ مِنْ يَوْمِ مُلِكَ، وَهَذَا أَشْبَهُ بِتَأْوِيلِ قوله:
والمذهب الثاني: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي الْقَاسِمِ الْأَنْمَاطِيِّ وَأَبِي إِسْحَاقَ المروزي: إذ الْمَسْأَلَةَ عَلَى قَوْلَيْنِ:

Dan mazhab kedua — yaitu pendapat Abū ‘Alī bin Abī Hurairah — adalah bahwa untuk tambahan (keuntungan) harus dimulai haul baru, dan tidak digabungkan ke dalam modal, menurut satu pendapat, baik tambahan itu muncul saat pembelian atau saat penjualan. Inilah yang dinashkan oleh Imam al-Syafi‘i di sini.

Apa yang beliau katakan dalam al-Qirāḍ juga sesuai dengan hal ini, karena beliau berkata: “Ia mengeluarkan zakat dari modal pokok atau dari keuntungannya jika telah berlalu satu haul,” maksudnya: masing-masing dari keduanya memiliki haul tersendiri — haul keuntungan dihitung sejak ia cair (naḍḍ), dan haul modal dihitung sejak dimiliki.

Dan ini lebih sesuai dengan penakwilan terhadap perkataannya.

Mazhab kedua — dan ini adalah pendapat Abū al-Qāsim al-Anmāṭī dan Abū Isḥāq al-Marwazī — menyatakan bahwa masalah ini memang ada dua pendapat.

أَحَدُهُمَا: أَنْ تُضَمَّ الزِّيَادَةُ إِلَى الْأَصْلِ وَلَا يَسْتَأْنِفَ لَهَا الْحَوْلَ عَلَى مَا قَالَهُ فِي الْقِرَاضِ، وَهُوَ قَوْلُ أبي حنيفة وَاخْتِيَارِ الْمُزَنِيِّ، لِأَنَّهُ لَمَّا وَجَبَ ضَمُّ الزِّيَادَةِ إِلَى الْأَصْلِ إِذَا وُجِدَتْ عِنْدَ حُلُولِ الْحَوْلِ وَجَبَ أَنْ تُضَمَّ إِلَى الْأَصْلِ، وَإِنْ وُجِدَتْ فِي تَضَاعِيفِ الْحَوْلِ، لِأَنَّهَا فِي كُلِّ الْحَالَيْنِ مِنْ نَمَاءِ الْأَصْلِ.

salah satunya: bahwa tambahan itu digabungkan ke pokok, dan tidak dimulai haul (perhitungan satu tahun) yang baru untuknya, sebagaimana yang dikatakannya dalam al-qirāḍ, dan inilah pendapat Abū Ḥanīfah serta pilihan al-Muzanī, karena ketika wajib menggabungkan tambahan ke pokok apabila ditemukan saat jatuh tempo haul, maka wajib pula menggabungkannya ke pokok meskipun ditemukan di pertengahan haul, karena dalam kedua keadaan itu, tambahan tersebut merupakan bagian dari pertumbuhan pokok.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: يَسْتَأْنِفُ لَهَا الْحَوْلَ وَلَا تُضَمُّ إِلَى الْأَصْلِ عَلَى ما قاله ها هنا لقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” لا زكاة في مالٍ حتى يحول عليه الْحَوْلُ ” وَلِأَنَّهَا زِيَادَةٌ حَصَلَتْ بِاجْتِلَابِهِ، فَوَجَبَ أَنْ يَسْتَأْنِفَ لَهَا الْحَوْلَ كَالْمُسْتَفَادِ بِمَغْنَمٍ أَوْ هِبَةٍ، والقول الأول أصح، لأنها عندي إذا أضمت الزِّيَادَةُ الْمَوْجُودَةُ عِنْدَ حُلُولِ الْحَوْلِ فَهَلَّا ضُمَّتِ الزِّيَادَةُ الْمَوْجُودَةُ فِي تَضَاعِيفِهِ، إِذْ هُمَا سَوَاءٌ لا فرق بينهما ومن تكلف الفرق بينهما كان فرقه واهياً وتكلفه عماء، فلو اشترى عرضاً بمائتي درهم ثم باعه بعد ستة اشهر بثلاثمائة درهم، ثم اشترى بالثلاثمائة عرضاً ثم باعه بعد شهر بأربعمائة، فإن قيل تضم المائة الحاصلة إلى أصله بالربح الأول ضمت المائة الحاصلة بالربح الثاني، فإذا حال حول المائتين أخرج زكاة أربعمائة.

dan pendapat kedua: wajib memulai haul baru untuk tambahan tersebut dan tidak digabungkan ke pokok, sebagaimana yang dikatakannya di sini, berdasarkan sabda Nabi SAW: “Tidak ada zakat pada harta hingga berlalu atasnya satu haul,” dan karena tambahan itu diperoleh melalui usaha mendatangkan (modal baru), maka wajib memulai haul baru untuknya seperti harta yang diperoleh dari ghanimah atau hibah.

Namun pendapat pertama lebih kuat, karena menurutku jika tambahan yang ada saat masuk waktu haul digabungkan dengan pokoknya, maka mengapa tambahan yang terjadi di tengah-tengah haul tidak digabungkan pula, padahal keduanya sama saja, tidak ada perbedaan di antara keduanya. Barang siapa yang memaksakan adanya perbedaan antara keduanya, maka perbedaannya lemah dan pemaksaan itu adalah kebutaan.

Seandainya seseorang membeli barang dagangan seharga dua ratus dirham, kemudian menjualnya setelah enam bulan dengan harga tiga ratus dirham, lalu membeli lagi barang dagangan dengan tiga ratus dirham tersebut, lalu menjualnya setelah sebulan dengan harga empat ratus dirham, maka jika dikatakan bahwa seratus dirham dari keuntungan pertama digabungkan dengan pokok, maka seratus dirham dari keuntungan kedua pun harus digabungkan. Maka apabila haul dua ratus dirham itu telah sempurna, ia mengeluarkan zakat dari empat ratus dirham.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَلَوِ اشْتَرَى عَرْضًا لِلتِّجَارَةِ بعرضٍ فَحَالَ الْحَوْلُ عَلَى عَرْضِ التِّجَارَةِ قُوِّمَ بِالْأَغْلَبِ مِنْ نَقْدِ بلده دنانير أو دراهم وإنما قومته بالأغلب لأنه اشتراه للتجارة بعرضٍ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: أَمَّا إِذَا اشْتَرَى عَرْضًا لِلتِّجَارَةِ بدراهم أو دنانير أو ماشية وما أشبه فِيهَا الزَّكَاةَ، فَيَأْتِي مَسْطُورًا فِيمَا بَعْدُ وَأَمَّا إن اشْتَرَى عَرَضًا لِلتِّجَارَةِ بِعَرَضٍ لِلْقِنْيَةِ وَهِيَ مَسْأَلَةُ الْكِتَابِ فَفِيهِ الزَّكَاةُ إِذَا حَالَ حَوْلُهُ.
وَقَالَ مَالِكٌ: لَا زَكَاةَ فِيهِ اعْتِبَارًا بِأَصْلِهِ.

MASALAH: Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Seandainya seseorang membeli barang dagangan dengan barang, lalu haul berlalu atas barang dagangan tersebut, maka dinilai (harganya) dengan yang lebih dominan dari mata uang negerinya, apakah dinar atau dirham. Penilaian dilakukan dengan yang dominan karena ia membelinya untuk perdagangan dengan barang.”

Al-Māwardī berkata: Adapun jika seseorang membeli barang dagangan dengan dirham, dinar, hewan ternak, atau semisalnya yang wajib dizakati, maka akan disebutkan rinciannya setelah ini. Adapun jika ia membeli barang dagangan dengan barang qinyah (untuk pemilikan pribadi, bukan niaga), yaitu masalah dalam kitab ini, maka padanya ada zakat bila telah berlalu haulnya.

Dan Mālik berkata: Tidak ada zakat padanya, dengan mempertimbangkan asal barangnya.

وَالدَّلَالَةُ عَلَى وُجُوبِ زَكَاتِهِ قَوْلُ سَمُرَةَ: ” كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ – يَأْمُرُنَا بِإِخْرَاجِ الصَّدَقَةِ مِنَ الَّذِي يُعَدُّ لِلْبَيْعِ “، وَلِأَنَّهُ مَالٌ اشْتَرَاهُ لِلتِّجَارَةِ، فَوَجَبَ أَنْ تَجِبَ زَكَاتُهُ كَمَا إِذَا اشْتَرَاهُ بِنَاضٍّ مِنْذَهَبٍ أَوْ وَرَقٍ، فَإِذَا ثَبَتَ وُجُوبُ زَكَاتِهِ قُوِّمَ بَعْدَ حَوْلِهِ بِغَالِبِ نَقْدِ الْبَلَدِ فِي مِثْلِ ذَلِكَ الْعَرَضِ فِي وَقْتِ تَقْوِيمِهِ لَا فِي وَقْتِ ابْتِيَاعِهِ، فَإِنْ كَانَ غَالِبُ نَقْدِ الْبَلَدِ دَرَاهِمَ قَوَّمَهُ بِالدَّرَاهِمِ، وَإِنْ كَانَ دَنَانِيرَ قَوَّمَهُ بِالدَّنَانِيرِ، لِأَنَّهُ لَا أَصْلَ لَهُ يَقُومُ به، لكان أَوْلَى الْأُمُورِ تَقْوِيمَهُ بِغَالِبِ النَّقْدِ فِي مِثْلِهِ، فَإِنْ لَمْ تَبْلُغْ قِيمَتُهُ بِالْغَالِبِ نِصَابًا وَبَلَغَ بِغَيْرِ الْغَالِبِ نِصَابًا فَلَا زَكَاةَ فِيهِ، لِأَنَّ غَيْرَ الْغَالِبِ فِي حُكْمِ الْمَعْدُومِ فَإِنْ كَانَ نَقْدُ الْبَلَدِ بِهِمَا وَاحِدًا، وَلَمْ يَكُنْ أَحَدُهُمَا غَالِبًا، فَلَا يَخْلُو حَالُ الْعَرَضِ مِنْ أَرْبَعَةِ أَقْسَامٍ:

dan dalil atas wajibnya zakat pada barang tersebut adalah sabda Samurah: “Rasulullah SAW memerintahkan kami untuk mengeluarkan sedekah dari barang yang disiapkan untuk dijual,” dan karena ia adalah harta yang dibeli untuk tujuan perdagangan, maka wajib dizakati sebagaimana jika dibeli dengan uang tunai berupa emas atau perak.

Jika telah ditetapkan wajibnya zakat atasnya, maka barang tersebut ditaksir setelah genap haul-nya dengan mata uang yang berlaku di negeri itu pada jenis barang semisalnya pada waktu penaksiran, bukan pada waktu pembeliannya. Jika mata uang yang berlaku di negeri itu adalah dirham, maka ia ditaksir dengan dirham. Jika yang berlaku adalah dinar, maka ia ditaksir dengan dinar, karena ia tidak memiliki nilai pokok yang tetap sebagai dasar penaksiran, maka hal yang paling utama adalah menaksir dengan mata uang yang lazim dalam barang semisalnya.

Jika nilainya dengan mata uang yang lazim tidak mencapai niṣab, namun dengan mata uang lain (yang tidak lazim) mencapai niṣab, maka tidak wajib zakat, karena mata uang yang tidak lazim dihukumi seperti tidak ada.

Namun jika mata uang di negeri itu terdiri dari dua jenis dan tidak ada salah satu yang lebih dominan, maka keadaan barang dagangan tidak lepas dari empat bagian:

أَحَدُهَا: أَنْ يَكُونَ بِأَيِّهِمَا قُوِّمَ لَمْ يَبْلُغْ نِصَابًا فَلَا زَكَاةَ فِيهِ.
وَالْقِسْمُ الثَّانِي: أَنْ تَبْلُغَ قِيمَتُهُ بِالدَّرَاهِمِ نِصَابًا وَبِالدَّنَانِيرِ لَا تَبْلُغُ نِصَابًا فَيُقَوَّمُ بِالدَّرَاهِمِ وَتُخْرَجُ زَكَاتُهُ. وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ أَنْ تَبْلُغَ قِيمَتُهُ بِالدَّنَانِيرِ نِصَابًا وَبِالدَّرَاهِمِ لا تبلغ نصاباً فتقوم الدنانير وتخرج زَكَاتُهُ وَقَالَ بَعْضُ أَصْحَابِنَا: لَا يُقَوَّمُ بِالدَّنَانِيرِ وَلَا تَجِبُ فِيهِ الزَّكَاةُ، إِلَّا أَنْ يَفْعَلَ ذَلِكَ تَطَوُّعًا وَسَنَذْكُرُ وَجْهَ قَوْلِهِ.
وَالْقِسْمُ الرَّابِعُ: أَنْ تَبْلُغَ قِيمَتُهُ بِالدَّرَاهِمِ نِصَابًا وَبِالدَّنَانِيرِ نِصَابًا، فَقَدِ اخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا بِأَيِّهِمَا يُقَوَّمُ عَلَى ثَلَاثَةِ مَذَاهِبَ:

Salah satunya: apabila dengan penilaian salah satu dari keduanya tidak mencapai niṣāb, maka tidak ada zakat padanya.

Bagian kedua: apabila nilainya dengan dirham mencapai niṣāb, tetapi dengan dinar tidak mencapai niṣāb, maka dinilai dengan dirham dan zakatnya dikeluarkan.

Bagian ketiga: apabila nilainya dengan dinar mencapai niṣāb, tetapi dengan dirham tidak mencapai niṣāb, maka dinilai dengan dinar dan zakatnya dikeluarkan. Sebagian dari para sahabat kami berkata: tidak dinilai dengan dinar dan tidak wajib zakat padanya, kecuali jika ia melakukannya secara sukarela. Kami akan sebutkan alasan pendapat ini.

Bagian keempat: apabila nilainya dengan dirham mencapai niṣāb, dan dengan dinar juga mencapai niṣāb, maka para sahabat kami berbeda pendapat dengan mata uang mana ia dinilai, menjadi tiga mazhab:

أَحَدُهَا: وَهُوَ قَوْلُ أَبِي إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ: هُوَ بِالْخِيَارِ بِأَيِّهِمَا شَاءَ قَوَّمَهُ، لِأَنَّهُ لَا مَزِيَّةَ لِأَحَدِهِمَا عَلَى الْآخَرِ.
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يُقَوَّمُ بِالدَّرَاهِمِ لِأَنَّهَا أَكْثَرُ اسْتِعْمَالًا وَأَنْفَعُ لِلْمَسَاكِينِ، وَلِأَنَّ زكاتها مأخوذة بالنض وَزَكَاةُ الذَّهَبِ بِاجْتِهَادٍ لَا بِنَصٍّ، وَذَاكَ الْوَجْهُ الْمُخَرَّجُ فِي الْقِسْمِ الثَّالِثِ مِنْ هَذَا.
وَالْوَجْهُ الثَّالِثُ: يُقَوِّمُهُ بِأَحَظِّهِمَا لِلْمَسَاكِينِ وَأَنْفَعِهِمَا لَأَهِلِ السُّهْمَانِ.

Pertama: yaitu pendapat Abū Isḥāq al-Marwazī, bahwa orang tersebut boleh memilih, dengan salah satu dari keduanya (dirham atau dinar) ia menaksir nilai barang, karena tidak ada kelebihan salah satu atas yang lain.

Pendapat kedua: ditaksir dengan dirham karena lebih sering digunakan dan lebih bermanfaat bagi para miskin, dan karena zakatnya diambil dalam bentuk tunai (naḍḍ), sementara zakat emas berdasarkan ijtihād, bukan berdasarkan nash. Dan ini adalah pendapat yang disebutkan dalam bagian ketiga dari masalah ini.

Pendapat ketiga: ia menaksirnya dengan yang paling menguntungkan bagi para miskin dan paling bermanfaat bagi para penerima zakat.

مسالة: قال الشافعي رضي الله عنه: ” وَيُخْرِجُ زَكَاتَهُ مِنَ الَّذِي قَوَّمَ بِهِ “.
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَقَدْ مَضَى الْكَلَامُ فِيمَا يُقَوِّمُهُ بِهِ، فَأَمَّا مَا يُخْرِجُهُ فِي زَكَاتِهِ فَقَدِ اخْتَلَفَ قَوْلُهُ فِيهِ، عَلَى ثَلَاثَةِ أَقَاوِيلَ:
أَحَدُهَا: ذَكَرَهُ فِي الْقَدِيمِ إنَّهُ يُخْرِجُ رُبُعَ عُشْرِ الْعَرَضِ حَتْمًا لَا يَعْدِلُ إِلَى غَيْرِهِ لِأَنَّ سَمُرَةَ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -: ” يَأْمُرُنَا بِإِخْرَاجِ الصَّدَقَةِ مِنَ الَّذِي يُعَدُّ لِلْبَيْعِ ” وَإِذَا أَمَرَ بِالْإِخْرَاجِ مِنْهُ لَمْ يَجُزِ الْعُدُولُ عَنْهُ وَلِأَنَّهُ مَالٌ مُزَكًّى فَوَجَبَ أَنْ تُخْرَجَ زَكَاتُهُ مِنْهُ كَسَائِرِ الْأَمْوَالِ.

وَالْقَوْلُ الثَّانِي: ذَكَرَهُ فِي بَعْضِ الْقَدِيمِ أَيْضًا إنَّهُ مُخَيَّرٌ بَيْنَ إِخْرَاجِ رُبُعِ عُشْرِ الْعَرَضِ، وَبَيْنَ إِخْرَاجِ رُبُعِ عُشْرِ الْقِيمَةِ، لِأَنَّ فِي تَخْيِيرِهِ تَوْسِعَةً عَلَيْهِ، وَرِفْقًا بِهِ.

MASALAH: Imam al-Syafi‘i raḥimahullāh berkata: “Dan ia mengeluarkan zakatnya dari barang yang digunakan untuk menilai.”

Al-Māwardī berkata: Telah lewat pembahasan tentang alat yang digunakan untuk menilai. Adapun tentang apa yang dikeluarkan sebagai zakatnya, maka terdapat perbedaan pendapat darinya dalam tiga pendapat:

Pendapat pertama: Disebutkan dalam al-qadīm bahwa ia wajib mengeluarkan seperempat puluh dari barang dagangan itu sendiri, dan tidak boleh menggantinya dengan selainnya. Karena Samurah berkata bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Dahulu beliau SAW memerintahkan kami mengeluarkan zakat dari barang yang disiapkan untuk dijual.” Dan apabila beliau memerintahkan untuk mengeluarkan dari barang tersebut, maka tidak boleh beralih darinya. Dan karena itu adalah harta yang dizakati, maka wajib zakatnya dikeluarkan dari jenisnya, sebagaimana harta-harta lainnya.

Pendapat kedua: Disebutkan juga dalam sebagian al-qadīm bahwa ia diberi pilihan antara mengeluarkan seperempat puluh dari barang itu sendiri, atau mengeluarkan seperempat puluh dari nilainya, karena dalam memberikan pilihan itu terdapat kelonggaran dan keringanan baginya.

وَالْقَوْلُ الثَّالِثُ: نَصَّ عَلَيْهِ فِي الْجَدِيدِ وَهُوَ الصَّحِيحُ، أَنْ يُخْرِجَ رُبُعَ عُشْرِ الْقِيمَةِ حَتْمًا، فَإِنْ أَخْرَجَ رُبْعَ عُشْرِهِ عَرَضًا لَمْ يُجِزْهُ.
وَوَجْهُ هَذَا: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – أَخَذَ مِنْ حِمَاسٍ ” قِيمَةَ مَتَاعِهِ ” وَلِأَنَّ الزَّكَاةَ وَجَبَتْ فِي قِيمَتِهِ لَا فِي عَيْنِهِ، فَوَجَبَ أن تخرج الزكاة ما وَجَبَتْ فِيهِ وَهُوَ الْقِيمَةُ لَا مِنْ عَيْنِهِ وسنوضح معاني هذه الأقاويل بما نذكره في التَّفْرِيعِ.

dan pendapat ketiga: dinyatakan secara nash dalam pendapat al-jadīd, dan itulah yang benar, bahwa ia wajib mengeluarkan seperempat dari sepersepuluh nilai (yakni 2,5%) secara pasti. Maka jika ia mengeluarkan seperempat dari sepersepuluhnya dalam bentuk barang, tidak sah (tidak mencukupi).

Adapun alasannya: bahwa ʿUmar bin al-Khaṭṭāb RA mengambil dari Ḥimās “nilai barang dagangannya,” dan karena zakat diwajibkan atas nilainya, bukan pada bendanya secara langsung, maka wajib mengeluarkan zakat dari apa yang menjadi tempat kewajiban, yaitu nilai, bukan dari bendanya. Kami akan menjelaskan makna pendapat-pendapat ini dalam pembahasan tafrīʿ.

فَصْلٌ
: إِذَا اشْتَرَى مِائَةَ قَفِيزٍ حِنْطَةً بِمِائَتَيْ دِرْهَمٍ فَحَالَ الْحَوْلُ وَقِيمَتُهُ ثَلَاثُمِائَةِ دِرْهَمٍ، فَعَلَى الْقَوْلِ الْأَوَّلِ عَلَيْهِ إِخْرَاجُ قَفِيزَيْنِ وَنِصْفٍ حنطة، وعلى القول الثاني فهو مُخَيَّرٌ بَيْنَ إِخْرَاجِ قَفِيزَيْنِ وَنِصْفٍ حِنْطَةً، وَبَيْنَ إِخْرَاجِ سَبْعَةِ دَرَاهِمَ وَنِصْفٍ، وَعَلَى الْقَوْلِ الثَّالِثِ عَلَيْهِ إِخْرَاجُ سَبْعَةِ دَرَاهِمَ وَنِصْفٍ لَا غَيْرَ فلو حال الحول وقيمته ثلاث مائة فَلَمْ يُخْرِجْ زَكَاتَهُ حَتَّى زَادَتْ وَبَلَغَتْ قِيمَتُهُ أربع مائة، فَالْجَوَابُ عَلَى مَا مَضَى، يُخْرِجُ عَلَى الْقَوْلِ الْأَوَّلِ قَفِيزَيْنِ وَنِصْفٍ حِنْطَةً، وَعَلَى الْقَوْلِ الثَّانِي هُوَ بِالْخِيَارِ بَيْنَ قَفِيزَيْنِ وَنِصْفٍ أَوْ سَبْعَةِ دَرَاهِمَ وَنِصْفٍ، وَعَلَى الْقَوْلِ الثَّالِثِ يُخْرِجُ سَبْعَةَ دَرَاهِمَ وَنِصْفٍ لَا غَيْرَ لِأَنَّ الزِّيَادَةَ الْحَادِثَةَ بعد الحول هي في ملكه لاحظ للمساكين فيها، فلو حال الحول وقيمته ثلاث مائة فَلَمْ يُخْرِجْ زَكَاتَهُ حَتَّى نَقَصَتْ قِيمَتُهُ فَصَارَتْ مِائَتَيْنِ، فَعَلَى ضَرْبَيْنِ:

PASAL
 Jika seseorang membeli seratus qafīz gandum dengan dua ratus dirham, kemudian haul berlalu dan nilainya menjadi tiga ratus dirham, maka menurut pendapat pertama ia wajib mengeluarkan dua setengah qafīz gandum.
 Menurut pendapat kedua, ia diberi pilihan antara mengeluarkan dua setengah qafīz gandum atau mengeluarkan tujuh setengah dirham.
 Dan menurut pendapat ketiga, ia wajib mengeluarkan tujuh setengah dirham saja, tidak boleh selain itu.

Jika haul berlalu dan nilainya tiga ratus, tetapi ia belum mengeluarkan zakatnya hingga nilainya bertambah menjadi empat ratus, maka jawabannya sebagaimana yang telah disebutkan:
 menurut pendapat pertama, ia mengeluarkan dua setengah qafīz gandum,
 menurut pendapat kedua, ia boleh memilih antara dua setengah qafīz atau tujuh setengah dirham,
 dan menurut pendapat ketiga, ia mengeluarkan tujuh setengah dirham saja, karena tambahan nilai yang terjadi setelah haul adalah miliknya dan tidak ada hak untuk orang miskin padanya.

Jika haul berlalu dan nilainya tiga ratus, tetapi ia belum mengeluarkan zakatnya hingga nilainya menurun menjadi dua ratus, maka terdapat dua keadaan: